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法苑珠林 (四庫全書本)/卷104

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卷一百三 法苑珠林 卷一百四 卷一百五

  欽定四庫全書
  法苑珠林卷一百四
  唐 釋道世 撰
  受戒篇第八十七之一
  述意部
  夫三界無安猶如火宅拔苦與樂必須崇戒經喻多種且述三五能涉逺路喻之腳足勝持一切喻之大地生長萬物喻之時雨喜療衆病喻之良醫能消饑渴喻之甘露接濟沈溺喻之橋梁運度大海喻之浮囊能除昏暗喻之燈光防非止惡喻之戒善歸趣解脫終藉尸羅莊飾法身喻之瓔珞如是之喻亦有無量豈不敬之勵意奉持也
  勸持部
  如涅槃經雲欲見佛性證大涅槃必須㴱心修持淨戒若毀淨戒是魔眷屬非我弟子又大品經雲我若不持戒當墮三惡道中尚不得人身況能成就衆生淨佛國土具一切種智又薩遮尼揵子經雲我若不持戒乃至不得疥癩野干身何況當得功徳之身又華嚴經偈雲戒是無上菩提本應當具足持淨戒若能堅持於禁戒則是如來所讚歎
  又月燈三昧經佛説偈言
  雖有色夀及多聞若無戒智猶禽獸雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士
  又遺教經雲戒是正順解脫之本又持此戒得生諸禪定又奉此戒是汝大師若我住世無異此也又智度論雲若求大利當堅持戒如惜重寳如䕶身命以戒是一切善法住處又如無足欲行無翅欲飛無船欲濟是不可得若無淨戒欲得妙果亦復如是若棄捨此戒雖復山居服藥食草與禽獸無異若能持戒香聞十方名聲逺布天人愛敬所願皆得持戒之人夀終之時風刀解身筋脈斷絶心不怖畏又地持論雲三十二相無差別因皆持戒所得若不持戒尚不得下賤人身況復大人相報又成實論雲道品樓觀以戒為郭禪定心城以戒為柱要佩戒印得入善衆又薩婆多論雲佛告比丘戒有四義故毀者重於餘經一戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛子皆依戒住若無戒者則無所依一切衆生由戒而有三戒是趣涅槃之初門若無戒者則無由得入泥洹城四戒是佛法瓔珞能莊嚴佛法也又何故律初集以勝故祕故但諸契經不擇時人説而得名經律則不爾唯佛自説要在僧中故勝也又依涅槃經雲如圓䕶持戒乃至沒命終不故犯佛説喻雲如一羅剎隨度海者總乞浮囊度者答言寧殺身命浮囊叵得羅剎復言不肯全施見惠其半彼人爾時亦不施與如是展轉乞微塵許彼人爾時乃至微塵亦不施與菩薩摩訶薩持禁戒時亦復如是煩惱羅剎教化菩薩令犯四重䕶餘輕者菩薩不隨勸犯僧殘菩薩不許勸犯波逸提菩薩不肯勸犯提舍尼菩薩不肯勸犯突吉羅菩薩不隨故經雲菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅敬重堅固等無差別作是願言寧以此身投於熾然盛火深坑終不毀犯三世諸佛禁戒與居士女等而行不淨復作是願寧以熱鐵周帀纒身終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服復作是願寧以此口吞熱鐵丸終不敢以破戒之口食於信心檀越飲食復作是願寧臥此身大熱鐵上終不敢以破戒之身受信心檀越牀臥敷具復作是願寧以此身受三百鉾終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥復作是願寧以此身投熱鐵鑊終不敢以破戒之身受信心檀越房舍復作是願寧以鐵椎打碎此身令如微塵終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜復作是願寧以熱鐵挑其兩目不以染心貪視好色寧以鐵錐徧耳劖刺不以染心聽受諸聲寧以利刀割去其鼻不以染心貪著諸香寧以利刀割去其舌不以染心貪著美味寧以利斧斬斫其身不以染心貪著諸觸何以故以是因縁能令行者墮於地獄餓鬼畜生又發願言菩薩䕶持如是諸禁戒已悉以施與一切衆生願令衆生得清淨戒不折戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時即得住於初不動地
  述曰菩薩既能如是堅持禁戒得不退果今勸道俗有能仰慕者縱受三聚淨戒十無盡戒二十四戒在家出家所有諸戒如二百五十戒五百戒等悉能圓䕶是真佛子開佛性門入涅槃道又十輪經雲或有戒壊見不壊於聖道中堪任法器四句分別思意可知故涅槃經雲於乗緩者乃名為緩於戒緩者不名為緩亦有四句分別可知又辯意長者子經雲佛為辯意長者子説要有五事行得生天以偈頌曰
  不殺得長夀無病常解脫一切受天位身安光影至不盜常大富自然錢財寳七寳為宮殿娯樂心常好男女俱不婬身體香潔淨所生常端正徳行自然明不欺口氣香言語常聰明談論不吃謇所説衆奉用酒食不過口無有誤亂意若當所生處天人常奉侍若其夀終後二十五神䕶五福自然來光影甚煒煜
  又大莊嚴論雲昔有旃陀利家生其七男六兄竝得須陁洹道唯小者故處凡夫母人旃陁利身得阿那含果兄弟七人盡持五戒彼國常儀旃陁利行殺國中男女犯殺盜婬及餘重罪盡使旃陁利殺之時國王召彼大兄言有應死之徒汝行殺之其拜自陳特願𢎞恕我受五戒守身謹慎乃至蟻子亦不敢殺不能為非寧自殺身不敢犯戒時王奮怒𠡠市殺之復白王言身是王民心是我心恣王欲殺殺心不得仰從王命即令梟首次召諸弟五人皆受戒不敢行殺王瞋恚盛盡使殺之次復召小弟母子俱來王見母來倍復瞋怒前殺六子母不送行今召小子何故便來母曰願聽微言以自宣理前六子者盡得須陁洹道正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛𩬊今此小者處在凡夫身雖修善未𫎇道法是故念子既未得聖道或能失意畏王教令自惜形命毀戒行殺身壊命終入大地獄憐念子故是以送來王復問母前死六子盡得須陁洹道耶答曰盡得王復問母母得何道答曰得阿那含道王聞斯語自投於地稱怨自責造我罪根坐不安席即自嚴辦香油蘇薪取六死屍而闍維之為起六偷婆與之供養日三懺悔復出財貨給彼老母至於齋日數數懺悔望得罪薄免於地獄故涅槃經雲須陁洹果雖生惡國以道力故猶故持戒不起殺盜婬兩舌飲酒等過又雜寳藏經雲昔有尊者阿羅漢字祇夜多佛時去世七百年後出罽賔國時罽賔國有一惡龍名阿利那數作災害時有二千羅漢各盡神力驅遣此龍令出國界其中有百羅漢以神通動地又有五百人放大光明復有五百人入禪定經行諸人各盡其神力不能使動時尊者祇夜多最後往到龍池所三彈指言龍汝今出去不得住此龍即出去不敢停住爾時二千羅漢語尊者言我與尊者俱得漏盡解脫法身悉皆平等而我等各各盡其神力不能令動尊者云何以三彈指令龍逺入大海也於時尊者答言我凡夫已來受持禁戒至突吉羅等心䕶持如四重無異今諸人者所以不能動此龍者神力不同故不能動又賢愚經雲時有乞食比丘持戒清潔有一沙彌弟子䕶持禁戒沒命不犯有優婆塞長請其師日別送食就處供養時優婆塞合家良賤竝外作客唯留一女守舍忘不送食爾時尊者日時恐晚即告沙彌汝往取食沙彌善攝威儀到家打門女問是誰荅言沙彌為師迎食女心歡喜我願遂矣即與開門是女端正容貌殊妙年始十六婬慾火燒於沙彌前作諸妖媚揺眉顧影現染欲相沙彌見已念言此女為有風病顛狂病耶是女將無欲結所使欲嬈毀我淨行耶堅攝威儀顔色不變時女即便五體投地白沙彌言我常願者今已時至我恆於汝欲有所陳未得靜便想汝於我亦常有心當與我願我此舍中多有珍寳如毗沙門天宮寳藏而無有主汝可屈意為此舍主我為汝婢供給使令必莫違我滿我所願沙彌心念我有何罪遇此惡縁我今寧捨身命不可毀破禁戒又復思惟我若逃突女欲心盛捨於慚愧走外牽捉及誹謗我街陌人見不離汙辱我今當於此處捨命方便語言牢閉門戶我入一房作所應事女即閉門沙彌入房闗撢門戶得一小刀心甚歡喜脫身衣服置於架上合掌跪向佛涅槃處自立誓願我今不捨佛法僧不捨和尚阿闍梨亦不捨戒行正為持戒捨此身命願所往生出家學道淨修梵行盡漏成道即刎頸死血流汙身時女怪遲趍戶看之見戶不開喚無應聲方便開戶見其已死失本容色慾心尋息慚結懊惱自搣頭髮分裂面目宛轉灰土之中悲呼泣淚迷悶斷絶其父㑹還打門喚女女黙不應父怪其靜使人蹋門門開視之見女如是即問女言汝何爾耶女黙不答心自思惟我若實對甚可慚愧若言沙彌毀辱我者則謗良善當墮地獄受罪無極不應欺誑即以實答具述前縁父聞女言心無警懼即告女言一切諸法皆悉無常汝莫憂懼即入房內見沙彌身血皆流汙赤如栴檀即前作禮讚言善哉䕶持佛戒能捨身命載死沙彌至平坦地積衆香木闍毗供養父即請師廣為大衆説微妙法一切見聞皆發道心
  三歸部
  述意
  夫三寳應化隨機感益一音演説各得𩔖解故論雲歸依佛者謂一切智五分法身也歸依法者謂滅諦涅槃也歸依僧者謂諸賢聖學無學功徳自他身盡處也即自他惑滅所無之處故云盡處也故般若經雲一切聖人皆以無為法得名無為即無漏之別因也由此三寳常住於世不為世法之所陵⿰忄𭦗 -- 慢以稱寳也如世珍寳為生所重今此三寳為諸羣生三乗七衆之所歸仰故名三歸也
  功能
  如希有校量功徳經雲爾時長老阿難向佛而作是言若善男子善女人能如是言我今歸依佛歸依法歸依僧得㡬所功徳我實未解唯願如來分別演説令諸衆生得正知見爾時世尊告阿難言諦聽善思念之吾當為汝分別解説假使滿閻浮提須陁洹人其有善男子善女人滿一百年持於世間一切所有娛樂之具盡給施與復以四事具足供養乃至滅度之後收其舍利起七寳塔同前供養於意云何得福多不阿難白佛甚多世尊佛言不如善男子善女人以淳淨心作如是言我今歸依佛法僧所得功徳於彼福徳百分不及一千分萬分乃至算數譬喻所不能及佛告阿難假使滿西瞿陁尼斯陁含人滿三百年如前供養亦不可及假使滿東弗婆提阿那含人滿三百年如前供養亦所不及假使滿北方鬱單越滿中阿羅漢滿四百年如前供養亦所不及假使滿四天下辟支佛滿十千年如前供養亦所不及假使滿三千大千世界諸佛如來若有善男子善女人二萬嵗中如前供養雖得無量無邊不可算數福徳猶不如有人以淳淨心作如是言我今歸依佛歸依法歸依僧所得功徳勝前百倍千倍萬倍不可算數言辭譬𩔖不能知及爾時世尊復告阿難若有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟乃至一彈指頃能受十善受已修行以是因縁得無量無邊功徳若復有人能一日一夜受八戒齋已如説修行所得功徳勝前福徳千倍萬倍百千萬倍乃至算數譬喻所不能及若能受持五戒盡其形夀如説修行所得功徳勝前福徳百倍千倍萬倍億倍非算數譬喻所能知及若復有人受沙彌戒沙彌尼戒復勝於前若復有人受式又摩那戒復勝於前若復有人受比丘尼大戒復勝於前若復有人盡形夀受大比丘戒修行不缺復勝於前阿難聞説三歸依處乃至盡夀獲大功徳歎未曾有是經微妙不可思議明甚㴱義功徳廣大難可格量是故佛言名為希有希有經汝當奉行又善生經雲若人受三自歸所得果報不可窮盡如四大寳藏舉國人民七年之中運出不盡受三歸者其福過彼不可勝計又校量功徳經雲有四洲中滿二乗果有人盡形供養乃至起塔不如男子女人作如是言我某甲歸依佛法僧所得功徳不可思議以諸福中惟三寳勝故若起謗毀獲罪無邊以善惡例同故耆域調達俱出佛血由心善惡致同劫夀苦樂有異又襍阿含經雲與須達含受三歸終生天上有懐妊者為其胎子受三自歸子生已後有正知見復教三歸設有奴婢客人懐妊生子亦如是教若買奴婢能受三歸及以五戒然後買之不能不買乃至乞貸舉息要受三歸然後與之若有施三寳物者從世尊聞稱名咒願乃得生天佛言善哉如來有無上知見審知方便皆得生天故知三歸功力最大不得不受又法句喻經雲昔者天帝釋五徳離身自知命盡當下生世間在陶作家受驢胎自知福盡甚大愁憂自念三界之中濟人苦厄唯有佛耳於是馳往佛所稽首作禮伏地至心三自歸命佛法聖衆未起之間其命忽出便至陶家驢母腹中作子時驢自解走瓦壞間破壊壞器其主打之尋時傷胎其神即還入故身中五徳還福復為天帝佛三昧覺讚言善哉天帝能於殞命之際歸命三尊罪對已畢不更勤苦爾時世尊以偈頌曰
  所行非常謂興衰法夫生輒死此滅為樂譬如陶家埏埴作器一切要壊人命亦然
  帝釋聞偈知無常之要達罪福之變解興衰之本尊寂滅之行歡喜奉受得須陁洹道又僧䕶經雲爾時世尊告僧䕶比丘汝於海中所見龍王由聞法故雖受龍身命終之後生兠率天天中命盡得受人身彌勒出世作大長者財富巨億為大檀越供養彌勒世尊及比丘僧四事具足是諸龍王猶尚能得如是功徳況我弟子如法出家坐禪誦經三業具足必證涅槃爾時世尊無問自説雲
  歸依佛者得大吉利晝夜心中不離念佛歸依法者得大吉利晝夜心中不離念法歸依僧者得大吉利晝夜心中不離念僧
  又舊襍譬喻經雲昔釋迦佛往到第二忉利天上為母説經時有一天夀命垂盡有其七事為之應現一者項中光滅二者頭上傅飾華萎三者面色變四者衣上有塵五者腋下汗出六者身形瘦七者離本座即自思惟夀終之後當棄天樂下生拘夷那竭國受疥癩母豬腹中作子甚預愁憂不知何計得免此罪有天語言今佛在此為母説經佛為三世一切之救唯佛能脫卿之重罪何不往歸即到佛所稽首作禮未及發問佛告天子一切萬物皆歸無常汝素所知何為憂愁天白佛言雖知天福不可得久恨離此座當為母豬以是為毒人趣受身不敢為恐也佛言欲脫豬身當三自歸言南無佛南無法南無比丘僧歸命佛歸命法歸命比丘僧如是日三天從佛教晨夜自歸於後七日天命夀盡至維耶離國作長者子在母胞胎日三自歸如生墮地亦跪自歸其母免身又無惡露母傍侍婢怖而棄走母亦深怪兒墮地語謂之熒惑意欲殺之退自念言我少子息若殺此兒父必罪我即具白長者所由父言止止此兒非凡人生百嵗尚不曉歸況兒墮地能自稱佛好養視之無令輕⿰忄𭦗 -- 慢兒遂長大七嵗與其輩𩔖於道邊戲時佛弟子舍利弗目乾連適過兒傍兒言我和尚舍利弗等驚怪小兒能禮比丘兒言道人不識我耶佛於天上為母説經我時為天當下作豬從佛受教自歸得人汝豈不知耶比丘即入禪定亦尋知之即為呪願因請佛及僧供養畢訖佛為説法父母及兒內外眷屬應時皆得阿惟越致自歸之福也
  神衞
  依七佛經雲三歸有九神衞䕶行者其九是何歸佛有三神一名陁摩斯那二名陁摩婆羅那三名陁摩流支歸法有三神一名法寳二名呵責三名辯意歸僧有三神一名僧寳二名䕶衆三名安𨼆又依灌頂經雲佛在舍衞國與大衆説法於是異道有一鹿頭梵志來到佛所稽首作禮互跪合掌白佛言久聞瞿曇名聲逺振今欲捨置異學受三自歸並五戒法佛言善哉善哉梵志汝能捨置餘道歸命我者當自悔過生死之罪其劫無量不可稱計梵志言諾受教即淨身口意復作是言唯願世尊施我法戒終身奉行不敢毀缺佛告梵志汝能一心更三自歸已我當為汝及十方人𠡠天帝釋所遣諸鬼神以䕶男子女輩受三歸者梵志因問佛言何等是耶願欲聞之開化十方諸受歸者佛言如是灌頂善神今當為汝略説三十六
  四天上遣神名彌栗頭不羅婆此言善光主疾病
  四天上遣神名彌栗頭婆訶娑此言善明主頭痛
  四天上遣神名彌栗頭婆邏波此言善力主寒熱
  四天上遣神名彌栗頭旃陁羅此言善月主腹滿
  四天上遣神名彌栗頭陁利奢此言善現主㿈腫
  四天上遣神名彌栗頭訶樓訶此言善供主癲狂
  四天上遣神名彌栗頭伽婆帝此言善捨主愚癡
  四天上遣神名彌栗頭志抳哆此言善寂主瞋恚
  四天上遣神名彌栗頭菩提薩此言善覺主婬欲
  四天上遣神名彌栗頭提波羅此言善天主邪鬼
  四天上遣神名彌栗頭呵婆帝此言善住主傷亡
  四天上遣神名彌栗頭不若羅此言善福主冢墓
  四天上遣神名彌栗頭苾闍伽此言善衍主四方
  四天上遣神名彌栗頭伽麗婆此言善帝主怨家
  四天上遣神名彌栗頭羅闍遮此言善王主偷盜
  四天上遣神名彌栗頭脩乾陁此言善香主債主
  四天上遣神名彌栗頭檀那波此言善施主劫賊
  四天上遣神名彌栗頭支多那此言善意主疫毒
  四天上遣神名彌栗頭羅婆那此言善吉主五瘟
  四天上遣神名彌栗頭三鉢摩那此言善山主蜚屍
  四天上遣神名彌栗頭三摩陁此言善調主注連
  四天上遣神名彌栗頭戾褅駞此言善備主注復
  四天上遣神名彌栗頭波利陁此言善哉主相引
  四天上遣神名彌栗頭波利那此言善淨主惡黨
  四天上遣神名彌栗頭䖍伽地此言善品主蠱毒
  四天上遣神名彌栗頭毗梨馱此言善語主恐怖
  四天上遣神名彌栗頭支陁那此言善夀主厄難
  四天上遣神名彌栗頭伽林摩此言善遊主産乳
  四天上遣神名彌栗頭阿留伽此言善願主縣官
  四天上遣神名彌栗頭闍利陁此言善國主口舌
  四天上遣神名彌栗頭阿伽馱此言善照主憂惱
  四天上遣神名彌栗頭阿呵婆此言善言主不安
  四天上遣神名彌栗頭婆和邏此言善主主百怪
  四天上遣神名彌栗頭汝利那此言善藏主嫉妬
  四天上遣神名彌栗頭周陁那此言善音主呪詛
  四天上遣神名彌栗頭韋陁羅此言善妙主厭禱
  佛語梵志是為三十六部神王此諸善神凡有萬億恆沙鬼神以為眷屬陰相畨代以䕶男子女人等輩受三歸者當書神王名字帶在身上行來入出無所畏也辟除邪惡消滅不善梵志言諾天中天
  歸意
  如優婆塞戒經雲長者善生言如佛先説有來乞者當先教令受三歸依然後施者何耶云何名為三歸佛言善男子為破諸苦斷除煩惱受於無上寂滅之樂以是因縁受三歸依如汝所問云何三歸者謂佛法僧佛者能説壊煩惱因得正解脫法者即是壊煩惱因真實解脫僧者稟受破煩惱因得正解脫或有説言若如是即是一歸是義不然何以故如來出世及不出世正法常有無分別者如來出已則有分別是故應當別歸依佛如來出世及不出世正法常有無有持者如來出已則有持者是故應當別歸依法如來出世及不出世正法常有無有受者如來出已則有受者佛弟子衆能稟受故是故應當別歸依僧正道解脫是名為法無師獨覺是名為佛能如法受是名為僧若無三歸云何説有四不壊信又薩婆多論問云何為歸云何為趣答曰歸者是滅諦道諦少分趣者是口語復有説趣者能起口語心是也復有説信可此法是名為趣問曰歸者為歸色身為歸法身耶答曰歸法身若爾何故壊色身犯逆答曰色身是法身器故害即得逆問曰歸依佛者為獨歸一佛為通三世佛耶答曰諸佛同一法身故須通歸不獨歸釋迦佛雖縁一佛為境發言之時理須通歸餘二法僧理亦通歸問曰佛法境界塵沙無量何故但説三種不增不減耶答曰若廢三從境境別塵沙若廢境從三三歸攝盡則該通法界又大莊嚴經論雲我昔曾聞有一比丘常被盜賊一日之中堅閉門戶賊復來至扣門而喚比丘答言我見汝時極大驚怖汝可內手於彼向中當與汝物賊即內手置於向中比丘以繩繫之於柱比丘執杖開門打之一下已語言歸依佛賊以畏故即便隨語歸依於佛復打二下語言歸依法賊畏死故復言歸依法第三打時復語之言歸依僧賊畏故復言歸依僧即自思惟今此道人有㡬歸依若多有者必不見放身體疲痛即求出家有人問言汝先作賊造諸惡行以何事故出家修道答彼人言我亦觀察佛法之利然後出家我於本日遇善知識以杖打我三下唯有少許命在不絶如來世尊實一切智若教弟子四歸依者我命即絶佛逺見斯事故教比丘打賊三下使我不死是故唯説三歸不説四歸
  受法
  依毗尼母論三歸有五種一翻邪二五戒三八戒四十戒五大戒五八十戒三歸下依受文自別大戒三歸者佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者有善來得戒者今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛令先受三歸後始懺悔是名翻邪三歸故智度論雲先受三歸後始懺悔若久來信佛不須先受三歸但依五戒八戒三歸先懺悔已後受三歸然後説戒相依智度論正欲受時具修威儀至出家人前戒師為説善惡兩法令識邪正生其欣厭開拓心神然後為授雲我某甲盡形夀歸依佛歸依法歸依僧三説我某甲盡形夀歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟三説初三歸依竟即發善法次三結已唯有身口無我屬已故薩婆多論雲若淳重心受具教無教若輕⿰忄𭦗 -- 慢心受但有其教無其無教言教無教者猶是作無作戒也
  得失
  如薩婆多論問他人為求受歸趍者是人為得不答或有得不得者如迦屍女瘂不能言餘人為受者得自若能言不得歸戒也又依大集經雲妊身女人恐胎不安先受三歸已兒無加害乃至生後身心具足善神擁䕶○問曰總別云何答曰二種皆得故善見論雲受有兩種一別受言我某甲歸依佛歸依佛竟法僧亦爾二總受者如前受者是也若師教言歸依佛弟子答言不正雲歸依弗若師言佛弟子言弗不得成若師及弟子言俱不正者不成三歸若師教言歸依佛弟子答言爾或言不出口或遂師語不具又不稱己名字竝不成歸或中邊二國言音不同不相領解者不成若指事教解者得成如似夷人好樂殺生戒師手執其刀用擬畜生汝自今已去更不得如此殺汝能持不胡夷撼頭答言好亦得成受戒問曰先後云何答曰如薩婆多論雲若弟子先稱法後稱佛不成三歸以三寳位差別故若愚癡無所曉知不是惡心説不次者自不得罪亦成三歸若先知解故倒説者得罪亦不成三歸問曰對趣云何答曰如薩婆多論雲趣通五道皆得三歸除重地獄自外山間樹下空野海邊輕繫地獄皆得成歸無受戒法又成實論問曰餘道衆生得戒律儀不答曰經説諸龍亦得受一日戒故知得有又善見論雲龍神等得受三歸五戒不答曰如薩婆多論説龍畜等以業報無所知曉故不成受除經中説得受八齋但增其善不得齋也又如四分律説龍得三歸者如賈人兄弟等但得翻邪三歸無其戒也雖律中龍神得受三歸者此竝知解人語識其意趣方與受戒自外愚癡豬羊蠡蛤等竝不發歸問曰漸頓云何答曰如依薩婆多論漸頓俱不得問曰若爾何故經論雲有一語二語優婆塞等答曰此是制前制後不得問得從一二三人各受一歸不答曰不得問曰得一年二年受不答曰隨日多少受皆得也















  法苑珠林卷一百四
  音釋
  式利切翼也普火切不可也莫浮切鉤兵也職垂切器如鑚者鋤咸切鑿也吃蹇吃居乙切蹇居偃切吃塞言難也煒𤍞煒於鬼切𤍞域輒切煒𤍞明盛貌堅堯切罽賔梵語也此雲賤種罽居刈切他甘切與探同刎頸刎武粉切頸居郢切刎頸斷首也汝鴆切孕也他代切借也普杯切未燒陶器也埏埴埏音羶埴常職切埏埴和土也都年切女氏切與飛同徒計切五感切與顉同㸃頭以應也蠡蛤蠡落戈切蛤古合切蠡蛤蚌屬









<子部,釋家類,法苑珠林>

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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