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東溪日談録 (四庫全書本)/卷12

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  欽定四庫全書
  東溪日談録卷十二
  明 周琦 撰
  著述談
  總說
  天下書愈多而道愈蔽道愈蔽而人心愈壞將以為書不可有則天下之盲者無以明聾者無以聰將以為不可無則天下之明者反以蔽聰者反以塞然則人知術不可以不擇而不知學亦不可以不擇故天下之人知擇術而學矣亦當知其擇書而讀也凡書之無補於道無益於人者非聖人書也冝火之矣不使亂吾之道可也
  朱子小學書
  朱子謂人生八歳則自王公以下至於庶人之子弟皆入小學而敎之以灑掃應對進退之節禮樂射御書數之文及其十有五年則自天子之元子以至大夫元士之適子與凡民之俊秀皆入大學而敎之以窮理正心修已治人之道是敎之於大學當先自小學以基之後世之才養於大學卒不能成大學之用者無小學以立其基也
  朱子摭拾前言往行可為小學中庸者編輯成書立為小學之敎是為大學以立其本如今人見小兒頗可教者不先敎以小學灑掃與通經史以立大學根本便敎拈弄文詞以圖僥幸科目世安得有全才哉
  朱子定本孝經
  孝經一書漢儒以之名門朱子定為刋誤琦復為之釐正是病刋誤之不行也
  大學一章之經有十章之傳孝經一章之經亦別為十四章之𫝊祖大學意也
  孝是人之出門第一件事孝經當與忠經相對但忠經無立言至理且非聖賢之言故不足伍耳今孝經一書乃小學中庸當與小學之書並行小子之學當先於此二書然後可及他書
  周子太極圖通書
  朱子謂周子太極圖立象於前為說於後互相發明平正洞達絶無毫髪可疑葢太極二字是孔子易有太極之言其言得圖而著其圖得說而明朱子謂無毫髪可疑是真無疑也
  太極之圖與說本周子授二程之筆後儒惟朱子得其㫖要逐節解之則甚明矣
  朱子謂先生之精因圖以示先生之藴因圖以發而其所謂無極而太極雲者又一圖之綱領所以明夫道之未始有物而實為萬物之根柢也豈太極之上復有無極哉
  周子融㑹孔子易有太極一句其理活潑潑地所以畫出圖來又為之說真可謂得千載不𫝊之緒於殘編斷簡之中不由師傳黙契道體者歟
  周子通書四十章無乃只是太極圖的義理朱子以通書為近世道學之源則六經四書非逺世道學之傳者乎今人只立道學門戶道學之源尚未之究故學多不正矣
  朱子讀通書三紀方知義味然後發其精藴蓋三紀計三十六年愚故謂讀書不如古人多矣
  周子通書用易語者過半餘皆春秋禮樂論孟中庸洪範等語如誠上一誠下二誠幾德三聖四思九乾損益動三十一家人暌復無妄三十二擬議三十五刑三十六䝉艮四十皆用孔子彖傳象傳及繫辭大傳語惟道六志十顔子二十三過二十六擬議三十五聖藴二十九皆用論語中庸孟子語禮樂十三孔子三十八皆用洪範禮樂春秋語大㫖實祖易理故嘗謂之易通
  張子西銘正䝉
  橫渠於書室二牖上扁其東曰砭愚西曰訂頑後因伊川之說改為東銘西銘所作西牖之銘比之東銘則優矣
  西銘一篇充其說可以盡性踐形
  橫渠西銘無一字不純於理若韓子原道原性便不能純
  橫渠正䝉成書之後以書質之程子答書曰所論大槩有苦心極力之象而無寛裕溫柔之氣非明睿所照而考索至此末又曰更望完養思慮涵泳義理他日自當條暢又嘗曰子厚謹嚴纔謹嚴便有迫切之象無寛舒之意觀此可見正䝉之作比之西銘逺矣
  正䝉十七章皆理到之言其間如天地風雷雨露霜雹氷電等說甚當於理程子不是謂其理之訛舛乃謂其詞之迫切不可以程子之說通病之也
  邵子皇極經世書
  邵子皇極經世之作以元㑹運世之數窮天地萬物之理古今治亂之事程子謂之加一倍法蓋數學也非理學也容心以學夫數則理學之功缺矣欲學皇極經世之數當依伯溫之說先求大槩其書十二巻一卷二卷言元㑹運世三卷四卷言㑹五卷六卷言運七卷八卷九卷十卷言萬物之數十一卷十二卷言世必先用此得其大義然後可用起例下元㑹運世之數以兆事物也
  康節之學祖伏羲先天之學也
  康節皇極經世與蔡九峯洪範皇極書等學問皆是苦心極力窮出天地間數以兆天地萬物之事雖是枉費心力不能維持正道然天地萬物有理亦有數有數亦有理其理之祕固當發之而數之祕亦當發之卻又非枉費心力者矣
  蔡季通律呂新書
  蔡元定之父蔡發字神與朱子嘗稱其博學強記高簡廓落易象天文地理無所不通杜門敎子不干利祿故季通十歳即敎西銘稍長即敎經世正䝉等書謂之曰此孔孟正脈季通之學所由大進於是有律呂新書之作以正乎樂朱子謂季通此書詞約理明更欲均調節奏被之管絃別為樂書以究其業未有餘功元定善繼父志也如此夫其律呂本原十三篇律呂證辨十篇朱子謂皆本於古人已試之成法若黃鐘圍徑之數則漢斛之積分可考寸以九分為法則太史小司馬之說可推五聲二變之數變律半聲之例則杜氏之通典具焉變宮變徴之不得為調則孔氏之禮疏因亦可見至於先求聲氣之元而因律以生尺則尤所謂卓然者而亦班班雜見兩漢之制蔡邕之說與夫國朝㑹要以及程子張子之言觀此則元定律呂之書誠所謂參互攷尋用其半生之力者矣朱子與西山書雲但用古書古語或註疏而以已意附其下方甚簡約而極周盡學者一覽可辨梗槩故此書之成乃朱子相與季通共成之者也朱子為新書之序其意亦畧見矣
  蔡發之學資於四方能㑹得易象天文地理之妙故誨季通有作律呂新書之學發揮武侯六十四陳之圖皇極經世之厯季通又誨伯靜冝紹易學仲黙冝演皇極春秋則屬之方仲故仲黙有洪範皇極內篇之作其祖與子與孫三代皆致理學而不為利祿至仲黙之子抗始第進士蔡氏之學其建陽之世學者邪
  蔡九峯洪範皇極內篇說
  蔡仲黙謂易言象範言數蓋象固陰陽之象數亦陰陽之數不明乎數不足以語象不明乎象不足以語數故作範以配易即戴九履一左三右七二四為肩六八為足之數自一而起行至於九得九九八十一自原至終而各有名如易六十四卦之名也上各列之以數如易六十四卦之畫也八十一數之下又各布之以數如易三百八十四爻也一之一名原猶易三之三名乾也彖之曰元吉幾君子有慶猶乾彖之曰元亨利貞也原下之數各以吉凶悔吝休災平言之者猶爻之有占也與夫一之二名潛一之三名守一之四名信一之五名直之類共八十一者亦如原繫以辭其實效易而作也其亦苦心極力者乎
  五行七圖言植物動物用物事類吉凶支幹人體性情則又如易說卦為君為父為金為釡之類也八十一數原起冬至之半為一之一沖屬立春為二之二從為春分為三之三公屬立夏為四之四中屬夏至為五之五用屬立秋為六之六分屬秋分為七之七戎屬立冬為八之八終屬冬至之半為九之九是則原之與終如坤復之交而為冬至沖為立春從如臨同人之交而為春分公為立夏中如姤乾之交而為夏至用為立秋分如師遯之交而為秋分戎為立冬准範准易而作愚推之實有是夫
  陰符經
  陰符經上中下三篇皆言乎天者也
  陰符經所謂天道是元亨利貞天行是春夏秋冬五賊是仁義禮智信天性即天道天行五賊具於心者之理天生是陽長陰消之義天殺是陰長陽消之機凡此皆言乎天道者也世以陰符經為老氏之書其實非道德經比也
  下篇言盲者善聽聾者善視其視與聽失夫天之一而亦専乎天之一天之未嘗長於人也
  道德經
  道德經是李耳出闗時尹喜應紫氣之占留而著之者也
  道德經之言是退一步說話其應於用亦是退一步用事不先人而施於事乃後人而用其力故用力不難而成功易矣
  張良成漢之業雖得圯下老人之書其權詐實學道德經也
  張良從赤松子遊即老子功成名遂身退之意
  道德經周末之書周末之人尚權詐故是書之作純用權詐之說春秋戰國嬴秦之世人皆宗之為應世之道如孫呉黃石公習之而為兵法蘇秦張儀公孫衍習之而為遊說韓非申不害習之而為刑名凡此皆權詐也豈吾之所謂道哉
  道德經語如失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮非退一步乎如谷而深溪而卑非深藏其機而詐者乎
  列子書
  愚想列子為人乃天地間之疎曠者老子雖亦疎曠闊大胸次比之列子較詳宻故列子言亦疎曠其見則眼界甚寛其心卻平淡也
  列子曰生之所生者死矣而生生未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有其言似近道其實則逺於道矣又曰精神入其門骨骸反其根我尚何存其死生之說豈吾原始反終之道哉
  莊子書
  莊子生於孟子之時不近學孟子之道卻逺學於老子孟子生於莊子之時不力闢莊子之謬卻力闢乎楊子墨子嘗以地言之莊子楚人也孟子鄒人也鄒通於北而逺於南楚通於南而逺於北時孟子歴聘齊梁不過與當世賢等耳老子道德經世皆尊為古書故莊子惟知道德經之可尊不知孟子之可學也以勢言之楊墨之跡著也莊子之跡㣲也跡著者易見跡㣲者難聞況列國之君尚功利忘仁義楊墨以仁義亂當時孟子知楊墨之害深而不知莊子之學訛也莊子於此安得不逺學老子而學孟子乎孟子於此安得不力闢楊墨而闢莊子乎
  莊子之訛於道與楊墨之訛於道不同故楊墨之訛止於當時莊周之訛流於後世
  莊周曰天其運乎地其處乎日月其爭於所乎是孰主張是孰綱維是孰居無事推而行是其言卻似近理其實又似說天地日月自是天地日月其主張綱維又別有主張綱維之者於道似逺矣
  又所謂為善無近名為惡無近刑初解實似有理及細推之聖人敎人豈有為名而學者乎又似有𡚁
  韓非五難
  韓公子非善刑名其學與鄭人申不害皆善刑名同學黃老之術不害以是相韓昭侯非口吃不能言故著為書及使秦上書說秦滅韓故以所著書獻秦秦恱之李斯嘗與共學疾而間之遂下吏斯遺之藥令自殺以予觀之韓國本非宗族誘外國滅之有不容誅之罪矣其所著書並所抱學卒無見用為李斯所殺豈非天假之手而遺之藥乎
  孫子十三篇
  嘗讀孫子十三篇其詞厲其意奇其謀變詐而不常其法多不正出非仁義之師也若黃石公書則先仁義而後殺伐其與孫子權謀有餘而仁義不足者異矣孫子十三篇比黃石公素書尚不及耳鄭原以厠易論語之後則原之不諳道也可知矣
  荀子書
  荀子以性為惡只此一句便見其不識道道在日用之常性為根本根本既失其著為書道存乎否乎
  荀卿之書其近理者如非相等篇意亦正當能定而後應等說言亦切實與夫水火有氣而無生草木有生而無知禽獸有知而無義人有氣而生亦且有義故最為天下之貴又君子大心則天而道小心則畏義而節皆先儒之所取者然不免為放蕩之詞也
  李斯學荀卿之道相秦以燒詩書諸子百家語坑儒生四百六十餘人非秦之罪也李斯之相非其道也李斯以此相秦非斯罪也學荀卿之道非其道也學之不正其禍如此可不畏哉
  董子三䇿
  董子道之大原出於天與孔子太極生兩儀邵子道為天地之本實相齟齬蓋大原者太極也天亦太極之所生故曰太極生兩儀太極者道也道生乎天地故曰道為天地之本豈太極之道反出於天邪朱子以釋中庸蓋斷章取義非用其全者也正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民所謂朝廷百官萬民即家國天下之謂也馭家國天下之大者其功當自格物致知始不自格物致知以立其體安能修齊治平以達其用乎故聖賢之學始自格致而董子之𨗳其君則疎於是矣正其誼不謀其利明其道不計其功程子謂之度越諸子誠度越矣
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子書
  天地間無物無理亦無物無數其理與數何嘗外乎陰陽若羲文周孔以及周張程朱皆能發理之秘而數亦無不該後世揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子雲之太𤣥邵堯夫之皇極經世蔡季通之律呂新書蔡仲黙之洪範皇極皆祖伏羲之先天文王之後天以發乎數之秘亦理無不該而天下之事物兆焉太𤣥則一而三三而九九而二十七二十七而八十一洪範皇極則一而三三而九九復九而八十一太𤣥洪範各以九極其法加三倍也易則自一而二二而四四而八八復八而六十四其法則為加一倍焉太𤣥洪範皆擬易而作觀此可見天地間無物無數無數無理隨起而隨合也
  文中子書
  嘗以孟子之後王通一人而已其人則間氣所生其學宜足以繼孟子惜乎資稟失之太過去聖人世逺無聖賢之道以裁之故立心過高一見隋帝獻太平十二䇿即以皋䕫稷契事業自期及退而不用以敎授河汾即以孔曽思孟事業自望才有所就而德無所養竟不能開伊洛闗閩之源也惜夫
  王通以中說當論語立心甚大故致續經之失也無怪焉通於是乎衰矣
  王通門徒累百散仕四方皆能成大事業通雖未用於世其學亦見於此
  王通十二為人師有白首北面以事之者其必名震於時有不可得而掩者矣若孔孟之在當時安肯振作如是哉
  韓子原道原性
  韓子博愛之謂仁不是差了只是偏了見道不全故耳若朱子心之德愛之理體用兼備如何得偏至謂堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳者又甚精切性有三品之說卻是差了其佛骨一表卻又義氣凜然照耀古今愚故謂昌黎之學醇疵相半惡得而全病之邪
  韓子亦識道之人但未識其真耳
  吾師問齋先生曰退之是作文悟道非先悟道而後有文最說得韓愈是
  郁離子書
  予嘗曰前代子書若老莊之類其文簡古其道實病本朝郁離龍門二子之書文雖不古而道則無病且非放曠之詞比之五子之書卻甚切實
  郁離子退居青田山中十年著為是書世故甚熟而取喻甚長也
  郁離子一書引援典故取喻時情讀之最能痛快則凡處已處人處世用無不可也
  龍門子書
  龍門子書比郁離子書詞氣醇雅無有廹切之言郁離子多言世故龍門子多言義理言世故者多圭角氣言義理者多醇厚氣然皆於世為有補者也
  龍門子書比之郁離子書較優







  東溪日談録卷十二
<子部,儒家類,東溪日談錄>

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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