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定明堂規制詔

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定明堂規制詔
作者:李治 
(唐高宗)
本作品收錄於《全唐文/卷0013

合宮聽朔,闡皇軒之茂範;靈府通和,敷帝勳之景化。殷人陽館,青珪備禮;姬氏元堂,彤璋合獻。雖運殊驪翰,時變質文,至於立天中,建皇極,軌物施教。其歸一揆。考圖汶上,僅存公玉之儀;度室圭躔,才紀中元之制。屬炎精墜駕,璿宮毀籥,四海淪於沸鼎,九土陷於塗原。高祖大武皇帝仗鉞唐郊,收鈐雍野,納祥符於蒼水,受靈命於丕山,飛沈泳沫,動植遊源。太宗文皇帝盟津光誓,協降火而登壇;豐穀斷蛇,應屯雲而鞠旅。封金岱嶺,昭累聖之鴻勳;勒石九都,成文考之先誌。固可以作化明堂,顯庸太室。傍羅八柱,周建四門,木工不琢,土事無文。豐約折衷,經始勿亟,闕文斯備,大禮聿修。

其明堂院,每麵三百六十步,當中置堂。按《周易》乾之策二百一十有六,坤之策一百四十有四,總成三百六十,故方三百六十步。當中置堂,處二儀之中,定三才之本,構茲一宇,臨此萬方。自降院每麵三門,同為一宇,徘徊五間。按《尚書》:一期有四時,故四面各一所開門;每時有三月,故每一所開三門。一期十有二月,故周回總十二門。所以麵別一門,應茲四序。既一時而統三月,故於一舍而置三門。又《周易》:三為陽數,二為陰數,合而為五,所以每門舍五間院。四隅各置重樓,其四墉各依本方色。按《淮南子》:地有四維,故四樓。又按《月令》:水、火、金、木、土,五方各異色,故其牆各依本方之色。基八面,象八方。按《周禮》:「黃琮禮地,」鄭元註:「琮者八方之玉,以象地形,故以祀地」,則知地形八方。又按《漢書》:武帝立八觚壇以祀地,祭地之壇形象地,故今為八方之基,以象地形。基高一丈二尺,徑二百八十尺。按《漢書》陽為六律,陰為六呂,陽與陰合,故高一丈二尺。又按《周易》三為陽數,八為陰數。三八相乘得二百四十丈。按《漢書》九會之數有四十,合為二百八十,所以基徑二百八十尺。故以交通天地之和,錯綜陰陽之數,以明陽不獨運,資陰和以助成;陰不孤行,待陽唱而方應。陰陽兩順,天地咸亨,則百寶斯興,九疇攸序。基每麵三階,周回十二階,每階為二十五級。按《漢書》:天有三階,故每麵三階;地有十二辰,故周回十二階。又按《文子》:從凡至聖,有二十五等。故每階二十五級。所以應符星而設階,法台耀以疏陛,上擬霄漢之儀,下則地辰之數。又列茲重級,用準聖凡,象皇極之高居,俯庶類而臨耀。基之上為一堂,其宇上圓。按《道德經》:「天得一以清,地得一以寧,侯王得一以為天下貞。」又曰:「道生一,一生二,二生三,三生萬物。」又按《漢書》:「太極元氣,函三為一。」又曰:天子以四海為家,故置一堂,以象元氣,並取四海為家之義。又按《周禮》:「蒼璧禮天。」鄭元註:璧圓以象天,故為宇上圓。堂每麵九間,各廣一丈九尺。按《尚書》:地有九州,故立九間。又按《周易》:陰數十,故間別一丈九尺。所以規模厚地,準則陰陽,法二氣以通基,置九州於一宇。堂周回十二門,每門高一丈七尺,闊一丈三尺。按《禮記》:一歲有十二月,所以置十二門。又按《周易》:陰數十,陽數七。故高一丈七尺。又曰:陽數五,陰數八。故闊一丈三尺。所以調茲玉燭,應彼金輝,葉二氣以循環,逐四序而迎節。堂周回二十四窗,高一丈三尺,闊一丈一尺;二十三欞,二十四明。按《史記》:天有二十四氣,故置二十四窗。又按《書》一年十二月,並象閏。故高一丈三尺。又按《周易》「天數一,地數十」。故闊一丈一尺。又「天數九,地數十」,並四時,成二十三。故二十三欞。又按《周易》八純卦之本體,合二十四爻。故有二十四明。列牖疏,象風候氣。遠周天地之數,曲準陰陽之和。堂心八柱,各長五十五尺。按《河圖》,八柱承天,故置八柱。又按《周易》:「太衍之數五址有五」,故長五十五尺。聳茲八柱,承彼九間,數該大衍之規,形符立極之制。且柱為陰數,天實陽元,柱以陰氣上昇,天以陽和下降,固陰陽之交泰,乃天地之相承。堂心之外,置四柱為四輔。按《漢書》天有四輔星,故置四柱,以象四星。內以八柱承天,外象四輔明化,上交下泰,表裏相成,葉台耀以分輝,契編珠而拱極。八柱四輔外,第一重二十柱。按《周易》:「天數五,地數十。」並五行之數,合而為二十,故置二柱。體二儀而立數,葉五位以裁規,式符立極之功,允應剛柔之道。八柱四輔外,第二重二十八柱。按《史記》:天有二十八宿,故有二十八柱。所以仰則乾圖,上符景宿,考編珠而紀度,觀列宿以迎時。八柱四輔外,第三重三十二柱。按《漢書》有八節、八政、八風、八音,四八三十二柱。調風禦節,萬物資以化成;布政流音,九區仰而貽則。外面周回三十六柱,按《漢書》:一期三十六旬,故法之以置三十六柱,所以象歲時而致用,順寒暑以通微,璿璣之度無愆,玉曆之期永契。八柱之外,修短總有三等。按《周易》:天地人為三才,故置柱長短三等。所以擬三才以定位,高下相形;體萬物以資生,長短兼運。八柱之外,都合一百二十柱。按《禮記》:天子置三公九卿二十七大夫八十一元士,合為一百二十,是以置一百二十柱。分職設官,翊化資於多士;開物成務,構廈藉於群材。其上檻周回二百四柱。按《周易》坤之策一百四十有四。又《漢書》九會之數有六十,故置二百四柱。所以采坤策之元妙,法甲乙之精微,環回契辰象之規,結構準陰陽之數。又基以象地,故葉策於坤元;柱各依方,復規模於甲子。重楣二百一十六,按《周易》:「乾之策二百一十有六。」故置二百一十六條。所以規模《易》象,擬法乾元,應大衍之深元,葉神策之至數。大小節及栱總六千三百四十五。按《漢書》會月之數六千三百四十五,故置六千三百四十五枚。所以遠采三統之文,傍符會月之數,契金儀而調節,偶璿曆以和時。重幹四百八十九枚。按《漢書》「章月二百三十五」,閏月周回二百五十四,總成四百八十九,故置四百八十九枚。所以法履端之奧義,象舉正之芳猷,規模曆象,發明章閏。下柳七十二枚。按《易緯》有七十二候,故置七十二枚,所以式模芳節,取規貞候,契至和於昌曆,偶神數於休期。上柳八十四枚。按《漢書》九會之數有七十八;又按《莊子》:「六合之外,聖人存而不論。」司馬彪註: 「天地四方為六合。」總成八十四,故置八十四枚。所以模範二儀,包羅六合,準會陰陽之數,周通氣候之源。枅六十枚。按《漢書》推太歲之法有六十,故置六十枚。所以兼該曆數,包括陰陽,采甲乙之精微,窮辰子之元奧。連栱三百六十枚。按《周易》當期之日三百有六十,故置三百六十枚。所以葉周天之度,淮當期之日,順平分而成歲,應晷運以循環。小梁六十枚。按《漢書》有六十甲子,故置六十枚。構此虹梁,遐規鳳曆,傍竦四宇之制,遙符六甲之源。㯠二百二十八枚。按《漢書》章中二百二十八,故置二百二十八枚。所以應長曆之規,象中月之度,廣綜陰陽之數,傍通寒暑之和。方衡一十五重。按《尚書》五行生數一十有五,故置十五重。結棟分間法,五行而演祕;疏楹結構,葉生數以成規。南北大梁二根。按《周易》太極生兩儀,故置二大梁。軌範乾坤,模擬天地,象元黃之合德,表覆載以生成。陽馬三十六道。按《易緯》有三十六節,故置三十六道。所以顯茲嘉節,契此貞辰,分六氣以變陰陽,環四象而調風雨。椽二千九百九十根。按《漢書》月法二千三百九十二,通法五百九十八,共成二千九百九十。所以偶推步之規,合通法之數。是知疏椽構宇,則大壯之架斯隆;積月成年,則會曆之規無爽。大梠兩重,重別三十六條,總七十二。按《淮南子》太平之時,五日一風,一年有七十二風,故置七十二條。所以通規瑞曆,葉數詳風,遙符淳俗之源,遠則休徵之契。飛簷椽九百二十九枚。按《漢書》從子至午,其數九百二十九。所以采辰象之宏模,法周天之至數,且午為陰本,子實陽源,子午分時,則生成之道自著;陰陽合德,則覆載之義茲隆。堂簷徑二百八十八尺。按《周易》乾之策二百一十六,《易緯》云:年有七十二候,合為二百八十八,故徑二百八十八尺。所以仰葉乾策,遠承貞候,順和氣而調序,擬圓蓋以照臨。堂上棟去基上面九十尺。按《周易》天數九,地數十。以九乘十,數當九十。故去基上面九十尺。氫上法圓清,下儀方載,契陰陽之至數,葉交泰之貞符。又以茲天九乘於地十,象陽倡而陰和,法乾施而坤成。簷去地五十五尺。按《周易》:「大衍之數五十有五。」故去地五十五尺。所以擬《大易》之嘉數,通惟神之至賾,道合萬象,理貫三才。上以清陽玉葉覆之。按《淮南子》清陽為天,合以清陽之色。

本唐朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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