跳至內容

宋髙僧傳 (四庫全書本)/卷23

維基文庫,自由的圖書館
卷二十二 宋髙僧傳 卷二十三 卷二十四

  欽定四庫全書
  宋高僧傳卷二十三
  宋 釋賛寧 撰
  遺身篇第七正傳二十二人附見二人
  唐汾州僧藏傳
  釋僧藏者西河人也弱齡抜俗氣茂神清允廸循良恪居下位迨霑戒善宻護根塵見仁祠必禮之逢碩德則盡禮茍遇僧俗施拜乃俯僂而走如迴避令長焉若當重務也則同淨人屈已猶臧獲焉見他人故衣則潛加澣濯別事紉縫至於炎暑乃脫衣入草莽間從蚊蚋䗈蛭唼齧蠆疥血流忍而汗洽而恆念彌陀佛號雖巧歴者不能定筭數矣確志冥心未嘗少缺及預知報盡謂瞻病者曰山僧多幸得諸天人次第來迎藏又言吾⿰目𡨋目聞往淨土聚諸上善人散花方迴此耳正當捨壽合掌念佛安然而終矣
  唐漢東山光寺正壽傳慥禪師
  釋正壽者不知何許人也風儀峻整節槩高強肩錫曳囊宗師皆謁然以因緣相扣附麗有歸於南塔慥禪師門決𨳩疑網宻修資益後壽杜黙於隨部山寺人皆不識時譙王重福者中宗次子也神龍初韋庶人譖雲與張易之兄弟構成重潤之罪遷均州刺史宻加防守不聽視事韋後臨朝添兵士捍衞及韋氏被誅睿宗即位轉集州刺史未行然忽忽不樂而歸心於慥禪師為其造生藏塔舉高七十尺極為宏壯於時慥師疾已危篤譙王使問師後孰繼高躅慥曰貧道有正壽在王問諸僧誰為正壽或曰和尚有弟子在山光跡韜晦王遣使召到壽白慥師曰喜王為檀越其塔已成某欲為先試得否慥曰善為吾試是時壽攝衣合掌入塔歛容⿰目𡨋目結加趺坐便即滅度全身不散時號為試塔和尚譙王聞已歎嗟終日曰弟子猶爾乃別議改圖為慥禪師營構焉
  系曰先人有奪人之心壽公先其慥矣夫直往者必能逕來也業累弗羈樊籠弗罩脫羈𨳩罩生死自由既然自由已躋果位矣俗諦觀之壽公出藍之青也矣而能乗心矯跡出其師之前一日千里其是之謂乎
  唐五臺山善住閣院無染傳
  釋無染者不委氏族何許人也從中條山受業講四分律涅槃經因明百法論善者從之恆念華嚴經至說諸菩薩住處東北方金色世界文殊菩薩與一萬聖衆從昔已來止住其中而演說法或現老人或為童子近聞佛陀波利自西國來不倦流沙無辭雪嶺而尋聖跡高宗朝至臺山思量嶺啟告扣禮乃見老人即文殊也利雖雲面接未決心疑令卻往西國取經詣金剛窟入文殊境界於今不迴古德既爾吾豈無縁乎染乃從彼發跡徧訪名公或遇禪宗窮乎理性或經法席探彼𤣥微以貞元七年到臺山善住閣院時有僧智頵為臺山十寺都檢校守僧長之初也遂掛錫棲心誓不出山每念文殊化境非凡者之可勝豈宜懈怠冬即採薪供衆夏即跣足登遊春秋不移二十餘禩前後七十餘徧遊歴諸臺覩化現金橋寳塔鐘磬圓光莫窮其際且曰松栢之䑕不知堂宻中有美樅乎言更有愈於諸瑞吾得少未為足也最後於中臺東忽見一寺額號福生內有梵僧數可萬計染從頭禮拜遞互慰勞見文殊亦僧也語染曰汝於此有縁當須荷衆勿得唐捐有願無行而已言訖化寺衆僧寂無所覩染歎而言曰覩茲靈異豈可徒然此危脆身有何久固乃遵言廣興供施每設一百萬僧乃然一指以為記驗焉漸及五百萬數遐邇委輸若海水之入歸塘焉及千萬供畢十指然盡迨𨳩成中白大衆曰吾於此山薄有因縁七十二徧遊諸聖跡人所不到吾皆至止又不出茲山已報深願幸莫大焉奈何衰老今春秋七十四夏臘五十五及存餘喘欲於中臺頂上焚一炷香告辭十方如來一萬菩薩或息我以死誰甘相代況諸人等並是菩薩門人龍王眷屬蒔栽善種得住此山夙夜精勤羈勒三業龍華三㑹共結要期此時下山勿有留難合掌曰珍重而去衆初不喻其意皆言早迴染乃但攜缾錫惟爇名香遂命季氏趙華將蠟布兩端麤麻一束香汁一斗於中臺頂從旦至暮禮拜焚香略無暫憩都不飲食念佛䖍誠聲無間斷已至深更趙氏怪其所以陟彼崔嵬見染不移舊止轉更精專染謂趙曰吾有宻願汝與吾助縁不得相阻為取蠟布麻油將來纒裹吾身於夜半子時要然身供養諸佛吾若得道相度汝也趙氏諫之苦勸不止將布纒身披麻灌油從頂而煉言曰將吾灰骨當須飄散無使顯異趙氏一從其命略無移改從頂而煉至足方仆矣趙氏歎曰昔聞藥王然身今見上人奇哉痛哉後門人收眞骨於梵仙山南起塔至今在矣
  唐成都府福感寺定蘭傳
  釋定蘭姓楊氏成都人也本闤闠間兇惡屠沽𩔖天與厥性悔往前非誓預六和化行三蜀當爾時也咸歸信焉造伽藍一號聖壽歟其縁未發乃藏於傭保中耳而父母早亡無資可以追往每遇諱辰蘭悲哭咽絶輒裸露入青城山縱蚊蚋䗈蠅唼咋膚體且雲捨內財也用答劬勞蜀中有黑白蟆形如粟𠯗人口及肉而少見者次則刺血寫經後則煉臂至於拔耳剜目餧飼鷙鳥猛獸既而行歩非扶導而觸物顚躓後有異人掌擎物若珠顆然內空皆中斯須瞻矚如故冥告曰南天王還師眼珠矣遠近驚駭常謂人曰吾聞善戒經中名為無上施吾願勤行速要上果矣大中三年宣宗詔入內供養仰其感應之故以優禮奉之弟子有縁恆執事左右六年二月中又願焚然肩膊帝累勸勉年耆且務久長修煉蘭不奉詔遂焚焉而絶有縁表請易名建塔勑諡覺性也塔號悟眞也蜀都止呼定蘭塔院於今香火不絶雲
  唐福州黃蘗山建福寺鴻休傳景先
  釋鴻休不知何許人也神宇標挺𤣥機斡運居閩黃蘗山寺叢萃毳客示教之外怳然怡樂恆言宿債須償償盡則何憂何懼物我俱逍遙矣人皆不喻其㫖及廣明之際巢寇充斥休出寺外脫納衣於松下磐石之上言曰誓不汙清淨之地而安詳引頸待刃刃下無血賊飜驚異羅拜懴悔焉門弟子景先闍維其屍收舍利七顆囊而寳之有篤信者以菽粒如數易之追之靡及遂往筮焉占之曰死生貴賤罔分吾卦在靡在之失寧失矣孰知其然也洎獲寘之於塔分之七粒緘於璢璃器中瑩然光色時僧清豁著文作頌紀德焉
  唐鄂州巖頭院全豁傳
  釋全豁俗姓柯氏泉州人也少而挺秀器度宏遠而踈略禮清源𧨏公為師往長安造西明寺照公與受滿足法即於左街保壽寺聽尋經律決擇綱宗垂成講導振錫南指詣武陵徳山藥病相應更無疑滯後居所鄰洞庭地曰臥龍乃築室而投憩焉徒侶影隨又居唐年山山有石巖巉崪立院號巖頭歟凡所施用皆削繁總兀然而坐任衆圍繞曰汝何不思惟家中有多少事實於逆順之境證得超越之相者豁値光啟已來中原多事諸侯角立狂賊來剽掠衆皆迴避豁惟晏如賊責弗供饋忿怒俾揮刃之曾無懼色當光啓丁未歲夏四月八日門人權葬葬後收焚之獲舍利七七粒僖宗賜諡曰清巖塔號出塵葬事檀越田詠兄弟率財營構南嶽釋𤣥泰撰碑頌德提唱斗峻時號巖頭法道難其領㑹焉系曰休豁二師何臨難無茍免乎通曰凡夫之難是菩薩之易經生累捨此烏恡哉昔安世高累累償債去若拂塵業累纔輕苦依身盡換堅固之體耳神仙或從刃殞者謂之劒解況其正修證果之人觀待道理不以不令終為恥也
  唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳
  釋元慧俗姓陸氏晉平原內史機之裔孫也父丹文林郎雲騎尉溫州糾曹慧即仲子也髫齡頴悟長而溫潤畏作枯龜思為瘦鴈以𨳩成二年辭親於法空王寺依清進為弟子㑹昌元年往恆陽納戒法方習毗尼入禮五臺仍觀衆瑞二年歸寧嘉禾居建興寺立志持三白法諷誦五部曼拏羅於臂上爇香炷五年例遭澄汰權隱白衣大中初還入法門至七年重建法空王寺又然香於臂供養報恩山佛牙次往天台山度石橋利有攸往略無憂虞焉咸通中隨送佛中指骨舍利往鳳翔重眞寺煉左拇指口誦法華經其指不踰月復生如故乾寧三年偶雲乖悆九月二十八日歸寂於尊勝院報齡七十八僧臘五十八弟子端肅等奉神座葬之吳㑹之閒謂為三白和尚焉其禮拜誦持不勝其計如別錄也系曰煉大拇指火盡灰飛如何於焦炭之末骨肉隨生不久如故此與火中蓮華同種而異態耳何謂三白通曰事理二種一白飯白水白鹽事也二身不徧觸口誦眞經意不妄縁此三明白非黑業也故享此名歟
  唐京兆菩提寺束草師傳
  釋束草師者無何而至京兆平康坊內菩提寺其為人也形不足而神俊吟嘯自得罕接時人且不言名姓常負束藁坐臥於兩廊下不樂住房舍或雲此頭陀行也經數年寺內綱任勸其住房或有誚其狼藉曰爾厭我邪世不堪戀何可長也其夕遂以束藁焚身至明唯灰燼耳且無遺骸略盡汙塗之臭又無延燎驚咤之聲計其少藁不能焚此全軀既無孑遺然其起三昧火而自焚也衆皆稱歎民多觀禮焉京邑信士遂塑其灰為僧形置於佛殿偏傍世號束草師禱祈多應焉
  系曰處胎經中菩薩禪定攝意入火界三昧愚惑衆生謂為菩薩遭劫火燒是也比丘實未及此無象此以惑人如能用少芻䕸能焚巨骸則可信矣故書曰民無胥譸張為幻吁哉
  唐南嶽蘭若行明傳
  釋行明俗姓魯吳郡長洲人也幼從師於本部後遊方問道然其耿介軒昂嘯傲自放初歴五臺峨嵋禮金色銀色二世界菩薩皆隨心應現由此登天台陟羅浮入衡嶽遊梓潼屬唐季湘之左右割裂爭尋常而未息靡有寧歲於是棲祝融峯下有終焉之志止七寳臺與𤣥泰布納為交契其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉嘗謂道友曰吾不願隨僧崖焚之於木樓不欲作屈原葬之於魚腹終誓投軀學薩埵太子超多劫而成聖果可不務乎屢屢言之都不之信忽於林薄間委身虓虎前爭競食之須臾肉盡時泰公收其殘骼焚之而獲舍利乃擷華酌水為文祭之辭中明其勇猛能捐內財破慳法成檀度未捨己捨當捨三輪頓空取大果若俯拾芥焉系曰佛勑比丘施衆生食二世順益感果非輕若其明公成大檀度遠慳貪也成大勇猛得無畏也成三輪空無為功德也成難捨心淨佛土也一擲其軀其利博哉譬猶善賞者費少而勸多其是之謂乎
  晉太原永和三學院息塵傳
  釋息塵姓楊氏并州人也父遷貿有無營利而已其母氏嘗夢人服裝偉麗稱寄宵宿便覺娠妊生而有異童稚不羣每聞鐘唄之音凝神側耳年方十二因夢金人瑰奇之狀引之入精廬明旦告白二親懇求出家未允之前泣而不食父母憫其天然情何厭塞遂曲順之即投草堂院從師誦淨名經菩薩戒達宵不寐將周一祀捨本諷通年當十七便聽習維摩講席粗知大義及乎弱冠乃圓上品執持律範曾無缺然年二十三文義斡通於崇福寺宗感法師勝集傳授復學因明唯識不虧敷演學徒頴脫者數人崇福寺辯才大師從式最為高足於天祐二年李氏奄有河東武皇帝請居大安寺淨土院四事供養專覽藏教修煉上生業設無遮大齋前後五㑹塵嘗以身飼狼虎入山谷中其獸近嗅而奔走又於林薄裸體以啖蚊䗈乃遊仙巖嶽寺養道棲神復看大藏經帀設齋然一指伸其報慶彼寺有聖觀音菩薩像長爥七燈香華供獻後被諸生就請下山城內傳揚大論四序無輟逐月設沐浴臨河就沼投飼水族以已噠嚫旋贖羽毛沈潛高明以遂生性或施牢獄人食或賑惠貧乏或捐旛蓋於淨明金藏二塔後唐長興二年衆請於大安國寺後建三學院一所供待四方聽衆時又講華嚴新經傳授於崇福寺繼暉法師由是三年不出院門一字一禮華嚴經一徧字字禮大佛名經共一百二十卷復煉一指前後計然五指時晉高祖潛躍晉陽最多欽重洎乎龍飛塵每入洛京朝覲必延內殿從容錫賚頗豐帝賜紫服並懿號固讓方俞塵聞鳳翔府法門寺有佛中指骨節眞身乃辭帝往岐陽瞻禮覩其希奇又然一指塵之雙手唯存二指耳續於天柱寺就楚倫法師學俱舍論方經數日微有疾生至七月二十七日辰時枕肱而逝俗年六十三臘四十四平常唯衣大布不蓄盈長六時禮佛未曾少缺隴坻之間聞其示滅黑白二衆具威儀送焚之得舍利數百粒弟子以靈骨歸於太原晉祖勑葬於晉水之西山小塔至今存焉
  系曰塵師捐捨詎能愈其精進乎脫落浮榮豈能勝其義解乎若然者不可以一名名矣厥猶瞻蔔華焉色黃而矣則眞金謝其色香芬而遠則牛頭愧其香多名生乎一體者其塵公歟
  晉天台山平田寺道育傳
  釋道育新羅國人也本國姓氏未所詳練自唐景福壬子歲來遊於天台遲迴而掛錫於平田寺衆堂中慈愛接物然終不捨島夷言音恆持一鉢受食食訖略經行而常坐脇不著席日中灑掃殿廊料理常住得飱羨之食雖色惡氣變收貯於器齋時自食與僧供湢浴煎茶遇薪木中蠢蠢乃置之遠地護生偏切所服皆大布衲其重難荷每至夏首秋末日昳乃裸露胷背䏶腨雲飼蚊蚋䗈蛭雜色蟲螫齧至於血流於地如是行之四十餘載未嘗少廢凡對晤賔客止雲伊伊二字殊不通華語然其㑹認人意且無差脫頂髪垂白眉亦尨焉身出紺赤色舍利有如珠顆人或求之隨意皆獲至晉天福三年戊戌歲十月十日終於僧堂中揣其年八十餘耳寺僧舁上山後焚之灰中得舍利不可勝數或有得巨骨者後唐清泰二年曾遊石樑迴與育同宿堂內時春煦亦燒榾柮柴以自熏灼口中嘮嘮通夜不輟或雲凡供養羅漢大齋日育則不食人或見迎羅漢時問何不去殿內受供口雲伊伊或雲飼蟲時見羣虎嗅之盤桓而去矣
  晉江州廬山香積庵景超傳
  釋景超不知何許人也素持戒範若護浮囊性惟矢直言不靣從及乎遊方役足選勝棲身至於廬峯便有息行之意惟誦法華鞠為恆務九江之人且多景仰嘗禮華嚴經一字拜之計已二徧乃燒一指為燈供養慶禮經周矣次禮法華經同前身膚內隱隱出舍利磊落圎瑩或有求者坐席行地拾之無算天福中卒於庵中今墳塔在乎廬阜遊者致禮嗟歎而已
  系曰言遺身者必委棄全軀如薩埵王子是歟今以指為燈以肱擎炷何預斯例莫過幸否通曰煉指斷肱是遺身之加行也況復像末尤成難事其猶守少分之廉隅入循吏傳同也
  晉鳳翔府法門寺志通傳
  釋志通俗姓張氏右扶風著姓家之子也早知遺世克務淨門選禮名師登於上品諸方講肆徧略畱心後唐之季兵革相尋自此駕已東巡薄遊洛下遇嚩日囉三藏行瑜伽教法通禮事之乃欲陟天台羅浮遂辭三藏曰吾比求飜譯屬中原多事子議南征奈路梗何通曰泛天壍其如我何三藏曰茍去吳㑹間可付之梵夾或縁㑹傳譯通曰己聞命矣以天福四年己亥歲天王錫命於吳越遂附海艦達浙中時文穆王錢氏奉朝廷之故具威儀樂部迎通入府庭供養於眞身塔寺安置施賚豐腆通請往天台山由是登赤城陟華頂既而於智者道場掛錫因覽西方淨土靈瑞傳變行迴心願生彼土生常不背西坐山中有招手石者昔智顗夢其石上有僧臨海上舉手相招召之狀顗入天台見其僧名定光耳輪聳上過頂亦不測之神僧也及相見乃問顗曰還記得相招致否顗曰唯此石峻峙顧下無地通登此投身願速生淨土奮軀而墮一大樹中枝輭幹柔若有人扶接焉殊無少損乃再叩搕投之落於巖下蒙茸草上微有少傷遲久蘇矣衆僧謂為豺虎所啖及見其猶殗殜然舁就本道場初通去不白衆遂分人各路尋覔至螺溪民村有巫者言事多驗或就問焉神曰伊僧在西南方現有金鎧神扶衞不死我到彼神氣盡矣固難近也皆符協神言後往越州法華山黙修淨業將欲化去所止房地生白色物如𫝊粉焉未幾坐禪牀而終遷座闍維有五色煙覆於頂上法華川中咸聞異香焉系曰昔薄拘羅有五不死今通公二不死昔法充投千仞香爐峯而不亡通且同矣得非天龍負翼不損一毛乎而能延彼連持色心未斷者何俾其増修淨土業耳
  晉朔方靈武永福寺道舟傳
  釋道舟姓管氏朔方迴樂人也髫年聰雅庠序有儀雖誦詩書樂聞釋典決志出家於龍興寺孔雀王院爰得戒珠漸圓心月吟哦唄讚嘹亮可聽乃率信士造永興寺功成不宰辭靈帥韓公洙入賀蘭山白草谷立要持念感枯泉重湧有靈蛇游泳於中遂陟法臺講談也道俗蜂屯檀施山積讚唱音響可遏行雲獷悍之人若鴟鴞之革韻乃刺血畫大悲千手眼立像屬其亢陽則絶食⿰目𡨋目要期雨之通濟方議充腸中和二年聞關輔擾攘乃於城南念定院塔下斷左肱焚之供養大悲像願倒冒干戈中原塞上早見弭兵言畢迅雷風烈洪澍焉又嘗截左耳為民祈雨復斷食七日請雪皆如其願至於畨落無不祗畏以天福六年辛丑歲二月六日其夜未央結加趺坐畱累門人方畢而絶享齡七十有八遺骸不散如入禪定遂加漆紵焉建隆中郭忠恕者博覽羣籍小學尤長篆⿰𥘈糴爲能多事凌轢因過投於北裔詢舟前烈著碑頌焉
  漢洛京廣愛寺洪眞傳
  釋洪眞姓淳于氏滑州酸棗人也幼悟塵勞決求出離介然之性雲鶴相高師授法華經隨文生解鎧甲精進伏其恚忿或霑檀施迴面捨旃誦法華經約一萬部詣朝門表乞焚全軀供養佛塔帝命弗俞時政出多門或𧮂雲惑衆或言不利國家下勑嚴阻眞歎曰善根殖淺魔障尤強莫余敢止遂退廣愛寺罄捨衣盂作非時施願畢當年無疾坐滅經數日顔貌如生遷就茶毗唯舌根不壞益更鮮紅時衆觀之歎希有事春秋五十二伊洛之間重之如在
  周錢塘報恩寺慧明傳
  釋慧明俗姓蔣錢塘人也研覈三學漸入精微後登閩越迨至臨川禮文益禪師深符正理悟先所宗不免生滅情見後迴浙隱天台白沙立草寮有雪峯長慶之風到者皆崩角摧鋒謂明為魔說漢乾祐中自山出時翠巖叅公率諸禪伯於僧主思憲院定其臧否明之口給無能挫衂尋漢南國王錢氏造大報恩寺請以住持假號圓通普照禪師然行𤣥沙正眼非明何能致此顯德中卒時酷暑俾欲葬之有弟子永安曰知師唯我也請焚之得舍利五色一皆圓淨初明煉指為燈於天台供養後相繼燒三指而勤持課脇疎衽席時說法焉性且剛直言多忤物是其所短也
  周晉州慈雲寺普靜傳
  釋普靜姓茹氏晉州洪洞人也少出家於本郡惠澄法師暗誦諸經明持祕呪思升白品願剪青螺既下方壇而循律檢往禮鳳翔法門寺眞身乃於睢陽聽渉赴龍興寺講訓徒侶若鱣鮪之宗蛟龍焉又允琴臺請轉梵輪安而能遷復於陳蔡曹亳宿泗各隨縁奬導迴於今東京揚化善者從之晉天福癸卯歲心之懷王還復故鄉遂斷食發願願捨千身𨒪登正覺至周顯德二年遇請眞身入寺遂陳狀於州牧楊君願焚軀供養楊君允其意乃往廣勝寺傾州民人或獻之香果或引以旛華或泣淚相隨或唄聲前導至四月八日眞身塔前廣發大願曰願焚千身今千中之一也徐入柴庵自分火炬時則煙飛慘色香靄愁雲舉衆歎嗟羣𥠖悲泣享壽六十有九弟子等收合餘燼供養焉
  宋衡陽大聖寺守賢傳
  釋守賢姓丘氏泉州永春人也少而聰達淵懿沉厚誓投吉祥院從師披剪焉後遊學棲雲門禪師道場明了心決趨彼衡陽衆推說法納衣練若之人若百川之㑹於朝夕池矣賢不衣繒纊布衣皮袴而已度伏臘必無更易脇不著席唯坐藤牀⿰目𡨋目通宵除有問者隨其啟發雍容自持乾德中告衆曰吾有債願未酬心終不了明日入南窯山投身飼虎弟子輩去尋見雙脛皮袴纒且存耳收闍維之得舍利無數報齡七十四今小浮圖藏遺體焉
  宋天台山般若寺師藴傳
  釋師藴金華人也厥性眞率不好封植遇事屬情有多訐直梁龍德中與德韶禪師結侶遐征遊訪名師勝境至於北代清涼山冥心巡禮後登蒼梧野陟祝融峯然韶師或隨或否迴於浙來還棲息韶師法㑹其為人也稠人廣衆往往滑稽有好戲噱者則狎之膠漆如也故高達之者置之於度外矣唯韶師黙而識之謂人曰藴公癡狂吾不測其邊際焉因有疾求僧作懴悔文誦經及宻呪各論幾百藏為度方知其宻持之不懈嘗謂道友曰吾生無益於人慾投宴坐峯不然石樑下所願早預賢聖之儔也其道友多沮其計以𨳩寳六年七月內無疾坐終如入禪定時炎蒸停屍二七日身無欹側竅無氣穢及遷神座就寺之東隅闍維煨燼中收舍利外舌根不壞灰寒拾之如紅芙蕖色柔輭可憐或曰伊僧別無奇異此物偶存乃重燔爇其舌隨同火色遲久還如蓮葉遂議結小塔於寺中緘藏後有不信者重燒鍜凡數十過矣藴生不言姓氏年齒人以貌取之則年八十餘矣
  宋杭州眞身寳塔寺紹巖傳
  釋紹巖俗姓劉雍州人也母張氏始娠夢寤甚奇及生也神姿瓌偉至長也器度宏深七歲苦求出家於高安禪師十八進具於懷暉律師凡百經書覽同溫習自是遊諸方聖跡洎入吳㑹棲息天台四明山與德韶禪師共決疑滯於臨川益公遂於錢塘湖水心寺掛錫恆諷持法華經無晝夜俄感陸地庭間生蓮華舉城人瞻矚巖亟命搴而蹂之以建隆二年辛酉經願雲滿誓同藥王焚身以供養時漢南國王錢氏篤重歸心苦畱乃止尋濳遁投身曹娥江用飼魚腹㑹有漁者拯之雲有神人扶足求溺弗可衣敷水面而驚濤迅激巖如坐寳臺然水火二縁俱為未濟恆怏惋其懷乃於越法華山安置續召於杭塔寺造上方淨院以居之𨳩寳四年七月有疾不求藥石作偈累篇示門徒曰吾誦經二萬部決以安養為期跏趺坐亡享齡七十三法臘五十五䘮事官供荼毗於龍井山獲舍利無算遺骨若玉瑩然遂收合作石函寘於影堂大寧軍節度使贈太師孫承祐為碑紀述焉
  宋天台山文輦傳
  釋文輦永嘉郡平陽人也邂逅求師受業於金華納具足律儀畢翹勤篤勵三乘之學一皆染漸因往縉雲明昭禪師法㑹不事繁雲揚眴之間決了無滯末遇天台山德韶禪翁唱宗一大師之道輦復諦受無疑不為異縁牽轉故三十載隨韶師聽其進否嘗謂人曰悟入之縁猶蠖屈之於葉也食黃則身黃食蒼則身蒼其屈伸之狀無變吾初見明昭乃若是今學𤣥沙又如是此所謂殊塗而同歸今更取佛言為定量之乃覽大藏經三周徧自是已來逍遙無滯以太平興國三年忽自操其斧言伐其檀巧結玲瓏重攅若題湊焉號曰浮圖中𨳩戶入內趺坐自持火炬誓之曰以此殘喘焚之供養十方佛諸聖賢言訖發焰亘空其煙五色旋轉氤氳猶聞誦經之聲須臾始絶觀者號哭灰寒收舍利不知顆數春秋八十四初輦嘗謂善建寺僧說吾死已無占伽藍可食之地弗如自焚供養望諸賢此時聚柴𧂐下念佛助我往生只此相煩耳今善建寺中累石為小塔焉系曰小乗教以自殺犯重戒前諸方便罪是以無敢操炬就燎者然自殺二例一畏殺須結蘭吉二願往生強猛之心命終身往蘭吉可能作礙邪復次大心一發百年闇室一燈能破何罪之有是故行人無以小道而拘大根者乎
  宋臨淮普照王寺懷德傳
  釋懷德本江南人也髫年離俗謹愿飾身誦通法華經得度自爾雖登講肆終以誦持為專務晚遊泗上禮僧伽塔像屬今上遣高品李神福賫旛華上供並感應舍利至葬於新塔下基深窟中德遂誓焚軀供養先罄捨衣囊供身之物齋僧一中然後自衣紙服身纒油蠟禮辭僧衆手持雙燭登柴𧂐中發火誦經觀者莫不揮涕德至火熾熛高其身聊側猶微聞誦經之聲一城之人無不悲悼者淘汰舍利甚多乃太平興國八年四月八日也使臣回奏上為之動容焉
  論曰界繫之牢不無我所浮生之命連在色身皆自貴而輕他悉已多而彼少而增靳固但長慳貪若驪龍之吝珠猶犛牛之愛尾孔惜翠羽麝䕶香臍也其如儒氏彜倫孔門徽典以己私之肌體曰父母之髪膚不敢毀傷恆知保愼復有好自標遇三年不見於門生且事尊嚴一坐不垂於堂廡及乎心遊方外教脫域中或大善之克成非小𠎝之能絆許友以死殺身成仁漸契不拘將鄰直道至有黜禮樂薄忠信去健羨飲淳和乃有洗耳辭榮抱石沉水於儒則一倍相反於釋則分寸相鄰佛乃為物捐軀利生損命與其不拔脛毛為利也伏臘殊時與其惜父母之親體也參辰各見如此乃驗教之深淺行之是非譬猶出泉貨而既多入息利而不少我世尊因地也初唯減口次則脫身車服越共敝之心象馬過借人之乗輟食菜之地判受封之成用若拂塵捨猶脫屣復次唼膚待飫剜目副求或指然一燈或身均百臠救羸虛之虎化長偉之魚因超劫歸彌勒之前先成佛享釋迦之位皆從旋習始外財而終內財及熟善根變難捨而成易捨夫輟外財外財難捨難捨凡夫也捐內財內財易棄易棄菩薩也須知三世諸佛同讚此門是眞實修是第一施豈不見僧崖菩薩安詳陟於柴樓大志道人慷愷焚其腕骨人皆難色彼有易容蓋累世之曾為致今生之又捨捨而復捨估七寳以非珍空而又空以三輪之絶軌乗茲度岸是曰眞歸得金剛堅固之身畱玉粒䭾都之應今之錄也藏則當乎炎暑裸餧蚊䗈壽則試其浮圖坐中圓寂定蘭感天王而還眼鴻休拒大盜以償寃明飼獸而破慳超然燈而燼指加其舌根不壞身溺不沈入薪塔而自焚露赤軀而受咋以前諸德也念業異熟為所依趣知身是幻幻體何憑悟質如漚漚形暫起幻從心造假偽相尋漚散水澄浮沈互有是故大聖幾生所計小乗潤生盡期貴息苦依思除我倒非謂視同糠粃觀若塵炱譬之寄習學於茅廬附彎弧於土垜為選登雲之路為求出塞之功然後賜宅一區門羅八㦸方雲貴士始利封侯以其乳哺之囊轉得那羅之器亦復如是或曰用斯聲教化我中華得非韓吏部所患非楊即墨而況加其佛乎攻乎異端斯害孔熾對曰正談仁義則道德相懸正說苦空則忠信可薄還借韓之譬況坐井窺天非天之咎孔門大㫖未能知生焉能知死莊子曰勞我以生息我以死若觀鼓盆而歌似知不死焉二教曽不言人死神明不滅隨其善惡業縁受報故有好醜若由業因也是用將麤易細以弱商強售莧陸之脆形博華鬘之珍服既熏當種而起現行生勝已生報強前報刳肉眼而招佛眼割凡軀而貿金軀尼拘之子至微䕃車之形不少是為眞語非謂食言菩薩利他適足以學或曰夫行然鍊善人則不疑其有不善之人慣嘗刲割謂疼痛為詼諧堪受凌遲謂炙炮為戲劇或斆人而偶作或誑世而強為此則栽何善根自求辛螫耳對曰雖則頑民喜忍惡少耐傷且經念以然燒或淺誠而餧飼冥招善報已種良因以浮泛心得浮泛報昔有女子戲披袈裟婆羅門醉著法服其縁㑹遇道果終成也或曰義淨傳譯重累再三令勿然煉伊人親遊西域備熟方宜至乎教乗罔不詳究不許毀傷何邪對曰此專縳阿笈摩之教安能沮壞摩訶衍法耶設或略捨內財決定當圓檀度故莊嚴論雲若能施自身命則為希有成菩薩檀度也將知四轉出世十善行時有道則堯下足淳民奉孝則曾家生令子我聖上踐祚之四載兩浙進阿育王盛釋迦佛舍利塔初於滋福殿供養後迎入內道場屢現奇瑞八年二月望詔於𨳩寳寺樹木浮圖僅登於尺先藏是塔於深甃中此日放神光亘爥天壤時黑白衆中有煉頂指者有然香炷者宣賜物有差茍非大權菩薩大福天王安能激勸下民而捐身寳者乎直令此地螺髻見而珍寳成還覺其時鷲峯淨而土風變范雲綴史紀數色之徴祥王劭編文書幾州之葬塔隋分舍利唐瘞眞身比乎我朝田隴與鐵圍爭其疆畔耳此篇所載成傳𨳩宗令能忍難忍之人既亡若在使捨身受身之者雖死猶生圖五芝於草木之前列四瑞於鱗毛之表詩曰儀刑文王萬邦作式者也












  宋高僧傳卷二十三
<子部,釋家類,宋高僧傳>

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse