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太平御覽 (四部叢刊本)/卷之一百八十五

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卷之一百八十四 太平御覽 卷之一百八十五
宋 李昉 等奉勅撰 中華學藝社借照日本帝室圖書寮京都東福寺東京靜嘉堂文庫藏宋刊本
卷之一百八十六

太平御覽卷第一百八十五

 居處部十三

   㕔事 齋房庭 階 陛 墀

   序  廊塾 壇 屏扆 寧

     㕔事

郡國志曰廣州呉孫皓時以滕脩爲刺史未至州有五仙

人𮪍五色羊負五榖來迎而去今州㕔事梁上𦘕五仙人

𮪍五色羊爲瑞

裴淵廣州記曰州㕔事梁上𦘕五羊像又作五榖囊隨像

懸之雲昔髙固爲楚相五年衘榖莖於楚庭於是圖其像

廣州則楚分野故因圖象其瑞焉

臨海記曰章安縣南門有赤蘭橋世傳成公綏作縣此橋

上製㕔縣令年常𥙊㕔事神用生鹿其年活得白鹿還於

㕔事上生以𥙊神仍遂食之歳時用焉自是以後白鹿不

可復得而必須生鹿歴代相承迄今不絶

世說曰𢈔太尉兄弟𥘉渡江行路人有避雨者悉聚諸㕔

事上征西車𮪍自譬遣之不肯去太尉新沐頭散髮髙詠

從閤內出避雨者退莫有留者

王㓪與許靖書曰武皇帝於江陵劉景𦫵㕔事上共論道

足下至於通夜不寐忘倦飢渇無巳〇盧諶𥙊法曰凡𥙊

法有廟者置之於座未遑立廟𥙊於㕔事可也

兩京記曰考功貟外㕔有薛稷𦘕鶴宋之問爲讃工部尚書

㕔有薛稷𦘕樹石並爲時所重

     齊

王安成記曰大和中陳郡殷府君引水入城穿池殷仲堪

又於池北立小屋讀書百姓於今呼曰讀書齋

晉徴祥說曰桓𤣥鎮姑熟屋壁先𦘕作黃盤龍號盤龍齋

俄而玄敗將軍劉毅居之毅小名盤

沔記曰金城內刺史院有髙齋梁昭明太子於此齋造

文選鮑至雲簡文爲晉安王鎮襄陽日又引劉孝威𢈔肩

吾徐防江伯操孔敬通惠子恱徐陵王囿孔鑠等於此齋

綜覆詩集於時鮑至亦在數凡十人資給豐厚曰設肴饌

於時號爲髙齋學士〇雍州記雲髙齋其泥色甚鮮浄故

此名焉南平丗子恪臨州有甘露降此齋前竹林昭明太

子於齋營集道義以時相繼

又曰白土齋南道有一齋以栗爲屋梁武帝臨州寢臥於

此齋中常有五色雲廻轉狀如盤龍屋上恆紫雲騰起形

似繖蓋逺近望者莫不異焉梁武帝於此龍飛

又曰髙齋東北有一齋名曰下齋次於髙齋制度壯麗極

爽塏刺史辯決獄訟舊出此齋

國史𥙷曰梁武造寺令蕭子雲飛白大書一蕭字在焉李

約自江淮竭産買歸 洛中置於小亭號曰蕭齋

     房

說文曰房室在旁也

釋名曰房旁也室之兩旁也

尚書大傳曰古後夫人將侍於君前息燭後舉燭至於房

中釋朝服襲燕服然後入御於君

毛詩黍離曰君子陽陽左執簧右招我由房

漢書曰哀帝𥘉即位躬行儉約省減諸用政事由已出朝

廷翕然望焉有詔問丞相大司空定陶恭王太后冝當何

居孔光不欲令帝旦夕相近即議以爲定陶王太后冝改

築宮大司空何武曰可居北宮有紫房複道通未央宮

太后果從複道朝夕至帝所求欲稱尊號貴𠖥其屬使上以

不得直道而行

應劭漢官儀曰皇后稱椒房以椒𡍼室圭溫暖除惡氣也

酈善長注水經曰𦬊水出南山芒水谷北流遙玉女房水側

山際有石室世謂之玉女房

郡國誌曰葭萌縣玉女房昔有玉女入石穴空有竹數莖

下有青石壇每因風𢘆自掃壇

王子年拾遺記曰越欲滅吳蓄天下竒寳羙人異味以進

於吳殺三牲以祈天地殺龍以祠川海以江南億萬戶民輸

爲傭保越又有美女二人一名夷光一名脩明以貢於吳吳

處之以椒華之房貫細珠爲簾熀愰內竊窺者莫不動心

驚魂謂之神人吳王妖惑怠於國政及越兵入乃抱二女

以逃吳苑

晉宮閣名曰洛陽宮內有義和溫房

十洲記曰崐崘山有紫翆丹房

拾遺録曰崐崘丹宻雲房東西千歩望之如丹霞

尸子曰泰山之中有神房阿閣

楚辭曰姱容脩態絙洞房

又九歌曰桂棟𠔃蘭橑新夷楣𠔃葯房

宋玉風賦曰主人女子乃更有蘭房奧室止臣其中

     庭

說文曰庭朝中也

尚書曰咸造勿褻在王庭

周易曰揚於王庭孚號有厲造自邑不利即戎利有攸徃

禮記曰諸侯之庭

毛詩曰灑掃庭內

又曰俟我於庭乎而

又曰殖殖其庭

又曰子有庭內弗灑弗掃

又曰有瞽有瞽在周之庭

左傳曰庭實旅百

論語曰鯉趨而過庭曰學詩乎

又曰孔子謂季氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也

周書曰成王四征不庭

漢書曰王啇爲人多質有威重師古曰多質言不爲文飾長八尺餘身

體鴻大容皃絶人河平四年單于來朝引見白虎殿丞相

啇坐未央庭中單于前拜謁啇師古曰單子將見天子而經未央庭中過啇起

離席與言單于仰視啇貌大畏之遷延卻退天子聞而歎

曰眞漢相矣

晉書曰謝𤣥字㓜度少潁悟與從兄郎俱爲叔父安所器

重安甞戒約子姪曰子弟亦何豫人事而正欲使其佳諸

人莫有言者𤣥荅曰譬如芝蘭王樹欲使其生於庭階耳

安恱

說苑曰呉入楚申包胥告急於𥘿𥘿哀公曰諾固將圖之

申包胥立哭於𥘿庭晝夜哭七日七夜不絶聲哀公曰有

臣如此可不救乎興師救楚呉人引兵而還昭王反復欲

封申包胥包胥辭曰救亡非爲名也功成受賜是賣勇也

遂退而隠終身不見

     階

釋名曰階梯也言有等差

說文曰階陛也陛𦫵髙階也除殿陛也阼主階也

尚書曰舞干羽於兩階七旬有苗格

禮記曰季氏之葬在西階下

又大傳曰天子阼階髙九尺

又曰主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足連歩

以上上於東階則先右足上於西階則先左足

又曰夏后氏殯於東階之上則猶在阼也周人殯於西階

之上則猶賔之也

左傳曰石之紛如死於階下

又曰衛孫子來聘公登亦登

論語曰沒階趨進翼如也

史記曰堯舜土階三等堂髙三尺

三𥘿記曰明光殿以玉爲階

呂氏春秋曰周之明堂茅茨蒿柱土階三等以見儉節也

文選詩曰紅藥當階翻蒼苔依砌上

又曰阿閣三重階

     陛

摯虞決要注云其制有陛右墄七則左平平以文塼相亞

次墄者爲陛級也九錫之禮納陛以登謂受此陛以上殿

靈光殿賦曰飛陛縁雲以上征

蔡邕獨斷曰天子陳兵於陛故呼陛下用卑逹尊之意也

     墀

說文曰墀塗地也

禮記曰天子赤墀

漢書典職曰以丹⿰氵𭝠 -- 𣾰地故曰丹墀漢書有白玉墀

又曰曲陽侯王根僣作赤墀青璅司𨽻京兆奏根負龯謝

劉楨清慮賦曰駢雄黃以爲墀

     序

爾雅曰東西廂謂之序郭璞曰所以序別外內也犍為舎人日殿東西堂序尊卑處

廣雅曰反坫謂之序

說文曰序東西牆也

尚書顧命曰大訓在西序河圖在東序孔安國曰大訓唐

虞書典謨也河圖八卦也王延壽魯靈光殿賦曰東序重

深而奧祕

     廊

周書作雒曰凢五宮明堂咸有重廊

史記紂有䛕臣曰左強夸而目巧教紂爲象廊

漢書曰武帝筞茂才曰蓋聞虞舜之時逰巖廊之上文頴注曰

殿下外屋也𣈆灼注曰堂邊曰巖峻之廊也

鄭緝之東陽記曰石歩廊去歌山十里臨流虛構高可數

丈長三十丈可容百人坐

韓子曰師曠爲晉平公請角一奏有雲從西北方起再奏

大風而隨之裂幃幕破俎豆墯廊瓦平公懼伏於廊室

兩京記曰隋煬帝從東都至西京御道並作長廊

枚乗七發曰連廊四注臺城増光

陸機與弟雲書曰聽頌觀東作百丈許廊屋

     塾

爾雅曰門側之堂謂之塾郭璞注曰東門堂

尚書顧命曰先輅在左塾之前次輅在右塾之後

禮記學記曰古之教者家有塾

白虎通曰所以必有塾何以飾門因取其名也明臣下當

見於君先孰思其事也

東觀漢記曰趙孝爲郎每告歸往來常白衣歩檐過道上

郵亭但稱書生𭔃止於亭門塾

魏武制度奏曰三公列侯門施內外塾方三十𠭇

     壇

左傳曰子産相鄭伯以如楚舎不爲壇

漢書曰蕭何薦韓信於髙祖髙祖擇日齋戒設壇拜爲將

莊子曰孔子遊乎緇帷之林休坐乎杏壇之上弟子讀書

孔子絃歌皷琴奏曲未終有漁父者下船而來左手據膝

右手柱頥以聽曲終而招子貢子路二人俱對客指孔子

曰彼何爲者也子路曰魯之君子也

徐靈期南嶽記曰南嶽山上有飛流壇懸水激石飛湍百

仞即孫溫伯所䘮身處也又有曲水壇水行石上成溝瀆

如世人臨河壇也三月三日時來逍遙

梁州記曰沔陽城先沔陽縣所治也在漢水南舊蕭何所

築劉備爲漢王權住此城盟於城下今門外有盟壇猶存

帝王世紀曰雍郊有五畤壇漢武𫉬麟處

     屏

爾雅曰屏謂之樹郭璞曰小牆當門中者也犍爲舎人曰以垣當門敝爲樹

廣雅曰復罳謂之屏

說文曰屏蔽也

釋名曰屏自鄣屏也蕭牆在門內蕭肅也臣將入於此自

肅警之處也罘罳在門外罘復也臣將入請事於此復重

思也

禮記禮器曰康王䟽屏天子之廟飾也鄭玄注云屏樹也今謂之果罳

論語八佾曰或問管氏知禮乎曰邦君樹塞門管氏亦樹

塞門管氏而知禮孰不知禮鄭玄注曰樹屏也

又季氏曰吾恐季孫之憂不在顓㬰而在蕭牆之內蕭牆謂之

漢書佞幸傳曰哀帝令將作爲董賢起冢營義陵旁內爲

便房剛栢題湊外徼道周垣數里門闢罘罳甚盛

又曰王莽傳曰莽性好時日小數及事迫急但爲厭勝遣

使壞渭陵園門罘罳曰無使民復思漢也

漢官典職曰省閣下大屏稱曰丹屏尚書郎含雞舌香伏

其下奏事

晉書曰阮籍爲東平相𢕿去屏障使內外相對

孫卿子曰天子外屏諸侯內屏禮也外屏不欲見於外內

屏不欲見於內也

風俗通曰屏卿大夫以帷士以簾稍有第以自障蔽也示

臣臨見自整屏氣處也

呉越春秋曰越將伐呉越王命於夫人王背屏夫人向屏

而立王曰自今日之後內政無岀外政無入各守其職巳

盡其信內中辱者則是子境外千里辱者則是予也吾見

子於是巳明試矣王岀宮夫人送王不過屏因反闔其門

填之以土

白虎通曰所以設屏何所以自障也示極臣下之故也天

子徳大故外屏諸侯徳小所照見近故內屏

     扆

爾雅曰戶牖之間謂之扆郭璞注曰牕東戶西也禮雲斧扆形如屏風畫爲斧文置扆地

以其所名之耳

尚書顧命曰設黼扆

儀禮覲禮曰天子負扆南面朝諸侯是𦫵致命也

禮記明堂位曰天子負斧扆南 而立

     寧

爾雅曰門屏之間謂之寧郭璞注曰人君視朝門寧立處也

釋名曰寧佇也見君所佇立定氣之處也

毛詩曰俟我於著乎而

曲禮曰天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝




太平御覽卷第一百八十五