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國故論衡/理惑論

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《說文》錄秦漢小篆九千餘文,而古文大篆未備。後人抗誌慕古,或趨怪妄。餘以為求古文者,宜取《說文》獨體,觀其會通,攝以音訓,九千之數,統之無慮三四百名,此則蒼頡所始造也。五帝三王之世,改易殊體。今既不獲遠求遂古,《周禮》故書,《儀禮》古文,有《說文》所未錄者,足以補苴缺遺。邯鄲淳《三體石經》,作在魏世,去古猶近,其間殊體,若虞字作{從從}之類,庶可宲錄。旁有陳倉《石鼓》,得之初唐,晚世疑為宇文新器,蓋非其實,雖叵複見遠流,亦大篆之次也(按《石鼓》不知作於何時,必雲宣王所作,史籀所書,固無其征,然大致不相遠)。四者以外,宜在闕疑之科。而世人尊信彝器,以為重寶,皮傅形聲,曲征經義,顧以《說文》為誤。斯亦反矣!

彝器之出,自宋始盛。然郭忠恕《汗簡》,夏竦《古文四聲韻》,王欽若《天書》,即出其間。方士詭偽,固已多矣。且輕用民力,莫如漢魏,浚深穿堅,時時間作。由晉訖隋,土均尚厲,彝器顧少掊得。下及宋世,城郭陂池之役,簡於前代。而彝器出土反多,其疑一也。自宋以降,載祀九百,轉相積參,其器愈多。然發之何地?得之何時?起自何役?獲自誰手?其事狀多不詳。就有一二詳者,又非眾所周見,其疑二也。古之簠簋,咸雲竹木所為。管仲鏤簋,已譏其侈。而晚世所獲,悉是熔金,著錄百數,何越禮者之多?其疑三也。祭饗庸器,非匹庶之家所有,至於戈戟刀鈹,布在行伍,釜耒耨,用之家人,少多之劑,千萬相越。然晚世所見者,禮器有餘,兵農之器反寡。其疑四也。刀布勢輕,失則易墜,鍾鼎質重,載之及溺。所以亡國之虛,下有積錢,秦致九鼎,淪入泗水,理之恆也。自餘觶爵簠簋之倫,輕不如錢,重不如鼎,其漂流墊陷蓋少,得失之分,未諭其由。其疑五也。然則吉金著錄,寧皆雁器?而情偽相雜,不可審知。必令數器互讎,文皆同體(如丁作□、祖作且、惟作隹之類),斯寉然無疑耳。單文間見,宜所簡汏,無取詭效殊文,用相誑燿。故曰索隱行怪,吾弗為之矣。穿鑿之徒,務欲立異。自莊述祖、龔自珍,好玩奇辭,文致彖兆。晚世則吳大澂,尤喜銅器。亦有燔燒餅餌,毀瓦畫墁,以相欺紿。不悟偽跡,顧疑經典有訛,《說文》未諦。迨孫詒讓,頗檢以六書,勿令離局,近校數家,諒為慎密。然彝器刻畫,素非精理,形有屈伸,則說為殊體;字有暗昧,而歸之缺泐;乃雲李斯妄作,叔重貤繆,此蓋吾之所未諭也。

又近有掊得龜甲者,文如鳥蟲,又與彝器小異。其人蓋欺世豫賈之徒,國土可鬻,何有文字?而一二賢儒,信以為質,斯亦通人之蔽。按《周官》有釁龜之典,未聞銘勒。其餘見於《龜策列傳》者,乃有白雉之灌,酒脯之禮,粱卵之祓,黃絹之裹,而刻畫書契無傳焉。假令灼龜以卜,理兆錯迎,釁裂自見,則誤以為文字,然非所論於二千年之舊藏也。夫骸骨入土,未有千年不壞;積歲少久,故當化為灰塵。龜甲蜃珧,其質同耳。古者隨侯之珠,照乘之寶,力必之削,餘蚳之貝,今無有見世者矣。足明堊質白盛,其化非遠。龜甲何靈,而能長久若是哉!鼎彝銅器,傳者非一,猶疑其偽,況於速朽之質,易{艸}之器,作偽有須臾之便,得者非貞信之人,而群相信以為法物,不其傎歟!

夫治小學者,在乎比次聲音,推跡故訓,以得語言之本;不在信好異文,廣征形體。曩令發玉牒於泰岱,探翮翼於泗淵,萬人貞觀,不容作偽者,以補七十二家之微文,備鑄器象物之遺法,庶亦可矣。若乃奉矯誣之器,信荒忽之文,以與召陵正書相角,斯於六書之學,未有雲補,擬之前代,則新垣玉杯之刻,少翁牛腹之書也。寧可與道古邪!