周禮傳 (四庫全書本)/卷1下
| 周禮傳 卷一下 |
欽定四庫全書
周禮傳卷一下 明 王應電 撰
天官下
酒正中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人〈掌酒而曰正王以灋正王及後世子與夫百官使之剛制於酒若酒人漿人則有司之事而已〉酒人奄十人女酒三十人奚三百人〈奄閉藏也去勢者精氣閉藏故稱奄〉漿人奄五人女漿十有五人奚百有五十人
凌人下士二人府二人史二人胥八人徒八十人〈凌去聲藏冰室〉
籩人奄一人女籩十人奚二十人
醢人奄一人女醢二十人奚四十人〈醢音海〉
醯人奄一人女醯二十人奚四十人〈醯音希醋也〉
鹽人奄一人女鹽二十人奚四十人
冪人奄一人女冪十人奚二十人〈冪音密覆也〉
〈酒人主造酒者漿所以解渴與酒皆飲之類故事相聮籩竹噐以盛果實脯脩乾物者醢切肉及海物雜醯醬為之木豆所盛也籩人共籩則曰籩人醢人共豆而不曰豆人者醢人主共醢物六十罋醯人主共醯物六十罋皆造豆實醢人特兼豆事故不曰豆人而曰醢人也鹽水産其出産之政令掌於冬官此唯共於籩人與凡飲食之所用而已籩人所共皆乾物止以陳設為事故女及奚皆少醢人醯人鹽人則兼造物故女及奚皆倍之冪以巾覆物酒漿醯醢凡停久之物非此則氣散味惡而酒尤為切要也籩醢醯鹽皆獻酒之所薦冪乃尊之所用其事皆與酒相聮故並屬之酒正凌人掌冰而亦屬於此者酒性屬陽而大熱冰性屬隂而大寒故附於此取相制之意又冰於六飲為涼亦屬漿人所共也〉
酒正掌酒之政令〈凡當共當授及出入之式誅賞之政也〉以式灋授酒材〈式灋謂多寡之數及月令所謂秫稻必齊麯櫱必時湛饎必㓗水泉必香陶噐必良火齊必得也以酒材授之酒人必以其式〉凡為公酒者亦如之〈公酒謂羣臣以公事飲酒若飲射祭祀酒正以式灋授之酒材公釀而不敢私釀此古灋也○饎昌乂反炊米也〉
辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊〈齊去聲盎英浪切緹禮記作醍𡘋音體○舊說大意泛者米櫱相得泛溢噐中浮於水面也醴者汁滓相將已有酒意而甘也盎者和氣欎蒸滃滃溫煖也緹者赤色之名言酒成而色赤即禮記所謂粢醍此緹字蓋借用也沉者滓沉而下酒成而上也大約酒成熟之候有此五者造酒者因其莭以為名各隨其所宜而用之也〉
辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒〈事酒者因事而釀釀畢即漉所謂濁醪也昔酒者乆釀乃熟其味最厚所謂舊醳也清酒者熟而停乆其色清其味醇即詩所謂祭以清酒也〉
辨四飲之物一曰清二曰醫三曰漿四曰酏〈音義見下漿人〉○掌其厚薄之齊以共王之四飲三酒之饌及後世子之飲與其酒〈酒人造酒漿人為漿而酒正省其成故云掌其厚薄之齊王及後世子皆酒正自共之王備物故四飲三酒無不具後世子不必備故但云飲與酒而已〉○凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊〈凡祭祀有八尊合五齊三酒各實一尊故為八祼噐曰彞而此通曰尊者古彞亦曰尊也〉大祭三貳〈郊社宗廟三貳者正尊一而副尊三倍之也〉中祭再貳〈日月山川之類再貳者正尊一而副尊二倍之也〉小祭一貳〈羣小祀四方百物之類一貳者正尊一而副尊加一倍也〉皆有酌數唯齊酒不貳皆有噐量
〈已上酒之名物數量齊味薄於酒而其氣特盛酒氣定於齊而其味尤厚人之所飲者主於味鬼神之所享主於氣故雖王所共亦唯三酒而已祭祀則特設五齊専以為祀神之用三酒則設於堂下以為人之飲此周公所以為多才多藝而善事鬼神也或疑經有五齊三酒而不知其所用夫豈虛設者哉愚以九獻之儀攷之一獻王祼二獻後祼此主用乎鬱鬯也三獻王薦腥四獻後薦豆籩是為朝踐之禮禮運雲醴醆在戶是三四獻所用即泛齊醴齊也五獻王薦熟六獻後薦豆籩是為饋食之禮禮運雲粢醍在堂是五獻六獻即盎齊緹齊也七獻王酳屍八獻後酳屍是為加事之禮則王用沉齊而後用事酒自此之後事神之禮殺而交人之禮隆於是而用味矣至九獻則後進羞籩羞豆而諸臣酳屍則全用交人之禮故於是而用昔酒至夫清酒者則但諸臣以為酢酒而已齊酒主於獻神之用神有定位則獻有定數故五尊皆無副益之尊三酒羣臣酢爵所用助祭諸臣數不可拘故三尊皆有副益之尊然齊酒於毎尊之所容各有限量獻神之外不得以濫供三酒則每所用之酌皆有其數應用之外不得而妄費蓋酒人之所甚好而尤易侵自商都沉湎於酒以取敗周公以為戒故防之周密如此○醆音盞醍音體酳音𦙍〉
共賔客之禮酒共後之致飲於賔客之禮醫酏糟〈酒陽飲隂王致酒後致飲隂陽之義也〉皆使其士奉之○凡王之燕飲酒共其計酒正奉之○凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數○掌酒之賜頒皆有灋以行之○凡有秩酒者以書契授之
〈賔客禮酒朝㑹大射饗食之禮王有玉獻玉爵也冡宰贊之後於賔客大饗有致飲之禮助王養賢也宗伯之屬攝之故酒正使其士率酒人漿人以奉之王與羣臣燕飲以示慈惠恐其過飲故先計其獻酬之酌數酒人依數共之酒正為獻主親自奉之使之不節自戒士庶子耆老孤子饗之以示恩厚禮故不限其酌數使之各充其量也酒之賜頒者羣臣皆不得私為酒王有惠以酒頒賜之灋謂大宰匪頒之式尊卑有差酒正遵而行之也秩酒者王制所謂日有秩酒以扶陽老人氣衰頼酒以飬日共其膳與酒有常數故謂之秩以書契給其家使以書契來取而授之酒所以防詐冒也○已上酒正共奉行酒之灋〉
酒正之出日入其成月入其要小宰聽之歲終則會唯王及後之飲酒不會〈有定式也不及世子者有用則共之亦在所會中〉以酒式誅賞
〈出謂凡酒材皆先入於酒府然後以式灋授於酒人及酒人成酒又以式灋而共百用皆自酒正而出也日入其成者每日造酒及用酒之多少宰夫旬終則令正日成而酒正所自聽也月入其要者每月造酒及用酒之多少宰夫月終則令正月要而小宰聽之者也歳終則㑹者宰夫歳終則令羣吏正歳㑹而
宰之所受也酒式者造酒用酒之灋𡘋因日成月要歳會而攷之誅其不如式者賞其如式者宰夫所謂治不以時舉者以告而誅之也○已上酒府入出要會之式〉
〈按日入其成月入其要歲終則會凡百官府皆然而於此獨詳焉者天官掌財賦膳酒用財之始而周官尤嚴於酒故特為百官之著例也〉
酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦共賔客之禮酒飲酒而奉之○凡事共酒而入於酒府○凡祭祀共酒以往賔客之陳酒亦如之
〈書曰祀茲酒唯元祀造酒之初専因祭祀故五齊三酒専為祭祀而造酒正但辨其名物酒人主釀為之世婦者謂宮卿世婦掌女宮之宿戒及祭祀比其具故大祭祀則酒人共酒以聽役於世婦也禮酒饗食之酒飲酒燕飲之酒𡘋酒正共奉之此酒人亦共奉之者贊酒正也凡事謂酒正應奉酒者如王之日飲酒入於酒正之府使自奉之又如酒之賜頒秩酒之類亦入於酒正之府使自出之也凡祭祀謂小祀也賔客之陳酒歸饔餼之酒掌客所謂壺四十皆陳者酒人以式灋往共之也〉
漿人掌共王之六飲水漿醴涼醫酏入於酒府〈醫上聲酏飴通音夷〉
〈六飲之說先儒不明字義又以漿人酒正內則所載不同泥而不通使夫宜於古者遂不可行於今愚以此所載六飲為據夫飲主於解渇有大病非得水不生者故此曰水者即井泉所汲水之本質冬月或以火煎百沸而飲之所謂白湯也曰涼者字從二即冰也大暑用之可以清溽氣漿者以水和米煮之去滓而存其飲即今米飲極能利水道者醫鄭氏以為梅漿能生津止渇者醴甜酒也酏即今飴糖一名餳糖米麥釀成蓋以白糖為湯有消食止渇之功者造灋與酒畧同故字從酉先儒遂誤解為酒也四物於語說辨論間可以生津液助神氣乆而不渇故漿人主共此六飲於王入於酒府而酒正奉之也內則有稻醴清糟黍醴清糟梁醴清糟者稻黍粱皆可以為醴蓋兼設之故曰重醴清糟者濁者為糟泲之則清也又曰或以酏為醴者謂以白糖湯代醴即此酏是也其曰醷濫者即此之醫意殹同聲故各諧之文異而義一濫則飲之別名耳曰漿曰水所缺者涼蓋非以共王故不備物也酒正雲辨四飲之物清醫漿酏者清謂醴濁不可飲必泲而清之猶內則之三醴必雲清也水涼皆本質不用辨四物湏造之得灋故云辨四飲之物也○冫音義見下餳是英反泲子禮反蓿去其滓也〉
共賔客之稍禮〈常日所給小禮猶後世賜茶也〉共夫人致飲於賔客之禮清醴醫酏糟而奉之〈據酒正辨四飲之物曰清醫漿酏當以為正醴當作漿○糟謂醫酏漿醴之質猶俗稱糖糟也四物去糟失味故必合糟而奉臨用而後泲之〉凡飲共之〈謂非食時渇而欲飲也〉
〈夫酒正後之致飲二漿人夫人之致飲四豈後與夫人致飲各不同亦猶冡宰之有好賜與以佐王者歟是不然漿人共於夫人世婦等使之親泲以致其㓗敬酒正復以後之命使其士致於賔客其實一事而已夫人言四飲而後止於醫酏者蓋夫人兼設之以備用而在後則有用不用故文冇詳畧耳至於後之致飲冡宰之好用皆統之於王也苟後致飲而夫人又貳之是後為主矣豈理也哉〉
凌人掌冰正歳十有二月〈夏正〉令斬冰三其凌○春始治鑑〈鑑盛冰噐〉凡內外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之○祭祀共冰鑑賔客共冰大喪共夷盤冰〈夷盤廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中實冰其中置屍
下以寒屍令不敗夷之為言平也儀禮牀曰夷牀衾曰夷衾移屍曰夷於堂蓋取安平意〉夏頒冰掌事秋刷〈刷聖結反冰古文作仌象其初結形省文作冫此冰字音迎乃凝結字經文用為仌字非〉
〈十二月令斬冰豳詩所謂二之日鑿冰沖沖三之日納於凌隂也三倍其凌之冰以備消釋凡酒餚得溫氣則失味故春始治鑑即詩四之日獻羔祭韭而啟冰也於是外內饔之膳羞酒人漿人之酒醴皆以鑑而置物其上此自啟冰後凡御用食飲之用冰也祭祀冰鑑賔客饔餼饗食之冰喪紀夷盤冰此三者大事之用冰也夏暑氣盛王以冰頒賜左傳所謂命夫命婦至於老疾無不授冰此大暑大頒冰以廣其惠之事也已上皆凌人主其事秋則清除冰室以備來歳藏冰之用〉
〈左傳申豐曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其藏冰也深山竆谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之祿位賔食喪祭於是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災獻羔而啟之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無不授冰山人取之縣人納之隸人藏之夫冰以風壯而以風出其藏之也周其用之也徧則冬無愆陽夏無伏隂春無淒風秋無苦雨雷出不震無災霜雹厲疾不降民不夭札今藏川池之冰棄而不用風不越而殺雷不發而震雹之為災誰禦之七月之卒章藏冰之道也○雹弼角反〉
籩人掌四籩之實〈籩豆之容實皆四升四籩者朝事饋食加籩羞籩也〉朝事之籩其實麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐〈䵄音風蕡音文○熬麥曰䵄鄭氏謂河間以北煮穜麥賣之名曰逄是也麻子曰蕡熬稻米曰白即內則煎醢加於陸稻上沃之以膏者黑黍也形鹽積鹵所結其形似虎者膴以魚肉為大臠鮑魚於楅室中糗乾之出於江淮即今□鮝鱐乾魚出東海即今石首魚鮝八物者朝事籩實也〉饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實〈㮚古栗字䕩音老○饋食之籩榛實下缺三物○棗㮚桃榛實皆北方之産乾䕩乾梅也梅乃南方之産故乾而用之內則冇桃諸梅諸蓋桃亦可乾用也舊說桃梅棗皆乾濕相間合之而八為饋食籩實〉加籩之實蓤芡㮚脯蓤芡㮚脯〈蓤音陵芡音欠○加籩之實蓤芡㮚三物重設非又㮚與饋食重亦非蓋缺四物而誤○蓤芰也芡雞頭也脯芻豢之肉所為舊説蓤芡㮚脯重設而八為加籩之實〉羞籩之實糗餌粉餈〈餌日誌反餈音慈○糗熬米麥也餌其中之䧟糗餌者謂以米若麥為餅中以肉為䧟熬而乾之也粉磨米成塵也粉餈者以秫為餅而蒸熟之以其粘故加粉於外一物羞籩之實也〉
〈祭統雲昆䖝之異草木之實隂陽之物凡天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在示盡物也今合籩豆之實止於五十二者蓋應薦之物各以其時此正所謂簿正也按薛氏宗廟之禮一二獻王及後之祼未有薦三獻王薦腥四獻後亞獻於是薦朝事之豆籩各八五獻王薦熟六獻後亞獻於是薦饋食之豆籩各八七獻王酳屍八獻後酳屍於是薦加事之豆籩各八既酳屍畢後又獻羞籩羞豆各二諸臣進而酳屍焉是為九獻愚謂饋食之籩以桃梅棗乾濕相間則合㮚榛止於五物加籩之實以蓤芡㮚脯相重且㮚既見於饋食而此復重出則止於三物夫桃梅𬃷出各以時豈得生者而常用之饋食缺三物無疑加籩之中唯脯則諸肉皆可為故有重設猶醢人醓醢之重其蓤芡與㮚字必皆誤文實缺四物蓋栝棐李杏梨柿榴蓮皆北土嘉果其餘可珍者尚多胡不用之以薦且王者備物孝享天下之物豈少而以兼設為哉〉
凡祭祀共其籩薦羞之實喪事及賔客之事共其薦籩羞籩〈凡祭祀非止宗廟也薦籩薦豆者謂朝踐饋食未獻而先薦也羞籩羞豆者謂酳屍訖而後為加事既食而後羞也凡祭祀及喪紀之殷奠賔客之享燕籩人𡘋共其薦籩羞籩醢人𡘋共其薦豆羞豆〉○為王及後世子共其內羞〈膳夫共王羞用百有二十品掌後及世子之膳羞籩人醢人𡘋云為王及後世子共其內羞即此是也〉凡籩事掌之〈若饗耆老孤子士庶子師役稍事凡用籩者皆籩人共其實醢人共醢醯人共醯亦此類也〉
醢人掌四豆之實〈豆木器故所載皆菹齏醓醢臡醬濕物〉朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡𦭘菹麇臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢𧒏蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹
醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢〈韭音乆菹音疽醓貪上聲臡音泥菁音精蠃音騾蠯朋上聲𧒏日謹反菭音臺麇音囷坤君反別作麏亦音君拍音魄筍恤尹反糝恤感反○凡齏菹菜肉皆冇之全物若䐑為菹細切為齏凡醢冇骨曰臡無骨曰醢肉醬無骨有汁曰醓醬者菹醢總名膳夫之醬用百有二十罋也又合豆麥鹽水暴之而成以和五味亦曰醬內則之醯醬處內也韭即詩之獻羔祭韭菁蔓菁也葵也三者皆羙菜茆也芹也皆水菜之羙者箈箭萌也筍竹萌也七者水陸植物所謂七菹昌本即左傳之昌歜也脾析牛羊百葉也冇膜包裹去之為齏𧒏大蛤也豚拍豚肩動肉四寸可為膾深蒲深水中蒲白嫩者五者水陸動植之物所謂五齏醓醢也魚醢也兎醢也雁醢也蠃蠯蚳解見前龞人皆水陸動物所謂七醢麋鹿麋三者其骨中之髄益人兼取其骨為之所謂臡已上二十二物醓魚之屬非一故兼設之合之為二十四以為朝事饋食加事之豆各八也其設之氣味相成皆有意義郊特牲曰恆豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也此之謂歟〉羞豆之實酏食糝食〈糝恤感反○酏糖也酏食者以糖和麻糓熬之為食也糝食者內則所謂取牛羊豕之肉三如一小切之以稻米二肉一合以為餌而煎之者也〉○凡祭祀共薦羞之豆實賔客喪紀亦如之○為王及後世子共其內羞王舉則共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實之〈齊當作齏○膳夫王日一舉醬用百有二十罋醢人共醢六十罋醯人共醯六十罋合之為百有二十也餘解見上〉○賔客之禮共醢五十罋○凡事共醢
醯人掌共五齊〈通下四齊字鄭氏雲𡘋當作齏〉七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賔客亦如之〈五齊七菹凡醯物本醯人所造以専職也醢人復掌之者蓋醯人共之醢人特主豆實而設之耳祭祀之齏菹凡醯醬之物者齏菹之外凡以醯而成之物以醯而成之醬皆醯人所有事也〉○王舉則共齊菹醯物六十罋共後世子之醬齊菹〈後世子不備物故但云醬齏菹餘解見上〉○賔客之禮共醯五十罋○凡事共醯
九獻籩豆圖
鹽人掌鹽之政令以共百事之鹽〈政令謂四方貢鹽而入之膳夫醢人等官欲需鹽而出之及煎䰞收貯之灋也百事謂祭祀賔客軍旅喪紀頒賜凡用鹽也〉○祭祀共其苦鹽散鹽〈苦鹽即鹽也出於鹽池未加涑治其味微苦故以苦名今之顆鹽也散鹽䰞海水為之其形散今之末鹽也祭祀共此二者貴其自然也○䰞古煮字盬音古〉賔客共其形鹽散鹽〈形鹽掘地以出之積鹵所結其形似虎或如文章字不成形者亦必方賔客共此取其精㓗也其有不足則以散鹽益之然前朝事之籩冇形鹽則祭祀亦以此為用也〉○王之膳羞共飴鹽後及世子亦如之〈飴鹽甜生於戎地王及後世子之膳羞用之取其羙而益人也蓋不易得故不以給他用雲〉○凡齊事䰞盬以待戒令〈齊去聲○齊者和五味之事盬鹽未涑治及風化而濕者苦不堪食䰞治以待各司徴取〉
鹽灋議
冪人掌共巾冪〈凡酒漿醯醢氣泄則味薄風入則䖝生皆主冪人掌共其巾冪〉祭祀以疏布巾冪八尊以畫布冪六彝〈司尊彝掌六尊六彝之位此八尊字蓋以每祭言畫古文畫通○八尊以承五齊三酒言疏則不畫六彝以承鬱鬯言畫則不疏蓋鬯為酒之至尊故特重之凡郊社宗廟之尊彝疏畫咸如之舊說禮器有祭天以疏布冪遂以為天地之神尚質而用疏宗廟尚文而用畫然觀司尊彝皆主宗廟而言及此尊用疏布彝用畫布則宗廟亦用疏布其曰畫者以雲氣有覆象理或然也〉○凡王巾皆黼〈王巾者燕射饗食及王日一舉凡王所用尊罋之羃也凡巾裳扆所稱黼者皆繡為斧形取威㫁意設色之灋白黑曰黼斧刃白而銎黑故謂斧為黼也〉
〈夫有一物則冇收藏之灋而又特設此官何也蓋共物者專心於禮事不暇於覆冪少失其謹則以有用為無用非所以敬共人神而且虛費夫天産故設冪人一職以専於其事則可以乆而如新也凡醯醢之罋酒之尊乆藏者冪之以土旋設者冪之以布因畫之以為文焉〉
宮人中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人〈掌王內外居室中之事〉
掌舍下士四人府二人史四人徒四十人〈掌王行在舍事〉幕人下士一人府二人史二人徒四十人〈掌帷幕幄帟之材〉掌次下士四人府四人史二人徒四十人〈掌王行禮止息張設之事〉宮人掌王之六寢之脩〈路寢一小寢五為六寢玉藻曰君眡朝退適路寢聽政使人視大夫大夫𨓆然後適小寢釋服眡朝者路寢門治朝也路寢者即明堂前大堂室用以治事小寢者即明堂後五小堂室左青陽前明堂右總章後𤣥堂中央大室四時各有所居以時宴息脩謂脩除黝堊之也〉為其井匽〈匽音宴○井以汲水外內不共井也匽以止水宮中瀦水一以為用一以備火乆停決之以洩其汚〉除其不蠲去其惡臭〈蠲㳙通○不蠲不㓗也惡臭厠惡也除去之使常㓗清〉○共王之沐浴凡寢中之事〈枕席牀笫唾壺虎子之屬〉埽除執燭共鑪炭凡勞事〈埽古掃字〉
四方之舎事亦如之〈㑹同王城之外廵守方岳之下凡有故而適於四方宮人隨行舎中掌事一如在國〉
〈宮室所以居身宮人既掌其居於是沐浴以致其㓗埽除以清其神寢中之事以為安昏則執燭以為明寒則爐炭以為溫與凡便身煩勞之事亦併共之在後世皆屬之宦寺而周公顧舎之而不用者按內小臣之職莫大於掌王后之命正其服位寺人之職止於掌王之內人及女宮之戒令蓋以男子不可入內故不得已而用之非以其柔媚可近而使執事於左右也其不屬之內竪者㓜小童子好動不常止可以傳內外之通令而已是故親身之事必以屬之士人宜其有承弼啓沃之功而無逢迎消蝕之禍也漢猶近古孔光以名士親執唾壺侍中後世宮人意亾而治彌不古若矣〉
六寢圖
呂大均選小臣宿衞議
掌舎掌王之會同之舎
〈㑹者合諸侯而命以征討之事同者王不廵守六服諸侯衆見天子而命之政也會同皆為壇國外或於諸侯之國擇便為之其不行於國中者蓋朝覲與夫諸侯免喪之見皆主諸侯以事而見天子故必入天子之朝㑹則天子以事而召諸侯同則天子應廵守而不廵守故於城外行之以見天子徃㑹之意且入國則冇廟見饗食饔飱之禮在外則其禮皆畧蓋一於會同之事不暇及其他故費省而事易舉凡諸侯會遇之禮意亦如此〉
設梐枑再重〈梐枑音避互即行馬也〉設車宮轅門〈鄭氏曰仰兩乗車之轅相向以表門〉為壇壝宮棘門〈鄭氏曰棘㦸也即左傳子都㧞棘以逐穎考叔者〉為帷宮設旌門無宮則供人門
〈凡會同舎外先設梐枑再重使勇士守之虎賁氏舎則守王閑是也其次以車為宮內為王居與會所古人用衆必以車自環為營也其出入處以轅為門壇壝宮即築壇以行會同之事者其下起土為壝覲禮所謂宮方三百歩四門壇十冇二尋深四尺是也壝端植棘以表門壇上張帷為宮以出政令幕人所供掌次所張也植旌以表門即司常於會同賔客所置旌門也凡王有遊觀登眺不及張帷旁立長大之人以表門〉
凡舎事掌之
〈已上會同宮門之灋五者必兼用之若王廵行軍旅大射大田凡有出宮之事其舎止也必冇梐枑阻險則為車宮平地則為壝宮冇所號令或展𨽻則為帷宮倉卒間則共人門或兼設或單陳各隨其宜𡘋舎人掌之〉
王會同宮舎圖
幕人掌帷幕幄帟綬之事〈鄭氏曰王出宮則冇是事圍旁曰帷在上曰幕或在地展陳於上聘禮管人布幕官陳幣史展幣皆於幕上帷幕皆以布為之既夕禮明衣裳用幕布可以證幕之為布也四合象宮室曰幄即大次小次也帟座上承塵也幄帟皆以繒為之喪大記有素錦禇可以證帟之為繒也凡居幕中有帟師田張幕設重帟是也居幄中冇帟朝日祀五帝張大次小次設重帟是也綬以聨繫四者〉凡朝覲會同軍旅田役祭祀共其帷幕幄帟綬〈王及諸侯賔祭事各有大次小次帷宮旅幕等師田則冇幕帟𡘋幕人共於掌次而張之〉大喪共帷幕帟綬〈帷以帷堂喪大記始死帷堂及殯亦為之幕即綴衣蓋以依神書顧命狄設黼扆綴衣牖間南向是也帟在柩上〉三公及卿大夫之喪共其帟〈公卿大夫之喪皆幕人共其帟唯士無帟檀弓曰君於士有賜帟〉
〈師雲王以事出不可露次故以繒布為之帷幕幄帟用畢撤之後復可用事簡而便費不及民後世險者乎蒲為行宮事已則費奢者乎錦為歩障費多勞民皆不知有幕人之灋也〉
掌次掌王次之灋以待張事〈灋謂大小丈尺及張時節度〉
王大旅上帝則張氊案設皇邸〈邸等禮反○國有故祭上帝亦遍祭羣神故曰大旅禮器曰一獻之禮不足以大旅大旅至矣不足以饗帝是大旅不若祀天之禮繁此言有故之祭而不及常祭經文於百職多互舉也氊案以氊布地而坐所以代筵席野外取其軟溫而難敝邸後板屏風皇邸者染五采羽象鳯䍿施邸上以為飾〉○朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案〈重平聲○春分拜日於東門之外祀五帝於四郊次謂幄也大幄初徃所止居小幄既接祭𨓆俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇雖勥力孰能支之是以𨓆俟與諸臣代有事焉重帟
帟重案牀重席皆設幄中氊案皇邸大次小次蓋亦互文觀下文張幕設案可知矣〉合諸侯亦如之〈合諸侯於壇亦張大次小次〉
師田則張幕設重帟重案〈軍旅田獵張幕以蔽雨日不設帷幄者軍中不可壅蔽也〉諸侯朝覲會同則張大次小次師田則張幕設案孤卿有邦事則張幕設案〈覲禮上介皆奉其君之旂置於宮即小次待事之處大次張於宮外初徃所止居也師田諸侯從王師田也孤卿有邦事謂以事從王或以王命出也𡘋為之張幕設案不言公者於諸侯卿見之〉凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重〈喪之有帟為柩上承塵也一而足矣諸侯再而王三者自下而加耳諸侯已下之帟蓋併及其禮非掌次與張之鄭氏曰喪言凡者以其自王而下後視王世子三夫人視諸侯嬪婦視孤卿大夫御妻與士有賜則得帟〉凡祭祀張其旅幕張屍次〈鄭氏曰祭祀言凡者天地宗廟外內祭祀皆有羣臣助祭其人既多不能人人獨設故張旅幕旅衆也謂衆人共幕祭必有屍屍尊故別張屍次〉射則張耦次〈耦謂升射者次在洗東燕射曰遂命三耦取弓矢於次〉
〈諸侯之至王國則待以客禮王臣之從王則皆王事且使之自張則必參差有不得地者故其次幕皆國有司共之可以見當時體統之一恩禮之厚矣〉
掌凡邦之張事〈王國凡有張事不止於朝㑹師田喪祭射事也𡘋掌次掌之〉
〈王者常居在天文為五帝座內外執事極其嚴備故周官特設宮人以掌之至於廵守方嶽之下其宮室亦象路寢為之孟子所謂明堂也其不廵守而殷見與夫有事而㑹諸侯於王城之外及凡出行或在道則其所居息之處曰舎其建立營衞皆掌舎之事其行禮之處初至所止為大次待事之處為小次即所謂幄也一取其造次之意一取待於此而上進之意觀宮伯所稱八次八舎可以知次舎之別其在次舎復有帷幕帟以為障覆蓋王之所居雖造次不可苟於天文為張宿凡此皆掌次之事其帷幕幄帟之材則幕人之事而王居明堂與夫在次舎中其居寢所需又皆宮人主之四官雖分職而聨事宮人為上士所以統之也〉
大府下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人賈十有六人胥八人徒八十人〈治藏之長〉
玉府上士二人中士四人府二人史二人工八人賈八人胥四人徒四十有八人〈每一工一賈綂徒六人每一胥綂十二人〉
〈王之御帑以玉名官重玉也工八人所以攻玉限其員者不得作無益也賈八人所以相玉也○帑孥儻二音〉
內府中士二人府一人胥二人徒十人〈主良貨賄藏於內者〉外府中士二人府一人胥二人徒十人〈主邦布藏於外者〉大府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入〈九功即九職所任也事冇成績故曰功九賦不外乎九職所供但言賦而不及功則無以見其所出故必𡘋舉之九貢九賦九功皆大宰所定而其貨賄之物則皆入於大府故掌其貳其正則藏於各司也〉頒其貨於受藏之府頒其賄於受用之府〈賄月鬼興鬼二反藏去聲○受藏者內而藏焉謂玉府也受用者內而旋用謂內府外府也玉府所入貨為多故曰頒其貨於受藏之府內外府所入賄為多故曰頒其賄於受用之府然玉府於王之獻及好賜皆共之則不專於受藏且玉府亦有文織良賄不止於貨內府亦有金玉銀貨不止於賄此皆就其多者言之耳〉凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉
〈此主大府之屬經收財用蓋米榖蒭薪亦大府通職而唯貨賄則內府等府所收故専掌之凡財賦之入也必先受灋於司㑹司書授之以灋掌事者依灋征斂入於大府而存其貳於司書大府乃頒於玉府內府外府而職內復存其貳毋敢額外多取凡財賦之出也必攷於司會司書驗其合式灋與否然後得支於大府而存其要貳於司書大府乃復於內外等府撥與而職出復存其貳毋有額外多用此利權所以常歸於一也〉
凡頒財以式灋授之闗市之賦以待王之膳服〈王之膳羞衣服其用物最不一門闗市廛商旅所㑹雜物為多故以當膳服〉邦中之賦以待賔客〈饔飱牢禮所湏惟食物邦中城廓內外載師所任廛里場圃之地取之為便故以當賔客〉四郊之賦以待稍秣〈六畜所食禾榖也小事故稱稍必近地乃可供四郊去國百里載師所任近郊逺郊之地取之為近故以當芻秣即禹貢之百里賦納總也〉家削之賦以待匪頒〈削恤教反當作□○王所頒賜羣臣羣吏之祿家削三百里載師所任家邑之地大夫采地也〉邦甸之賦以待工事〈以大宰九賦載師任地之序推之邦甸之賦當在家削之賦前工事百工廩餼邦甸二百里載師所任公邑之地也〉邦縣之賦以待幣帛〈幣帛以勞贈賔客邦縣四百里載師所任小都之地卿之采地也〉邦都之賦以待祭祀〈大祀中祀用大牢小祀用特牲及夫幣物其用為至尊邦都五百里載師所任大都之地公之采地也公臣之最貴故以供其所尊卿亞於公故供賔客之幣帛大夫亞於卿故供匪頒〉山澤之賦以待喪紀〈任虞衡以山澤之事貢其物以其賦當大喪小喪又按王制雲祭用數之仂喪用三年之仂蓋有喪則不祭故得以三年之仂而當喪用此亦所以待喪紀者大宰九式以荒喪竝言而此闕之者蓋荒之用出於三十年之所積也○仂禮革反十之一也〉幣餘之賦以待賜予〈王有親故及臣之賢能欲特恩加厚者亦天理人情之所不免即好用也此在常用之外幣餘掌事者之餘財歸於職幣者亦常賦之所餘故以當賜予〉
〈此通計畿內九賦九功財賄以為九式之用蓋大府所收雖止於貨賄而倉廩稍委之物皆當入其㑹計故此若稍秣匪頒工事等皆其所頒也式灋大宰歳杪制國用之定格也頒於內外等府則授之以灋使知以某物預偹某用蓋取民有定製國用有定式所謂量入為出也如此則用無或過而財無不足矣〉
凡邦國之貢以待弔用〈侯國寳藏貨財各有所産諸侯以為歲之常貢即九貢致邦國之用也國用之餘以充王之弔用使各國之産相易以為禮則物益適於用矣〉凡萬民之貢以充府庫〈畿內虞衡所掌畿外名山大澤之不以封閒田之未班諸侯之絶世者皆天子所自入所謂萬民之貢也存之於府庫以待移用〉凡式貢之餘財以供玩好之用〈上文頒財式灋與此邦國萬民之貢充九式弔用府庫而冇餘者然後可以供玩好之用不以末傷本也〉
〈此主侯國萬民職貢以為王國之用書曰玩物喪志而有所謂玩好者何也夫天理豈能外於人慾在適其可與過不及之間耳人非聖人則天機不能無間斷情性有時而拂鬰當其倦怠時以灋象制噐貴重而有文章若古之欹噐金人又如顧命所陳者時一玩之既不縱情於物慾亦不至於壹滯以傷天和不然必至於放縱不可收拾矣此與囿遊同意皆所以接續此心天機之術也〉
凡邦之賦用取具焉歳終則以貨賄之入出㑹之〈入出之數有日成月要歳終則總計其大數而㑹之以待司㑹鈎攷〉
〈國家經費悉取給於大府則權不分一則絶滲漏之源一則因其有餘不足之處而知所以節量裁抑之方也按財者民之心國家之血脈也大府治藏之長民命國脈所繫屬之大宰者宰相均平天下必以理財制國用為先務則王宮後宮與夫百官府之用皆冇定灋不得妄費王國以及於四海之賦貢皆冇定式不得多取而天下之治裕如矣〉
玉府掌王之金玉玩好兵噐凡良貨賄之藏〈式貢良善者乃得入於此〉共王之服玉佩玉珠玉王齊則共食玉○大喪共含玉復衣裳角枕角柶〈含去聲柶音四○含玉以共口實屍得玉氣不敗也角枕以枕屍柶匕也以楔口令可飯含必以角者剛而韌也○楔音屑〉○掌王之燕衣服袵席笫〈袵日錦反笫子禮反○燕衣服巾絮寢衣袍襗之屬皆良貨賄所成袵席臥中親身之席牀笫附牀之簀至尊所御亦良噐也凡此以其共上用不可不謹故𡘋掌於玉府○襗音鐸簀音責〉凡䙝噐〈私䙝便身之噐以其燕寢所用故亦附掌於此〉○若合諸侯則共珠槃玉敦〈敦音對○司儀職將合諸侯為壇十有二尋既會而盟以珠飾槃所以盛牛耳屍盟者執之玉敦㰱血玉噐戎右職盟則玉敦辟盟○㰱恤甲反〉
凡王之獻金玉兵噐文織良貨賄之物受而藏之〈織音職○鄭氏曰謂百工為王所作可以獻遺諸侯古者致物於人尊之則曰獻也文織即書之厥匪織文布帛之冇文織而成者玉府受於作治之工藏之以待用〉○凡王之好賜共其貨賄〈王於羣臣有恩好而賜之貨賄者玉府共之〉
〈玉府所掌一為王之正用即九式羞服之式九貢噐服之貢在內府中尤為精羙要切者舉以供至尊異於常用也一為玩好主式貢之餘所共及獸人䱷人所入止供玩好賜與不可以混於國之大用也師曰玉者君子比徳焉服玉冠飾以尊其首帶飾以重其體也佩玉琚瑀珩璜行以為節閑非僻之心也珠玉琢玉為珠即冕旒蔽目而視於無形也玉者純陽之精齊食玉屑以𦔳精明之氣也○琚瑀珩璜音居禹衡黃〉
內府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良噐以待邦之大用
〈九貢諸侯每歳常貢若祀貢犧牲物貢橘柚則入於膳夫牧人嬪貢絲枲則入於典婦功材貢斿貢則入於噐府其噐幣貨服精羙以供王者入於玉府餘則皆入於此九功即九職之所成斂之以當九賦頒之以共九式之用其餘亦皆入於此大用謂式事及朝覲㑹同之頒賜也已上以貢賦當國之大用〉
凡四方之幣獻之金玉齒革兵噐凡良貨賄入焉凡適四方使者共其所受之物而奉之凡王及冡宰之好賜予則共之
〈幣獻四方諸侯來朝合幣以獻即大宰所贊玉幣玉獻小行人職圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼或以齒革兵噐隨其國之所有此不繫於貢賦之正王遣使聘問諸侯即以所受於四方之物共於使者而奉之蓋各以其國之所無者交錯而分遺書所謂昭徳之致於異姓之邦無替厥服分實玉於同姓之國時庸展親也幣獻之物視貢賦為稍輕使者所奉及君相之好賜予亦非大用故𡘋取諸此夫冡宰之賜予而得於內府支用者蓋與君為體如吏之足用長財善物者賞之或待賔客之小治有善而應有所賜或使者至侯國應有所問遺若使者有私覿之禮也此皆公事而非私惠故內府共之〉
外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有灋者〈布即布帛之布故云共衣服之用古者以布帛為財故又以待邦之用也漢人以鑄銅之錢與枲織之布通名曰布泉鄭氏習見當時之事遂解此布為錢獨不思經文明言衣服之用則其為布帛無疑若司市無征而作布則銅錢之謂不可相混也入謂貢賦之布從大府頒之而入於外府也出謂邦用之合於式灋者從外府受之而出也共百物者合用布或以布而易他物皆取給於此其用不一故曰共百物也已上以布共有灋邦用〉
共王及後世子之衣服之用〈即九式羞服之服也○此以布共王宮衣服之用〉凡祭祀賔客喪紀㑹同軍旅共其財用之幣齎賜予之財用○凡邦之小用皆受焉
〈祭祀喪紀賔客皆有不一之需會同軍旅則冇犒師皆外府共之幣即邦布凡皮曰幣布乃帛類故亦曰幣齎猶雲資以其輕便可持行者所資也雲財用之幣齎者謂以幣齎為財用也雲賜予之財用者謂以幣齎為賜予也小用若使者聘問諸侯行道之資其用無常𡘋取給於此已上主以布為財齎之用〉
歲終則會唯王及後之服不會
〈師曰內府主公帑之在內外府主公帑之在外王者以四海為家曷有內外曰內府掌邦賦以待王之大用故儲於內帑以慎重也外府掌邦布以待邦之小用故發於外帑以從便也其為公帑則一而與玉府同統於大府西漢天下經用盡度大司農人主奉飬勞費一出少府古意尚存惜乎散出無紀耳〉
司會中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人〈㑹音怪計也○司㑹計官之長〉司書上士二人中士四人府二人史四人徒八人〈主書㑹計簿籍〉
職內上士二人中士四人府四人史四人徒二十人〈內音納〉
職歳上士四人中士八人府四人史八人徒二十人〈歲當作出凡出內之出讀作去聲昌稅反與歳音相類又歳出二字建首亦相似因此而誤或曰歳猶今管年也夫管年兼出入故可謂之年今職內三入字職歳三出字可驗豈可以歳字混用乎〉
職幣上士二人中士四人府二人史四人賈四人胥二人徒二十人〈主㑹計邦賦之餘〉
司㑹掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府之治
〈此主平治之道以賛天下之治也典灋則大宰曰掌治之也太史亦曰掌執之也小宰曰貳副大宰也司㑹亦曰貳攷逆之也六典以逆邦國之治八灋以逆官府之治八則以逆都鄙之治而天下之治無不舉矣〉
以九貢之灋致邦國之財用以九賦之灋令田野之財用以九功之灋令民職之財用以九式之灋均節邦之財用
〈此主理財之灋以制國用也九貢之灋者畿外侯國之財用以九等貢灋施於大司馬職方氏大行人等職而致之萬邦唯正之供也九賦九功之灋者自邦中至於山澤其地有八自三農至於閒民其職冇九民無不受田有粟則出粟無粟則貢其所職載師縣師等以九賦之灋隨地總徵之故曰令田野之財用閭師旅師等以九功之灋隨職戶徵之故曰令民職之財用合之為九賦以待邦之經用非有二事也詳見九賦九職相胥圖九式之灋者執九式以均節邦之財用司書所謂凡上之用財用必攷於司㑹其他可知矣〉
九賦九職相胥圖
掌國之官府郊野縣都之百物財用〈百官府至郷遂甸稍縣都凡財用之入出莫不掌之〉凡在書契版圖者之貳以逆羣吏之治而聽其會計
〈此主攷課之灋以舉天下之功也紀録為書徵驗曰契人民之數曰版土地之形曰圖其正藏於司書其貳上於司㑹以相校勘因而知征斂之虧完放散之餘欠存積之多少而吏治之殘刻寛簡貪汚廉潔皆不可逃矣〉
以參互攷日成以月要攷月成以歳會攷歳成以周知四國之治以詔王及宰廢置
〈日成月成歳成者職內掌賦入職出掌賦出一旬為日成一月為月成一歳為歳成也參互者百司毎日出入之數兩存以為證者月有要歳有㑹以二者而互相參攷則欺隠無所容而姦𡚁不生也四國謂四方侯國其治教禮政刑事之大綱皆統於六官故攷官府之治則凡四國生民之利病國計之盈縮皆可周知也課既定然後詔王及宰不職者廢之稱職者置之此則不特百官府之吏縣都之參貳而已侯國之命卿大夫亦在廢置之列此所以能一天下之治也〉
〈劉氏曰司㑹職財計者也苟不顧國政之是非不度民生之弊疚惟利是積則或傷於仁唯財是節則或害於義故禮樂衰㣲黎民困溺非所以存國體也於是擇中大夫之賢徳猷為亞於宰才於列卿者以司㑹計是故必知六典八灋八則之本然後施九貢九賦九功九式之灋知其治之本而不失則財用可致而不害於王之所以建極於天下者矣〉
〈師曰此聖人格王平天下之要道也平天下在用人理財宰臣當務大體而國計唯至纎至悉乃能周知此萬命鰅鰅之所頼也故設司㑹為計官之長主考天下㑹計以賛宰唐以宰相判度支是宰自行司㑹也後世理財歸於戶部是司㑹為大司徒也漢蕭何為相國張倉為計相其古之遺意乎按舊說司㑹職若卑不足以制大府故周禮設官秩尊於大府此說非也夫司㑹乃監臨之官設其秩雖卑大府安得以尊臨之蓋司㑹執典灋則之貳贊王及宰以均平天下操日成月要歳㑹之總以詔王及宰廢置總賛天下之治㑹天下之職其權下於大宰不止財用一事故其職隆而位尊也〉
司書掌邦之六典八灋八則九職九正九事邦中之版土地之圖以周知入出百物以敘其財受其幣使入於職幣
〈典灋則九職九貢九式大宰所掌而司書亦曰掌者此主簿書之長以贊冡宰及司㑹謂掌其書也九職大府作功九正即九貢四方唯正之供故曰正九事即九式謂以集邦之九事也不言九賦者在九職之中矣邦中之版土地之圖屬大司徒而亦掌其書者理財必知戶口之登耗疆域之廣狹也凡賦貢式用版圖無不掌之故能周知百官府入出百物之數敘其財者凡財用入出比次倫類簿録成書各有條理便於㑹計也受其幣百官府掌事者有餘幣先送司書受而書之然後頒於職幣有餘幣者知其出受餘幣者知其入也〉
凡上之用財用必攷於司會
〈凡財之出司書必存其數司㑹存其貳然後下職歳闗大府就所司支給上之用財用謂九式常格之外若好賜與也司書存數之時必攷於司㑹合式灋與否合於式灋然後下於職歳苟其事弗當則彼此互相執奏所以杜奢侈之萌也〉
三歳則大計羣吏之治以知民之財噐械之數以知田野夫家六畜之數以知山林川澤之數以逆羣吏之徵令
〈歳會攷歳成每歳固有㑹至於三歳又通計之故謂之大計大宰三歳大計羣吏之治而誅賞之司書掌㑹計之書以賛宰必知其數而後能攷其徵令也民財九職所共有荒有熟知財之數則諸府所受之貢賦必知其欠餘噐械吉凶禮樂賔射及兵噐有備有乏知噐械之數則司教化之官可以攷其勤惰田野夫家六畜之數有登有耗知其數則凡田役之事可以聽其簡稽山林之材木有童植川澤之蒲葦魚鱉有盛衰知其數則虞衡之所共可以知其盈虧徵謂取於民令謂作其事先知其本數而後攷其所徵所令故其事覈而易舉也〉
凡稅斂掌事者受灋焉及事成則入要貳焉
〈司稼以年之上下出斂灋宰制國用具有成灋藏於司書閭師旅師等掌斂事者皆來司書處受灋不得灋外取民事畢有要簿入於宰其貳藏於司書以為攷逆之證〉
凡邦治攷焉
〈典灋則職貢式無不掌版圖吏治靡不知故欲知國家治灋吏治得失皆於是攷之猶太史凡辨灋者攷焉也〉
職內掌邦之賦入辨其財用之物而執其總以貳官府都鄙之財入之數以逆邦國之賦用〈內音納○賦入兼九職九貢而言閭師旅師縣師之所徵職方行人之所致也官府若大府等掌財廩人等掌米穀及泉府職金等職也都鄙凡甸稍縣都所收之賦也辨其財用之物某物該若干某物該若干執其總數官府都鄙存其正職內存其貳於是以其所入之數攷邦國九式之用合用㡬何則其冇餘不足皆可得而知矣〉○凡受財者受其貳令而書之及會以逆職歳與官府財用之出〈受財冇二一謂膳夫舎人等冇司常用一謂祭祀軍旅等一時之用令謂於大府廩人等支財之令大府等存其正職內存其貳及㑹計之時則以其受財之數攷其出財之數與職歳出財之數相同與否則其有無存積與夫公清欺隠皆可得而知矣〉而敘其財以待邦之移用〈賦入冇限費出不齊於是更以其見在之物比次而敘正以待邦之移用如喪三年不祭則移祭祀之用於喪豐年而動大衆則移凶荒之用於役都有餘則可移於縣甸不足則取之於稍冇司守常不得擅移通融之灋皆職內主之也〉
職歳掌邦之賦出以貳官府都鄙之財出賜之數以待會計而攷之〈歳當作出○賦出謂所收九職九貢之財物以待邦之大用者官府都鄙出財之數此有司之常灋也其出賜之數以王命而非常灋也官府都鄙存其正職出存其貳以待㑹計之時則以其貳攷其正更不可得而隠矣〉○凡官府都鄙之出財用受式灋於職歳〈凡費出嚴之於後不若正之於始故凡官府都鄙羣吏之出財用必先於職歳受大宰所頒應用與否及應豐應約之式灋然後得出毋敢擅出之也〉○凡上之賜予以敘與職幣授之〈賜予之祿有常數仕者之廩祿也予上之好用賜予也敘即以敘制其食及好用之式也雖上之賜予亦必以敘而與職幣授之則㤙不至於濫矣〉○及㑹以式灋贊逆㑹〈財用出時皆職歳以式灋授之及冡宰司㑹㑹計之時仍以式灋贊而逆之則羣吏豈冇私出而天子亦豈有私恩所以為蕩蕩平平之道也〉
〈職內主㑹計邦賦之入職出主會計邦賦之出入出各司其事而不相混雜則耳目専而鈎攷明職內以每歳所入而考其所出職出以每歳所出而考其所入出入互相考則考覈詳而姦欺無所容職內者賦入以時其數簡故官吏省職出賦出以漸其數煩故官吏多也〉
職幣掌式灋以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣〈幣若布帛皮幣金玉龜貝皆是也〉振掌事者之餘財〈振收也亦刷清之意〉皆辨其物而奠其録以書楬之以詔上之小用賜予〈楬音竭○辨其物者品色及美惡使以類相從奠其録者定其數而書於簿籍以書楬之者每物標識其上非此三灋則統紀條貫不分難於尋檢也上之小用賜予量度其宜詔王而共之大者固不足以給也〉○歲終則會其出〈此雖出於㑹計之餘亦必㑹其出以謹之〉○凡邦之會事以式灋贊之〈將以斂其餘也國之賦用有定數而冇所謂餘者古人於用財必稍有盈餘使得寛裕而不急廹故事畢而復收之也凡餘財有三其一大府廩人都鄙等收邦賦以待用者若以待祭祀以待賔客每歳所入必有餘也其二內宰膳夫酒正舍人等用邦財者每歳冇司常事而其事冇行否人冇進退則每官所用必有所餘也其三祭祀賔客軍旅喪紀每事所掌幣齎及賜予之財用事畢必有所餘也職幣掌式灋以斂此三等之財蓋有餘則以式灋而斂之故不欲其吝嗇以為羨盈應餘而無所餘則橾式灋以攷之亦不容其侵牟而埋沒〉
司裘中士二人下士四人府二人史四人徒四十人掌皮下士四人府二人史四人徒四十人
〈裘服之本故古人重之且北方地寒非此無以敵其凜冽之氣朝祭所不能廢也又冇共射侯頒裘物等故冇司裘之官皮之用猶廣不止於裘也故別設掌皮與司裘聯事而分職〉
司裘掌為大裘以共王祀天之服〈大裘用黒羔皮不分衣裳大占裘也王祀天服袞郊特牲曰王被袞以象天其外服大裘猶裳之有□不忘本也大裘不褐冇緇衣以襲之說見春官司服〉
中秋獻良裘王乃行羽物季秋獻功裘以待頒賜〈中音仲○裘自然完善之謂良稍加人工補綴之謂功玉藻雲唯君冇黼裘又雲君衣狐白裘白與黒謂之黼謂毛白黒相間如斧文也狐白裘即孟嘗君持以入秦者或雲狐五百歳則毛白或雲聚狐腋為之也皆輕暖而冇文章者所謂良裘也仲秋獻之於王以仲秋誓獮孟冬始裘也又玉藻雲君子狐青裘豹褎麛裘青豻褎羔裘豹飾皆所謂功裘也季秋獻之以頒賜於羣臣羽物小鳥鶉雀之屬鷹所擊者仲秋鳩化為鷹王順殺氣衣黼裘而誓獮獮則得烏獸於是行羽物頒禽自此始也仲春鷹化為鳩王順生氣而不殺羅氏仲春羅春鳥獻鳩以飬國老行羽物頒禽自此而止也○獮恤蹇反褎古袖字豻音岸〉
王大射〈王將有郊廟之事以射擇諸侯羣臣與邦國所貢之士可以與祭者〉則共虎侯熊侯豹侯設其鵠〈鵠音谷○侯以布為之所用以射者侯之中復棲皮以為射之的畫以鵠者取其髙飛迅疾而難中故以射中為善猶北虜所稱射鵰手也虎侯王與其耦所射熊侯諸侯與其耦所射豹侯卿大夫與其耦所射此皆在王朝射灋也〉○諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠〈諸侯共熊侯已下因天子而並及其禮耳餘當參攷夏官射人○侯皮所為故司裘兼共射侯〉
〈按侯之雲者言矢之所至以此為候故古文侯字作醫象矢集於布之形其諸侯與俟候字則皆從人而諧醫聲人在上作矦為諸侯字人在旁作□為俟候字前人不識古文遂謂射中者得為諸侯不知射□元非諸侯字且自諸侯而下安得為諸侯上則為天子亦胡以侯為又考工記祭□之辭曰惟若寕侯毋或若汝不寜侯不屬於王所故抗而射汝強飲強食貽汝曾孫諸侯百福夫祭者為用之有功而報之也今為不屬於王而射之又何祭焉且既惡而射之又祈以多福乎況天子習射而以射諸侯為名不祥孰甚焉至於諸侯自射其身大夫而下射其君尤為非禮凡此皆俗傳□為諸侯字故悖繆至此也夫射者兵之以近及逺男子之所有事古者君臣相與盡志於射者取其能禦外侮以安善良而已虎熊豹皆獸之極猛者春秋書多麋亦害稼之獸取其皮為侯以示驅猛獸除民害之意射之所冇事者在此不於此求其義而乃妄求之於侯不失之逺哉〉
大喪廞裘飾皮車〈廞音歆陳也○生時所服陳之不忍死其親王喪車五乗飾其蔽𧜀○𧜀音密〉凡邦之皮事掌之歳終則會〈邦中用皮之事皆掌之此不盡述〉唯王之裘與其皮事不會〈王之裘與皮冇定式故不會不及後世子者有用共之亦在所會中〉鵠正圖
掌皮〈獸皮治去其毛曰革已柔曰韋全毛與其通稱皆曰皮〉掌秋斂皮〈仲秋鳥獸希革毛毨則其毛有文章凡飾噐物者用之仲冬烏獸𣰇毛則其毛內生細絨凡為裘者用之秋斂皮者春夏之皮不足貴自秋而後始可斂虞衡有即斂之也○毨恤蹇切𣰇日勇反〉冬斂革〈革湏乾乆而完善故至冬而斂之〉春獻之〈凡皮革至春然後總獻之於王〉遂以式灋頒皮革於百工〈式灋故事作物所用多少百工謂凡裘氏韋氏函人之用皮者使之作為衣服噐物蓋越歳而後可服用也已上皮革斂散之事〉
共其毳毛為氈以待邦事〈毳音翠氈氊同○麤曰毛細曰毳皆可為氊但有美惡之不同皮與毛一類掌皮並斂其毛凡氈工所需毳毛並掌皮共之邦事即掌次氊案之類氈事掌皮兼掌〉歳終則會其財齎〈財謂皮革之材可以為用者行者所持口齎皮為幣帛之用故亦曰齎猶外府以布為財用之幣齎也歳終則凡邦之用皮與幣齎並以其入皮之數而會之〉
〈按裘無與於天官之事而為之屬者古者以皮為幣又與布而同為百用之財齎蓋亦外府之類故附於職幣之後也〉
內宰下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〈後宮官之長〉
內小臣奄上士四人史二人徒八人〈主給事後宮鄭氏曰奄稱士者異其賢〉
閽人王宮每門四人囿㳺亦如之〈閽音昏㳺音由○司晨昏啟閉者路寢王宮也後宮王之北宮也今言每門兼臯雉庫應及廟社而言囿㳺苑囿之離宮也𡘋每門四人〉
寺人王之正內五人〈寺之為言侍也正內路寢〉
內竪倍寺人之數
〈十嵗上下童子朴實解事情竇未開者若天奄而年㓜者亦可兼之在於王所若文王世子內竪以告玉藻童子無事則立於主人之南北靣者也〉
內宰掌書版圖之灋以治王內之政令均其稍食分其人民以居之
〈此正後宮地與人之灋欲施政教先湏敘正其地分布其人然後為之圖畫後宮宮室官府次舎之形象為之版書閽寺女宮女奚之録籍由是按圖而知其所居守之地執版而可以稽其所事之業政若酒漿籩豆醯醢衣服祭祀賔客之所當供者令若閽人掌守王宮中門之禁寺人掌王之內人及宮女之戒令唯版圖既定皆可得而治之矣稍食有事於後者不可不給其食猶王朝之冗食也解見宮正人民國中婦女執事宮中者上為祝史等下則為奚猶雲庶人在官也後宮之外不可直接宿衛周廬故列女宮於旁部分其居略如宿衛之灋而後總以垣墉限隔閽寺守之其外乃為官府次舎此周之內宮所以為善也〉
以隂禮教六宮以隂禮教九嬪以婦職之灋教九御使各有屬以作二事〈隂禮者婦人所當行之禮六宮王后所立猶王之六官也教六宮者鄭氏曰後也不敢斥言若今稱中宮矣愚謂亦兼夫人而下也婦職之灋婦人所當脩之職事絲枲等事也禮與職亦互文女御九九相屬於九殯故曰九御使九御各屬於九嬪以率作之其他教道進御禮事亦莫不然矣〉正其服禁其奇衺展其功緒〈衺斜通○婦人之服易於過侈正之使長短大小有定式文繡物色冇定製不得隨意變更奇衺竒巧左道非僻者禁之於微使不得惑衆致力曰功業次曰緒以時展視不至怠荒也〉
〈此主教其宮嬪之事按內宰教嬪婦之灋此古今人世昏明偏全澆淳美惡之一大界限也夫天之生人有一男則冇一女豈男子有教而婦人獨可無教乎古者宮中必設師傅保姆之官故周南后妃言告師氏而後得歸寜宋國夫人保母不至以及於水難百姓婦女亦必有師四十無子為人間女師是也今觀夫祭祀賔客禮也闗雎所稱琴瑟鐘鼔樂也國風諸篇詩也女史所記書也非學何以能之唯如是故古者女子之盛徳高識若敬姜孟母者無忝於男子而凡祭祀賔客喪紀冇男子之事則有婦人之事是以能上奉神靈之統下理萬物之宜也此所謂內宰之教蓋傳其學於師傅保姆而教之然亦有齒尊徳卲如昭帝后之親受書於夏侯勝者矣秦漢而下其君既無脩身齊家之學至於呂不韋審食其武三思或委以國事令監宮中者遂使人疑而不復信苟得人如內宰者以治之豈有是醜哉以是知周公之灋似迂而實深切也○食其音異箕〉
後立六宮圖說
大祭祀後祼獻則贊瑤爵亦如之〈祼灌通瑤音遙○宗廟之祭王既祼後從後亞祼王薦腥薦熟後亦從後獻也屍卒食王既酳屍後亞獻其爵以瑤為飾𡘋內宰賛之〉正後之服位而詔其禮樂之儀〈服謂內司服之六服正之使服當其事位謂房中戶內堂上及阼所立處正之使不失處所後行禮之時皆合于樂節詔之使各當其威儀〉贊九嬪之禮事〈九嬪賛後薦玉齍薦徹籩豆與凡從後之禮內宰亦賛之使不失〉○凡賔客之祼獻瑤爵皆贊〈王同姓及二王之後為賔客者祼亞王禮賔也獻王饗燕亞王獻賔也瑤爵亞王酬賔也後從王內宰皆贊之〉致後之賔客之禮〈酒正致後之致飲於賔客之禮掌客夫人致禮豆籩等物內宰將後命而致之蓋唯大饗有夫人之禮餘但致之而已詳見大行人掌客〉○凡喪事佐後使治外內命婦正其服位〈喪事佐後行喪禮內命婦九嬪世婦九御也外命婦卿大夫之妻也使治者使其屬上士治之正其服之精麤位之前後也〉
〈此佐後行禮之事按後夫人與屍賔獻酬後哭諸侯嬪御弔臨於卿大夫士之喪此古人之至大禮非中古以上莫之能行也禮國君取夫人之辭曰與寡人共冇宗廟社稷故祭必夫婦親之天子以天下為家建侯樹屏雖世爵而必命有徳者故其來朝以禮神之禮禮之是以後皆從王古者君臣同體大臣之死王為之服故後夫人亦有弔臨之禮且古者世道淳篤人心純一漙天之人專以行禮為務而無媱姣衺偽之風為之屍者則足以象神而人亦以神事之為之賔者果才徳出類而人亦以賢禮之有喪者主於哀戚而人之弔之者亦眞冇哀戚之心是故可以行獻酬弔臨之禮而無嫌也況所謂屍者皆王同姓懿親而卜吉者苟匪人則不足以為屍矣所謂賔者亦微子箕子魯公太公之流苟泛常諸侯則宗伯攝之矣所謂弔臨者亦必王之諸父兄弟及姑姊妹或嬪御父母之家耳不然則內外宗命秩視嬪御者掌之豈以少年宮嬪數數入諸臣之家以行禮哉後世祭無屍君臣無復獻酬之禮後夫人不復出宮此禮皆不必復講然觀宋之宣仁賜忠宣公社飯為溫公申公弔臨徹朝猶有君臣一家之意後王不可不知而周禮自當存之未可以輕訾也○臨去聲數入聲〉
凡建國佐後立市〈謂諸侯始封或如殷周之遷國也國必靣朝後市故王立朝而後立市〉設其次置其敘〈凡市必區畫有制思次居中司市涖之於是以次敘分地而經畫之每二十肆則為一介次胥師賈師涖焉思次介次所謂設其次也經畫其地所謂置其敘也〉正其肆陳其貨賄〈肆各藏物而不錯雜物各以類而相從比可以平價可以禁偽所謂正其肆陳其貨賄也皆後命官為之〉出其度量淳制〈淳音純○度謂分寸丈尺引量謂籥合升斗斛淳謂布帛幅廣狹之度制謂長短之式皆自後宮而出〉祭之以隂禮〈鄭氏雲市中之社祭以婦人〉
〈此佐後立市之事乾坤之道乾主資始坤主化生市所以利物故後立之天文下垣市樓斗斛帛度列肆等星即內宰佐後所立者歟〉
中春詔後帥外內命婦始蠶於北郊以為祭服〈中音仲○中春蠶月也北郊純隂之地婦道屬隂故公桑蠶室於北郊後帥外內命婦親蠶者一則供祭服以奉郊廟一則勤職事以化百姓也為祭服見後典枲〉○歳終則㑹內人之稍食稽其功事〈內人九御及女宮女奚也稍食給事後宮之冗食正歲均之歲終則㑹之功事凡酒漿醯醢衣服等事正歲施之歲終則稽之〉佐後而受獻功者比其小大與其麤良而賞罰之〈麤粗通○典婦功凡授嬪婦功及秋獻功內宰佐後受之小大者猶雲粗細蓋各有適用麤惡也良善也小大各冇善惡良善則可用麤惡則不堪用比而賞罰之靡不兢為精美也〉會內宮之財用〈內宮夫人而下也後宮用財易於侈靡先為定式使冇品莭限制歲終而會之庶不至於驕奢浪費也〉正歲均其稍食施其功事〈正歲均之施之歲終會之稽之與天道相始終也〉憲禁令於王之北宮而糾其守〈北宮對王宮在南而言繫之王者王兼內外也禁謂宮禁令謂宮中之職事正歳懸之以時糾之〉
上春詔王后帥六宮之人而生穜稑之種而獻之於王〈穜稑音同六○鄭氏雲六宮之人夫人已下分居後之六宮者使後宮藏種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之示能育使不傷敗且以佐王耕事供禘郊也先種後熟曰穜後種先熟曰稑○已上皆衣食本原之事內宰之官掌版圖之灋而辨內外稽人民此其大綱也教六宮之禮職憲北宮之禁令此其大職業也莫尊於後而正其服位詔其禮樂耕桑立市之事莫費於內宮而㑹其財用莫貴於嬪御而正其服稽其功事王設之以治王內之政故曰內宰於天文為天相乃軒轅附星正主輔女後以為職者也非齒徳皆尊及王至親不可以居此官內宰之職舉內治寕有不脩乎冡宰兼治後宮故復統於冡宰〉
〈又按內宰寺人閽人世婦女史等職所言後宮其辭不一曰內宮對王宮為外而言曰北宮對王宮在南而言曰中門以內外之中而言曰王內曰王之北宮曰王宮中門𡘋係之王而言也其曰六宮者乃後所立六宮擬於六官者故曰以隂禮教六宮帥六宮之人而生穜稑之種也其曰女宮者乃民間女服事於六宮典司職事於後宮之旁者故曰帥女宮而致於有司帥女宮而濯溉為齍盛蒞陳女宮之具觀寺人稱掌王之內人及女宮之戒令王之內人則指女御言故係之於王女宮即民間婦女故不繫之王也詳見六宮圖說〉
女宮女奚女奴辨
內小臣掌王后之命〈後聽內治有命內宰所詔內小臣傳之〉正其服位〈服位內宰所正內小臣傳而正之〉後出入則前驅〈為之開道○已上主侍朝之事〉
若有祭祀賔客喪紀則擯〈皆內小臣為之傳辭〉詔後之禮事相九嬪之禮事正內人之禮事〈詔者先事而告相者助其不及正者糾其違慢異尊卑也〉徹後之爼〈謂後受屍之爵飲於房中之爼○已上主相禮之事〉
後有好事於四方則使徃〈畿外王同姓二王之後或後兄弟之國姊妹之嫁於諸侯者時有問遺故曰好事〉有好令於卿大夫則亦如之〈畿內正宮夫人六卿世婦內宗外宗之家後雖無政令時有言教至焉故曰好令二者皆內小臣衘命以徃○已上主為後使命之事〉掌王之隂事〈鄭氏雲隂事羣妃御見之時若今掖庭令晝漏不盡八刻日録所記推當御見者是也雲王之隂事亦先乎隂之意〉隂令〈王居路寢有命令教戒於北宮則內小臣令之也○已上主王假於有家之事〉
〈夫婦三綱之首閨門萬化之原衆庶莫不然而況母儀天下者乎宦寺者不能不用而不可以輕用其選有甚於外廷之臣者故其職曰掌後命正服位出入前驅與大㒒之於王無一爽庶㡬出入起居罔有不欽也若禮事在後曰詔九嬪曰相內人曰正一大小宗伯之賛於王庶六宮閑於禮儀而無有愆忒也若好事好令則使徃親親賢賢與王同志即齊詩女曰鷄鳴之意也掌王之隂事隂令則恩逮下而無嫉妬庶有樛木螽斯之美也古稱婦寺以其去勢柔媚如女人也今觀其職如此非剛正之士其孰能之是故奄悉無命爵唯此稱上士蓋必其有士噐士行士徳而錫以士爵也〉
閽人掌守王宮之中門之禁〈王宮每門四人専言中者北宮之門於內外為中男女之別尤為嚴也舊謂庫門於王之五門為中蓋內為大府天府路寢皆禁密之地守之當嚴其說亦通但玩經文則専指後宮言耳〉喪服凶噐不入宮〈喪服衰絰之服凶噐喪事之噐曲禮苞履極袵厭冠不入公門〉潛服賊噐不入宮〈潛服若𠂻甲賊噐若懐刃〉竒服怪民不入宮〈冠服異常左道怪誕〉凡內人公噐賔客無帥則㡬其出入〈內人女御也公噐籩豆等禮噐賔客謂女賔公卿之夫人世婦以好禮徃來者〉以時啟閉
〈喪服凶噐避不祥也潛服賊噐防不軌也竒服怪民慮惑衆也三者門闗皆所當禁於此言之雖有天子之命若唐憲宗之迎佛骨亦不得入也內人公噐賔客三者冇時而出入然苟無使者符節以帥之則在所㡬察不得私出入也晨昏啟閉以時○已上每門禁防之事〉
凡外內命夫命婦出入則為之闢〈外命夫內宰醫師以事入宮者內命夫奄士也〉
〈命夫命婦出入中門則為之闢除行人使違避無干犯賤事貴之禮餘則驗其出入𨽻㒒為之蹕此閽人兼職〉
掌掃門庭〈門所相值之地曰庭掃除不蠲〉大祭祀喪紀之事設門燎〈燎地燭也束葦百根塗蜜焚之手執者為手燭或昧爽既夕設以為明〉蹕宮門廟門〈蹕止行者無得相翔喧囂〉凡賔客亦如之
〈平時掃門庭有事設門燎二者每門之事蹕則唯宮廟為然尤嚴密也必為之燎與蹕禁防之意在其中矣〉
〈按閽人有職無爵若北宮之門則奄人也其餘疑以庶人在官者之賢者然禮稱墨者使守門蓋黥靣㓝之至輕者罪薄過小而能改過遷善故可用之抑亦以示戒蓋兼用之歟〉
寺人掌王之內人及女宮之戒令〈內小臣士也故所掌皆後及總宮中之事寺人卑所掌止內人已下之事而已內人女御也女宮民間婦女服公事於宮中者戒謂所當禁戒之事令所當脩之職寺人掌之〉相道其出入之事而糾之〈相去聲○出入謂內人以禮事出宮還宮及女宮女奚以事出入宮門者寺人相助教道其所不及違禁者糾之〉
若有喪紀賔客祭祀之事則帥女宮而致於有司佐世婦治禮事掌內人之禁令〈春官宮卿世婦雲掌女宮之宿戒及祭祀比其具故寺人于吉凶賔客三事則帥女宮之各司致於宮卿世婦而執事併佐相世婦之禮事及糾正女御之禁戒政令也〉凡內人弔臨於外則帥而往立於其前而詔相之〈相去聲○弔臨於外謂哭其族親也女御雖卑亦有父母兄弟不以賤廢禮寺人帥而詔相之蓋不使失儀寺之為言侍也王之正內五人主侍於王路寢之旁者也今攷經文唯曰掌王之內人及宮女之戒令乃其專職其餘則於大禮之時佐世婦禮事掌內人之禁令及佐內人弔臨於外而已故所謂侍者非以執事於王也王當總內宮之治而不可用夫士人故以屬之奄蓋侍於王所而代王以正其宮人也夫正其宮人而常在於王所得與王左右大夫士雜處豈憸人可得而容苟宮中有纎㣲差忒有不上聞者乎此周之內治所以至嚴且宻也且名雖侍於正內而實不近於王豈虞其竊弄之禍後世䆠寺至以數萬計左右前後罔非是輩幽曠隔絶靡所不為天子以一人耳目安能照察之然後知周公正內五人之制所以不可易也〉
奄人義〈見學禮通今録〉
內竪掌內外之通令凡小事〈內北宮外治朝外朝王有命令若有所湏於內或有召於外也小事者左右使令之役不便於成人者皆內竪掌之以其出入便疾無與為禮也〉○若有祭祀賔客喪紀之事則為內人蹕〈內人從世婦有事於廟者命婦閽人蹕內人則內竪蹕也〉○王后之喪遷於宮中則前蹕〈自北宮之中遷而朝於祖以在內故亦內竪蹕出宮則閽人蹕矣〉及葬執䙝噐以從遣車〈遣去聲○䙝噐巾以振飾盤𠤷以頮沭之類也喪車就道使內竪執而從之亦以其便於小事如生時也○𠤷音移頮月貴反〉九嬪〈嬪之為言賔也言其徳為王及後之所賔禮也鄭氏曰夫人於後猶三公之於王坐而論婦禮故無官職〉
世婦〈秩比於大夫故大夫妻亦曰世婦〉
女御〈宮女得以進御故以名官秩比於元士 已上三官原不具數有徳者充之解見內宰六宮條下〉女祝四人奚八人〈婦人習於祭祀之禮者在天文為尾宿之傳說星也〉
女史八人奚十有六人〈婦人賢而知詩書禮義者〉
九嬪掌婦學之灋以教九御婦徳婦言婦容婦功各帥其屬而以時御敘於王所○凡祭祀贊玉齍贊後薦徹豆籩若有賔客則從後大喪帥敘哭者亦如之〈齍音咨〉世婦掌祭祀賔客喪紀之事帥女宮而濯摡為齍盛及祭之日涖陳女宮之具凡內羞之物○掌弔臨於卿大夫之喪〈摡音蓋〉
女御掌御敘於王之燕寢○以歲時獻功事○凡祭祀贊世婦大喪掌沐浴後之喪持翣○從世婦而弔於卿大夫之喪〈翣恤甲反〉
〈宮中之事凡四曰教學曰進御曰禮事曰攷工○所謂教學者一婦徳非柔媚之謂也以順正為主二婦言非便佞之謂也以和信為貴三婦容非冶容之謂也以無暴慢為善四婦功非文繡之謂也以絲枲為事九嬪自其家時受阿保之教比入宮內宰人以隂禮教之習於四事世婦女御采於民間㓜未知學故九嬪掌其灋以教之則王內無不學之人矣記稱婦人未嫁三月教於公宮此灋諸侯之國亦莫不然也○所謂進御者鄭氏謂羣妃御見之灋倣月紀朔後從微向著卑者宜先女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪當一夕三夫人當一夕後當一夕十五日而徧朢後從著向微卑者宜後自后妃以漸及於女御每以一嬪綂三世婦九女御自九九三九而屬之九嬪故曰九御九嬪雲各帥其屬而以時御敘於王謂日常執役事王俾無失禮也女御雲掌御敘於王之燕寢明其得進御也曰王之燕寢王不至後宮婦人徃承君子耳以此灋觀之大較後之進御於王每月二夕三夫人每季人二夕九嬪世婦女御約一歳之中每人均得三進御焉豈若後世掖庭多怨女終身不得見君王之靣者哉○所謂禮事者一祭祀後主薦玉齍薦徹豆籩九嬪賛之六宮之人主供齍盛內羞之物世婦帥之濯概涖陳其具皆女御賛之也二賔客後有祼獻酬之禮九嬪皆從世婦於齍盛內羞之事皆如祭祀三喪紀大喪後主正外內命婦服位及敘哭者九嬪皆從世婦於齍盛內羞之事亦如祭祀女御於大喪則掌沐浴在後則躳親之王則男子抗衾女御蓋掌其具而已後之喪特翣乃擁衛親身之事亦不使男子近之其卿大夫之喪世婦掌其弔臨女御從之也○所謂攷工者典婦功凡授嬪婦功及秋獻功內宰教九御使各冇屬以作二事正歳施其功事歳終佐後而授獻功者故女御以歳時獻其功事也〉
女祝掌王后之內祭祀凡內禱祠之事〈內祭祀六宮之中竈門戶中□水泉及先蠶先嗇高媒等出宮則有祓祭也禱疾病求瘳禱爾於上下神祗也祠報福也〉○掌以時招梗禬禳之事以除疾殃〈梗音鯁禬音怪禳日羊反○招迎善祥若春招弭梗禦惡氣若時儺及冬堂贈禬除災害若祈水旱禳卻變異若日月食鼔射凡此皆女祝掌之非以求福所以除疾病殃禍〉
〈內祭祀禱祠其說有五凡物必有神若五杞蠶桑之類古人用之者則有祈有報一也鬼有所歸則不為厲夫人而下無子者或後有厲祭古人必有以處此二也天地之氣有正和則有乖邪以時而迎其正和禦其乖邪此亦理之所有三也水旱日月食雖皆天數然自古冇救卻之理後與王一體同其休戚四也天道福善禍淫故疾病之禱若曰遷善改過以祈神祐五也鬼神之事婦人信之尤酷聖人深識鬼神之情狀因人情之所不能已制為正祀則彼淫祠不禁而止矣後世不知此一切禁絶此淫祀之所以紛紜也〉
女史掌王后之禮職○掌內治之貳以詔後治內政○逆內宮○書內令○凡後之事以禮從
〈後匹天王非行侔天地無以奉神靈之綂理萬物之宜故聖王立之史以佐之其職不隆且重歟禮職者凡後於行大禮執事有常者若經所稱後祼獻脩齍立市蠶於北郊等職事禮儀女史掌之貴用其中也內治者若內宰所掌版圖之法六宮之禮職北宮之禁令女史貳之詔後以時而班以時而省治其不法以聽天下之內治也逆內宮者人情無稽則廢弛凡政事財用靡不鈎考而司其㑹計猶天官之司㑹也書內令者後冇政令美惡直書以示勸戒此其專職也後冇事必在左右執禮以行因而獻可替否猶大臣之以道事君不可則止也周人所以佐後者如此宜其克配君子以成內治歟按史之為官手持中而不失者也故主記人君言動納之金匱為上者不得而與雖至暴如桀紂者亦無容其私人君設欲覽之或有所更易為史者知冇灋而不知冇其身頭可斷而手不可易有死而已繼之者亦然所以謂之信史春秋之時齊有大史之簡晉冇董狐之筆此意尚存蓋自古相傳之灋也夫人君唯其言而莫予違後夫人深居禁中尤易縱恣然而好善名惡惡名之心人孰無之故垂象於天有柱史女史各司其職先王灋之故特設女史以婦人之賢且能者執彤管以待後猶王之左右史而兼掌夫禮職內治㑹計之事蓋王政繁故分掌於大史內史諸職後事簡故總一職而已〉
典婦功中士二人下士四人府二人史四人工四人賈四人徒二十人〈主婦人絲枲功官之長工以脩治織作之器賈以奠定布帛之直〉典絲下士二人府二人史二人賈四人徒十有二人典枲下士二人府二人史二人徒二十人〈枲音徙〉
典婦功掌婦式之灋〈婦人所常執之業冇定式即敬姜所言其餘量物而粗細冇常灋計日而多寡冇常數也〉以授嬪婦及內人女工之事齎〈嬪婦內之九嬪世婦外之宮卿世婦也內人女御而下也女工民間女治絲枲於宮中者事齎絲枲之材也以婦功之式灋授外內命婦及內人女工之物料絲以為帛枲以為布〉凡授嬪婦功及秋獻功〈隆冬寒沍非女工時故秋獻功先授之功以齊其業然後受其獻功以責其成母使之間曠以生驕侈與內宰以婦職之灋教九御以作二事互相成也〉辨其苦良比其小大而賈之物書而揭之〈賈音稼揭音竭○苦良者凡絲枲布帛湏用其美善者惡則無用絲之美者出於自然天成故曰良凡麻枲人工倍而苦則美省而逸則惡雖粗者調勻圓𦂳即人工加倍故麻枲謂之苦功亦猶良裘功裘之雲皆其美善者非苦較良為不美也小大者猶雲粗細各有所適用如冕之三十升衰則至於四升祭服當極精巾冪帷幕當稍疏也於獻功之時辨而受之絲帛欲其良枲布欲其苦比者分配之使精粗各自為類大抵適用有苦良小大為美惡之異也於是每物使賈定貴賤之直並與其長短多寡之數書而掲於物之上則用時不忒內宰官尊故比其小大與其粗良而賞罰之此則但辨而受之耳〉以共王及後之用〈凡冕服之組畫及賜予於典婦功即共之〉頒之於內府〈其餘頒之於內府以內府受良賄存之以待用也〉典絲掌絲入而辨其物以其賈曷之掌其藏與其出○以待興功之時頒絲於外內工皆以物授之凡上之賜予亦如之○及獻功則受良功而藏之辨其物而書其數○以待有司之政令上之賜予凡祭祀共黼畫組就之物喪紀共其絲纊組文之物凡飾邦噐者受文織絲組焉○歳終則各以其物會之〈畫古畫字纊音曠〉
典枲掌布緦縷紵之麻草之物〈紵音主〉○以待時頒功而授齎○及獻功受苦功以其賈掲而藏之○以待時頒頒衣服授之〈時頒頒衣服衍一頒字蓋上時頒授之齎以為功也下時頒授之布以為衣服也〉賜予亦如之○歳終則各以其物㑹之
〈二官職掌雖有絲枲之殊然其大要不過有五人而受之也興工而頒之也獻功則受而藏之也用而出之也歳終而㑹之也蓋其時與事無不相同故其文多彼此互見合而觀之可也物謂絲有黃白粗細白者宜為縑黃者宜染及粗細各有適用絲縷薴皆布名十五升布去其半曰緦七升半也白而細疏曰紵麻謂蕡麻草謂薴檾焦葛之屬絲入若兗州厥貢漆絲青州厥篚檿絲及九職嬪婦所貢咸辨其物以其賈掲之枲亦有所入若青州之岱畎絲枲荊州之枲絺綌掌葛所徵山農絺綌之材澤農之草貢皆當辨其物而以賈掲之此入而受之之灋也○興功之時謂春和時也外工宮卿世婦等內工九嬪而下以物受之縑帛授以素絲文繡授以采絲也上謂王及後以絲賜與人亦以其物典枲言時頒功即興功之時雲授齍者謂枲之材料即以物授之上之以枲賜予亦必以其物矣此興功而頒之之灋也○秋而獻功典絲則受良功而藏之典枲則受苦功而藏之蓋凡絲枲之或粗或細必欲其美善者絲以良為貴枲以苦為貴於是辨其物使粗細各以類聚用各有所宜奠其良賤之價及其長短多寡之數書而掲於其物即典婦功之比其小大物書而掲之此受而藏之之灋也○冇司之政令若司服內司服弁師追師屨人冪人幕人車馬旗常與內外府之用布帛者以式灋於此典絲典枲而取之也上之賜予以布帛賜人也時頒衣服若宮伯之以時頒其衣裘也祭祀喪紀之所共者蓋以布帛製為冕服冠屨則彼職各共之唯黼畫組就等完成之物不必復有裁製者則典絲典枲掌共之也黼若黼扆黼巾畫若畫布巾組就瑞玉繅藉巾車纓就也喪紀共其絲者若裁縫之線縷共其纊者喪大紀屬纊也共其組文者士喪禮握手𤣥纁著組繫也飾邦噐者茵席帷幄之屬司几筵冪人等所職也但於此受文織絲組而已幾此絲之用為廣故於典絲特詳時頒衣服則布縷為多故於典枲言之皆互文以相備此用而出之之灋也○歳終則計其所入之數攷其所出之數毋使侵牟此㑹之之灋也〉
〈按四方之奢儉勤惰皆起於後宮後夫人者佐天子以理天下之內治正以其貴而勤富而儉有以率先天下耳天文有扶筐星后妃親蠶之噐也織女星者宮嬪親織之象也咸列象於紫微垣故周禮特為典婦功一職以司後宮工作之事此內治之所以脩舉而無怠荒之禍也敬姜冇雲民勞則思思則善心生逸則淫淫則忘善忘善則惡心生沃土之民不材淫也瘠土之民莫不嚮義勞也是故王后親織𤣥紞公侯之夫人加之以紞綖卿之內子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服自庶士以下皆衣其夫社而賦事蒸而獻功男女效績愆則有辟古之制也敬姜可謂知言矣抑周之先自昔相傳男勤於耕女勤於織故以絲枲之事不特典婦功掌之而已九嬪教之內宰職之又佐後而賞罰之宜其女有餘布而財不可勝用也及其衰也後宮休其蠶織民間則杼軸其空貢禹諌元帝曰故時齊三服官輸物不過十笥方今齊三服官工作各數千人一歳費數鉅萬三工官費五十萬東西織室亦然夫一婦不織或受之寒柰何民不困竆也即周之內治如此宜其永世也歟○笥恤志反〉
內司服奄一人女御二人奚八人〈主後宮裁䙜官之長〉
縫人奄二人女御八人女工八十人奚三十人〈主裁䙜之事〉染人下士二人府二人史二人徒二十人
〈染人繫於此者嬪婦染練之事欲其精美故與典絲典枲等職聮事而屬之典婦功也其他染職屬於冬官〉
內司服掌王后之六服禕衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣素沙〈禕音翬揄音搖鞠音菊展古文作檀哲兗反緣音彖○鄭氏曰後之服自翬衣至緣衣為六禕當作翬揄當作搖狄當作翟翬翟皆雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰搖王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章禕衣色𤣥畫翬從王祭先王之服揄狄色青畫搖從王祭先公之服闕狄色赤刻而不畫從王祭羣小祀之服鞠衣色黃告桑事之服展衣即記之䄠衣誠也色白朝王及見賔客之服緣當作禒或作稅色黒御於王之服亦以燕居男子上衣下裳異色婦人尚專一徳無所兼故衣裳同色王之祭服六常服三後之祭服唯三翟者以不與天地山川社稷之祭也〉辨外內命婦之服鞠衣展衣縁衣素沙〈外內命婦受服者辨而命之已命者則辨其不中式者也愚按六服之見於經傳者祭綂雲夫人副禕立於東房玉藻王后禕衣夫人揄狄君命屈狄再命褘衣一命禪衣士禒衣唯世婦命於奠繭其他則皆從男子喪大記朝服君以卷夫人以闕狄月令三月薦鞠衣於上帝告桑事詩國風玼兮玼兮其之翟也瑳兮瑳兮其之展也雜記曰夫人稅衣揄狄喪大記曰士妻以褖衣其名之可見者如此而制則畧無可攷以愚觀之天子之服九章則後之服亦當有九等之章詩所謂象服是也所畫之象雖不可強為之説而其命數則有可言者以司服之例推之上自上公九命其服九章至再命受服二章而止故此褘衣九命服也揄狄七命服也闕狄五命服也鞠衣四命服也展衣三命服也緣衣再命服也素沙者即士昏禮之宵衣亦作綃衣沙宵綃古字以聲相近而通用謂之素者猶素以為絢有質無文五色皆可非喪主素之謂上下之常服在六服之外者也凡婦人從夫之爵上公夫人九命服禕衣蓋唯二王之後與天子三公加命為二伯者得服之故祭統謂副褘立於房也侯伯夫人七命服揄狄玉藻所謂夫人揄狄也子男夫人五命服闕狄喪大記所謂夫人闕狄也蓋禮記本雜記故三等之服錯見如此三公夫人八命天子之三夫人視之卿之內子六命天子之九嬪視之是皆當有八章六章之服大夫之世婦四命天子之二十七世婦視之大國孤之婦亦四命是皆當服鞠衣元士之妻三命天子之女御視之候國卿之內子亦三命𡘋當服展衣天子中士之妻侯國大夫之婦小國卿之內子皆再命𡘋當服緣衣喪大記所謂士妻以縁衣也其曰薦鞠衣與詩之展衣者皆上得以兼下雲爾鄭氏所云狄之為翟展之為禪皆為有理揄搖字古文亦通用但褘之為翬則無謂且以後之六服止畫雉之一章何以為九命之別王與諸侯之袞名同制異則後與夫人之褘亦當冇辨後王議禮者當別取灋象九以為之等可也〉
內司服圖
凡祭祀賔客共後之衣服〈祭祀謂先王先公羣小祀高媒先蠶招挭禬禳也賔客諸侯之䙮享女賔之禮見者後各有所應用之服〉及九嬪世婦凡命婦共其衣服〈凡命婦謂三夫人而下至九御之受命者其衣服𡘋內司服共之以祭祀賔客當一新也然此皆指王宮言追師稱外內命婦之首服則外命婦錫命之服亦內司服共之矣〉共喪衰亦如之〈衰清雷反古文作褎〉○後之喪共其衣服凡內具之物〈鄭氏曰後喪所共衣服謂襲時十二稱小斂十九稱大斂百二十稱內具之物謂絲帨線纊鞶袠之屬〉
〈掌王后與夫人而下之衣服及外內命婦衣服之制猶王之司服也不與王同屬於春官者凡後之事咸屬天官也後之服用故女御掌之統之以奄者制出於宗伯禁令掌於內宰可以通於內外也〉
縫人掌王宮之縫線之事以𭛠女御以縫王及後之衣服〈王宮縫線之事上為王及後之衣服其餘凡內之縫事若世子三夫人而下之衣服及共命夫命婦之衣服與喪褎棺飾皆是也女御者年尊有徳而譱於縫事者主率女工八十人以成衣服此縫人聽役之以通內外之令也〉○喪縫棺飾焉〈棺飾者既啟殯載飾以行有龍帷錦褚等象生時居於帷幕中其制詳見喪大記〉衣翣栁之材〈翣形如方扇畫黼黻禮噐天子八翣諸侯六大夫四以蔽棺者栁栁車也二者之材必先以綵繒纒衣其木乃以張飾○翣恤甲反〉○掌凡內之縫事〈凡針黹之事必女子為善以其心細宻而精専也女御王之御妻善於裁製者女工民間女之暁縫事者其次為奚以執役使統之以奄二人者凡衣服當隨人身以為變通至尊衣服不可使女工度量且有布帛衣服內外出入之政令於奄為宜也○黹哲禮反〉
染人掌染絲帛凡染春暴練夏纁𤣥秋染夏冬獻功〈暴音㒒○鄭氏曰暴練者練其素而暴之春時陽氣燥逹宜於暴練今呉人漂縷者亦以清明為及時㡛氏練絲帛皆晝暴諸日夜宿諸水也𤣥纁者天地之色以為祭服後染當及盛夏熱潤時鍾氏以朱湛丹秫三月而識之是也染夏者染五色也謂之夏者禹貢羽𤰝夏狄其類有六曰翬曰搖曰□曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆備成章染者擬以為淺深之度秋涼乃大染至冬功成𡘋獻之○□音夀〉掌凡染事〈布緦縷紵之物〉追師下士二人府二人史二人工二人徒四人〈追音堆〉追師掌王后之首服為副編次追衡筓
〈按詩副筓六珈祭統雲夫人副禕立於東房少牢禮雲主婦髲髢衣移袂士昏禮雲女次純衣特牲禮雲主婦纚筓宵衣左傳雲衡紞綋綖又詩云鬒髮如雲不屑髢也玉之瑱也象之揥也婦人之首服見於經傳者如此而已夫副以配褘衣是為首飾之上次以配純衣純衣即縁衣是為首飾之下編不知所配愚觀夫衣之序展先於縁首服之序編先於次展衣者朝衣也其袂哆少牢之移袂蓋哆字之誤即展衣也夫以髲髢配展衣則編即髲髢而為首服之中也然衣有褘衣榆狄闕狄而首服止於副者猶王以一冕而兼五服也王后之首服副而諸侯夫人亦以是者其制雖同而所飾之數則有等威之異詩六珈之謂亦猶冕之旒自九至二也追亦首服蓋以纚作䯻如堆故以為名士冠禮所謂纚長六尺以韜髮是也宵衣或作綃衣蓋即素沙在命服之外凡婦人皆可服之者如王之弁服也衡之為言橫也與夫左傳之紞詩之瑱蓋橫於副之上其兩旁繫之以紞懸瑱而垂於耳以蔽聰也筓所以固髮凡婦人皆有之亦謂之揥或以玉詩所謂玉筓或以象儀禮所謂象筓詩言象揥也其名之可言者如此而其制則別無可攷鄭氏雲副之言覆於聲近似但副解為覆字義不通又雲次者次第髮長短為之亦以意度之而已唯夫髲髢者觀詩云鬒髮如雲不屑髢也知其以髮為之則編為編髮無疑也凡若此類姑當闕之天王議禮自當有通明博古之士取諸灋象而為之耳○珈音嘉褘音翬髲髢音避弟瑱音殿揥昌制反哆昌者反又按禮男子冠而婦人筓今以王后之首服不過如此然則珎寳盈頭不㡬於冶容誨淫乎且以九章之所畫與夫尊彝之所鑄觀之則見夫聖人逺取諸物皆人之所易見而有至理存焉後世婦人衣服首飾率憑織作金工鬪巧爭妍無所不至皆當為之限制而禁絶之可也〉
為九嬪及外內命婦之首服以待祭祀賔客喪紀〈祭祀賔客九嬪等當新其首服皆追師為之外內命婦亦為之者蓋必錫之而後得服也〉共筓絰亦如之〈筓絰者筓而加絰也儀禮喪服傳有吉筓惡筓惡筓者箭筓也有首或以髽或以布總吉筓者象筓也折其首布總服之重輕以是為差〉
〈男子之冠曰委皃委者禾收于田間之稱言在人上如委也殷曰章甫爾雅山正平曰章甫者大也羙也言其服之而平正羙大也夏曰牟追牟承黍稷噐一作毋聲相同也追當作堆言其在首如牟之堆也故婦人之首服亦謂之追夫追非冠之上而以之命官者以其常服亦猶弁師不以冕而以弁稱也〉
屨人下士二人府一人史一人工八人徒四人
屨人掌王及後之服屨為赤舄黒舄赤繶黃繶青句素屨葛屨〈句音居據儀禮當作絇繶音億○鄭氏雲重底曰舄單底曰屨蓋據當時言之未知是否繶者舄屨之合縫處別用異色絢夾縫之以為界絇着於舄屨之頭以為行戒純緣屨之口以為固儀禮所謂純博寸也凡絇繶純同一色鄭氏謂凡舄之飾如繢謂六色相對而設屨之飾如綉謂五色相次而設然觀爵弁纁屨黒絇繶純亦是相對則知舄屨之飾或如繢之次或如綉之次蓋亦不拘但不可雜耳服屨者吉服之屨也素屨者素服之屨凶喪去飾之用也已上王及後之屨皆屨人為之下文功屨者功裘所用蓋即皮屨也散屨者常時所服不在等者王及後言葛屨則知有功屨命夫命婦言命屨則知有命舄言功屨則知有葛屨矣〉○辨外內命夫命婦之命屨功屨散屨〈詩錫韓侯以赤舄則凡外內命夫命婦自畿外上公王朝三公及其夫人而下以至於諸侯卿大夫及其世婦皆王及後錫之內命婦自三夫人而下以至御妻皆後錫之五命而上為命舄四命而下為命屨已上舄屨𡘋屨人辨而為之〉○凡四時之祭祀以宜服之〈四時祭祀各有所宜夏葛冬皮與夫春青夏赤之類王則共於莭服氏後則共於內司服〉
〈舄屨之見於經傳者詩稱周公曰赤舄几几又雲王錫韓侯𤣥袞赤舄士冠禮𤣥冠黒屨青絇繶純素積白屨以魁拊之緇絇繶純爵弁纁屨黒絇繶純純博寸夏葛屨冬皮屨不屨繐屨唯此數語而已先儒所言王及後與命夫命婦之舄屨多缺誤愚觀月令天子於四時服色不同則舄屨𡘋當有五色之不同是故王之五冕皆𤣥冕其服皆𤣥衣纁裳則其下皆赤舄黒絇繶純至於祀五帝與王居明堂則其衣各倣其方之色故衣青衣則白裳白舄而其飾為青衣赤衣則黒裳黒舄而其飾為赤衣白與黒反之後備服如王亦當有五等之舄又天子爵弁纁屨綦弁黒屨素積白屨王后展衣白屨縁衣黒屨此所言舄止於赤黒繶唯赤黃絇唯青而又不言純舊說以為互見不應如此之太畧愚以為缺文耳不可為據制禮者當通其意而為之可也〉
〈按人受天地之中以生故萬物之中獨肖天地具體而㣲是故聖人為之服飾皆灋天地為之冕弁者天之覆也屨舄者地之載也腰已上屬天故衣冠同色腰已下屬地故裳屨同色又有與冠同色者取天運地下之意且足者人之所由以行者也善惡吉凶靡不由之聖人因屨以示戒焉夫屨雖小物而所繫之重如此故特設官以掌之男女首服造灋異制故弁師追師分職能不可兼也男女屨舄造灋不殊非若後世婦人之鞋以刺綉與男子異故以一官兼之此亦事勢自然舊以為冠尊而分屨卑而合説禮者求之過而失之類如此〉
夏採下士四人史一人徒四人
〈夏大也採取也以其招取之廣逺故以名官猶廣求逺招之雲也此官主死中求生忠孝至情非不祥也故屬天官之終〉
夏采掌大喪以冕服復於大祖以乗車建綏復於四郊〈精氣妙合為生魂㳺魄降為死故人之死也大抵以其魂之升耳自古蓋有死而復生者以其魂之復也此復之禮所由始歟禮曰哭先復謂氣絶而哭哭而復所以盡人子徬徨以求之之心也復而不蘇而後死事始矣凡魂之下必自體魄漸離而上也故升屋而號復於庫門焉祖廟者平日致嚴之地心神所在又人本乎祖自明而幽也故復於廟及寢焉天子運量至廣魂或至於祀天地致日月迎四時之所又人本乎天自近而逺也故復於四郊焉夏采者天官因事而設專綂復之禮故復於大祖之廟及四郊祭㒒者平日掌祭祀故復於小廟高祖已下四親廟也𨽻㒒者平日掌五寢之掃除故復於小寢大寢冕服車旗皆平日體魄之所依庶㡬其魂因此而反冕服不岀郊故止於廟而以乘車建綏復於四郊祭㒒𨽻㒒不言以冕服當與夏采復於大廟同升屋及庫門復之最先不見於經者其掌於冬官之屬歟〉
周禮傳卷一下
<經部,禮類,周禮之屬,周禮傳>
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