周易函書 (四庫全書本)/約註卷09
| 周易函書 約註卷九 |
欽定四庫全書
周易函書約註卷九 禮部侍郎胡煦撰
周易下經
䷨〈兌下艮上〉
損減也非傷也損去下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損乾之君益坤之民也又澤深山髙深則有損象髙則有益象
損有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享〈蜀才作二軌可用亨説文作□〉
艮山兌澤互坤澤深而在地下有損象山髙而在地上有益象坤實於中故言孚大象離伏坎亦孚也互震故利往兌口震足互坤腹而實簋象簋從竹震象艮為門闕帝出乎震門闕而帝出用享象舊觧但作戒辭以為剝民奉君非也凡爻辭皆直言爻徳如使有孚元吉可説不孚則不吉然則辭之凶者亦可雲不如此則不凶乎易卦全吉者唯謙損家人耳損以儉取儉用獲吉者也若認作剝民奉君不知為儉取於下損國用以益下民則必與二簋用享之㫖相悖亦並未解彖辭言時之義矣有孚十二字皆正言減省取下之吉有孚二字為主象下文皆有孚之吉耳有孚者深信其薄取之意為愛我也維正之供萬世常經今減於常時人君而自愛其民故獲有元吉無咎可貞之美而利有攸徃二簋以下即祀神以驗之亦即上文之象二簋損象言薄也可用享有孚之象而元吉等義皆在可字中見薄取於民者即薄用於神神必見信神且見信而況民乎國之大事唯祀與戎舉其大者而小者可知據理而論即寛一分民受一分之賜故人皆信之而君徳之崇髙亦由此増益矣若果剝民必致厚取厚取必當厚用顧以為薄於祀神亦云可也不自相戾乎
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
損下益上謂損乾益坤即下文損剛益柔也乾損一以上行乃忽添其道二字蓋謂損益乃人君乘時大經濟不可無道以處之此道非下所能有必得權乘勢然後可行故曰其道上行正以卦象損在下之乾陽上行而益在上之坤故曰上行全是乾君用事君在上者也乾陽故稱道損字之下有孚之上特加而字便知下十二字皆由損來明謂人君用此薄取之道自能見信云云也其下總敘全辭更連曷之用為一叚不另分別註疏則曷之用二句應與上文同是一義蓋上言薄取自能信諸人而獲吉下言薄用亦當信諸神耳時兼常變言常時祀神原非二簋可享在損卦而言時則必萬不得已非常時也若在常時以下奉上亦萬古之常經名分之當然何待損乎今特言有時則必非常行之事必非平常之時可知周禮荒政當由此象出也二簋應有時見最不宜減之事值此宜減之時自不得不因時減損損剛益柔即損下益上懼人不知損下為損乾君故曰其道上行則非在下者所能觀其特標剛柔二字剛乾柔坤乾君坤民也是即損君益民之説可知損益二卦所言上下不分君民者所損皆乾剛所益皆坤柔也乃益不言損剛而損言損剛為人知益之損上為損君而不知損之損下亦為損君故特標出剛字剛陽施而坤隂受隂陽之大義也論位則上君下民論理則陽君隂民剛而在下本非君位故不曰損君而曰損剛損益盈虛與時偕行是統論其理見人君奉道治民必當因時觀大象説出懲窒豈不説減損一邊道理顧謂為剝民乎虞翻曰中互震春兌秋故言時
象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾〈懲鄭陸作徵音止清也蜀本作證窒鄭劉作懫止也孟作恎陸作瘠欲孟作浴一作慾〉
不曰澤上有山而曰山下有澤山有俯臨之義澤無反潤之理明指恩澤下降而言若非儉取於民何由澤之下乎既曰懲窒則必非重征暴斂窮奢極欲而剝民者矣來氏謂損澤益山是未察損剛與有時之義也且山已髙矣何待益澤已深矣何待損如但執上下而言不察剛柔君民之義則兌柔矣何為損剛山剛矣何為益柔今曰懲窒則非自奉之私中爻坤土下據乾為兌悅故懲忿悅忿之反也乾三上據坤成艮止故窒慾窒止之義也
初九已事遄徃〈已一作以虞作祀事坤為事祀舊作已也荀作顓徃〉無咎酌損之下三爻皆自損者上二爻皆受益者本卦損剛益柔則初當益四已事把當自己事做也舊説已音以止也謂自輟所為而速徃皆損己以益人也然損剛益柔有時不可貿然以徃必斟酌以損之乃可悅動遄象變坎酌象此居損初即首事者為之既豫懼其過當故曰酌損之
象曰已事遄徃尚合志也〈馬作上合〉
尚同上指四也變坎故言志隂陽正應故易合四欲損疾而初遄徃合其志矣
九二利貞征凶弗損益之
震為征兌毀折征而毀折上應止爻故征凶象離伏坎故言志九二剛中志在自守不肯妄進故利在貞不守剛中之徳而有所徃則凶凶者由兌悅變震動以悅而動以容悅其上流為不中不正故凶弗損者弗損其剛中之徳即貞也即不徃也益即利也
象曰九二利貞中以為志也
徳以中為美志定則守定守定故以不損為益
六三三人行則損一人一人行則得其友
行震象坤衆象故稱友乾為人三即卦之三爻得友即得朋三人行而損一人謂一陽既上下止二陽其一陽損而為隂也一人行而得其友謂一陽上而一隂下兌爻雖隂卻得陽以為應也此爻與上乃損卦中徃來動用之主爻損卦得名正在此爻三人行則損一人是説方成卦時乾坤相合摩盪之妙一人行則得其友是已成損卦時説相應之妙卦見震艮兩象損益即得䘮人與友即朋也此之言行即如諸彖言徃來上下為動用之主爻言耳蓋謂即下乾而論止九三變去一爻而餘爻不變故曰損一人周易貴陽之有為故止論陽爻若兼論動用之兩主不獨陽上得隂以為友即隂下亦得陽以為友故曰得其友舊因兩而致一遂謂初二兩陽相與四五兩隂相與不知兩之一字原兼隂陽故有天地男女之説其絪緼搆精則皆謂隂陽兩而致一也張子曰不有兩則無一是也觀損益二卦所損所益全説陽爻則周易貴陽可知
象曰一人行三則疑也
一人行得友而成兩則隂陽配合而專一若三則雜亂而疑矣易之言應兩而止矣繹曰目兩以視一而明足兩以布一而行
六四損其疾使遄有喜無咎
離伏坎四變互坎坎為心病疾象四初相應四賴初剛益己而損疾則初之應乎四也四既獲初遄徃之益亦能使遄徃者有喜此四之應乎初也皆繋傳兩而致一之妙也兌為悅體故有喜隂陽相得何咎之有一曰有喜即謂損疾蓋應四而使疾損故初之遄徃者有喜
象曰損其疾亦可喜也
四得初以損疾故可喜初能損己益四亦可喜也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
大象離龜象坤土故言十爻比上陽坤以陽為朋也兩龜為一朋十朋之龜大寳也或者不期而至也此爻柔順中正得二陽以為應雖可得益然用一或字則不専指應也本卦原以損三益上得名而此爻最與上近是得益最親最多者故曰或益之龜固外陽者也觀小象自上祐也可知矣因在應外更逾於兩而致一之説故用一或字益四徃益初六則親被其益唯二最多故其辭同弗違者蓋言比也
象曰六五元吉自上祐也〈徐作佑〉
卦本坤體得益以陽而成艮然得益者止四五而五更比上故曰自上祐與大有天祐旅上逮同皆以中隂而乘陽也
上九弗損益之無咎貞吉利有攸徃得臣無家
二弗損益之益上也上弗損益之自益也居損之極獨受其益又損極將反不待損而自益也不待損而自益無傷於人何咎之有正而吉之道也利有攸徃與悅應而見震也五止益以十朋此曰得臣無家明此爲主爻即君爻也益初亦爲益主得告公從者爲應即此得臣也艮象廬故曰家艮家變坤臣故曰得臣無家師上由坤變艮曰承家家象見也此由艮變坤曰無家家象隱也無家即公爾忘私謂應之損也
象曰弗損益之大得志也
不待損而自益其志大得可知大謂陽得志謂三隂順承而有應與比五泰三同皆謂隂順陽也
䷩〈震下㢲上〉
以上卦乾初之陽益下卦坤初之隂故名益損益之上下皆論陽爻陽動而有為也益從水在器皿而益後加水作溢耳
益利有攸徃利渉大川
下動而上巽雷動風行有何阻滯故利徃震巽皆木大象離中虛木而中虛舟象故利渉大川利徃處常利渉濟變也觀於損下為損益下為益則下之不宜損可知謂剝民者當乎
彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
損上乾而為巽益下坤而為震民坤象無疆亦坤象艮伏兌悅象隂以得陽為説此益在民也自上下下由朝廷遍及之象也乾為大明以乾照坤其道大光乾稱大大象離互根故光道者君所奉以損益者也此言益在君也損之損剛謂為益上亦此義也損益皆損乾益坤特益處常而損處變故損曰有時則有時不然矣益曰日進無疆則不可以時限矣益本損上而君仍獲益所以名益五本中正二又應以中正是君得其臣故利有攸徃大象離伏坎大川象行震象震巽木也上風下木而中虛仗水而行故云木道乃行動則奮徃巽則順入故日進而不可以時限無疆而不可以地限也日謂離進謂巽無疆謂坤學問如是君之恩澤亦如是此二句言人事之益天施者乾陽來初而為震地生者坤隂上四而為巽乾施則天道下濟而資始坤升則地道上行而資生所以品物咸亨而其益無方此二句言天道之益宜損宜益各有時故與時偕行
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
風雷之勢交相助益風雷隂陽之始見善有過皆自初幾言也善遷者復初之幾改過者巽入之能皆益道也
初九利用為大作元吉旡咎〈侯果曰大作謂耕植也〉
大作厚事也如遷國之類是也陽稱大震為作元吉無咎者復初之爻美詞非戒詞也若雲其所大作必至大善乃始無咎則大吉之吉究何所指又必何如之吉乃始無咎也正因此為初六是下民卑賤之象今得上乾益而為震實為震主陽剛震動大作之利何待言乎象曰下不厚事特添下字於上正因位卑本非厚事之位而震動有為卻由益下而來實為震主益卦之益全在此爻恐其不知大作之利故策之況與坤之初隂相比已不若四之近君可以有為故特以下字明之虞翻以耕播取諸益者為大作集曰下民愚賤彼不能自厚於所事非陽剛自上來大作而為之所下何賴焉此解亦得益下之義
象曰元吉無咎下不厚事也
下謂坤初位卑柔順何能厚事益以剛明震動之陽又為益主正宜有為不可安於常分此與損三益上同義但彼為損卦則説在隂爻此為益卦則説在陽爻皆損益之主爻也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用亨於帝吉二本應五然益之淂名實因初陽由乾益坤因為益主乃二獨乘而比之故曰或益之謂出應外也初坤獲乾陽之益此獨比而最親故弗克違永貞吉者隂居隂位而得中也王謂五以隂應陽得中而順以承之故為王用帝謂震初亨通也既順承而應五又得益於初陽若王用之以通於帝者然也王用者有應也亨帝者或益之也前三句以物理言爻徳亨帝句以人事言為前三句之象也
象曰或益之自外來也
自外來謂所乘之陽來自外乾下益坤初二獨得而比之見出於正應之外也即卦辭王用之義諸卦皆以乾坤為體其動用為主之爻莫非自外來者
六三益之用凶事無咎有孚中行〈句〉告公用圭〈王肅作用桓圭〉凶事與損四之疾同互坤變坎也復得初陽則無疾矣此爻變坎動極而䧟又處窮極多凶之地與損上之隂相比故稱凶事謂艱難險阻利害憂患之所聚也人當此時困心衡慮可以動心忍性増益不能則雖凶事實所以益之故既以為益矣而又以為無咎有孚中行者言當誠信為主以行其中道此教以處凶事之道也告公者不敢自專坤順故也此卦下主初陽上主四隂三去初逺而比近四隂四公位也用圭即誠也有孚之象也見得資六四之自損亦因以獲初陽之益也圭合信者也
象曰益用凶事固有之也
單釋凶事一句可知下文皆一義矣固有明與或益者殊也二有外來之益故曰或益之三守固有之益故曰益之
六四中行告公從利用為依遷國
行即損三之行中行謂自初而上於四與三人行損一人同義告公從即得友之義初陽本居四之公位今為益下而之初儼若商於四而四告之者故曰公從因益之主爻實在初四故為此象遷國即在公從二字中與損卦得友之行同義非有他義也三四在一卦之中故曰中三之行震也四之行應震也從者巽坤之順也中行告公從若四以中行之道告乾四而乾四遂從之也可知益卦専主初四而四又主初也互坤國象四當內外徃來之交又得乾四下益之位故有遷象五六皆陽而坤隂順比故又有從象依象此正損三與得臣無家相應之爻故有告公從象告公則不自用不自専矣
象曰告公從以益志也
坤巽皆順隂柔非有為之才故但曰志告公義自在其中
九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳
坎離中正之爻故曰孚曰心以乾益坤天道無妄五適居中則恵心之誠可知巽為命艮伏兌為口皆告問象故三四五皆言告艮止掩兌勿問象豫四之勿疑互坎逢艮也三之告坤順也四之告下益之乾初為卦主也五之勿問君之中徳出於誠然也今益下而下順承之是下民誠信皆以我徳為之恵矣所以元吉然曰我徳則非止財利之益矣
象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
隂爻不克自主皆曰告公四巽主而亦曰告為卦重益下而四居震初下益之位故告而曰公又以為從重陽之有為也九居五則有益下之權居中則懷益下之心此心誠然何待問乎乃震四下益為初實行也故曰行九五居中無跡可見故既曰恵心又以為所恵者我徳又以為大得志若公之能益為五所驅使耳四益志而此大得志者四之益下是告公從猶然資人以益也曰益志則非我之行矣五大得志是益下之志出於自心故以為我徳又以為大得志見順而承者悉被其恵匪他人之徳也
上九莫益之或擊之立心勿恆凶
窮極將反又係上損之爻故曰莫益蓋益下之乾為初故利用大作五居尊位凡有所益皆其驅使故曰恵心又曰得志上亦乾爻既不下益則無能益之行又不居中則無益人之心故莫益互艮手變坎盜大象離為戈兵盜持戈兵與動極之爻相應擊象䝉上之擊亦艮爻而大象離也擊者徳不下益而人多侮耳或者外來之詞作求益不已説與勿恆左矣勿恆即窮極將反也來氏謂損之言時非常道也益之日進無疆所貴在恆不恆則不能益而不已故凶勿恆者巽進退不果也
象曰莫益之偏辭也〈虞盧孟侯俱作徧辭周布也〉或擊之自外來也益下者乾上無益下之行又鮮居中之志故曰偏辭見未得益人之正道也或者謂出意外與六二同但分吉凶耳偏作周布説亦似有理
䷪〈乾下兌上〉
夬決也陽決隂也三月之卦五陽盛長一隂將消決象水在天上勢必及下亦決象
夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃隂居上極王象伏艮門闕庭象乾實稱孚兌為口號象隂居亢悔之位厲象乾伏坤邑兌口告象利有攸徃壯陽升進之象揚於王庭隂爻居上志得意滿象舊説以孚號為正名其罪與即戎何異來氏以孚號為呼三而與之孚衆陽同志決隂安得止謂呼三當知孚者乾陽自具之徳一隂據勢崇髙揚揚王庭衆陽在下而上奉一隂故宜志得意滿也彖曰柔乘五剛不曰剛承一柔則向解作號而揚於王庭期與衆君子同力合徳未盡厥㫖觀夬而和可知矣夬乾徳和兌也利有攸徃乾徳也〈煦〉按此與剝上同主上爻剝之碩果得輿為一陽臨下衆隂即此之揚庭孚號也此謂一隂驕下衆陽即剝之碩果得輿也孚者隂陽相契之理也剝之剝廬謂處窮極之位將變去而為隂此之有厲謂處窮極之位將決去而為陽告自邑不利即戎者乾陽上升有至健之性隂爻儉嗇無逺大之器唯與同體之二陽恱而受之同體故曰自邑兊故曰告恱故曰不利即戎也利有攸徃乾徳也當與剝卦叅看詳具函書然細玩周易卦爻全以貴陽為義則夬與剝不必同論亦其義分當爾且所貴在陽貴其有為者耳故剝上之陽則以僅存為義而非諸隂之所能剝隂柔靜而無為者也夬上之隂則羣陽上進而夬之陽流行不息升進不已而有為者也故諸陽之在爻無論應與不應皆以決隂為義此又不可不知者也
彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
乾剛進兌柔退故曰剛決柔乾健兌說徳也決健之用和說之用也在事上見卦止一隂本宜主隂因處窮極將返之地故言決柔儼若主陽者亦如益五得中得位因以徳恵歸之者然也陽徳動而有為故周易貴陽論位則居上者勝論理則壯進者強易不書剛承柔而書柔乗剛志變也以下決上厲矣號而孚其危乃光乾徳大明也告自邑不利即戎內結諸同人不待外用其威武蓋陽性健行而上徃則孤隂自然退去何待攻發哉故曰所尚乃窮尚謂陽窮謂隂也剛長乃終即所尚乃窮復曰剛長夬彖剛長乃終爻曰終有凶為隂言也〈煦〉按有厲而其危乃光皆取兌象上爻説和是也告自邑不利即戎為兌上言也故曰所尚乃窮利有攸徃為乾言也故曰剛長乃終〈函書既成後屢經更定而剝夬兩卦終疑非周易本㫖蓋縁先儒觧釋剝卦咸謂衆隂剝上一陽果爾則五之一爻比陽而近宜剝莫如此爻何為有貫魚以宮人寵之詞也其不剝上也明矣六三有應而曰失上下見此爻得上陽之助深資其力則與二四之不應不比者絶不相侔故爻詞以為無咎仍是止剝三陽非剝上也其他爻與上無比無應而皆言剝者止是各剝本位之伏陽非剝上也若非上陽獨存竟成純坤安得雲剝當知天地之理無過隂陽動靜升降消長而已易卦與天地合徳其隂陽之升降莫不如是剝由乾來隂長之卦也夬由坤來陽升之卦也隂陽之理陽剛而隂柔其定體也陽君而隂民其定分也陽外而隂內其定位也陽上而隂下其定性也陽動而隂靜陽明而隂暗陽升而隂降陽貴而隂賤其定理也剝之為剝初剝初陽二剝二陽者也故初二四與上無比無應而皆得言剝各剝其本位之陽也與上相應者偏得其助故以為失上下五與上比則隂陽得類故詞繫以宮人寵明隂之承順乎陽而陽之不我拒也上陽而五隂陽君也隂而居五故象之為後隂靜而中處上見廬舍之艮故象之為宮夬之為夬亦初夬初隂二夬二隂者也陽徳彰明本宜外見故剝於初二四皆言剝而夬不言夬者陽得其位也其剝之三五皆能得陽以為助故其詞若有幸焉至夬之三五而皆云夬夬何也其一夬則各夬本位之隂也三之重夬與上應而夬上也五之重夬與上比而夬上也剝之三五不剝上而夬之三五偏欲夬上者隂順而止者也陽健行而不止者也又以見貴陽賤隂之義也剝取殺牲解體之名三言剝牀即殺牲之器也剝也者自外而揭去之稱也陽本宜外今揭而去之若殺牲者揭去皮膚而止存脂肉者然也故名剝夬決也決也者向下而深入之詞也夬由坤來隂本宜在下今陽復其位而據之若決隂而深入之者然也故名夬剝之五夬之上皆隂也剝五中而不外故象宮上本尊位一隂蹲踞於衆君子之上故象王庭明此為陽君之位非隂所宜有不主隂之義也隂宜靜伏今居上而顯故以為揚上居窮極將返之地衆陽之升性必不能止所以有無號之凶夬之上隂終必為陽所夬故其詞危剝之上陽必不為隂所剝故曰碩果不食碩大果實皆言陽不食則言存也其曰君子得輿謂上陽據下五隂坤為輿也上處窮極將返之地而陽之進退實得自由故下曰小人剝廬雖指變後説若陽之自退雲耳予於函書蓋五十餘年於茲矣其約註雍正七年八月亦已刋成至十二月十三日對正訛字始悟夬剝兩卦其所以相同與所以不相同之故乃始釋然聖人韋編三絶厥有由哉〉
象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌
水澤髙出天上必將下究夬當三月正季春布德行惠時天君象祿澤象德則澤之施也居施之反也艮伏故也
初九壯於前趾〈荀作止〉徃不勝為咎
卦由大壯升至五陽故與九三皆言壯初震爻足象陽前隂後陽故言前謂徃決也初始事之爻故曰前變巽決躁故曰壯於前趾又曰徃也前趾只言始事徃則究其終也非重也居下無應恃強躁進故有此象不勝者未與隂遇與應陽均力故也凡咎皆背理者也以陽決隂非背於理但不量力不能勝耳故止以不勝為咎毛伯玉曰勝在徃前兵法也必徃之道也徃不勝為咎逺慮也所以戒其善徃也
象曰不勝而徃咎也
不勝則不必徃徃斯為咎徃者震不勝者與應同剛與上無渉也
九二惕號〈翟元荀爽作錫號〉莫夜有戎〈鄭本莫如字無也無夜非一夜也〉勿恤變離伏坎加憂惕象上見兌口變巽為命皆號象變離日在澤下莫夜象離戈兵伏坎盜莫夜有戎象二不言夬且有外侵之虞居中故也中居則無前徃之義復休復否休否皆中居也二唯一號字有決隂之意然亦徒存其志耳莫夜幽暗象有戎患害象即隱憂之説言惕又言勿恤者惕號為本爻主象下象以人事皆惕號所寓之義言能憂惕呼號以自戒備則思慮周而黨與衆雖有隱微不測之禍亦可無患
象曰有戎勿恤得中道也
得中則不恃其剛而能惕號不忘戒備故有戎勿恤
九三壯於頄〈音逵鄭作䪻夾面也蜀才作仇〉有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎
頄靣顴三居下乾之末上應兌口顴近口口柔而顴剛故象顴壯於頄言應隂也剝三以隂應陽則善此以陽應隂故凶君子乾三也夬夬決之又決去夫情累決之不疑也與乾乾坎坎同皆上下相接之際也壯頄有凶據應而言君子夬夬乾陽本徳也此上為主象下則象以人事獨行遇雨若濡六字一義謂應隂也他爻不與隂應而此爻應之故云獨行兌為澤雨象遇言應也乾陽應兌則為雨所濡矣此即壯頄之凶象慍者乾三之惕厲也見君子偶與小人相值畢竟自心有許多不快比諸乾徳粹精常若濡者故云然也無咎亦乾三所本有此又君子夬夬之象此與壯三皆有不中之失又有乾剛得正之美故兼二義
象曰君子夬夬終無咎也
以終無咎釋夬夬便可知有慍無咎即君子夬夬之義遺卻有慍者凡人之行於外而有失者為過自人責之則為尤自心覺之斯為咎故無咎二字即從有慍出也夬夬即有慍之事
九四臀無膚其行次且〈古一作趦趄馬鄭同古又作恣睢或作𨀥跙〉牽羊悔亡聞言不信〈臀徒登切次七私切且七餘切〉
人腹中之物皆出於臀變坎為溝瀆臀象易中言臀皆坎也觀姤三困初可知乾與兌先天相比故稱膚變坎不比故無膚説詳噬㗐坎臀兌毀亦無膚次且與趦趄同行不進也唯臀無膚故行不進足爻而當兊毀坎陷也兊覆巽伏艮巽繩艮手牽象壯三之羊中爻兊也六五喪羊兊變乾也夬羊亦謂兊兊主隂謂上六也卦以決隂為義只因此爻已離下乾而與兊主㑹為一卦壯陽本有決隂之勢卻成恱體又在兊後猶未至於用決故為牽羊之象牽者羊性䕶前讓而先之而牽制其後徃逸則䋲約之欲止則鞭策之陽順之而隂制之此駕馭之法也悔亡者無逸去之悔也兌口為言變坎為耳痛變坎則情險性健乃傲物也故聞言不信是則無膚次且者變坎而值兌毀離健陽而當說體本爻之時位也牽羊悔亡對主爻而言與壯三觸藩同義牽之雖可制羊已亦因有所牽而不得自遂其行次且之義亦在其中悔亡雲者離乾而為恱懼其和於隂今既牽矣故悔可亡也聞言不信與上兩象同義為變坎而當兊毀耳全是決而不決之象
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也〈楊易謂聰古聽字〉
震足而值兊毀坎䧟故位不當聰聽也謂聽之不能明其理也爻變坎離離在坎下變坎聰象坎水淹離火不明象
九五莧陸夬夬〈古一作莞〉中行無咎
荀作兩物曰莧菜曰商陸孟喜莧山羊説文山羊細角項氏謂陸為羊行之路集曰莧藜也即今灰莧按莧陸今馬齒莧也質柔而曝之難乾是感隂氣多者莧生於三月故三月之卦象之亦如姤取瓜象五月所生也地之髙平曰陸上六隂柔乃在九五之上非所宜生而生故取髙平之陸而生莧者以象之全是位尊比隂而又居中之象諸爻皆逺隂此獨同體而近則染隂深矣比近則懼其夬之不勇故以夬夬勵之亦如三之應隂而勵以君子也凡中皆不前不後靜而居處之象居中則懼其不勇故策之而又以為行無咎也夬隂在上則夬者不可不和故又曰中行無咎
象曰中行無咎中未光也
夬隂則宜前進所貴在行今猶中處上為一隂所蒙故未光若行則無咎矣
上六無號終有凶
夬終窮極三應夬夬則應我者不可號五比夬夬則揚於王庭不可號黨類既盡孤立無與故終必有凶
象曰無號之凶終不可長也
終必為陽所決不可長居其位也
䷫〈巽下乾上〉
姤遇也五月之卦隂與陽遇也此縫卦之一故孔子亦言遇
姤〈古作遘鄭元同馮椅王洙改作姤〉女壯勿用取女〈釋文作娶無女字彖同〉女巽壯乾也一隂而遇五陽勿用取女以其徳不貞決不能從一而終夫一隂亦微矣而聖人云然防其漸也然陽至四乃壯理念微也隂初即壯慾念危也壯長也六子莫長于震巽乃雷必壯於天上風必壯於天下蓋雷愈髙則愈威風愈低則愈猛故冬風必低
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女〈郭京作女壯勿用取女謂脫女壯字〉不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
巽遇乾剛一隂而遇五剛皆遇也取妻非朝夕之事故曰夫婦之道不可以不乆不可與長言以柔遇剛必不能自主而其徳不貞不能從一而終也卦辭女壯在乾巽合體上取義不可與長在以柔遇剛上取義剛陽柔隂剛天柔地品物二句即天地而說相遇之理中正二句即人事而說相遇之理皆即象而推廣之也天地交泰有時而品物咸章則遇後之妙也剛不盡遇中正而天下大行則遇中正之妙也咸章與坤之咸亨同義第亨字說方生章字說既生而盛耳九五中正九二得中以五遇二君臣各正其位同心一徳故能使其道大行而化行俗美也天時人事遇之各有其時故曰時之義大也此姤字只作遇字說一說以時命之適然為時義之大則是以遇為無可奈何之事豈聖人立教之㫖
象曰天下有風姤後以施命誥四方〈命魯㳟傳作令誥鄭王作詰正也〉女壯一象遇一象施命一象皆主巽隂兼上卦而言巽主隂故稱後乾為君又主施巽為命誥象命令也誥告也風行天下無物不遇姤象後施命於天下與民亦相遇也
初六繫於金柅〈子夏作鑈蒼頡作栮晁以道曰蒼頡作柎王肅作柅蜀才作尼楊易作檷〉貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅〈古作蹄𨄃一作擲躅一作䠱李茂卿作彳亍柅音擬蹢音的躅直六切〉
此爻皆隂繫於陽相得之象凡在下而附於上則為繫隨之二三是也凡隂附於陽者必固故此曰繫而遯二曰執馬季常謂柅在車以金為之所以止輪後人從之謂一隂始生靜正則吉徃進則凶故以二義戒小人因以羸豕句作不能繫說謂蹢躅為進此主教君子言也荀爽曰柅絡絲篗之柄也來氏從之謂篗孔用金巽為木柅象又為䋲繫象變乾金象言繋之固也貞吉者言繋於金柅前無所徃則正而吉若前有所徃必至他姤則見凶矣因巽進退而躁故且繫且徃又以蹢躅為不肯前進則非貞吉之㫖宋衷曰羸大索所以繫豕也巽為股又為進退股而進退則蹢躅也初本應四為二所據不得從應故不安體巽為風動搖之貌此以羸豕句作雖繫而不安之象三說當以宋衷為正凡隂皆有資於陽其有善不善則因卦而異不可槩以君子小人言也此爻應四比二四為正應宜其繫之極固今既為二所據故四曰無魚隂柔無為適比於二為二所據故二遂有魚然四正二不正故教之以繫於四如金柅之固乃正而吉若徃而之二則立見其凶蹢躅者徃來不安之象此句見隂之無為雖繋而不能自主兼貞與徃之兩義而象之見小豕之與大豕雖相孚信不能暫離卻常跳躍而不安此與屯初同義屯二與五為正應屯二之婚媾即此之繫也屯二比初其冦盜不字即此之徃見凶也然屯初比陽陽具有為之才故十年乃字終必合也姤二以陽據隂隂實無為又居初不正雖繫正應而為二所據將必搖動不能自固故有有魚無魚之分小象所由曰柔道牽也則唯以繫而不徃為正耳若徃則凶矣巽木遇乾金亦徃而見凶象
象曰繫於金柅柔道牽也
不曰為剛所牽而曰柔道牽病在柔也故教之以守正而又戒之以勿徃孚字便是牽字之故總為隂柔不能自主耳但釋金柅句不釋羸豕句可知上下文原是一義
九二包有魚〈包古作庖荀作胞虞作苞〉無咎不利賓
物在內而外裹之為包初為內上為外蒙泰皆然魚隂物又美巽象剝變巽曰魚井巽曰鮒皆以巽為少女取象於隂物之美者言二纒綿包裹初隂猶包魚也自二陽以後諸陽皆以得隂為美特親則有而疎則無耳隂陽相遇剛柔相得何咎之有有也者隂之實也賔謂衆人自主人身外皆賔也諸陽之概辭也不利賓即下有魚之説
象曰包有魚義不及賔也
初為二包則二為主他陽安得而有之定分故言義
九三臀無膚其行次且厲無大咎
變坎故言臀乾與兊巽皆相親故夬姤皆言膚夬兊變坎姤巽變坎皆不親故皆無膚次且者巽伏震足而逢坎䧟也卦止一隂唯二得而有之故此言無膚膚在外者也與無魚同皆不與隂接之象次且亦隂柔在下之象既無所遇則無隂邪之傷故雖危厲而無大咎厲者乾三之位也筌曰坐則臀在下故困係初行則臀在中故夬姤係三四
象曰其行次且行未牽也
隂以附陽為美當遇之時初與四應二實比之雖有繫應之誠而不克自由皆隂柔之故故曰柔道牽三與初不應不比隂之孚信不為我牽故不免於其行次且也
九四包無魚〈王弼郭京作失魚〉起凶
三不言包而四言包四為正應本宜有魚者二既有之三且未牽四雖宜有而亦無矣若據正應之理起與二爭則必凶起凶猶起釁乾之初也
象曰無魚之凶逺民也
以隂為民對乾君言也逺民即無魚中隔二三故曰逺
九五以杞包瓜〈子夏作匏瓜〉含章有隕自天
杞枸杞杞與瓜皆五月所有乾為圜瓜果象此爻之包外卦包內卦也瓜之美在中而外為膚初在內卦之中為巽二所包二陽圓於外故象瓜之膚然五陽又包於巽外故象包瓜杞者應巽木也以杞包瓜言雖包而仍不與瓜實近也是尚隔一層之説含章者藏其章美即以杞包瓜之義爻變離有文明之象故言章巽為命乾為天有隕自天謂此爻居天之尊位其下皆其所包故雖與初不應不比若巽命自天降下者也自天對初之極下而言言逺而踈大而普耳故以杞包𤓰與含章之義皆在其中
象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
専釋含章不釋包瓜則含章以下皆與包瓜同象可知中則無所不包中正見二五之相應而二中所包之美皆不能與五無渉雖釋含章而包𤓰在其中矣巽為命隂為民不舎命即念念不忘斯民見五與初隂非無渉耳只因五貴而初賤陽尊而隂卑乃上陽係念於下隂故有有隕自天之象命字本天字來在天則為天命在人則為命令復初曰天心言其肆應不窮是陽之用也姤初曰命言其變化各正是隂之用也志由中發者也姤卦主隂五陽皆欲包之然為二所據正應猶且無魚故五之隕自天志不舎皆自陽之包隂而言未有初隂應五之㫖
上九姤其角吝無咎
剛而在上故象角剛上無位不遇乎初故有此象吝道也然無隂邪之傷亦無咎
象曰姤其角上窮吝也
髙亢在上而絶物無與窮於所遇宜有吝也夬之趾角兊羊也此之臀膚角雖自夬來亦變兊也
䷬〈坤下兌上〉
萃聚也水潤其地萬物羣聚而生也又上恱下順五剛中應二柔中萃之由也萃古作□米古卒字小
改米作萃說文從草卒聲卒衣之成也子虛賦翕呷萃蔡吳都賦橚矗森萃
萃亨〈馬鄭陸無亨字〉王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃
互見巽艮木在宮闕上廟象大象坎為隠伏鬼神象坎豕兊羊坤牛大牲象巽木尅坤牛兌毀折殺牲象卦有觀象故盥薦同義萃則必亨不亨何由得萃亨非衍也萃亨即卦徳以其義盡於此也假同格人必凝聚精神然後可昭格鬼神此驗於幽為萃亨之象利見大人亨利貞此驗於明為萃亨之象大人指中正之五總由內順而外恱則人心極和故獲有亨利貞也上亨字卦徳之亨下亨字見大人之亨利貞因正而利也以上皆萃亨之事大牲因精誠之象而有此本假廟句來利有攸徃本大人句來皆推原未萃之先以發萃亨之義蓋假廟見大人止釋亨義而用牲利徃補釋萃義也
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也〈古作故亨也〉王假有廟致孝享也利見大人亨〈郭京有利貞字〉聚以正也〈荀聚作取〉用大牲吉〈荀作利貞用大牲吉五以正聚陽故曰利貞〉利有攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
地上有澤水得所聚矣坤順兊說內順乎外外恱乎內彼此之情聚而通也五以剛中下交二以柔中上應上下之情聚而通也故聚之聚當依古作亨字蓋聚字之義觧見卦名順恱二句止説亨義耳致孝享者盡志以致孝盡物以致享也盡志盡物聚義也致孝致享斯感通矣利見大人單提亨字而釋曰聚以正可知聚正便是利貞利貞全是說亨矣天命者人物之大始賦性之本體發而為情之根柢也因上文順說剛中事神感人全在性情凝聚流通上説故此遂從源頭說出天命又特加一順字與中庸率字同義全是推所性之真故下遂説出見情因性發為情千岐百徑總屬支流唯到所性之真是人物從出源頭能於此處凝而聚之方能致一孔子所由曰性相近也不知周易為言性之書然則用牲利徃亦尋常事耳何遂有天命可言若但作時命之説則下文見情豈非無根用牲物也而所以用牲有聚而通者不可不察此即問禘不知本天本祖之道利徃事也而所以利徃有聚而通者不可不察此即塞吾體帥吾性物與民胞之妙也皆聚亨奧義也故下疏之曰順天命而又以為見天地萬物之情所聚本天命說即由用牲利徃而推上一層也坤為順巽為命陽居天位得中而坤順於下故曰順天命天地萬物之情本同一原特含而未發則不可見若或發而為妄為邪則又從故而靡非順天命而出也唯順天命而出凝聚於至誠無妄之中則鬼神同此天命人同此心心同此理故大而天地陽施隂受乾始坤生亦此聚亦此情也散為萬物形交氣感聲應氣求亦此聚亦此情也詎不昭然可見哉徐子與曰天地萬物髙下散殊感則見其情之通恆則見其情之久壯則見其情之正萃則見其情之同
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞〈除一作錯又作治荀作慮〉澤在天上恩澤也故以施祿及下澤在地上川澤也水之所聚故象萃除者修治備具也戒備也虞度也謂備之以防不可虞度也水潔清之物原具滌除之義水聚則隨水而聚者不盡潔清亦當滌除也卦辭彖辭是說能聚之故在源頭上說此說既聚以後在人事上說源頭則說性說情此時無甚差別故曰聚而亨人事則在發而為情之後不無差別故曰戒備衆聚必爭故君子除而備之大象坎伏離坎為冦盜為弓弧離為弓矢甲冑巽䋲艮手有除治戎器之象戒備隱存養省察之㫖
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握〈傳民作渥鄭陸蜀本作屋〉為笑勿恤徃無咎
大象坎稱孚與四正應相孚信也不終者初也但云初故知不終比初有孚盈缶由後而遡前故知始終之不二萃初不終由前而逆後若初犯之說訟初之不永亦同此義下曰若號一握皆未然之計耳互巽進退坤為終變震不成為坤有孚不終之象坤為迷亂象為衆萃象與坤隂迷亂者叢聚故曰乃亂乃萃兊口號象初為一數與互艮相應握象兊為說變震笑言笑象大象坎為加憂恤象初變不成坎又互艮止憂止勿恤象不終而亂是與羣隂萃聚時爻未變也若號以下是與正應相聚時爻已變也若如也言必須如此先號後笑謂由坤變震故下曰徃也正應相萃隂陽相得何咎之有
象曰乃亂乃萃其志亂也
志者心之所之即情也凡人之行皆由心之動始其萃於此而始其亂於此而始皆定於初幾故於初爻發之彖辭說天命又說順止是動之初幾此與坤迷同體故言志亂
六二引吉無咎孚乃利用禴〈蜀才作躍劉𡔎作爚〉
引開弓也大象坎又變坎坎為弓引象凡人射物必専心於物當物之中不左不右方得命中二中應五中故取此象中爻艮手故初曰握二曰引此爻下乘初而上繋三牽引上下以萃於五故言引則吉無咎也吉謂得萃於五無咎謂隂陽得類此上為主象孚謂孚五利用禴言薄祭亦可交神此與五相聚吉而無咎之象特補出孚字以明吉無咎之故耳坎隠伏又見艮闕與觀之盥薦同義故言用禴此孚五之象也禴薄也夏祭名爻變成離也
象曰引吉無咎中未變也
孚用之妙全在引吉無咎中故不釋用禴初曰志亂中之已變者也二曰未變志之不亂者也未變即孚也從中字看出萃卦全在念頭方動時說道理故彖言順天命初言志而此言未變
六三萃如嗟如無攸利徃無咎小吝
爻變成鹹鹹三亦徃吝也但咸以君子隨小人故可羞此以隂隨陽故僅小吝坎加憂應齎咨之兊口嗟象萃如嗟如者未萃之先與羣隂聚也亦如初之不終乃亂二之引然也萃非所萃何利之有徃無咎謂比四順陽故象言上巽隂陽得類何咎之有然非正應故小吝
象曰徃無咎上巽也
兊陽在上故曰上巽無應故取比
九四大吉無咎
與隨四隨有獲同就時位上說不就理上說六爻初亂二引三嗟五有悔六涕洟惟四不中不正居多懼之地獨與隂接三隂順之自然相萃不勞心力故大吉說體而衆順則自心無咎人亦必無咎之者矣
象曰大吉無咎位不當也
既曰大吉又曰無咎者以此居多懼之位而九陽居之本應有咎今位之不當而獲此大吉故特以無咎明之
九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
三隂順而萃四五雖居尊不與隂接是萃而但有其位者陽剛中正無愧大君之宜故可無咎然隂與四接而此實隔四故又有匪孚未能即萃之象又言若未見信於人必至有悔又當修其元善永長貞固之徳不可徒恃有位之權勢而使匪孚者終至於孚則既有其位又感以徳匪孚之悔庶可亡也萃之為義陽爻皆可言之只為逺隂故有匪孚以下之象不可以為分萃小象曰志未光豈不為徒有位而無徳乎
象曰萃有位志未光也
坎故言志伏離明徳幽坎中故未光與屯五夬五同義皆兊變震也蓋隂陽相說相比此未光也又變震為情動性順此未光也變豫和樂此未光也陽與隂聚又說又動又順又和樂安得志之光明如此則有位無德言此欲其修德免悔也觀上亦欲下隂之順而獨據於五故小象以為志未平與此同義
上六齎咨涕洟〈虞李咨作資〉無咎〈齎音咨又將啼切洟音夷又音剃〉
齎持也遺也持以遺之也坤為財巽為進互艮手持遺象謂因財物而致孝享也爻謂以憂愁涕淚之狀齎之以告於神明也兌口咨象又為澤涕洟象自鼻出曰涕自口出曰洟艮鼻離目體大過死象故云然隂處萃終無位無徳無應求萃不得可懼甚矣誠能憂危之甚深懼以圖存至於齎咨涕洟則危者可平得安位而免禍可無咎矣水潤澤其地萬物羣聚而生乃天地生物不測之道故六爻皆無咎
象曰齎咨涕洟未安上也
不安上者不以在上之位為安因順而萃者皆在下也
䷭〈巽下坤上〉
木生土中長而益髙升象巽進坤順而無阻升義也
升〈鄭元作昇〉元亨用見大人〈古或作利〉勿恤〈句〉南征吉
升進而上也此進彼順徳之升也木生地中勢之升也故大亨見大人南征即升也勿恤與吉即元亨也通主仕進說用見者因六五之用而見之與六四用字同大象坎恤象入而順故勿恤南征者來氏易遡野同録俱以由巽轉坤為南行謂後天圖二卦皆南也然有升義無吉義矣須知吉字即在南征字中隂陽之理無過進退卦爻之氣又皆自下而上凡卦下內而上外內北而外南今內巽進而外坤順故南征吉左傳論復卦以為南行摧隂是其義也巽隂始坤隂盛隂位定於北其征也必南行就陽隂質本降既已南征故謂為升何況中互震兊震一陽出庚兊二陽見丁再轉則為南乾盛滿之候陽氣進盛故吉用者因陽而見陽有為也見大人即人事以釋之南征則論理也易中據互卦而論爻者睽蹇互坎言時用泰五互雷澤言歸妹萃三互巽言上巽也
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
柔以時升三句皆升而元亨之義巽卦主柔故為柔卦以時升謂巽之上也在下則未升之時故曰以時升指為綜卦則是降而非升謂自解三升四亦非主柔之義或指六五則六五已上非以時之謂也巽而順據二體言剛中而應據二五言皆所以大亨者也有慶即勿恤也志行者大象坎中爻震也謂九二之志大行皆升義也南征即上進也故釋為志行筌曰萃剛中在上其勢必萃升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人用見者六五也上見下非虛心下士不能故曰用見揆曰勿恤者慮巽柔不果故掖而進之即三之無疑也慶即二之喜志行即五六大得志也
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大〈王肅作慎徳姚作得徐作以成髙大〉
坤為順為積為小巽為髙坤順之徳即含宏光大品物咸亨也坤土生物積漸而升由小而大故君子法其順徳
初六允升〈説文作𡹿升〉大吉
允信也土徳也初與上卦皆隂土故也與二陽同徳而進其升進之志合矣與坤隂同徳亦與順受之志合故大吉
象曰允升大吉上合志也〈説文允作𡹿〉
雖與四無應而卻與坤順同徳大畜之三與上同陽故曰上合志此與四同隂故亦曰上合志
九二孚乃利用禴無咎
與萃二同辭皆剛中有應也以誠實感則應以虛中以虛中感則應以誠實故也變坎故言孚變見坎艮故言祭祀有應而升故無咎不言升者剛中而應不待言升也
象曰九二之孚有喜也
有喜者喜其得升也誠信之至君必信任之中爻兊恱喜象
九三升虛邑
坤為邑四邑為邱四邱為虛綠荷包飯赴虛人即此虛也邑則無所不納故言虛隂爻兩開亦虛象坤具含宏之徳順受之能陽性上行由三而升如虛邑然故有此象
象曰升虛邑無所疑也
陽雖升性前有所阻則不能無疑爻變坎疑象然卻在其後故曰無疑坤順於上虛以受之故也
六四王用亨於岐山〈一曰亨即享字〉吉無咎
伏乾為王變震帝亦王象王謂五物兩為岐坤土兩拆象隨兊為西故曰西山此兩拆故曰岐山亨通也與公用亨於天子王用亨於西山二亨字同即用見大人之用言王欲用九二乃用四通岐山以求之蓋下三爻皆升進之賢上三爻皆用賢之人非此一用則初無由允二無由孚三無由升矣四居內外相接之間動與三接三艮爻而比三之二與三同徳儼若承五之四通於岐山故歸功於王用人臣無専主之義也若但目為享祀與升卦何渉四爻皆言升而二五獨言用五君二臣升之最切者也上順以求之下巽而進之相應如此故吉而無咎四為順體上奉五而下比三故為此象賢非王所盡知得虛公之臣用之以通於不一之山求賢之道自合如是
象曰王用亨於岐山順事也
如雲順以求賢之事下比巽入之賢上藉王之用我則順以求賢之事也因此辭說在用邊故孔子說出事字
六五貞吉升階
五正虛公用賢之王剛中而應者也貞者位之正也吉者求賢得賢國之大慶也升階指諸賢得所升也論應雖専指九二論大公之心則巽體皆升進之賢階階級巽為髙坤為積土震為升五位非臣所宜升故但曰升階如言陛下也
象曰貞吉升階大得志也
大得志即彖辭有慶志行也
上六㝠升利於不息之貞
㝠同㝠豫謂升而不知止也坤為迷迷極𡨋象不息之貞天理也言此不已之心但可施之於不息之正理則利他非所利也𡨋豫動體故教之以渝𡨋升順體故教之以貞揆曰乾坤至萃升而終後此乾坤不復見經矣
象曰㝠升在上消不富也
富有之謂大業謂坤也坤隂有形可積故言富此爻窮極將反變而從乾故添在上二字而以為消不富也有形者消而不富無形者原無可消不息之利自不待言
周易函書約註卷九
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>
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