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周易函書 (四庫全書本)/別集卷11

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  欽定四庫全書
  周易函書別集卷十一  禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖
  周易
  聖人之道大本大用盡發泄於周易其餘諸經皆道之散見者耳故唯周易最難理會不知從前解易者率略而不詳何也於乾之一卦蓋㡬一百二十頁約近五萬字乃始解完其兩經十翼約至四五十萬字乃始解完然止於約舉大意發明卦爻之象耳而象中所藴尚且不能盡情發泄今節其些須遺漏者畧附於此周易之卦文王開伏羲先天圖而闡發其義藴者也故無有一卦一爻不是先天其説詳具下繫第六章各卦之爻悉兼時位故諸卦皆有初有上初時之方至者也上位之無加者也至其中之二三四五則時位中淺深髙卑之象耳唯方至則前此之發源者可思後此之綿歴者難量故但著初而不著其後唯無加則中下之爻可以數紀而無加之上非數可徵故但稱上而不稱數
  就本末之所值而論則各有其位合衆爻之相形而論則各有其時時之與位均可紀之以數故中四爻但有二三四五之稱三百八十四爻據卦而考之無過分別時位中道理耳
  凡卦爻取象無踰天道物理人事三者而已物理亦天道也其必兼天道人事而為之象者周易為天人合一之書故也
  解易者須知易之在人日用常行事事切實不可暫離而又確有明驗方為實理不問其理之切不切不計其用之驗不驗但只信口鋪揚雖道理百出皆似是之非也
  易以象告者也老莊之文出於易則皆象也大易為上古之文故其立象也簡老莊為中古之文故其立象也繁
  文字之理即文而具故驟通也易象數之理緣象而伏故遽達也難求象數者必須會其神故其達也可通於文字拘文字者究竟泥其理故其達也罔通於象數文字之義理有定者也故其理確不可易圖象之義理包含無盡任人擬議而得之故常有似是之非試㸔文字之始原止有伏羲四圖乃後世之六經皆出其中其廣大可知矣
  易象無所不包先儒悉凖諸人事或亦文章可聞性天道不可得聞之意歟然而易之精理少減矣
  理不縁數而有數必依理而具言數而不本諸理則河圖洛書所有之數要他何用言理而必附於數則伏羲先天四圖效法圖書寧尚有數之可言乎蓋理則合顯微而無間而數則有及有不及故文周擬爻之法唯中四爻紀之以數至於初命為初以初非數之所能始也上命為上以上非數之所能終也凡皆理之最靈最妙處也道與器理與氣形與神莫不如是
  觀圖説書僅向數中摸索則道理百千萬種不可殫究矣夫道理而至百千萬種則理之支流而非其原本也若原本既明則至一而無所不貫
  周易立象如立於九天之上籠罩萬物雖不急急於細微曲折而細微曲折皆所不遺與日月照臨相似故愈推愈逺愈益難量此所以大而無外確而該也如因立象之小而小視之又或拘泥象中人事而不知旁通非立象之㫖也如公用亨於岐山謂為祭祀之吉占則拘象者也此非獨祭祀也睽之上九一爻也而豕也鬼也狐也絶不相類矣得其意者止一爻之㫖耳
  周易之占隨人所得卦爻而委曲周詳如告語焉即日月不到之區皆有體物不遺之妙則周易之至靈亦可想矣故曰與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶大哉易乎非至精至變至神孰能與於此乎
  今之禪宗者常不正言得其意者遂以為妙悟周易立象其道理藴藉本可推測無窮然儒而僻者常樂於禪宗而不能精求於周易則未知立象之妙矣
  周易言性之書也保合太和賦性之定也繼之者善繼此太和而已元為善長繼之而定於性中者也子思所由謂率性之謂道而孟子遂確以為性善也
  時乗六龍以御天大體而大用斯存乾始美利利天下大用而大體斯在時乗六龍以御天何用之非體美利利天下何體之非用程子曰內外一如顯微無間深有會於此也
  周易之㫖擬象而繪神實有函蓋萬物的氣象故不切之理皆得自附於易若髙視逺寄則雖一爻之細一象之微要亦莫之罄也四子五經但能訓釋字義體貼語氣便可得解故註易之難嘗百倍於四子五經一卦而比量於六十四卦觀其異又觀其同一爻而比量於三百八十四爻觀其相得又觀其不相得緣其義理不屬文辭故註釋周易但有比例參互之一法耳
  聖人寄占卜於周易非徒欲天下後世藉是以為前知之具誠謂占卜之妙悉之於㡬本同太極通於神明達其微者即可縁是以為盡性達天之具如但謂周易為性天之書乃儔人之中固有不必盡性達天不必盡解周易而事功炳若何代無之則周易當不至今日而絶矣故前知之説即聖凡不遺精粗俱到之妙也然周易常存而不廢者當即在是
  四書而曰集註是大美之聚也周易而名本義恐止為一人之書耳以初中末盡天下之時以上中下盡天下之位此大槩之説也吉凶悔吝得失憂虞撮其大槩而已而至切至當即在於此譬若君天下臨萬國但只總持大剛雖兵刑錢榖不事躬親而細微曲折要皆在總攬中矣若專在細微曲折處務欲推勘至盡是庶尹百司之事也一爻之細用以占百千萬事恐百千萬言亦不足以盡一爻之情矣特在氣機方動之初便克將大意呈露因人因事因地因時詳而味之故能前知今人鑿鑿細求其所以然謂邵子之數實能如此匪唯不知邵子亦並不知周易
  一故神兩故化此乾坤生六子之妙也兩者乾坤也一者交也乾坤即所化之兩六子即既神之一故分六子而論莫不各具有乾坤而未嘗不一即乾坤而論原可共成此一而其初固兩張子曰不有兩則無一知言哉
  天地者兩之象也隂陽者兩之名也剛柔者兩之質也動靜者兩之用也一隂一陽之謂道則神而化矣不別象質體用直以乾坤為天地以動靜為隂陽皆非也一竒而二耦一陽而二隂三則竒耦之交隂陽之合也老子曰一生二二生三三生萬物即此㫖也太極一而二儀兩㡬肇於誠而㡬即含誠此神化之所由寓也一者兩之神喻若夫婦之生子兩者一之化喻若一子也既肖父又肖母又如一母而育數子
  三等二候所以定一卦之體隂陽太少所以致六爻之用故周易體三而用四始終上下莫備於三隂陽太少則分位各居矣故周易三全而四備一二者隂陽也三隂陽之合四隂陽之雜也故三以立卦四以行爻筮法三縱而四橫三經而四緯故無弗備也四營十八變雖止成一卦而六十四象亦已呈露故謂四營十八變即為先天之大圓可也聖聖相因而莫之有易神哉神哉
  起知於易元之亨也効能於簡利之貞也
  元而善長起知於易也貞固幹事効能於簡也
  乾卦言性元之亨也坤卦言道暢於四肢發於事業利之正也乾坤二用之後唯坎卦始言時用坎也者懐胎之坤也用也者暢而發焉者也
  元太極也亨隂陽也利四象也正八卦也其圖則虛其中者元也初加之兩畫亨也再加之四畫利也三加之八畫貞也
  太陽者代天而行化者也故近人則極熱逺人則極寒漸近則萬物以生近之極而萬物以長至於漸逺而又為斂藏之候矣故易曰大明終始若使天地無日月則終古如長夜安有生化乎此周易之所以貴陽也日者陽光之能施者也月者隂形之能受者也故乾彖言日而坤彖言月乾之大明終始言日也坤之西南得朋言月也
  雷風電雨正蒙經世書解之確矣然是四者皆氣之為耳雲者氣之動而鬱蒸者也雨者氣之動而凝聚者也電者氣之動而光明者也雷者氣之動而搏擊者也風者氣之動而奮迅者也雷電陽氣之舒風雲雨隂氣之聚散者也
  日月星辰雲霞雨露生於天而含地之氣故各有其形山川水火草木禽魚生於地而含天之氣故各有其靈氣之凝而成形者雲霞煙霧之類是也是積之極厚者也氣之凝而成質者隂陽之氣結為雨露霜霰是也釜甑之氣凝而為水竈突之煙凝而為煤皆是也然二者之質皆凝於水火故先天一圖風雷始之有氣而無形水火則隂陽之氣方始成質者也故後天一圖遂以坎離二者代先天乾坤之用蓋天地間有形有質之隂陽皆水火之用也然積之不厚亦不可以成質故孔子於坤初遂發積之之義
  後人讀先儒之書明白顯易便以為聖道止是原其流弊恆願讀容易解説之書究其隠衷多是厭倦心生不肯深致其思耳烏知聖道盡在周易其中難可明言不得已顯於圖象正如聖人之一貫難可明言不得已舉出忠恕耳忠恕二字只在人已最親切處言其流通無間之故若論一貫則細入至精大周無外修齊治平參贊位育盡在其中豈一忠恕便能該括哉一貫之説學者捫心自問猶不敢極力承當易為天人合一之道便容易領會乎況周易之圖象原自有畫不出説不到者乎
  道合於器則器亦為道道違於器則道亦為虛
  宋儒詳言學而畧言道總為性即理也一語悞之耳周子知之所以有無極之説若於性中添出氣質已非孟子性善之㫖己未識中庸率性之妙亦併不解周易長善之説
  周易聖人傳道之書也道率於性原於天孔子從乾之元亨利貞説起便是説性命便是賦畀之事子思天命之謂性孟子之性善便從此節出來文言説出仁義禮智添出君子説在人上便是性中之德便是秉受之事然提出長善二字子思率性之謂道孟子性中之四端便從此出其必由乾元説到君子見天人之一致也然此兩節止説賦性之由來與性中之藴蓄耳尚未到已發地位故下節又提君子便説出行字行字之下𦂳以四德係之以其出於一元之善故也中庸之率字便是此行字子思謂已發為和孟子於情字説出四端皆本孔子乾卦説來由此言之則孔子之文言固性學之宗主也後之言性學者未達易㫖而性學日以偽矣宋儒上宗孔孟然亦有到有不到處如理字之不可以言性也是從知覺後見出者也孔子雖説出善字觀後乾始美利一語則善之一字特美之雲耳非能言其中之所有也止如以大贊乾元而已及觀各正性命之下説出保合太和則所善者太和而已又不欲直以太和説入元善中以其絶無可據故寧善之而止謂為善耳此後唯周子誠㡬德説得天人合一而四德未甚分疏則未若孟子四端之驗也程子內外如一顯微無間是將大本達道説成一貫卻又遺天命一邊則未若子思之本天為有據矣朱子虛靈不昧亦止説得秉受之性天命一邊仍未説明張子由太虛有天之名一段分疏道理可雲盡致然以聖賢之語較之亦儘有不到處如以太虛稱天則不如孔子以善稱元之妙也蓋善之者善其中之所有而已此時萬物未生全無朕兆而孔子便善其所有此豈可謂虛乎孔子明知其中所藴大難測識卻又不能直言其所有懼人之執有而言性耳既不欲執虛以言性又不欲執有以言性故寧善之今以太虛為天固未悉孔子善之之㫖宋儒譏佛氏薄為空宗此一虛字與周子之無字㡬何而不為空宗乎即以朱子虛靈不昧之語較之然已少卻靈字矣以氣化言天道固佳以虛與氣合而為性則不能無弊蓋虛而不靈非性也即令虛字中含有靈字而氣字亦必不可言性或得與聞氣質之性之説故也然而仲舒繁露言之極詳人之神性命於天乾元之動用也人之形體命於地坤正之凝定也以神氣分觀之則神性也氣體也故孟子曰氣體之充也豈充體者而可當虛靈之性乎至雲合性與知覺有心之名性體也知覺用也性靜也知覺動也是一在存處一在發處若渾大本達道而貫之可也合此二者以言心則不可也聖賢止言性情原未添出心字即孟子曰仁人心也此亦直解性字耳非另有心字尚煩註釋夫氣之不可以言性者因孔子止於乾卦言性不於坤卦言性則性之源頭斷可識矣故言性者必當以孔顔思孟為主
  方寸之地與天同大唯其虛耳但萌些子邪妄便將與天同大之方寸全然占卻不唯正理無並立之勢欲求絲路可容了不可得故聖人之學莫妙於虛太極本體固如是也要唯一無所有然後能無所不有耳
  即實器而取之器之所有既盡則無復有可取者矣唯取給於虛而後能為不竭之府兩儀四象八卦及六十四卦俱生於太極則不竭之府可知
  至虛莫如天地其資始資生舒斂隠見於天地間者亦曷有極耶
  天地之化育無能出天地之外故河圖生成之數會於一圖而先天大圖雖具六十四象之繁要皆太極中之造化所含故止以為先天
  乾見其亨不見其所以亨而藏其妙於元日見其西不見其東而藏其妙於夜月見其生不見其所以生而藏其妙於晦故復者天地之一大轉機也
  五行之有旬空萬事萬物莫不由虛中起也虛而實實而虛循環不息之理也日則常盈者陽之饒也月有盈虧者隂之乏也天干每旬皆實地支每旬皆虛隂陽之義也
  虛者五周而遍歴乎天干實者六周而遍歴乎地支五天之中數六地之中數也體隂用陽體陽用隂之義也五實而復歸於中者一行之周流五虛而各効其能者五行之迭運也
  一無而四有者四正四維之大用四動而一靜者五十歸中之大體也天之氣自上而下順也干之運乎支也先甲乙次丙丁從陽而順也地之氣自下而上逆也支之運於干也先戌亥後申酉從隂而逆也上古之五行寓義於圖書中古之五行寄義於卦爻後世之五行乃顯義於支幹及夫支幹既起而壬乙禽遁星命之説紛然各出矣然皆推本於日月故日月者隂陽之跡太極流動之妙機也聖人之慎動聖人之明盡人合天之道也
  十二生肖皆出於周易周易十二支火珠林傳之如丑肖牛未肖羊之類皆自卦爻經驗者也
  隂陽但從無極中轉換陽根隂隂根陽根於無也妙於神而無者陽也滯於形而有者隂也今有窮凶極惡之人忽轉一念曰莫莫者無之謂也從前無窮惡趣盡向莫字中掃除後靣無窮善機俱向莫字中根生故大易善悔而惡吝
  隂陽之體各不相干陽之分無隂隂之分無陽此之充則彼之盡矣善之分無凶咎惡之分無福徵亦如芝蘭之室無臭鮑魏之室無馨也孫叔敖之埋蛇和氣之充戾氣之盡也若但以應感之理推之而歸為福報則未明於隂陽之分天人之故矣
  今日必非昨日故改過遷善須日日有新機
  書曰作善降之百祥作不善降之百殃此聖人打通天人之故鑿鑿見其所以然故決斷其詞而莫之易也然亦有不盡然者必偶然微細之事而非其久逺盛大者也故孔子於易便曰積善積不善然亦有善惡之形既已盛大仍不能盡如聖人所言蓋此非特一身一時之事也故曰積善積不善之家而又曰餘慶餘殃也無首者首之潛也此流行之太極即含生之倫而各正性命者也所以有保合之太和如追遡太和之始安得竟目為有乎人之形體外具而性命則不可得而窺矣首而無也安可窺乎
  統天者乾德之靜見廣大莫測之天皆其所藴涵者也故説入元字御天者乾德之動見化育不息之天皆其所運量者也故説入亨字
  坎惟心亨則其流也不盈也行險也皆是之故也然而行之有尚亦惟心亨之故今觀山頂之泉下流而為川溪萬物固被其澤然亦有限者耳惟鬱蒸之氣上行而為雨膏斯萬物罔不被其潤所以謂行尚者為往有功也
  坎由坤來坤以形成故有兩坎之可見而謂為習坎以下坎之不殊於上坎也離由乾來乾以氣化氣與氣渾合而無間兩火相合豈有異光兩燈同室豈有異照故重離不謂為習離
  人之心無時不動其動也則其發也天地之化無時不行其行也皆其動也坎之陽動於坎中故曰心亨知動處為天地之靈故復之初陽方動便曰見天地之心周易本聖人傳道之書然未經孔子纂修以前卜筮者傳而習之周易一書㡬淪於術將不知有聖人之道矣孔子曰易有聖人之道然後得反而歸之於經
  讀周易者本無字義可訓本無文義可求但有比量卦爻參互考究之法旁通其義例之同異而一卦一爻之情始定故解易最難孔子聖人猶且假年學之況庸愚乎若到得一以貫之自然通曉無滯
  語道則周易為傳道之書充滿洋溢有大用矣語性則周易為言性之書兩儀以前有切指矣語物則周易為格物之書龍馬金玉日月風雷不一而足矣語理則周易為窮理之書剛健實大柔順虛小隨人解會矣語一氣之渾同則周易為天人合一之書元亨利貞蓋同源也語聖人之經濟則周易為參贊位育之書範圍曲成裁成輔相有妙㫖矣大哉易乎非韋編三絶者烏得而知之
  文字義理悉出易卦故周易為聖人所傳之道而六經皆由此出讀書不達周易則不解聖道為何㫖矣學聖人之學而不達周易皆剽切而不達聖道者也周易聖人傳心之正學也故假年以學之至於韋編三絶今人纔得翻閲一遍或竊得先儒幾句話頭便謂已明學者自思果克如此不且逺勝於韋編三絶者乎乾彖共十四句言物者三乃一曰萬物一曰品物一曰庶物何也於元則曰萬物資始蓋元在靜時渾淪涵藴本無一物而無物不資始於此故總其全數而命之為萬萬之為言是無遺漏之説也於亨則曰品物流形蓋此時雖尚無一物之生乃生物之機已沛然流動晃晃漾漾而形上之理顯然昭著如可形見正如庭實陳列一班班排列出來相似故總其燦然如可呈露者而稱為品物流形據所見而言也至於利貞宜可言萬物矣然天地間之生物豈數之可紀乎就令此日此時可以數紀殆顧盼之間而所生之物又不知凡幾因其不可以數限故稱之為庶言其衆而已矣聖人用心之細言理之宻如此豈淺嘗之士纔摸得一年半年便可妄擬耶
  上曰君子行此四德下即曰乾元亨利貞何也周易全説天人合一之理生人之德具於性生人之性命於天到得率性而行恐人疑與天德遠了故上曰君子而下即曰乾所以明盡人合天之道謂德雖為君子之德而實則成性以來秉受元亨利貞之德也行則君子之行而實則乾之元而亨亨而利利而貞者也所由謂君子行此四德者故曰此乾之元亨利貞者也
  熟看剝夬二卦則隂陽升降之故及陽貴隂賤陽外隂內陽上隂下陽剛隂柔陽動隂靜陽健隂順陽行隂止陽見隂伏陽君隂民各適其分當益瞭然解此則卦爻中隂陽之性情罔不判然各得其理而聖人取象之妙亦在其中周易卦爻活潑流行與天地同運其隂之與陽雖則有位然亦因時變遷均非一定不移者也故文周遂取隨時變易之理而命名為易蓋自初至上卦止六位而六位之中莫不各有時焉以考其升降叅錯之等即如剝卦本由乾來其初之變也為姤由此而遯而否而觀以至於五乃始雲剝此隂氣之上升而漸變者也夬卦本由坤來其初之變也為復由此而臨而泰而壯以至於五乃始雲夬此陽氣之上升而漸變者也向謂夬為夬上剝為剝上乃夬五比上夬三應上皆重言夬夬而他爻全不言夬矣剝三與上九相應言剝宜矣剝五比上乃有以宮人寵而不剝之象至初二與四不應不比而爻爻言剝奚為乎全不與夬同也蓋剝之為卦剝陽者也聖人惡隂之盛而剝陽也故逐爻皆予之以剝疑若罪隂者然謂陽應在外乃今去而使伏也至五則與上為比隂陽相得若承而奉之者然故獨不言剝知此則可知初二三四之剝止是初剝初陽二剝二陽三剝三陽四剝四陽而已非剝上也夬之為卦夬隂者也聖人喜陽之復位而夬隂也故予以決而深入之詞疑若不復使之妄逞而但俾之安分者然故初二與四皆不言夬謂其宜然而已至三則重言夬夬其一夬則夬坐下之三隂其一夬則與妄誕之上隂相應又所宜夬者也故重言夬也至五則又重言夬夬其一夬則夬坐下之五隂其一夬則與妄誕之上隂相比又所宜夬者也故重言夬也聖人用字之妙其慎重切當可知矣觀此則初夬初隂二夬二隂與剝卦相同斷可知矣而陽升隂降陽貴隂賤陽外隂內亦愈可知矣隂升陽伏之卦何以名剝陽升隂伏之卦何以名夬蓋陽之德本宜居外而顯明者也今居升隂卦中使下位五陽皆伏是宜外者反不得外故取殺牲解體之名以為有似於剝去在外之皮膚者然故名剝也隂之德本宜居內而隠伏者也今居升陽卦中使下位五隂皆伏是宜內者今復返而納之於內故取決下而深入仍使之自安其常分者然故名夬也火珠林之有取於伏卦皆本雜卦中㢲伏之義及㢲卦中先庚後庚均取伏義而來觀此則隂陽內外現伏之辨可知矣升陽之卦至於五雖與上比卻係夬夬之詞以明有夬隂之義固矣三逺而與上應亦係夬夬之詞而欲其夬隂故上六之彖遂有無號之詞若然則剝之三五亦宜乎其剝上矣乃剝三雖有剝之之係亦止與以足以辨以膚者相同止剝本爻在下之伏陽其與上九隂陽相資如故也故上九亦有碩果不食之象剝至於五偏有魚貫以宮人寵之象若卑牧而承奉者然何隂陽之上升同也而剝之不剝夬之重夬若是其懸殊也此無他故陽性善動其德上升健行而不止況有妄誕之隂本不宜上乃今恣靜於其上故夬之上六必將不能以久存隂性靜柔其德下順得中位而據之已安況有上陽可順之以圖安故剝之上九得久存不食之碩果此則動靜健順行止不同之故也至於剝五夬上皆屬隂爻乃一係為後宮一係為王庭其故何也曰此又陽外隂內陽君隂民之故也蓋五爻之為君位也諸卦類然而上爻之亦稱君位為五爻皆在其下更無有尊於此爻者故明夷之上六遂取象於紂今夬之一卦羣陽在下一隂獨居其上本非君德妄處尊位故不以為君而止以為王之庭若剝之五爻本為君位而隂實居之五又在中之爻隂爻居君位而在中故直取象於後在外則象庭在中則象宮此又陽君隂民五爻居中而上爻居外之象周易之妙非韋編三絶者那克推勘細宻若此觀此則聖人之取象皆必有其道矣後人之聰明萬萬不及宣聖又不克如韋編三絶之勤劬宜乎學易者之難其人也
  太極猶心也隂陽好惡也其所生之萬物行著之事體也太極性也隂陽喜怒哀樂也其所生之萬物則五音六律也
  不知保合太和是言天命之謂性則不知元者善之長也止是繼善若知繼善只是保合之太和則發而中節之和有由來矣不言萬物而言萬國蓋此止是方生之始又乾必交坤故但指萬國而言其地耳
  據太極論隂陽則隂陽為動用方形之始故曰形而上形而下據萬物論隂陽則隂陽為化育之所自來故曰立天之道曰隂與陽動靜二者已在隂陽一邉是太極之所生謂太極為靜體非也太極不可言靜也太極者至精至微深妙莫測其蓄難量其出不窮者也
  天心之說是從震動之初說向未動以前此時可以明燭而不可以動言故復初有天心之見天根之說是從震動之後說出不息之動此時全在動邉而明無所用故曰三十六宮都是春先天圖圓形也所以象隂陽未肇渾淪周匝圓轉不息之㫖後人配其方而論之則未達先天之㫖後天圖方形也雖由先天圓圖而出可配圓圖分說道理然卻在既用以後其體已定故有四正四隅之象
  統天見元之大御天見元之亨
  太和即御天之六龍六龍即乾元之亨所由曰天命之謂性也不解此則性善無根
  無極之說如何不足以言道蓋緣太極中原不是無若果無矣如許大之天地如許多之萬物何由能生觀孔子贊乾元與子思言性可知矣孔子知文王之元便是太極原不可以言說故但就一元既亨所生之萬物仰而証之以為此乃萬物始生之基故曰資始是雖未說元字而資之一言已明指說由來之地子思之中本是說性此便是在人之元然究不得實証其中之所有即其中之已發者回而証之謂為喜怒哀樂未發時原在此中而已亦是即已發之可名者回証夫未發之所由然乃既能發出喜怒哀樂則其中之所藴已大難量豈可以無字言乎聖人之卦爻取騐於嵗時日月是即天運之流衍呈露於卦爻中原無定位原無停機故曰與天地合其德與日月合其明至人事之吉凶禍福悔吝憂虞取正於卦爻而罔有不騐則是生人之動靜行止皆天道之黙運而幹旋者也故曰見乎蓍龜動乎四體要唯慎動者可以趨吉避凶如徒以粗淺技藝目之何由解逹天之妙
  伏羲之圖象也折而為卦亦象也文王之卦詞周公之爻詞皆據象而擬之者也乃象之所包千變萬化雖有定理實無一成確乎不可易之定論原非意計推測故愚人之𣺌見苟與卦象無違皆易理之所必取即有似是者亦不能確指其非而擯棄之唯聖人傳易傳道之心實能見到源頭然後明無不燭而真贗始有定形是非始有定論故牛之一毛未始非牛海之一勺未始非海果得大智見其源頭有以灼然於形神光彩之外而前此之各持一說均謂之為非亦可
  今人動言理學顧聖人之理著於六經窮理莫先於窮經經㫖不明而動言理學予誠不知所窮者何理六經之理莫深於周易莫精於周易此豈窮得幾分便可自謂足乎
  凡看卦爻須知主象如乾以天為象坤以地為象坎以水為象離以火為象又如潛龍為乾初之主象飛龍為乾五之主象好遯為遯四之主象是也其下接言天道或接言人事皆本主象以立言如不接言天道接言人事則人事之義即在主象中又有一卦一爻而三象兩象者如睽之上九止一吉字屬人事是也又有卦辭與人事雖若不同而道理則一孔子卦辭必連舉之如損彖是也
  聖人之設立互卦欲使人知流行之氣上下貫通不可截然分看故卦之三爻多連四爻以為言卦之四爻多連三爻以為言今人著述多割裂古人補綴成帙成一家言其有古散而我聚前後一義功當不在古人下也又有分類命意首尾貫通猶能不失本義不則渙矣散矣襲而已矣取重於他人而自以為名陋矣總不若心解神㑹實有心得既不失之勦襲又不失之支離為真得也然有於古人書偶焉旁觸自作意見以矜竒炫世自雲心得如不察其似是之非遺誤後人實甚周易中有明明皆知其誤乃不能實証其非者詎不為周易之蠧乎之學易特鑑此弊凡古人所己言已明者槩不襲取其有實知其誤而心解神㑹者亦必取証於經傳援之以定一是非經非傳之㫖必不敢以取証即有經傳未之言者亦必因經傳而推出者也張子正蒙止是用九一節說得真用九無他止是元之亨元之亨無他止是太極之動
  其陽白隂黒則陽明隂暗之義其陽虛隂實則神清形濁之義乾以虛為體以實為用既用於坤則實矣故以為動直坤以實為體以虛為用既用於乾則虛矣故以為動闢
  細讀乾坤兩卦則知乾施坤受乾直坤闢乾健坤順乾始坤終乾神坤形之理細讀復姤兩卦則知陽善隂惡陽大隂小陽君子隂小人之理細讀剝夬兩卦則知陽外隂內陽剛隂柔陽行隂止陽君隂民陽上隂下當其位則安不當其位則危之理細讀蠱㢲兩卦則知陽有隂無陽始隂終卦中之氣流行不已之㫖細讀隨臨復比四卦則知卦氣自下而升逐爻漸進之㫖細讀晉夷二卦則知陽明隂暗之理細讀小過一卦而知過遇不同之故則知九六二用必有卦主而隂陽相應相比及卦氣自下而上升之理細讀言遇言隣之爻而並察其動爻變爻互爻必㑹先天圖中比肩之卦又細讀言婚媾之爻而察其動爻變爻互爻必㑹先天圖中對待之卦則知周易之六十四卦莫非先天之八卦矣解此則隂陽之大本隂陽之作用並其體段形色皆能實指其所由然則隂陽爻之在卦中與時之宜不宜與位之當不當當自明晰其於周易思過半矣
  春秋
  春秋上列天時下詳人事明天人之致一標感應之微機也著防微杜漸之㫖謹始也謹始者當天人交闗之際明轉移變化之權是參贊位育之所自起聖學之極精極微者也
  聖人之作春秋天與人間書之觀春王正月四字可知矣故以為天人合一之書
  春秋上列天時下詳人事原均賦之田則人與天同本明欽若之分則人與天同徳決感應之靈機明人與天非殊絶也如但以為考時徵事之具則仍然魯國史耳何為聖人之經
  四詩
  四詩首風明習也次小雅明治也次大雅明教也終之以頌見治化之成也舊染之化因人轉移故風首文王之化而繼以小雅明風俗轉移由政治之得失小雅列朝㑹之詩政事之所從出也君子德風小人德草移風易俗端本在是矣廟也者敦本睦親之所自始風行天下曰觀盥而不薦有孚顒若化可知矣故謂為神道設教裁成輔相範圍曲成聖化之成也故功歸於頌周易為文字義理所從出詩之比興即象外之㫖也離騷學詩之比興者也漢魏之詩又擬騷者也唐宋之擬古擬漢而已然能此者李杜之外亦無多人唯意在言外者可以萬世不敝
  書經
  虞書第一篇諸務未詳首列天時下詳人事敬天勤民之義明天人之致一也
  典謨訓誥雖止於紀事紀言而厥有恆性與作善降祥之語皆聖人垂教之深意也
  洪範一篇是言道理不是言數其中天人合一之秘原與周易同義故聖人重之乃不知者徒於數上究心非其㫖矣觀其本文曾未沾著洛書絲毫如止因自一至九之數與洛書相同遂以為則倣洛書然則洪範所重止此九數而已而九數之下所列五行皇極諸論皆聖人之贅辭矣甚哉徵數而不徵理此後儒之大弊也
  禮記
  禮者國之四維三禮聖人經國之大本也春秋之序次先天而後人先王人而後列國先大國而後小國先卿貳而後大夫皆禮意也國語持論多凖禮以為衡執玉髙卑不獨觀其敬肆且可驗其存亡矣禮之於人大矣哉
  儀禮詳於器數大小戴分釋其義而萬物本天人本乎祖皆天人相闗之的㫖誰雲五經各一其義
  六經總義
  六經四子之書皆聖道之散見而周易其大本也六經四子書由整處説到散處是一本而萬殊者也故必詳細分疏然後可以牖庸愚之知見周易由散處説歸整處是萬殊而一本者也故必合萬有不齊歸於至一然後可以極盛德之髙深
  六經之文雖不同體以理為主耳理不足斯以其文勝之諸子得專家莫不如是然文之茂理之塞矣
  辨誤
  左傳晉納周王筮得大有之睽其文曰大有去睽而復杜氏作一句讀非也此三字句也大有去兼變卦而言正卦也睽而復兼正卦而言變卦也大有去言周王之始棄天下而外出聧而復言周王即今既聧而復入也其始棄四海之有而去之去斯睽矣其終既聧而復於其位復斯合合仍大有矣睽本乖離之卦而卦辭爻辭多兼言合蓋此義也此大有與睽相交互見之㫖也若作一句讀便不達卦爻之理
  左傳南蒯之叛也枚筮之枚筮者不以蓍筮而以子筮也凡物之有數可稽者皆可用以筮凡物之克具四象者皆可用以卜故筮法創於聖人以二分之以四揲之以三備之費如許經營始成一卦銅錢始於漢末其背面兩分是隂陽之象也重交單拆亦四象也重三而六爻斯備與筮法相合故今用以卜無不驗也苟知此矣則善筮者寧必拘蓍草乎哉
  三百篇唯比興為妙比興始於易象離騷學詩之比興者也詩家推尊工部秋興八首則杜子之離騷也其中或喻世亂或喻君不得所或喻用非其人或喻己之不復見用或喻為時之既暮皆詩之比興體也而從來註釋家但目為秋興則未達其㫖矣
  工部集中最深最曲最妙最精者無若香稻啄餘鸚鵡粒二句自來但作境話㑹是以均未得解亦並未有專註須知讀古人之書皆當論世孔子之春秋定哀多㣲詞蓋必有難於顯言者矣下繫第六章非由論世固莫可得而解也工部世值亂離而居位食祿者率皆無益於國家已雖有撥亂之志乃因家屬避亂遷居於蜀幸獲生還遂毅然致仕而歸其後困抑無聊又見時事日非朝無撥亂之人已無復用之日撫時自思覺為時之將暮是以有秋興八首香稻句喻食祿之非其人也碧梧句喻固位之非其人也蓋香稻非泛然養物者也今香稻已啄餘矣亦知其為鸚鵡之粒乎觀啄餘之下用鸚鵡粒一擺然後知啄餘香稻者非鸚鵡是本不應啄而今竟啄而餘也今碧梧已棲老矣亦知其為鳳凰之枝乎觀棲老之下用鳳凰枝一擺然後知棲老碧梧者非鳯凰是本不應棲而今竟棲而老也啄餘喻食祿之豐棲老喻固位之乆在朝所用既非其人乃已之貧而無位實能有為皆在言外此等字法句法精深曲折又極顯亮工部集中當為第一等妙文那得輕易放過杜子美花萼夾城通御氣芙蓉小苑入邊愁謹按宋趙彥衛御塞行程後附長安建都城以地髙不便隔在郭外為芙蓉園引水灌之號曲江明皇増築興慶宮夾城直至芙蓉園則杜詩二語皆指長安也
  每依北斗望京華後人改為南斗誤矣蓋身處川蜀而日望長安必不能確知其所在故必依星辰而定之則或左或右猶可以意㑹也若改作南斗不過謂身之所在而已然南斗在上而身實處下豈身之所能依乎況北斗原有定處而南斗則東西隱現四時不同既為秋興則南斗當在極西亦必非身之所能依也此等訛誤皆宜正之











  周易函書別集卷十一

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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