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南華真經 (四部叢刊本)/卷第三

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卷第二 南華真經 卷第三
晉 郭象 注 唐 陸德明 音義 孫毓修 撰劄記 景上海涵芬樓藏明刊本
卷第四

南華眞經卷第三

      郭象子玄註 陸德 音義

莊子內篇大宗師第六雖夫地之大萬物之富其所宗而師者無

心也○音義曰崔雲遺形忘生當大宗此法也

知天之所爲知人之所爲者至矣知天人之所爲者皆

自然也則內放其身而外冥於物與衆玄同任之而無不至也知天之所爲

者天而生也天者自然之謂也夫爲爲者不能爲而爲自爲耳爲知者不能

知而知自知耳自知耳不知也不知也則知出於不知矣自爲耳不爲也不爲也則爲出

於不爲矣爲出於不爲故以不爲爲主知出於不知故以不知爲宗是故眞人遺知而知

不爲而爲自然而生坐忘而得故知稱絶而爲名去也○天而生向崔本作失而生稱尺

知人之所爲者以其知之所知以養其知

之所不知終其天年而不中道夭者是知之

盛也人之生也形雖七尺而五常必具故雖區區之身乃舉天地以奉之故天地萬

物凡所有者不可一日而相無也一物不具則生者無由得生一理不至則天年無縁得

終然身之所有者知或不知也理之所存者爲或不爲也故知之所知者寡而身之所有

者衆爲之所爲者少而理之所存者愽在上者莫能器之而求其備焉人之所知不必同

而所爲不敢異異則僞成矣僞成而眞不䘮者朱之有也或好知不倦以困其百體所好

不過一枝而舉根倶弊斯以其所知而害所不知也若夫知之盛也知人之所爲者有分

故任而不彊也知人之所知者有極故用而不蕩也故所知不以無崖自困則一體之中

知與不知闇相與會而俱全矣斯以其所知養所不知也○䘮息浪反下皆同好呼報反

下同彊其兩反雖然有患雖知盛未若遺知任天之無患也夫知有

所待而後當夫知者未能無可無不可故必有待也若乃任天而生者則遇

物而當也其所待者特未定也有待則無定也庸詎知吾

所謂天之非人乎所謂人之非天乎我生有崖天也

心欲益之人也然此人之所謂耳物無非天也天也者自然也人皆自然則冶亂成敗遇

與不遇非人爲也皆自然耳○詎徐其庶反治直吏反且有眞人而後

有眞知有眞人而後天下之知皆得其眞而不可亂也何謂眞人古

之眞人不逆寡凡寡皆不逆則所順者衆不雄成不恃其成而處

不謩士縱心直前而羣士自合非謀謩以致之○謩沒乎反若然者

過而弗悔當而不自得也直自全當而無過耳非以得失經心

若然者登高不慄入水不濡入火不熱是知

之能登假於道也若此言夫知之登至於道者若此之逺也理固

自全非畏死也故眞人陸行而非避濡也逺火而非逃熱也無過而非措當也故雖不以

熱爲熱而未嘗赴火不以濡爲濡未甞蹈水不以死爲死未甞䘮生故夫生者豈生之而

生哉成者豈成之而成哉故任之而無不至者眞人也豈有槩意於所遇哉○慄音栗濡

而朱反假更百反至也逺於阮反槩古愛反古之眞人其寢不夢

無意想也其覺無憂當所遇而安也○覺古孝反其食不甘

其息深深眞人之息以踵乃在根本中來○深深李雲內

息之貌踵章勇反王穆夜雲起息於踵遍體而深衆人之息以喉屈

服者其嗌言若哇氣不平暢○喉向雲喘悸之息以喉爲節言情慾奔

競所致嗌音益郭音厄厄咽喉也哇獲媧反徐胡卦反又音絓崔一音於佳反結也言咽

喉之氣結礙不通也簡文雲哇嘔也其𦒿欲深者其天機淺

寧極然後反一無欲○𦒿市志反古之眞人不知說生不知

惡死與化爲體○說音恱惡烏路反其出不訢其入不距

而任之○訢音欣又音祈距本又作拒音巨李雲欣出則營生距入則惡死翛然

而往翛然而來而已矣𭔃之至理故往來而不難○翛然音蕭本

又作儵徐音叔郭與久反李音悠向雲翛然自然無心而自爾之謂郭崔雲往來不難之

貌司馬雲儵疾貌李同不忘其所始不求其所終終始變化

皆忘之矣豈直逆忘其生而猶復探求死意也○復扶又反下非復同也受而喜

不問所受者何物遇之而無不適也忘而復之復之不由於識乃至

之謂不以心捐󠄂道不以人𦔳天是之謂眞人

人生而靜天之性也感物而動性之欲也物之感人無窮人之逐欲無節則天理烕矣眞

人知用心則背道助天則傷生故不爲也○捐󠄂徐以全反郭作揖一入反崔雲或作楫所

以行舟也背音佩若然者其心志所居而安爲志其容寂

而無傷於靜○容寂本亦作家崔本作宗其顙䪻頯大朴之貌○顙息黨反崔雲

𬱃也䪻徐去𮜿反郭苦對反李音𬽦一音逹權也王雲質朴無飾也向本作䫥雲䫥然大

朴貌廣雅雲大也五罪反悽然似秋殺物非爲威也○淒七西反

然似春生物非爲仁也○煖音暄徐況晚反喜怒通四時夫體道合

變者與寒暑同其溫嚴而未嘗有心也然有溫嚴之貌生殺之節故𭔃名於喜怒

物有宜而莫知其極無心於物故不奪物宜無物不宜故莫知其極

故聖人之用兵也亡國而不失人心利澤施

乎萬世不爲愛人因人心之所欲亡而亡之故不失人心也夫白日登

天六合倶照非愛人而照之也故聖人之在天下煖焉若陽春之自和故澤者不謝淒乎

若秋霜之自降故彫落者不怨○亡國而不失人心崔雲亡敵國而得其人心故樂

通物非聖人也夫聖人無樂也直莫之塞而物自通有親非仁

至仁無親任理而自存天時非賢也時之者未若㤀時而自合之賢

利害不通非君子也不能一是非之塗而就利違害則傷德而

累當行名失已非士也善爲士者遺名而自得故名當其實而福

應其身○應應對之應亡身不眞非役人也自失其性而矯以從

物受役多矣安能役人若狐不偕務光伯夷叔齊箕子

胥餘紀他申徒狄是役人之役適人之適而

不自適其適者也斯皆舎已殉人徇彼傷我也○狐不階司馬雲古賢

人也務光皇甫謐雲黃帝時人其長七寸伯夷叔齊孤竹君之二子箕子胥餘司馬雲胥

餘箕子名也見尸子崔同又雲尸子曰箕子胥餘⿰氵𭝠 -- 𣾰身爲厲𬒳髮徉彺或雲尸子曰比干

也胥餘其名他徒何反申徒狄殷時人負石自沈於河崔本作同俱也舎音捨下同

之眞人其狀義而不朋與物同宜而非朋黨若不足而

不承沖虛無餘如若不足也下之而無不上若不足而不承也○承如字李雲迎也

又音拯上時掌反與乎其觚而不堅也常遊於獨而非固守○與

如字又音豫同雲疑貌觚音孤雲觚特立不倚也崔雲觚稜也張乎其虛

而不華也曠然無懷乃至於實邴邴乎其似喜乎至人無喜

暢然和適故似喜也○邴邴徐音丙郭甫杏反向雲喜貌簡文雲明貌崔乎其

不得巳乎動靜行止常居必然之極○崔於罪反徐息罪反郭旦雷反向雲動

貌簡文雲速貌滀乎進我色也不以物傷巳也○傗本又作滀勑六反司

馬不色憤起貌王雲冨有德充也簡文雲聚也與乎止我德也無所趨也

厲乎其似世乎至人無厲與世同行故若厲也○厲如字崔本作廣雲苞

羅者廣也謷乎其未可制也高放而自得○謷五羔反徐五到反司馬

雲志逺貌王雲高邁於俗也連乎其似好閉也緜邈深逺莫見其門

○連如字李雲連緜長貌雀雲寒連也音輦好呼報反下皆同悗乎㤀其言

不識不知而天機自發故悗然也○悗亡本反字或作免李雲無匹貌王雲廢忘也

崔雲婉順也以刑爲體刑者治之體非我爲○治直吏反以禮爲

禮者世之所以自行耳非我制以知爲時知自時之動非我唱以德

爲循德者自彼所循非我作○循本亦作修兩得以刑爲體者綽

乎其殺也任治之自殺故雖殺而寛○綽昌略反崔本作淖以禮爲

翼者所以行於世也順世之所行故無不行以知爲時

者不得已於事也夫高下相受不可逆之流也小大相羣不得巳之勢

也曠然無情羣知之府也承百流之會居師人之極者奚爲哉任時世之知委必然之事

付之天下而巳以德爲循者言其與有足者至於丘

丘者所以本也以性言之則性之本也夫物各有足足於本也付羣德之自循斯與

有足者至於本也本至而理盡矣而人眞以爲勤行者也

皆自彼而成成之不在巳則雖處萬機之極而常閒暇自適忽然不覺事之經身悗然不

識言之在口而人之大迷眞謂至人之爲勤行者也○閒音閑故其好之也

一其弗好之也一常無心而順彼故好與不好所善所惡與彼無二也

其一也一其不一也一其一也天徒也其不一也人徒也夫眞人

同天人均彼我不以其一異乎不一其一與天爲徒無有而不一者天也

其不一與人爲徒彼彼而我我者人也天與人不相勝

也是之謂眞人夫眞人同天人齊萬致萬致不相非天人不相勝故曠然

無不一冥然無不在而玄同彼我也死生命也其有夜旦之常

天也其有晝夜之常天之道也故知死生者命之極非𡚶然也若夜旦耳奚所係哉

○旦如字崔本作但音擔人之有所不得與皆物之情也

夫眞人在晝得晝在夜得夜以死生爲晝夜豈有所不得乎人之有所不得而憂娛在懷

皆物情耳非理也彼特以天爲父而身猶愛之而況

其卓乎卓者獨化之謂也夫相因之功莫若獨化之至也故人之所因者天也天

之所生者獨化也人皆以天爲父故晝夜之變寒暑之節猶不敢惡隨天安之況乎卓爾

獨化至於玄冥之竟又安得而不任之哉旣任之則死生變化唯命之從也○淖中至反

惡烏路反竟音境人特以有君爲愈乎巳而身猶死

之而況其眞乎夫眞者不假於物而自然也夫自然之不可避豈直君命

而已泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以

沫不如相㤀於江湖與其不足而相愛豈若有餘而相㤀○涸戸各

反郭戸格反爾雅雲愼也呴況於況付二反濡本又作濡音儒或一音如戌反沬音末㤀

音亾下同而其譽堯而非桀也不如兩㤀而化其

夫非譽皆生於不足故至足者忘善惡遺死生與變化爲一曠然無不適矣又安知

堯桀之所在邪○譽音餘注同夫大塊載我以形勞我以生

佚我以老息我以死夫形生老死皆我也故形爲我載生爲我勞老

爲我佚死爲我息四者雖變未始非我我奚惜哉○塊苦怪反又苦對反徐胡罪反佚音

故善吾生者乃所以善吾死也死與生皆命也無善

則巳有善則生不獨善也故若以吾生爲善乎則吾死亦善也夫藏舟於壑

藏山於澤謂之固矣方言生死變化之不可逃故先舉固逃之極然

然後明之以必變之符將任化而無係也○壑火各反然而夜半有力

負之而走昧者不知也夫無力之力莫大於變化者也故乃

掲天地以趍新負山嶽以舍故故不暫停忽已渉新則天地萬物無時而不移也世皆新

矣而日以爲故舟日易矣而視之若舊山日更矣而視之若前今交一臂而失之皆在冥

中去矣故向者之我非復今我也我與今倶往豈常守故哉而世莫之覺不謂今之所遇

可係而在豈不昧哉○掲其列其謁二反藏小大有宜猶有所遯

不知與化爲體而思藏之使不化則雖至深至固各得其所宜而無以禁其日變也故夫

藏而有之者不能止其遯也無藏而任化者變不能變也若夫藏天下於

天下而不得所遯是恆物之大情也無所藏而都任

之則與物無不冥與化無不一故無外無內無死無生體天地而合變化索所遯而不得

矣此乃常存之大情非一曲之小意索所百反特犯人之形而猶喜

之若人之形者萬化而未始有極也人形乃是萬化

之一遇耳未獨喜也無極之中所遇者皆若人耳豈特人形可喜而餘物無樂邪○樂音

洛下及注同其爲樂可勝計邪本非人而化爲人化爲人失於故矣

失故而喜喜所遇也變化無窮何所不遇所遇而樂樂豈有極乎○勝音升故聖

人將遊於物之所不得遯而皆存夫聖人遊於變化之

途放於日新之流萬物萬化亦與之萬化化者無拯亦與之無拯誰得遯之哉夫於生爲

亡而於死爲存於死爲存則何時而非存哉善天善老善始善終

人猶效之此自均於百年之內不善少而否老禾能體變化齊死生也然其平

粹猶足以師人也○善夭崔本作狡同古卯反本又作天於表反簡文於橋反雲異也少

詩照反否音鄙本亦作鄙粹雖遂反又況萬物之所係而一化

之所待乎此玄同萬物而與化爲體故其爲天下之所宗也不亦宜乎

道有情有信無爲無形有無情之情故無爲也有常無之信故無

可傳而不可受故今傳而宅之莫能受而有之○傳直專反注同

可得而不可見鹹得自容而莫見其狀自本自根未有

天地自古以固存明無不待有而無也鬼神帝生天

生地無也豈能生神哉不神鬼帝而鬼帝自神斯乃不神之神也不生天地而天地

自生斯乃不生之生也故夫人之果不足以神而不神則神矣功何足有事何足恃哉

在太極之先而不爲高在六極之下而不爲

深先天地生而不爲久長於上古而不老

之無所不在也故在高爲無高在深爲無深在久爲無久在老爲無老無所不在而所在

皆無也且上下無不格者不得以高卑稱也內外無不至者不得以表裏名也與化俱移

者不得言久也終始常無者不可謂老也○大音泰之先一本作先之崔本同先天悉薦

反長丁丈反稱尺證反狶韋氏得之以挈天地伏戲得

之以襲氣母維斗得之終古不忒日月得之

終古不息堪壞得之以襲崐崘馮夷得之以

遊大川肩吾得之以處大山黃帝得之以登

雲天顓頊得之以處玄宮禺強得之立乎北

極西王母得之坐乎少廣莫知其始莫知其

終彭祖得之上及有虞下及五伯傳說得之

以相武丁奄有天下乗東維騎箕尾而比於

列星道無能也此言得之於道乃所以明其自得耳自得耳道不能使之得也我之

未得又不能爲得也然則凡得之者外不資於道內不由於已掘然自得而獨化也夫生

之難也猶獨化而自得之矣旣得其生又何患於生之不得而爲之哉故爲生果不足以

全生以其生之不由於已爲也而爲之則傷其眞生也○狶韋氏許豈反郭禇伊反李音

豕司馬雲上古帝王名挈徐苦結反郭苦係反司馬雲要也得天地要也崔雲成也伏戲

音羲崔本作伏戲氏襲氣母司馬襲入也氣母兀氣之母也崔雲取元氣之本維斗李雲

北斗所以爲天之綱維終古崔雲終古久也鄭玄注周禮雲終古猶言常也忒它得反差

也崔本作代堪壞徐扶眉反郭孚壞反崔作邳司馬雲堪壞神名人靣獸形淮南作欽負

崐崘崐或作岷同音昆下力門反崐崘山名馮夷司馬雲清泠傅曰華隂僮鄕隄伯人也

服八石得水仙是爲河伯一雲以八月庚子浴於河而溺死一雲渡河溺死大川河也崔

本作泰川肩吾司馬雲山神不死至孔子時大山泰又如字黃帝崔雲得道而上天也顓

音專頊許玉反玄宮李雲顓頊帝高陽氏玄宮北方宮也月令曰其帝顓頊其神玄冥禺

強音虞郭語龍反司馬雲山海經曰北海之渚有神人靣鳥身珥兩青蛇踐兩赤蛇名禺

強崔雲大荒經曰北海之神名曰禺強靈龜爲之使歸藏曰昔穆王子筮卦於禺強案海

外經雲北方禺強黒身手足乗兩龍郭璞以爲水神人靣鳥身簡文雲北海神也一名禺

京是黃帝之孫也西王母山海經雲狀如人狗尾逢頭戴勝善哨居洵水之涯漢武內傳

雲西王母與上元夫人降帝美容貌神仙人也少廣司馬雲穴名崔雲山名或西方空界

之名彭祖解見逍遙篇崔雲壽七百歲或以爲仙不死相息亮反武丁至列星司馬雲傅

說殷相也武丁殷王高宗也東維箕斗之間天漢津之東維也星經曰一星在尾上言其

乗東維騎箕尾之間也崔雲傳說死其精神乗東維託龍角乃列𪧐今尾上有傳說星崔

本此下更有其生無父母死登遐三年而形遯此言神之無能名者也凢二十二字掘其

南伯子葵問乎女偊曰子之年長矣而色

若孺子何也曰吾聞道矣聞道則任其自生故氣色全也○葵

李雲葵當作綦聲之誤也偊徐音禹李音矩一雲是婦人也長丁丈反孺本亦作儒如喻

反李雲弱子也南伯子葵曰道可得學邪曰惡惡可

子非其人也夫⺊梁倚有聖人之才而無聖

人之道我有聖人之道而無聖人之才吾欲

以教之庶幾其果爲聖人乎不然以聖人之

道告聖人之才亦易矣吾猶守而告之參日

而後能外天下外猶遺也○惡惡並音鳥下烏乎同⺊梁倚魚綺反又其

綺反李雲⺊梁姓倚名易以䜴反參音三已外天矣吾又守之七

日而後外物物者朝夕所須切巳難忘已外物矣吾又守

之九日而後能外生都遺已外生矣而後能

朝徹遺生則不惡死不惡死故所遇即安豁然無滯見機而作斯朝徹也○朝如字

李除遙反下同徹如字郭司馬雲朝旦也徹逹妙之道李雲夫能洞照不崇朝而逺徹也

惡烏路反下同豁喚活反朝徹而後能見獨當所遇而安之忘先後之

所接斯見獨者也見獨而後能無古今與獨倶往無古今

而後能入於不死不生夫係生故有死惡死故有生是以無係無

惡然後能無死無生殺生者不死生生者不生其爲物

無不將也任其自將故無不將○殺生者不死李雲殺猶亡也亡生者不死崔

雲除其營生爲殺生生生者不生李雲矜生者不生也崔雲常營其生爲生生無不

迎也任其自迎故無不迎無不毀也任其自毀故無不毀無不成

任其自成故無不成其名爲攖寧夫與物冥者物縈亦縈而未始不寧

也○攖郭音縈徐於營反李於𢩘反崔雲有所繫著也攖寧也者攖而

後成者也物縈而獨不縈則敗矣故縈而任之則莫不曲成矣南伯子

葵曰子獨惡乎聞之曰聞諸副墨之子副墨

之子聞諸洛誦之孫洛誦之孫聞之瞻明瞻

明聞之聶許聶許聞之需役需役聞之於謳

於謳聞之玄冥玄冥者所以名無而非無○副墨李雲可以副貳玄墨也

崔雲此巳下皆古人姓名或寓之耳無其人洛誦李雲誦通也苞洛無所不通也瞻明音

占李雲神明洞徹也聶許徐乃攝反李雲許與也攝而保之無所施與也需役徐音須李

音儒雲儒弱爲役也王雲需待也役亭毒也於音烏又如字謳徐烏侯反李香於反雲謳

煦也欲化之貌王雲謳歌謡也玄冥李雲強名曰玄視之冥然向郭雲所名無而非無也

玄冥聞之參寥夫階名以至無者必得無於名表故雖玄冥猶未極而又

推寄於參寥亦玄之又玄也○參七南反寥徐力彫反李雲參高也高邈寥曠不可名也

參寥聞之疑始夫自然之理有積習而成者蓋階近以至逺研粗以至精

故乃七重而後無之名九重而後疑無是始也○疑始李雲又疑無是始則始非無名也

粗七胡反重直龍反下同子祀子輿子犂子來四人相與

語曰孰能以無爲首以生爲脊以死爲尻孰

知死生存亡之一體者吾與之友矣四人相

視而𥬇莫逆於心遂相與爲友俄而子輿有

病子祀往問之曰偉哉夫造物者將以予爲

此拘拘也曲僂發背上有五管頥隱於齊肩

高於頂句贅指天隂陽之氣有沴沴陵亂也○子祀崔

雲淮南作子水作年五十四而病傴僂子輿本又作與音餘犂禮兮反尻苦羔反偉韋鬼

反向雲美也崔雲自此至鑑乾井皆子祀自說病狀也拘拘郭音駒司馬雲體拘攣也王

雲不伸也僂徐力主反頂本亦作項崔本作缸音項句倶對反徐古侯反贅徐之稅反指

天李雲句贅項推也其形似贅言其上向也沴音麗徐又待顯反郭奴結反雲陵亂也李

同崔本作洗雲滿也其心間而無事不以爲患○間音閑崔以其心屬上

跰𨇤而鑑於井曰嗟乎夫造物者又將以

予爲此拘拘也夫任自然之變者無差也與物嗟耳○跰𨇤歩田反下悉

田反崔本作邊鮮司馬雲病不能行故跰𨇤也鑑古暫反曰嗟乎崔雲此子輿辭

祀曰女惡之乎曰亡予何惡浸假而化予之

左臂以爲雞予因以求時夜浸假而化予之

右臂以爲彈予因以求鴞炙浸假而予之尻

以爲輪以神爲馬予因而乗之豈更駕哉

也夫體化合變則無往而不因無因而不可也○女惡音汝下同下烏路反亡如字絶句

予何惡烏路反下及注間一音如字讀則連亡字爲句浸子鴆反向雲漸也以求時夜一

本無求字彈徒旦反鴞於嬌反炙章夜反且夫得者時也當所遇之時世

謂之失者順也時不暫停順往而去世謂之失安時而處順

哀樂不能入也此古之所謂縣解也而不能

自解者物有結之一不能自解則衆物其結之矣故能解則無所不解

則無所而解也○樂音洛縣音玄解音解下及注同向雲縣解無所係也且夫物

不勝天久矣吾又何惡焉天不能無晝夜我安能無死生而惡

俄而子來有病喘喘然將死其妻子環而

泣之犁往問之曰叱避無怛化夫死生猶寤寐耳於理當

寐不願人驚之將化而叱無爲怛之也○喘喘川轉反又尺軟反崔本作惴惴環如字徐

音患李雲繞也叱昌失反怛才逹反崔本作靼音怛案怛驚也鄭玄注周禮考工記不能

驚怛是也倚其戸與之語曰偉哉造化又將奚以

汝爲將奚以汝適以汝爲䑕肝乎以汝爲蟲

臂乎子來曰父母於子東西南北唯命之從

隂陽於人不翅於父母自古或有能違父母之命者未有能違隂

陽之變而距晝夜之節者也○倚於綺反䑕肝向雲委棄土壤而巳王雲取微蔑至賤臂

亦作腸崔本同翅徐詩知反彼近吾死而我不聽我則悍

矣彼何罪焉死生猶晝夜耳未足爲逺也時當死亦非所禁而橫有不聽之

則適足捍逆於理以速其死其死之速由於我悍非死之罪也彼謂死耳在生故以死爲

彼○彼近如字悍本亦作捍胡旦反又音於說文雲持抵也夫大塊載我

以形勞我以生佚我以老息我以死故善吾

生者乃所以善吾死也理常俱也今大冶鑄金金

踴躍曰我且必爲鏌鋣大冶必以爲不祥之

金今一犯人之形而曰人耳人耳夫造化者

必以爲不祥之人人耳人耳唯願爲人也亦猶金之踴躍世皆知金之

不祥而不能任其自化夫變化之道靡所不遇今一遇人形豈故爲哉生非故爲時自生

耳矜而有之不亦妄乎○且如字徐子餘反鏌音莫鋣以嗟反鏌鋣劒名今一以

天地爲大鑪以造化爲大冶往而不可哉

知金之有係爲不祥故明巳之無異於金則所係之情可解可解則無不可也○鑢劣奴

反於音烏解如字下同成然寐蘧然覺寐寤自若不以死生累心○成

然如寐崔同李雲成然縣解之貌本或作成音盛簡文雲當作城本又作晎呼括反視高

貌本亦作俄然蘧然李音渠崔本作據又其據反遽然句形之貌覺古孝反向崔本此下

更有發然汀出一句雲無係則侓液通也崔本作衛利通不以化爲人也子桑戸

孟子反子琴張三人相與友曰孰能相與於

無相與相爲於無相爲夫體天地冥而化者雖手足異任五藏殊

管未嘗相與而百節同和斯相與於無相與也未嘗相爲而表裏俱濟斯相爲於無相爲

也若乃役其心志以恤手足運其股肱以營五藏則相營愈篤而外內愈困矣故以天下

爲一體者無愛爲於其間也○與如字崔雲猶親也或一音豫相爲如字或一音於僞反

愛爲於僞反孰能登天遊霧橈桃無極無所不任○橈徐而

少反郭許堯反桃徐徒了反郭李徒堯反又作兆李雲橈桃猶宛轉也宛轉玄曠之中簡

文雲循環之名相忘以生無所終窮忘其生則無不忘矣故能隨變

任化無所窮竟三人相視而𥬇莫逆於心遂相與友

若然者豈友哉蓋𭔃明至親而無愛念之近情也莫然有間而子桑

戸死未葬孔子聞之使子貢往待事焉或編

曲或鼓琴相和而歌曰嗟來桑戸乎嗟來桑

戸乎而已反其眞而我猶爲人猗人哭亦哭俗內之跡

也齊死生忘哀樂臨屍能歌方外之至也○莫然如字崔雲定也有間如字崔李六填切

本亦作爲間編曲必連反字林布千反郭父珍反史記甫連反李雲曲蠶傳和胡臥反猶

崔本作獨猗於直崔雲辭也樂音洛子貢趨而進曰敢問臨

屍而歌禮乎二人相視而𥬇曰是惡知禮意

夫知禮意者必遊外以經內守母以存子稱情而直往也若乃矜乎名聲牽乎形制則孝

不任誠慈不任實父子兄弟懷情相欺豈禮之大意哉○惡音烏下同稱尺證反

貢反以吿孔子曰彼何人者邪脩行無有而

外其形骸臨屍而歌顔色不變無以命之彼

何人者邪孔子曰彼遊方之外者也而丘遊

方之內者也夫理有至極外內相冥未有極遊外之致而不冥於內者也未

有能冥於內而不遊於外者也故聖人常遊外以私內無心以順有故雖終日揮形而神

氣無變俯仰萬機而淡然自若夫見形而不及神者天下之常累也是故覩其與羣物並

行則莫能謂之遺物而離人矣觀其體化而應務則莫能謂之坐忘而自得矣豈直謂聖

人不然哉乃必謂至理之無此是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟若直就稱

仲尼之如此或者將據所見以排之故超聖人之內跡而𭔃方外於數子宜㤀其所寄以

尋述作之大意則夫遊外弘內之道坦然自明而莊子之書故是渉俗蓋世之談矣○無

以命之崔李雲命名也淡徒暫反離力知反下同應應對之應下同數所主反坦徒但反

外內不相及而丘使女往弔之丘則陋矣

者方內之近事也施之於方外則陋矣○女音汝下同彼方且與造物

者爲人而遊乎天地之一氣皆冥之故無二彼以生

爲附贅縣疣若疣之自縣贅之自附此氣之時聚非所樂也○縣音玄注同

疣音以死爲決𤴯潰癕若疣之自決癕之自潰此氣之自散非所

惜也○決徐古穴反𤴯胡虬反潰胡對反夫若然者又惡知死生

先後之所在死生代謝未始有極與之俱往則無往不可故不知勝負之所

假於異物託於同體假因也今死生聚散變化無方皆異物也

無異而不假故所假雖異而共成一體也忘其肝膽遺其耳目

於理而冥往也反覆終始不知端倪五藏猶忘何物足識哉未始有

識故能放身於變化之𡍼玄同於反覆之波而不知終始之所及也○覆芳服反倪本或

作泥同音崖徐音詣芒然彷徨乎塵垢之外逍遙乎無

爲之業所謂無爲之業非拱黙而巳所謂塵垢之外非伏於山林也○芒然莫剛

反李雲無係之貌彷善剛反徨音皇塵垢如字崔本作塜坸雲塜音塳坸垢同齊人以風

塵爲摓堁彼又惡能憒憒然爲世俗之禮以觀衆

人之耳目哉其所以觀示於衆人者皆其塵垢耳非方外之冥物也○憒上

內反說文蒼頡篇並雲亂也觀古亂反示也注同子貢曰然則夫子

何方之依子貢不聞性與天道故見其所依而不見其所以依也夫所以依者

不依也世豈覺之哉曰丘天之戮民也以方內爲桎梏明所貴在方外

也夫遊外者依內離人者合俗故有天下者無以天下爲也是以遺物而後能入羣坐㤀

而後能應務愈遺之愈得之苟居斯極則雖欲釋之而理固自來斯乃天人之所不赦者

雖然吾與汝共之雖爲世所桎梏但爲與汝共之耳明巳恆自在

子貢曰敢問其方問所以遊外而共內之意孔子曰魚

相造乎水人相造乎道相造乎水者穿池而

養給相造乎道者無事而生定所造雖異其於由無事以

得事自方外以共內然後養給而生定則莫不皆然也倶不自知耳故成無爲也○造七

報反詣也下同池本亦作地崔同故曰魚相忘乎江湖人相

忘乎道術各自足而相忘者天下莫不然也至人常足故常忘也○忘音亡下

子貢曰敢問畸人問向之所謂方外而不耦於俗者又安在也○

畸人居宜反司馬雲不耦也不耦於人謂闕於禮教也李其宜反言奇異也曰畸

人者畸於人而侔於天夫與內冥者遊於外也獨能遊外以冥內

任萬物之自然使天性各足而帝王道成斯乃畸於人而侔於天也○侔音謀司馬雲等

也亦從也故曰天之小人人之君子人之君子天

之小人也以自然言之則人無小大以人理言之則侔於天者可謂君子矣

顔回問仲尼曰孟孫才其母死哭泣無涕中

心不慼居䘮不哀無是三者以善䘮蓋魯國

固有無其實而得其名者乎回一怪之魯國觀其

禮而顔回察其心○孟孫才李雲桓後才其名也崔雲才或作牛仲尼曰夫

孟孫氏盡之矣進於知矣盡死生之理應內外之宜者動而以

天行非知之匹也應應對之應唯簡之而不得簡擇死生而不得其異若

春秋冬夏四時行耳夫已有所簡矣孟孫氏不知所以

生不知所以死巳簡而不得故無不安無不安故不以生死槩意而付之

自化不知就先不知就後所遇而安若化爲物

以待其所不知之化巳乎死生宛轉與化爲一猶乃忘其

所知於當今豈待所未知而豫憂者哉且方將化惡知不化哉

方將不化惡知巳化哉巳化而生焉知未生之時哉未化而死焉

知巳死之後哉故無所避就而與化倶生也○惡音烏下同焉於䖍反下皆同吾特

與汝其夢未始覺者邪夫死生猶覺夢耳今夢自以爲覺則無以

明覺之非夢也苟無以明覺之非夢則亦無以明生之非死矣死生覺夢未知所在當其

所遇無不自得何爲在此而憂彼哉○覺古孝反注下皆同且彼有駭形

而無損心以變化爲形之駭動耳故不以死生損累其心○駭形如字崔作咳

雲有嬰兒之形有旦宅而無情死似形骸之變爲旦宅之日新耳其情

不以爲死○旦宅並如字王雲旦暮改易宅是神居也李本作怛㤞上丹末反下陟嫁反

雲驚惋之貌崔本作靼宅靼怛也孟孫氏特覺人哭亦哭是

自其所以乃夫常覺者無往而有逆也故人哭亦哭正自是其所宜也○乃

崔本作惡且也相與吾之耳矣夫死生變化吾皆吾之旣皆自吾吾

何失哉未始失吾吾何憂哉無逆故人哭亦哭無憂故哭而不哀庸詎知吾

所謂吾之乎靡所不吾也故玄同外內彌貫古今與化日新豈知吾之所在

也○詎其庶反下章同且汝夢爲鳥而厲乎天夢爲魚

而沒於淵言無往而不自得也不識今之言者其覺者

乎其夢者乎夢之時自以爲覺則焉知今者之非夢邪亦焉知其非覺邪覺

夢之化無往而不可則死生之變無時而足惜也造適不及𥬇獻𥬇

不及排所造皆適則忘適矣故不及𥬇也排者推移之謂也夫禮哭必哀獻𥬇必

樂哀樂存懷則不能與適推移矣今孟孫常適故哭而不哀與化倶往也○造七報反注

同獻𥬇向雲獻善也王雲章也意有適章於𥬇故曰獻𥬇排皮皆反樂音洛下同

排而去化乃入於寥天一安於推移而與化倶去故乃入於寂

寥而與天爲一也自此以上至於子祀其致一也所執之䘮異故歌哭不同○寥本亦作

廖力彫反李良救反天一崔本作造敵不及𥬇獻𥬇不及𩐎安排而造化不及𦕈𦕈不及

雄漂淰雄漂㑫不及簟筮簟筮乃入於漻天一上時掌反意而子見許由

許由曰堯何以資汝資者給濟之謂○意而子李雲賢士也資給也

意而子曰堯謂我汝必躬服仁義而明言是

非許由曰而奚來爲軹夫堯旣已黥汝以仁

義而劓汝以是非矣汝將何以遊夫遙蕩恣

睢轉徙之𡍼乎言其將以形教自虧殘而不能復遊夫自得之塲無係之

𡍼也○軹之是反郭之忍反崔雲軹辭也李雲是也黥其京反劓魚器反李雲毀道德以

爲仁義不似黥乎破玄同以爲是非不似劓乎遙蕩王雲縱散也恣七咨反又如字睢郭

李雲許維反徐許鼻反李王皆雲恣睢自得貌復扶又反下同意而子曰雖

然吾願遊於其藩不敢復求渉中道也且願遊其藩傍而已○藩甫煩

反李音煩司馬向皆雲崔也崔雲域也許由曰不然夫盲者無

以與乎眉目顔色之好瞽者無以與乎青黃

黼黻之觀意而子曰夫無莊之失其美據梁

之失其力黃帝之亡其知皆在鑪捶之間耳

言天下之物未必皆自成也自然之理亦有須治鍜而爲噐者耳故此之三人亦皆聞道

而後亡其所務也此皆𭔃言以遣雲爲之累○盲本又作𦕈崔本作目雲目或作刑刑黥

劓也與音豫下同好如字又呼報反黼音甫黻音弗觀古亂反無莊據梁司馬雲皆人名

李雲無莊無莊飾也據梁強梁也鑪音盧棰本又作徐之睡反又之蘂反一音時蘂反

李雲錘鴟頭頗口句鐡以吹火也崔雲盧謂之瓮捶當作甀盧甀之間言小處也甀音丈

僞反鍜丁亂反庸詎知夫造物者之不息我黥而𥙷

我劓使我乗成以隨先生邪夫率性直往者自然也往而傷

性性傷而能改者亦自然也庸詎我知之自然當不息黥𥙷劓而乗可成之道以隨夫子

邪而欲棄而勿告恐非造物之至許由曰噫未可知也我爲

汝言其大略吾師乎吾師乎𩐎萬物而不爲

義澤及萬世而不爲仁皆自爾耳亦無愛爲於其間也安所𭔃其

仁義○噫徐音醫李雲歎聲也崔雲辭也本亦作意音同又如字謂呼意而名也爲於僞

反注同𩐎子兮反司馬雲碎也長於上古而不爲老日新也○長丁

覆載天地刻彫衆形而不爲巧自然故非巧也

所遊已遊於不爲而師於無師也顔回曰回益矣以損之爲益也

仲尼曰何謂也曰回忘仁義矣曰可矣猶未

仁者兼愛之跡義者成物之功愛之非仁仁跡行焉成之非義義功見焉存夫仁義

不足以知愛利之由無心故忘之可也但忘功跡故猶未玄逹○見賢遍反下文同

日復見曰回益矣曰何謂也曰回忘禮樂矣

曰可矣猶未也禮者形體之用樂者樂生之具忘其具未若忘其所以具

也○它日崔本作異旦下亦然復扶又反下同樂音洛又音嶽它日復見曰

回益矣曰何謂也曰回坐忘矣仲尼蹵然曰

何謂坐忘顔回曰墮枝體黜聦明離形去知

同於大通此謂坐忘夫坐忘者奚所不忘哉㤀其跡又忘其所以

跡者內不覺其一身外不識有天地然後曠然與變化爲體而無不通也○蹵然子六反

崔雲變色貌墮許規反徐又待果反去起呂反知音智坐㤀崔雲端坐而㤀仲尼

曰同則無好也無物不同則未嘗不適朱嘗不適何好何惡哉○好呼報

反注同惡烏路反化則無常也同於化者唯化所適故無常也而果

其賢乎丘也請從而後也子輿與子桑友而

霖雨十日子輿曰子桑殆病矣裹飯而往食

此二人相爲於無相爲者也今裹飯而相食者乃任之天理而自爾非相爲而後往

也○霖雨本又作淋音林左傳雲雨三日以往爲霖裹音果食音嗣注同至子桑

之門則若歌若哭鼔琴曰父邪母邪天乎人

乎有不任其聲而趨舉其詩焉子輿入曰子

之歌詩何故若是嫌其有情所以趨出逺理○有不任音壬其聲而趨

七佳反舉其詩焉崔雲不任其聲憊也趨舉其詩無音曲也曰吾思夫使

我至此極者而弗得也父母豈欲吾貧哉天

無私覆地無私載天地豈私貧我哉求其爲

之者而不得也然而至此極者命也夫言物皆自

然無爲之者也

莊子內篇應帝王第七夫無心而任乎自化者應爲帝王也○音

義曰崔雲行不言之教使天下自以爲牛馬應爲帝王者也

齧缺問於王倪四問而四不知齧缺因躍而

大喜行以告蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之

乎有虞氏不及泰氏夫有虞氏之與泰氏皆世事之跡耳非所以跡

也所以跡者無跡也世孰名之哉未之甞名何勝負之有邪然無跡者乗羣變履萬世世

有夷險故跡有不及也○齧五結反缺丘恱反倪五兮反四問而四不知向雲事在齊物

論中蒲衣子尸子雲蒲衣八歲舜讓以天下崔雲即𬒳衣王倪之師也淮南子曰齧缺問

道於𬒳衣泰氏司馬雲上古帝王也崔雲帝王也李雲大庭氏又雲無名之君也

虞氏其猶藏仁以要人亦得人矣而未始出

於非人夫以所好爲是人所惡爲非人者唯以是非爲域者也夫能出於非人之

域者必入於無非人之竟矣故無得無失無可無不可豈直藏仁而要人也○藏仁才剛

反崔雲懷仁心以結人也本亦作藏作剛反善也簡文雲要一遙反註同好呼報反惡烏

路反之竟音境泰氏其臥徐徐其覺于于一以已爲

馬一以巳爲牛夫如是又奚是人非人之有哉斯可謂出於非人之域○

徐徐如字崔本作祛祛覺古孝反于于如字司馬雲徐徐安穩貌于于無所知貌簡文雲

徐徐于于寐之狀也其知情信任其自知故情信其德甚眞

自得故無僞而未始入於非人不入乎是非之域所以絶於有虞之

肩吾見狂接輿狂接輿曰日中始何以語

女肩吾曰告我君人者以已出經式義度人

孰敢不聽而化諸接輿曰是欺德也以巳制物則物

失其眞○日人實反中音仲亦如字始李雲日中始人姓名賢者也崔本無日字雲中始

賢人也語魚據反女音汝後皆同出經絶句司馬雲出行也經常也崔雲出典法也式義

度人絶句式法也崔雲式用也用仁義以法度人也欺簡文雲欺妄也其於治

天下也猶渉海鑿河而使蚉負山也夫寄當於萬物

則無事而自成以一身制天下則功莫就而任不勝也○鑿在洛反下同郭粗鶴反河李

雲渉海必䧟波鑿河無成也蚉音文本亦作蟁同勝音升夫聖人之治也

治外乎全其性分之內而已正而後行各正性命確乎能其

事者而已矣不爲其所不能○確苦學反李雲堅貌崔本作橐音託

鳥高飛以避矰弋之害鼷䑕深穴乎神丘之

下以避重鑿之患禽獸猶各有以自存故常王任之而不爲則自成也

○矰則能反李雲罔也害崔本作菑鼷音兮而曾二蟲之無知

曾不如此二蟲之各存而不待教乎天根遊於殷陽至蓼水之

上適遭無名人而問焉曰請問爲天下無名

人曰去汝鄙人也何問之不預也問爲天下則非起於

大𥘉止於玄冥也○天根崔雲人姓名也遊於殷陽李雲殷山名陽山之陽崔雲殷陽地

名司馬雲殷衆也言向南遊也或作殷湯蓼音了李雲水名也不豫司馬雲嫌不漸豫太

倉卒也簡文雲豫恱也大音泰予方將與造物者爲人任人之自

厭則又乗夫莽𦕈之鳥以出六極之外而

遊無何有之鄕以處壙埌之野莽𦕈羣碎之謂耳乗羣碎

馳萬物故能出處常通而無狹滯之地○夫音符莽莫蕩反崔本作猛𦕈妙小反莽𦕈輕

虛之狀也崔雲猛𦕈之鳥首也取其行而無跡壙徐苦廣反埌徐力黨反李音浪壙埌無

滯爲名也崔雲猶曠蕩也挾戸夾反汝又何帠以治天下感予

之心爲言皆放之自得之場則不治而自治也○帠徐音藝又魚例反司馬雲法

也一本作牛世反崔本作爲治直吏反下文同又復問無名人曰

汝遊心於淡任其性而無所飾焉則淡矣○復扶又反淡徒暫反徐大敢反

合氣於漠漠然靜於性而止○漠音莫順物自然而無容

私焉而天下治矣任性自生公也心欲益之私也容私果不足以生生

而順公乃全也陽子居見老聃曰有人於此嚮疾疆

梁物徹䟽明學道不勌如是者可比明王乎

老聃曰是於聖人也胥易技係勞形𪫟心者

言此功夫容身不得不足以此聖王楊子居李雲居名也子男子通稱嚮許亮反李

雲許兩反疾強梁崔雲所在疾強梁之人也李雲敏疾如嚮也簡文雲如嚮應聲之疾故

是強梁之貌物徹䟽明司馬雲物事也徹通也事能通而開明也崔雲無物不逹無物不

明勌其眷反胥如字司馬雲䟽也簡文雲相也易音亦崔以豉反相輕易也簡文同技徐

其綺反簡文雲藝也係如字崔本作繫或雲作繫簡文雲音繫𪫟勑律反且也虎

豹之文來田猨狙之便執𣀗之狗來藉如是

者可比明王乎此皆以其文章技能係累其身非渉虛以御乎無方也來

田李雲虎豹以皮有文章見獵也田獵也猨音𡊮狙七餘反便毗肩反舊扶靣反𣀗音來

李音狸崔雲旄牛也藉司馬雲藉繩也由捷見結縳也崔雲藉繫也陽子居蹵

然曰敢問明王之治老聃曰明王之治功蓋

天下而似不自已天下若無明王則莫能自得今之自得實明王之功

也然功在無爲而還任天下天下皆得自任故似非明王之功○蹵然子六反改容之貌

冶直吏反下同化貸萬物而民弗恃夫明王皆就足物性故人人皆

雲我自爾而莫知恃頼於明王○頼吐代反有莫舉名使物自喜

雖有蓋天下之功而不舉以爲已名故物皆自以爲得而喜立乎不測

化之𡍼日新而無方而遊於無有者也與萬物爲體則所遊者虛也不

能𠖇物則迕物不睱何睱遊虛哉鄭有神巫曰季咸知人之

死生存亡禍福壽夭期以歲月旬日若神鄭

人見之皆棄而走不憙自聞死日也○神巫曰季咸李雲女曰巫男曰

覡季咸名不憙許忌反列子見之而心醉歸以告壺子

曰始吾以夫子之道爲至矣則又有至焉者

謂季咸之至又過於夫子○心醉向雲迷感於其道也壺子司馬雲名林鄭人列子

壺子曰吾與汝旣其文未旣其實而固得

道與衆雌而無雄而又奚𡖉焉言列子之未懷道也○旣

其文李雲旣盡也與音餘衆雌而無雄而又奚夘焉司馬雲言汝受訓未熟故未成若衆

雌無雄則無𡖉也而以道與世亢必信夫故使人得

而相汝未懷道則有心有心而亢其一方以必信於世故可得而相之○亢苦浪

反必信崔力純反相息亮反注下同嘗試與來以予示之明日

列子與之見壺子出而謂列子曰嘻子之先

生死矣弗活矣不以旬數矣吾見怪焉見濕

灰焉列子入泣涕沾𬓛以告壺子壼子曰鄕

吾示之以地文萌乎不震不正萌然不動亦不自正與枯

木同其不華濕灰均於寂魄此乃至人無感之時也夫至人其動也天其靜也地其行也

水流其止也淵黙淵黙之與水流天行之與地止其於不爲而自爾一也今季咸見其屍

居而坐忘即謂之將死覩其神動而天隨因謂之有生誠應不以心而理自玄符與變化

升降而以世爲量然後足爲物主而順時無極故非相者所測耳此應帝王之大意也○

示之本亦作視崔雲示視之也嘻徐音熈郭許意反數所主反鄕許亮反本作曏亦作向

同崔本作康雲向也地文與士同也崔雲文猶理也不震不正並如字崔本作不誫不止

雲如動不動也應應對之應後同是殆見吾杜德機也德機不發

曰杜吾杜德機崔雲塞吾德之機嘗又與來明日又與之見

壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也

有瘳矣全然有生矣吾見其杜權矣權機也今乃自

覺昨日之所見見其杜權故謂之將死○瘳丑留反列子入以吿壺子

壺子曰鄕吾示之以天壤天壤之中覆載之功見矣比之地文

不猶𡖉乎此應感之容也見賢遍反名實不入任自然而覆載則天機玄應而

名利之飾皆爲棄物而機發於踵常在極上起是殆見吾善

者機也機發而善於彼彼乃見之甞又與來明日又與之

見壺子出而謂列子曰子之先生不齊吾無

得而相焉試齊且復相之列子入以告壺子

壺子曰吾鄕示之以太沖莫勝居太沖之極浩然泊心而

玄同萬方故勝負莫得措其間也○齊側皆反本又作齊下同復扶又反泊白博反又音

魄晉七赦反字又作措同是殆見吾衡氣機也無往不平混然一之

以管闚天者莫見其涯故似不齊○闚去規反鯢桓之審爲淵止水

之審爲淵流水之審爲淵淵有九名此處三

淵者靜黙之謂耳夫水常無心委順外物故雖流之與止鯢桓之與龍躍常淵然自

若未始失其靜黙也夫至人用之則行捨之則止行止雖異而玄黙一焉故略舉三異以

明之雖波流九變治亂紛如居其極者常淡然自得泊乎忘爲也鯢五兮反桓司馬雲鯢

桓二魚名也簡文雲鯢鯨魚也桓盤桓也崔本作鯢拒雲魚所處之方穴也又雲拒或作

桓審郭如字簡文雲處也司馬雲審當爲蟠蟠聚也崔本作畨雲回流所鍾之域也淵有

九名淮南子云有九琁之淵許愼注云至深也治直吏反嘗又與來明日

又與之見壺子立未定自失而走壺子曰追

之列子追之不及反以報壺子曰已滅矣已

矢矣吾弗及已壺子曰鄕吾示之以未始出

吾宗雖變化無常深根寧極也○失而走如字徐音逸㓕崔雲㓕不見也吾與

之虛而委蛇無心而隨物化○委於危反蛇以支反委蛇至順之貌

知其誰何汎然無所係也因以爲弟靡因以爲波流

故逃也變化頽靡世事波流無往而不因也夫至人一耳然應世變而時動故相

者無所措其目自失而走此明應帝王者無方也○爲弟徐音頽文回反靡弟靡不窮之

貌崔雲猶遜伏也波流如字崔本作波隨雲常隨從之然後列子自以

爲未始學而歸三年不出爲其妻爨食豕如

食人忘貴賤也○爲於僞反爨七判反食音嗣下同於事無與親

雕𤥨復朴去華取實○𤥨竹角反復符六反塊然獨以其

形立外飾去也○塊徐苦怪反又苦對反紛而封哉雖動而眞不散也○

紛芳雲反崔雲亂貌封崔本作戎雲封戎散亂也一以是終使物各自終

無爲名屍因物則物各自當其名也無爲謀府使物各自謀也

爲事任付物使各自任無爲知主無心則物各自主其知也○知音智

體盡無窮因天下之自爲故馳萬物而無窮而遊無朕

故無跡○朕直忍反崔雲兆也盡其所受乎天足則止也而無見

見得則不知止亦虛而已不虛則不能任羣實至人之用心

若鏡鑒物而無情不將不逆應而不藏來即應去即止○藏

如字本又作臧故能勝物而不傷物來即鑒鑒不以心故雖天下之廣

而無勞神之累南海之帝爲儵北海之帝爲忽中央

之帝爲渾沌儵與忽時相與遇於渾沌之地

渾沌待之甚善儵與忽謀報渾沌之德曰人

皆有七竅以視聽食息此獨無有嘗試鑿之

日鑿一竅七日而渾沌死爲者敗之○儵音叔李雲喻有象也

忽李雲喻無形也渾胡本反沌徒本反崔雲渾沌無孔竅也李雲清濁未分也此喻自然

簡文雲儵忽取神速爲名渾沌以合和爲貌神速譬有爲合和譬無爲竅苦呌反說文雲

孔也七日而渾沌死崔雲言不順自然強開耳目也






南華眞經卷第三