与犹堂全书/第一集/第二十卷

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第十九卷

与犹堂全书 第一集第二十卷 作者：丁若镛 1938年

第二十一卷

书

答李汝弘

顷以礼疑一条，仰质高明，伏承回谕，乃蒙印可。深以情ㆍ礼之两无所当，定为不易之论，自幸寡陋独学，得此契合。但此事遂当直穷到底，不可半道而止，玆又作设问ㆍ设答二条，仰质高明，伏惟详览回教焉。

某甲问：“甲之弟乙，出后于远族，不幸无子，又取其所后家从兄之子丙为后。平日呼甲为伯父，书牍自称曰从子，今丙不幸夭死，甲当何服？窃闻足下于人从父昆弟之如此者，断之以无服。从父昆弟，犹之可也，犹父犹子，何得无服？请闻明教。”

答。服皆有术，合于术则有服，不合于术则无服。贤者平日，虽与丙也称之以犹父犹子，其实于伦于义，两无所当，不敢曰有服。

在傍者问曰：“甲之于丙，不得有服，既闻命矣。甲之老亲，设若先死，其于丙也，乃是所后父之本生父也。俨一祖父捐背，为其亲孙者，曾无缌麻之哀，天下其有是乎？礼出于情，亦出于名，祖孙无服，某未前闻，人之多言，亦可畏也，安得曰无服？若云有服，即甲丙之间，不得无服，若甲丙之间，不得无服，则前所论从父昆弟之如此者，亦当有服。足下所答，恐不可遵用，未知如何。”

答。贤者欲以祖孙名义之至重，威喝恐动，断之以有服。然论礼之家，尚严而不尚厚。天下莫尊于父，而为人后者，降之为不杖期，天下莫亲于母，而庶子之为父后者，或为之无服，或为之缌麻，况甲之老亲，呼丙为孙，本是闺门之内，方便之称，不可为伦义之定名，今欲以本生祖父，降大功之例，处之可乎？服术有二，一曰亲亲，二曰尊尊。亲亲者，血脉也，尊尊者，名义也。名义万变，而苟其血脉犹连，则服可议也，血脉屡断，而苟其名义犹正，则服可议也。今甲之老亲，血脉既断，名义未正，贤者将何术而使之服也？丙也一服此祖，即众服齐起，不可但已。甲死，则曰犹父犹子，不可无服，甲之诸子死，则曰从父昆弟，不可无服，甲之诸孙死，则曰堂父堂子，不可无服。凡系五服之亲，悉当降一等而服之。审如是也，先王所制所后ㆍ本生二服之外，又增无名之一大族，创设五服，果可谓人道之贲文乎？丙者，乙之子也。乙方齐衰，丙为是戚，暂且从厚，似合情礼，而其尾之不可掉如此，况服必有报，彼既服我，我亦服彼，礼也。丙于甲族，既皆制服，则甲族于丙，不得无报。试以甲之从父昆弟言之。乙也出后，渠自无子，又取疏远之子，立之为后，所谓丙也，本以疏远，依旧疏远。其去其来，与我何干，强引之为小功之亲，而服之以缌麻乎？斯既无当，则丙于甲族，都宜无服。审如是也，丙于甲之老亲，亦不得有服，请细思之。

或人又问曰：“今闻明谕，礼则诚然。但乙也方遭巨创，衰麻擗踊，丙也亲为其子，恬然无服，终觉不安。情所不安，礼必起焉，先王于此，胡独不谅？请卒受教。”

答。古昔立后之法，若如今俗，先王于此，必有所制。但先王之法，我有所戴，方为其后，无所戴，则不为后也。故继祢者，取昆弟之子为后，继祖者，得取从父昆弟之子为后，继曾祖者，得取从祖昆弟之子为后，继高祖者，得取族昆弟之子为后，过此以往，祖迁于上，而宗易于下，不相为后。唯继别之宗，百世不迁。然古者立后之法，不唯昭穆是观，或弟为兄后，或从孙为从祖之后，故其所立后，终不出五服之外。且虽继别之宗，若别子当时便即无子，则不得立后，故伯邑考无后，管叔无后，至汉犹有此法，凡亲王无子者，皆不立后。诚如是也，前所论甲丙之服，理所必无，此先王所以无所制也。窃尝思之，服术有六，其六曰从服。从服有六，一曰属从，二曰徒从。甲丙之礼，虽不必为属从，独不得为徒从乎？庶子服嫡母之父母，子服母之嫡母，皆所谓徒从也。为人后者，从其所后父，服所后父之本生父母，或可与徒从之服，并为一列。然此须有大臣ㆍ建白，新创礼条，载之大典，然后始可遵行。虽然，若使大臣ㆍ建白，宜取立后之法，裁酌遵古，凡庶姓之家，不得以疏远之族立之为后，则甲丙之礼，又无所事于辩论矣。顾何必别创从服之法乎哉？

答李汝弘_{丙子十一月}

荷问祭礼，无任兢惶。肝ㆍ燔，本在五俎三俎之外，然鄙编中以此充五俎三俎之数者。古者祭法，以尸馈神，故有振祭ㆍ擩祭ㆍ堕祭ㆍ绝祭ㆍ举肺ㆍ哜肺ㆍ擩肝ㆍ擩盐等许多节次。故正俎之外，肵俎ㆍ宾俎ㆍ肝从ㆍ燔从，其文尚多。今祭不用尸，陈列饤饾，庶几飨之而已。然则肝ㆍ燔之充正俎，不亦可乎？况今人之祭，都无俎肉，以肝ㆍ燔为正俎，因时制宜，似无害义，思量更教之如何？三献进炙，果是古礼。炙是从酒之物，故谓之肝从ㆍ燔从。且古礼本无事毕前先彻之法，今我朝宗庙ㆍ陵寝之祭，亦无先彻之法，故三献之爵，并列成行。唯独私祭，任自为之，故亚献彻初献之爵耳。鄙编中爵亦不彻，以遵公礼，况于炙乎？至于考妣合飨之法，率以古礼，则饭酒亦不可各设，况于炙乎？炙用二串，恐不宜也。此义渊微，其说甚长，今不能尽言也。果品之时，干两用者，古礼也。然生栗一器，干栗一器，则已充二笾，不可曰一笾也。古礼二笾四笾者，无时干两用之文。唯太牢八笾，小牢六笾，宜两用也。三鼎者，鲜腊不两用，七鼎九鼎者，皆两用之，与此同例，更考之如何？

与李汝弘_{丁丑二月日}

为人后者，为其本生祖父母大功，为其本生伯叔父母大功，为其本生姑〈父之姊妹〉适人者小功，此三条本不见《礼经》。不唯不见也。为昆弟大功，为姊妹适人者小功，明载经文，举昆弟而遗伯叔，举姊妹而遗其姑，必有深意。不唯是也。《通典》崔凯云：“世人出后者，或还为其祖父周。”崔所谓世人，亦必有所受所据而然，安知非先儒之所论耶？马融明云：“降姊妹而不降姑。”既不降姑，则祖父母伯叔父母，自在不降之中，经文何可曰阙文耶？女子出嫁，不降其祖父，男子出后，何独降之耶？此事极可疑。曾于编书时，发疑而未敢质言，近日思之，其惑滋甚。老兄幸取《注疏ㆍ丧服篇》‘期功’章及鄙编〈丧期别〉，出后三十一二三四条，反复䌷绎，沈思静究，必得其破惑之义，速便示喩，如何如何？

与李汝弘

近观《尤庵年谱》，有不能无疑者。孝宗戊戌冬十一月，骊江以九品末官，为尤庵所拔擢，超八阶特拜进善，此时尤庵掌铨才五十馀日也。其云‘末拟’者，我朝政格，凡极望之人，皆以末望单通，今所谓副应教末望单通ㆍ副提学末望单通，乃其法也。此时孝宗侧席求贤，而以尤庵为天官冢宰，俾掌其事，乃尤庵掌铨不过数旬，首以骊江超八阶直拟进善，及有人言而递，尤庵又筵奏仍任，则此时尤庵未及摈弃可知，不唯未及摈弃，抑将超迁冥升，与共国事可知。乃于六年之前，黄山之会，已以骊江为异端，为斯文乱贼，比之于莽ㆍ卓ㆍ操ㆍ裕，有是理乎？又黄山十二年之前，尤庵已著〈理气说〉，以骊江为夷狄禽兽乱臣贼子，有是理乎？诚如是也，前后数十年之间，尤庵言论，一直无变，以骊江为乱贼，而忽以乱贼超八阶直拜进善，太不近理。大抵朋分以来，文字之多不可尽信，有如是矣。既于数十年前，知其为乱贼，彼人亦无改过迁善之明验，而掌铨之初，超八阶而擢用，授之以辅导春宫之职，可乎？设使美村日夜诮责，岂可以诮责之故，超迁乱贼乎？且云‘骊江骂美村为江都俘奴，以此之故，恐怯虱附于骊江’，亦恐不然。美村父子，一有人提起江都之事，则必切齿腐心，与之角立，以此生怯，与之亲密，亦恐无此理。总之，尤庵之有隙于骊江，实在己亥礼论之后，事迹了然，不必讳也。临之以公心公眼，历历如昨日事。惜乎！编辑之难，有如是矣。

答申在中_{绰○己卯九月日}

来喩箴砭，并皆中病。如‘羝羊’ㆍ‘黑白’等句，谨已墨抹，行将刀割。然附签之外，尚多碍眼，恐切而不磋，琢而不磨，以本质极粗故也。此盖五十以前所作，今眼昏手钝，无以著力于此事，此将奈何？设令立意间有可取，动容貌出辞气，不免悖慢，则留之适以增其罪孽，将若之何？弃之则犹有可惜，诚不知所以为计也。

唯大宗ㆍ别子之辨，公士ㆍ众臣之节，愚暗成痼，不能破其宿昔之疑。来谕谓：“郑注未尝以大宗专指公子。”而《大传》之注分明云‘小宗四，大宗一’，后儒皆宗此义，其与经不合，不可掩也。别子之称，考之经文，分明是公子之专称，《注疏》‘别子有三’，未有经据，其与经不合，不可掩也。来谕谓：“公士若是诸侯之士，则不可进在大夫之上。”然古经或称大夫士，或称士大夫，如《大传》者甚多，岂得以倒称而疑之哉？郑以上文之士为卿士，下文之士为邑宰，明是误注。窃详来谕，似缘匆遽，未及详细䌷绎此二条，姑未敢遽从来谕。唯其词气不恭者，则谨当删改耳。

孤寡之称，本起下贱，而王公取以自贬，诚如来谕。然匹夫之不敢称孤，与匹夫之不敢称寡人，义无差殊。大抵丧称哀子，经文确然，今俗孤哀之称，终未敢以为妥当。宁适从俗，其义之有差谬，则言之何害？愚意既然，不敢隐也。如何如何？

答申在中_{己卯十一月日}

《唐ㆍ历志》具览全文，甚觉爽豁。但十二月之卦，名之曰辟，似于一行之前，蚤有此文，唯公侯卿大夫之名，昉于一行欤？李氏《集解》，无一个辟字，更考两汉之史，下逮《南》ㆍ《北》之史，〈儒林〉ㆍ〈经籍〉ㆍ〈律历〉等篇，栉刷无漏，则一个辟字，庶或跃出。晴窗无事，或可留神耶？事近望蜀，不任悚仄之情。

本求一个辟字，凡分卦直日之法，蚤自弗悦。诚以三百八十四爻，配之于三百六十五日四分日之一，必龃龉而不合，自馀不必研究，况爻之为字，本是变卦之名，非一画二画之谓也。以画为爻，原是失实，馀不必言。经曰‘爻者，言乎变者也’，爻岂是画耶？

坎离震兑之配于四方，与子午卯酉之配于四方，无以异也。亥子丑配于北，巳午未配于南，寅卯辰配于东，申酉戌配于西，故一日十二时，其子时剖之为二，上半属之上日，下半属之下日，斯精义也。然则亥子丑卦，当与坎配，巳午未卦，当与离配，震兑亦然，今一行之法，以子丑寅配坎，午未申配离，亦恐未善。

所谓侯卦必剖之为二，内卦属上气，外卦属下气，抑又何义？附会穿凿，正谓此等，士则玆弗悦。

复ㆍ姤一对也，临ㆍ遁一对也，泰ㆍ否一对也，大壮ㆍ观一对也，夬ㆍ剥一对也，干ㆍ坤一对也，其位皆居君辟，其义可云均平。〈体匀而尊同〉中孚ㆍ小过一对也，一公一侯，颐ㆍ大过一对也，一卿一公，既济ㆍ未济一对也，一大夫一侯，渐ㆍ归妹一对也，一公一侯，其馀诸卦，莫不皆然。义例歪舛，不堪把玩，如此等类，皆易家之蔀障也。

六十四卦，七十二候，厥数不同，本非搭配之物，必去四卦，加增十二，迺可相配。于是坎离震兑，黜之为四正，以其六爻，配之于二十四气，〈四六二十四〉乃执屯ㆍ小过ㆍ需ㆍ豫ㆍ旅ㆍ大有ㆍ鼎ㆍ恒ㆍ巽ㆍ归妹ㆍ艮ㆍ未济等十二卦，剖之为两段，分配于二候，以成七十二数。破碎牵挐，一至是哉！

坎离震兑，其在三画之时，有北南东西之象，既成重卦，尚以其单卦时本象，而黜之在外，不列于六十四卦之数，岂不冤哉？

大抵易之为道，象而已。故十二辟卦，以象四时，中孚ㆍ小过，以象两闰。于是乾坤二卦，以象天地，馀六十二卦，以象五岁再闰六十二月之数。圣人于此，亦取其髣髴之似而已，分卦直日，岂有经证耶？以易象历，可也。汉ㆍ晋以降，以历象易，皆似渺芒，不可究诘，未知如何。

与申在中

雅言签示，并荷开发，当即添书。至于六乡，明是吾东五部之类，另有考辩。虽以《周礼》稽之，乡师ㆍ乡大夫ㆍ州长ㆍ党正ㆍ族师ㆍ闾胥ㆍ比长之等，皆六乡之官，而其职掌无田野ㆍ稼穑ㆍ耕耨之说，遂人ㆍ遂师ㆍ遂大夫ㆍ县正ㆍ鄙师ㆍ酂长ㆍ里宰ㆍ邻长之等，皆六遂之官，而其职掌乃有田野ㆍ稼穑ㆍ耕耨之说。乡官教民以兴贤能，遂官利甿以劝稼穑，八字打开，其文历然，六乡之在国中，而六遂之在其外，审矣。唯乡大夫登其夫家，兼摠国野，如今汉城府兼摠诸路户籍，不可以此谓乡在野也。‘乡田同井’，疑孟子之时，国中野外，已通称乡邑，单举此文，恐无以解《周礼》。虽先儒屦言乡ㆍ遂之田制，而不敢轻信，老兄幸于《周礼》及《春秋传》等诸经文中，采取乡在野外之文，确凿指教，则谨当舍迷而趋明也。深所企望。

答申在中

伏奉回谕，仍以六乡，谓在国城外远郊百里之内，深认老兄笃信好古之操，不挠不夺，窃不胜其钦叹企慕之私。夙知如此，犹以鉏铻数言，欲自效其蚍蜉之撼，其不量力如此矣。然于经义，终有所不能释然者，辄敢复申前说，以冀启诲，其不敢自外于高明之照，又如此矣。自笑何已？来谕谓：“五十养于乡，六十养于国，六十杖于乡，七十杖于国，八十杖于朝，是朝外为国，国外为乡之明验。”然于迷昧之见，不必以此而破惑，何也？养于乡者，各设之乡学也。〈如吾东之四学〉养于国者，咸聚之小学也。〈注本然〉乡学ㆍ小学，并在王城之内，何所不可？杖于乡者，本乡之内也。杖于国者，通于诸乡也。杖于朝者，达于公署之中也。本乡ㆍ诸乡，并在王城之内，何所不容，必欲别之于国中乎？六乡在国中，如五部在汉城之中，即此推彼，可以相方，且杖之法，由家而乡，由乡而国，皆自私而趣公，非由外而达内，未必家又在乡之外也。来谕又引《孟子》‘请野九一，国中什一’，谓：“变乡言野，则乡野一物。”斯亦不足以破惑，何也？孟子自言野已矣，何谓变乡而言野耶？况老兄亦以国中为城内，城内其有田地耶？何以征什一也？句义本自难通，何遽引之为证援耶？其馀诸段，尤微弱无力。而鹖冠子以降，别自一法，其违其合，不足考验于《周礼》。唯管子所著，即〈齐语〉所录，〈齐语〉则信文也。〈齐语〉管仲之言曰‘制国以为二十一乡，工商之乡六，士乡十五’，而农不与焉。韦昭云：“国，国都城郭之域也。唯士工商而已，农不在焉。”管仲‘二十一乡’，既在国城之中，则《周礼》六乡，亦在王城之中，不得在郊野百里之地矣。二十一乡，农不与焉，则六乡之不在郊野，居然明矣。然则〈齐语〉ㆍ《管子》，皆是愚说之声援，岂高明之所宜引乎？《周礼》六乡，其乡老三人，三公为之各领二乡，其乡大夫六人，六卿为之各领一乡。不知，野外百里之地，何所敬重，而其置官设职，若是其尊严也？齐桓公自领五乡，国ㆍ高各领五乡，乡之尊严，何至是也？〈大司徒〉‘以乡三物，教万民，以乡八刑，纠万民’，不知，王国之中，何无一个文物ㆍ一条刑律，顾乃远取野外百里之地三物八刑，以教以纠耶？乡大夫以岁时登其夫家，国中ㆍ野外，并在所领，又何故也？汉城判尹，总领诸路户籍之事，可矣。华城留守，坡州牧使，兼总汉城五部之籍政，非怪事乎？天理人情，古今不殊，制官如此，有是理乎？三年大比，则六乡之老，〈即三公〉六乡之大夫，以礼宾兴，献贤能之书于王，王再拜受之。以今言之，汉城五部之内，无一个贤能可以宾兴，唯华城ㆍ坡州等野外多甿之地，贤能蔚兴，独受王再拜，抑何理乎？乡师只有四人，〈非每乡各四人〉六乡共在国中，则四人可以察职，若六乡散在郊外，则以四治六，不鉏铻乎？乡师凡大祭祀羞牛牲，今宗庙社稷之祭，令四都留守，羞其牛牲，可乎？大丧治役，及葬御匶，及窆莅匠，何此国中为大丧齐衰三月之民，一指不动，唯令郊外远处之甿，百里赴役乎？乡师，凡四时之田，用司徒之大旗，郊外之官，入而用京司之旗物，又何法也？乡师，凡四时征令，以木铎徇于市朝。市朝者，匠人营国之所谓后市面朝也，〈朱子以百官公署之所在为朝〉其在吾东，钟路之市，六曹之街也。华城留守，凡有征令，以木铎徇于锺路ㆍ六曹之街，有是理乎？乡师，以岁时巡国及野，巡野可矣，其巡国奈何？凡设官分职，有居内以驭外，无居外以驭内，华城留守，巡视汉城之中，有是理乎？唯〈夏官〉‘司勋，掌六乡赏地之法’，而‘载师职云〈牛田赏田，任远郊之地〉’，故郑注遂以六乡为远郊之地，而〈序官〉‘乡老’之注，亦引〈司勋〉之文，以断六乡为远郊也。郑意盖云王功ㆍ国功之等，非六乡之所得专有者，则似乎朝廷论功定勋，而其赏赐之田，取之于六乡也。不知周公制法，原以六乡专居士流。士者，仕者也。群臣百工，咸居六乡，其登功受赏，无不载之于乡籍，况乡师之职，自有诛赏，司勋所掌，即此赏地之法。孰谓六乡之内，本无可赏之功，唯出其田地，以待颁赐乎？〈大司马〉茇舍辨号之法，‘乡以州名，野以邑名’，若乡是野，则其名岂有分乎？〈小司徒〉三年大比，六乡四郊之吏，历历双举，若乡是郊，则岂容郑重如是乎？若夫野邑之通称乡里，则诸侯之国，早有其法，〈齐语〉管仲之法，既制国为乡，又制鄙为乡。故管仲曰：“制鄙三十家为邑，十邑为卒，十卒为乡，三乡为县，十县为属。”此以三千家为一乡，以治其都鄙也。孟子游于齐ㆍ梁，其云‘乡田同井’，即齐ㆍ梁所见都ㆍ鄙之制，非《周礼》六乡之内，真有井田也。总之，乡ㆍ遂ㆍ郊ㆍ甸之制，未易辨别。〈费誓〉曰‘三郊ㆍ三遂’，先儒并云‘乡之外为郊，郊之外为遂’，盖从〈王制〉也。〈王制〉‘命乡简不帅教者，移之郊，不变，移之遂’，似乎遂在郊外，而〈大司马〉辨旗物之用，明云‘乡ㆍ遂载物，郊ㆍ野载旐’，则郊在遂外，审矣。〈王制〉者，汉法之未试者，岂周法乎？大抵《周礼》之制，六乡在王城之中，六遂在王城之外，四郊又在其外，故五十里之内，谓之近郊，〈即六遂之地〉百里之内，谓之远郊，〈即四郊之地〉二百里之内，谓之邦甸，〈即公邑〉三百里之内，谓之家稍。〈大夫之采邑〉郑注乃以远郊百里之内，为六乡之地，则六遂与郊，又在百里之外矣。百里之外者，二百里之内也，二百里之内者，邦甸之地也。经有明文，确不可动，即曰遂曰郊，亦无隙可插，其将进退维谷，如羝羊之触藩，而客无所之矣。将何以处是也？老兄笃信康成，凡看人文字，听人谈论，先设一部干盾，立之于心内，凡有与康成违者，即拒之坚而守之固，此愚昧之所尝爱慕而钦悦者也。至其太坚固处，又使人闷塞不堪，未若虚明公平之为鬯豁可喜。辄玆狂噪如此，伏惟老兄，冁然一笑，而又以忧其妄率而轻犯也。然郑注未必尽是，规模宜若小改然也。明知其不赐开纳，故亦殊无争气耳。不宣。〈壬午六月十日〉

《诗》云：“商邑翼翼，四方之极。”王国者，出治之本，教化之原，四方之所为式也。故周公制礼，其教万民纠万民，登贤黜恶，平赋敛均征役，治军旅正礼器，凡大规模大节目，都在六乡之政。故乡师岁终，则考六乡之治，以诏废置，三年大比，则考教察辞，稽器展事，以诏诛赏，即古圣王治天下之大经大法，莫要于六乡之官。郑乃以六乡谓在百里之郊，则头脑既误，肤腠悉舛，教法ㆍ纠法，田法ㆍ赋法，军旅之事，吉凶之礼，凡王国所行，无地可问，后之人虽欲效二帝三王之治，辨方正位，体国经野，其何以行矣？每以是嗟惋不置，辄玆罗缕，伏惟恕之。〈六月十三日〉

答申在中

顷承回谕，六卿之说，仍守古注，深见笃好坚持之操。既知其不可小挠，宁以含默为墨守，遂值酷暑，不复为意，第念瞽说未毕，讼案径辍，老兄将谓告子无答，仍遵孟子之诲，辄敢自尽其分，以冀垂照，非敢饰诈以求胜也。来谕，槩以六军配六乡，谓：“九里之城，无以函受。”若狂瞽者，并与六军之配六乡，而未敢倾信，何也？五五相乘之法，不唯六乡六军为然，六遂亦同此率，此是圣人制作维持之矩矱。三事同用一法，岂必相配相兼之为快乎？〈甘誓〉六事之卿，蔡九峯训之为六乡之卿。然郑康成《书》注，止称六军之将，见《毛诗ㆍ棫朴》之疏，又称六军皆命卿，见〈曲礼〉五官之疏，而梅氏ㆍ孔注，亦止称天子六军，其将皆命卿而已。唯郑于《周礼》之注，乃以六军配于六乡，其说原自可疑。若如鄙说六乡在国中，则公卿ㆍ大夫，适士ㆍ官师，以至府吏ㆍ胥徒之属，皆无身隶军籍之理，设如旧说六乡在郊外，其义亦不可通，何也？小司徒乡师之职，实掌征役之弛舍，凡贵贱ㆍ老幼ㆍ废疾之户，咸许宽免，而乡大夫又辨其贵者ㆍ贤者ㆍ能者ㆍ服公事者ㆍ老者ㆍ疾者，皆许弛舍，则就万二千五百家，必责立万二千五百人，就七万五千家，必责立七万五千人，一个儿不小饶贷，半点儿不许亏缺。此是行不得之政，其法岂可通乎？况三代之制，兵寓于田，若如鄙说，固无论已，设如郑义，六遂ㆍ四郊，邦甸ㆍ公邑，咸许弛免，一毫不侵，唯以六乡之民，全束六军之伍，不亦偏乎？《司马法》曰：“井十为通，封十为畿。畿方千里，出赋六十四万井，戎马四万匹，兵车万乘。”要之古法，兵出于田，〈大司马〉经文，亦可据也。若如郑法，六军之卒，皆出六乡，而六遂ㆍ邦甸，达于畺畿，良田ㆍ沃井，并无一卒一马，斯何法也？家削以外，虽不可详，六遂ㆍ邦甸之地，胡独舍矣？必此六军之额，通于遂ㆍ甸，而六乡之中，其射御成艺者，亦入军籍，非以一家责一人也。徒役毋过家一人者，虽其可任者多，毋过一人，非谓鳏寡废疾之户，毋减一人也。来谕又谓：“王城方九里，六乡民户，不能函容。”然贾氏〈匠人〉之疏，谓七里九里，随其命数，天子之国，或当为十二里。然且〈考工记〉，本是别种，其所论里数，不必与原经相合，其或溢出于城外，亦不足忧也。先儒谓大国三军，止有三乡。然以愚所见，中为公宫，面朝后市，而左右六乡，以成九区，则上自天子之国，公侯伯子，以至邦都ㆍ县鄙，凡以都邑为名者，其制皆同。故〈夏官〉：“量人掌建国之法，分国为九州，营国城郭，营后宫，量市朝ㆍ道巷ㆍ门渠，造都邑亦如之。”〈九州犹言九区，小于王城，故变乡言州〉〈考工记〉所谓‘九分其国，以为九区，九卿治之’者，正亦〈量人〉之所本，非他法也。又每一区，细剖为九区，故〈考工记〉云：“国中九经九纬。”若惟《注疏》是遵，则〈量人〉ㆍ〈匠人〉，不成一法，六乡ㆍ六遂，黜在郊外，先王建国之法，无地可问。切磋相长，正赖讲确，及玆详核，不亦可乎？来谕谓：“乡大夫遥察六乡，如吾东之句管大夫。”是又何据也？暂违郑注，言正理顺，何苦拘牵至此耶？来谕谓：“乡大夫宾兴，如两汉孝廉，皆自郡国。”若然，六遂ㆍ四郊之地，公邑ㆍ家削ㆍ邦县ㆍ邦都之地，又何无一个贤能与于宾兴，如两汉之孝廉耶？内弃国中，外弃六甸，惟于百里之郊，多设教官，养育人材，使入贤能之荐，抑何意也？六乡在国中，则四方瞻仰，莫之与争，六乡在郊外，则群妒众怒，莫不怨王之偏辟矣。制法如此，有是理乎？来谕谓：“六遂ㆍ家稍，大丧无不陈役，为六乡在郊之证。”然以愚观之，六乡徒役最重，六遂次之。所谓蜃车者，蜃炭之车也，〈郑以为王之大轝，亦所不从〉其役最轻，斯不足疑也。来谕引〈既夕〉曰：“‘实土三，主人拜乡人’，是周人皆葬王城之内。”斯则老兄之善谑，非庄语也。然乡人有丧，一乡之人，执绋而从之，又将从之而反哭，既实土三，主人之拜谢乡人，事理宜然，何必葬之于王城，然后乃拜乡人耶？老兄惩于时俗，不欲轻违古训，自是儒者气象，心所叹服，而此等处，亦欲塞聪明绝知慧，唯郑注是护，则经旨不通，人心不服，不谓兄致中和而持公平也。如何如何？自玆以后，虽有缕缕之诲，不敢复言。不宣。〈壬午六月卄三日〉

与申在中

永乐皇帝，与懿文太子，同为马皇后腹子。故《明史》燕王上书曰：“臣与陛下，同出于高皇帝ㆍ高皇后，于属最亲。”谷应泰《纪事本末》亦云：“臣于孝康皇帝，同父母兄弟也。”其信文若此，而近见一文字，乃云‘成祖乃朝鲜所进䂵妃所出’，岂不可疑？字典引《太常志》谓‘䂵妃，明祖妃’而已，不言其为成祖所出。幸于《明史》中后妃ㆍ外戚诸文，考检如何？

答仲氏

孔壁《尚书》，两条设疑，甚矣先生之酷也。君子忠厚讱默，心之所发，不宜尽说。先生试思之。又为此说，将若之何？大盗当门，士方持满，吾家大将，幼少之时，虽有不伟之行，奚暇评议？二十九编，则仲尼之旧本，我抱此保此，为天球ㆍ弘璧足矣。馀事何足理会？两京名儒，司马迁ㆍ班固ㆍ刘向父子ㆍ卫宏ㆍ贾逵ㆍ马融ㆍ郑玄之等，既皆翕然宗信。且其与伏本不同者，不过七百馀字，为此小事，挑起大衅，知者所不为也。且伏学已亡于晋代，零言緖论，无一存者，其迂曲陋劣，为郑玄等所驳者，仅有十馀条，奉此而起，何以建立门户？○存亡两合之疑，固难解矣。文字翻译之疑，有可言者。当时校正，非以彼此两本，两相仇对。其间又有中古文一层，为之梯接，而古文ㆍ中古文，非如今俗楷书之只存一法，字体变化，有同浮云，每写一字，苍法数三字，籀法数三字，只干一字，

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其文数十，岂可以儿辈读《千文》，以推他书之法喩之乎？故刘向校正，虽伏ㆍ孔两存者，仍多不莹，只‘在治忽’一句，在《史记》为‘来始滑’，在《汉书》为‘七始咏’，在伏本为‘采政忽’，盖缘文字多变，不可执定，故诸儒各以其见，取其所长也。十六篇中文字，都是如此，何以译之？然且当时，略有翻译，故古〈舜典〉及古〈伊训〉ㆍ古〈武成〉中，残章缺句，散见经史，与今梅本，绝不相类，十六篇之不能译，无可疑也。

上仲氏书

示谕‘尸必以孙，与孙祔于祖，同一义理’，稽之《礼经》，果然有征。然尸之义，未易穷也。古者祭必有尸，故成康之时，上祭后稷，亦有稷尸，将何处得后稷之亲孙耶？故孔子曰：“尸必以孙，无孙则取于同姓。”〈见〈曾子问〉〉只云‘取于同姓’，而无必取孙行之语。先儒谓：“孙行无人，则取孙之孙。”此以班祔之法例之也。然古者郊社之祭，亦必有尸，韩宣子之修夏郊，董伯为尸，〈见《国语》〉《周礼》社稷之祭，士师为尸，未必董伯与士师为郊社之孙行也。盖郊之有尸，以鲧之配天也。社之有尸，以后土之神，本古后土之官，能平水土，有功于民，故祭之于社，如后稷之有功而祭之于社，非今俗所谓土地之神也。〈见〈祭法〉ㆍ《左传》〉然则蕫伯ㆍ士师，固为人鬼之尸，非天神地示之尸也。然董伯究非崇伯之孙行，士师尤未必句龙之孙行，是授是任。且周公之祭泰山，召公为尸，将谓召公是泰山之孙行乎？窃谓泰山之祭，非祭山神，故不用狸沈之礼，迎尸侑尸，得如祭先之礼也。然其所祭，未知何人。以此观之，尸必以孙，与孙祔于祖，其义理未必相同，恭侯明教，以破宿疑。○古者八蜡之祭，有猫尸ㆍ虎尸，将猫ㆍ虎之孙，迎之为尸乎？伏呵伏呵。〈戊辰九月二十九日〉

答仲氏

来教谓：“河源地势，高于淄青。”此何言也？适此黄河，自西而东，故言之如是耶？若此黄河，自北而南，则一万二千五百里，北极出地差五十度，而其间地势，一向倾下，如来教，则大地全体，仍是平盘，非圆球也。先生尝云：“一杯之水，亦其中心隆突。”此精微之言也。昔之精微如此，而今之瞹眛又如此，深所未晓。

夏后五十，殷人七十，鄙说未敢自信，方欲改之曰：“通执邻井，挨排授田，以其分数，助力公田。”〈假如一夫，于东井受三十亩，于西井受四十亩，则东井助三分之力，西井助四分之力〉亦未敢自信。今来教云：“五十者，方五十步，七十者，方七十步。”毋论七七开方，犹有零一，而一气三句，上二句为步，下一句为亩，有是理乎？

上仲氏

年来觉得唐虞做治之法，比之后世，严酷综密，盛水不漏。今人认为淳厖闲淡，而天下自然太和，此必无之理，下愚之见。厥初生民，皆具食色之欲，七根八蔓，都是恶习，岂有自然太和之理？孔子每云‘唐虞熙熙皥皥’，今人认为淳淡之意，殊不然也。熙熙，明也。〈字从火〉皥皥，白也。熙熙皥皥者，万事皆理，昭明皓白，一尘一毛，无以隐其恶而藏其丑也。如今俗所云‘夜如昼之世’者，真唐ㆍ虞之谓。观其所以致此之由，唯考绩一事是已。当时考绩之法，非如今世八字题目之疏漏粗略，必令本人亲至上前，当面自口说道，其恶者容不得饰诈，其善者容不得谦让。其言既陈，乃有考言之法，考言者考绩也。最有一段捧腹折腰，耐不得呵呵噱噱处，即禹自言其绩时光景也。帝曰：“来，禹。汝亦昌言。”〈昌言者，显言也。自己功德，不欲显言，故导之使昌言〉禹曰：“予何言？予思日孜孜。”〈禹羞涩不忍自言，谦云：“予何言也？”只大纲粗说曰：“予唯孜孜而已。”〉皋陶曰：“吁！如何？”〈皋陶正色严责曰：“考绩之法至严，咫尺上前，焉敢周章逡巡如是？其所云孜孜之节目如何？函宜详陈。”〉禹曰：“洪水滔天，浩浩怀山襄陵，下民昏垫，予乘四载，随山刊木，曁益奏庶鲜食，〈插入益名，有分功之意〉予决九川距四海，濬畎浍距川，〈再下一予字，凡治水之事，真真自己独办，让与人不得〉曁稷播，奏庶艰食鲜食，懋迁有无，化居，烝民乃粒，万邦作乂。”〈掩不得，让不得，逃遁不得，含羞冒耻，说尽自己功劳，和盘托出〉皋陶曰：“兪。师汝昌言。”〈兪者，许其实然之意。师汝昌言者，许其道理当如是〉夔亦自奏其功，极其张皇，重言复言。想其日一堂光景，真是一副活画，令人眼见，帝舜主壁，皋ㆍ夔ㆍ禹ㆍ稷，列坐考绩，瑞日祥云，历历在目，真是绝妙光景。如云‘不然。帝求禹之昌言，〈今人以昌言为直言〉皋陶督之’，毕竟自伐自赞，满说己功，天下有如是昌言，天下有如是廉耻乎？东方朔ㆍ优孟之所不屑为，而谓禹为之乎？真大梦矣。由是溯观二典二谟，凡所谓‘询事考言’ㆍ‘三载考绩’ㆍ‘敷奏以言’ㆍ‘明试以功’等，首尾缕缕，上下纚纚，都是考绩一事。夫典者为国之法也，谟者治国之谋也。其法其谟，莫有先于考绩一事，所以为唐ㆍ虞之治也。今人谓舜方且垂衣拱手，瞑目俨坐，如泥塑人，而天下自然太和，非大梦乎？天下腐已久矣。今褒贬题目，有曰‘恬雅之治，一境晏如’，使此人升之帝舜之堂，使之自奏其功，将何事之可奏？有曰‘故家遗范，不求赫誉’，使此人升之帝舜之堂，使之自奏其功，皋陶从旁而号令之，则将何言之可奏？至周犹有此法，岁终会计，六官皆有之，会计者，考绩也。虽秦犹有此法，王稽为河东守，三岁不上计，范睢以为死罪。汉初亦有郡国上计，然都不如唐ㆍ虞之法，必使之面陈而口奏之，更严更酷，内臣大臣，则帝自考之，外臣牧臣，则巡守而考之，或因其朝觐而考之。故禹之言曰：“海隅苍生，万邦黎献，共惟帝臣，唯帝时举，敷纳以言，明试以功，车服以庸。〈赏功曰庸〉帝不时敷同，〈帝不亲考，则有党同之患〉日奏罔功。”〈帝不亲考，则日奏虚罔之功〉由是观之，唐ㆍ虞之治法政谟，其有外于考绩者乎？面陈口奏，最上法也，其次，令自奏功状也。虽以今日之污俗，若有自奏其功之法，则为守令者，犹或有摇手足动心志，思有一二事以塞其责，以饰其功状者矣。生民之涂炭，岂若是之甚乎？呜呼！孰为之陈白也？

答仲氏

来教一矩有半之说，真确精微，深中经旨，不胜欣跃。原书出来，则磬条即当厘改。幸甚幸甚。至于差率之法，此是历数家之差法，虽极精微，于乐家差率之法，全不相合，况差之以三者，伶州鸠之法也？今既不遵伶州鸠之言，则差之以三，又何据也？古人之法，从则从之，违则违之，既弃其法，但取其差之以三之法，蒙之于吾法，岂合理乎？伶州鸠之法，非自黄锺先生大吕，自大吕生太蔟也。先立黄锺，以列三纪，三纪既立，乃作六平，六平既立，乃插六间。间也者，隙也，插之于六律之隙也。先生近日，专工数学，观文字，必蒙之以数学，如先儒爱禅者，以佛法解《大学》，又如郑玄好星象，以星象解《周易》，此是偏而不周之病也。如何如何？古乐之亡，专由数学，数学者，乐家之相克也。

答仲氏

《周礼》，古人亦多不信者，皆浅学也。王安石虽信之，而非深知其里面者，惟朱子知而信之。然郑玄之注，十误六七，而先儒兼信郑玄，是可恨也。我若无病久生，则欲全注《周礼》，而朝露之命，不知何时归化，不敢生意。然心以为三代之治，苟欲复之，非此书无可著手。其为元圣之手笔，虽未可十分质言，其出于东迁以后之证，断无可执。以故我于《周礼》，不敢轻违其义，圜锺ㆍ夹锺，岂可任意移易？二至奏乐之文，又岂可归之于杳茫乎？

虽以《周易》言之，今人本不事天，焉敢为卜筮乎？韩宣子聘鲁，见易象曰：“周礼在鲁。”详览《易笺》，则西周礼法之昭然可见者，不知其数，今以卜筮之故，并欲不考其礼法，可乎？孔子于卜筮之外，别作〈彖传〉ㆍ〈大象传〉，《周易》岂但卜筮而止哉？古封建今不封建，古井田今不井田，古肉刑今不肉刑，古巡守今不巡守，古立尸今不立尸，卜筮之不可复行于今世，有甚于此数事，故我自甲子年，专心学《易》，而于今十年，未尝一日揲蓍作卦，以筮某事，我若得志，则告于朝廷，将严禁卜筮之不暇。此非谓今之筮非古之筮也。虽使文王ㆍ周公生于今世，决不以卜筮稽疑。此个事理，后之君子，亦必知之，先生何不阐明此义，另作一书，而并忧易理之太明乎？凡不事天者，不敢卜筮，我则曰今虽事天，亦不敢卜筮。我于此义，非不至严，而《周易》者，周人礼法之所在，儒者不可以不明其微言妙义，在所发挥也。然古之圣人，凡微言妙义，皆微发其端，令人自思而自得之，若无一隐晦，昭然可见，便无滋味。今此《易笺》，太详太明，是则所深悔也。

答仲氏

礼书之工，昨秋以来，苦多疾病，脱草者极少。草本五编付去，皆割截颠倒，不成文理，其中又或有变其初见，以为正本，而草本不改者，幸先破寂焉。中草已送家中，令儿脱稿，待其回来，当有奉质之日也。此虽草本，其中如有错解处，幸条条驳诲，当有以切磋就精。其或互相甲乙，往复纷争，以续孩提时阋墙之习，亦自一乐也。

又所呈〈祭馔考〉，亦自以为发前人之所未及言，茫茫千载，纷纷百变，而太牢ㆍ少牢ㆍ特牲ㆍ特豚之等，只存其名，全失其器，今我所考出，都有证据，不出六经之外，且其参酌厘正，不致大段骇俗，幸加存察也。不惟祭奠宜用五等之馔，凡敕使之飨，公燕之馔，宜皆考古厘正。又如监司巡历之飨，春间试问，此县所供，较之古礼，其视上等太牢，〈太牢有三等，其上等十二鼎，中等九鼎，下等七鼎〉不啻三倍。上等太牢者，惟天子宗庙之祭，及天子朔月之食，及诸侯之飨王人用之。今监司一日三受之飨，乃视天子朔月之食，加增三倍，犯分蔑法，暴殄天物，莫此若也。夏谚曰‘师行而粮食，饥者不食，劳者不息，睊睊胥谗，民乃作慝，方命虐民，飮食若流，流连荒亡，为诸侯忧’，今之监司之谓也。世虽污矣，俗虽侈矣，九章之服，犹未敢服者，以其有衮衣之名也，九旒之冠，犹未敢冠者，以其有冕旒之名也。名存则人犹畏之，名亡则僭乱凌犯，溃决而不可为矣。嗟乎！谁能建白此事？凡使客燕飨，悉用古制，名之曰太牢，名之曰少牢，名之曰特牲ㆍ特豚，而犯太牢者如犯九章ㆍ九旒之罪，则守令掾吏，虽欲谄事上官，必不敢轻犯大辟，以至闾巷婚姻ㆍ寿养ㆍ延谥之类，各定其等，悉别其名，则国之大弊去矣。嗟乎，奈何？

答仲氏

星翁铭旌之制，苟简不典，且非古意。铭旌宜复三尺之制，〈用周尺〉插于重木，则魂帛之谬可正，且不必大段骇俗，未知如何。

三虞之为卒哭，的确如此，此亦正之无疑。唯丧冠绳武之法，衰衣燕尾之制，一朝革去，恐大段嗔怪，未知如何。吾兄弟之子侄，唯吾兄弟之言宜遵，欲有定论，以遗子侄，幸商量回教焉。

向承权氏姑之讣，衰衣一遵古制，去燕尾而属交衽，土人不知嗔怪，但云‘京华之法如此’，为之一笑。但衣长虽于带下更长一尺，亦甚矮矬，又袂长二尺二寸，亦太狭窄。固知古制则然，而骤看碍眼，此等处非大勇，诚难力行耳。

上仲氏

近又得宋儒吴枋所著《宜斋野乘》，以为五帝非官天下。其言专主《帝王世纪》，五帝皆黄帝子孙，或传其弟，或传其族子ㆍ族孙，与殷人弟及之礼及汉宣帝ㆍ光武之等，无甚不同，其言良是。但其所据不过《世纪》族系之文，此非正经。我乃思之，〈帝典〉曰‘舜格于文祖’，‘受终于文祖’，‘归格于艺祖’，朱子曰：“文祖，尧之始祖庙，艺祖，疑即文祖。”此盖孔ㆍ郑以来之说也。舜既受终于文祖，格于文祖，不知尧崩之后，此文祖庙如何措置。其将毁之耶？尧在则格之承之，尧崩则毁之，无乃畔之乎？其将使丹朱奉之耶？尧未尝亡其国，而迁祖庙就侯邦，如杞ㆍ宋之例，天下无是事也。古者继体之君，并称父子。《春秋传》‘子虽齐圣，不加于父’，此又属在兄，而义为子者也。尧之举舜，只是择贤宗英之中，如宋仁之于英宗也。文祖之庙，在尧为宗庙，在舜仍是宗庙，在禹亦然。至汤革夏命，方有变迁，此汤所以为三古一变之世也。

〈祭法〉曰：“有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。”○虞固郊喾而宗尧矣。为人后者为之子，舜之承尧，何以异是？但舜则宗尧，禹不宗舜，此恐传子之异于传贤而然。要之，舜以上之礼，与禹以下之礼，颇有不同耳。

近又思之，天地人三正之说，必是邹衍以后谶纬家之所创，三代以上，必无此事，所有只是子寅二正耳。子正者，以日行一周天之始为岁首，此主于天时者也，故谓之天正。寅正者，以寒气始衰煖气初回之候为岁首，以令隩析，以别藏发，此主于人时者也，故谓之人正。秦ㆍ汉迂儒，遂于天正ㆍ人正之间，创出地正之说，以为殷人为是也。〈胤征〉曰‘怠弃三正’，〈伊训〉‘十二月，奉嗣王’，若是者并属古文。古文者，明属赝作，近日益复恍悟。毛奇龄虽作《冤词》，其说都属遁辞。朱子疑古文斥古文，真是大眼目照破，凡出古文者，未可援以为据也。

〈伊训〉之‘十二月奉王见祖’，谓之‘月正格祖’之例，可也。太甲既已改过，则当即日奉还，又何待十二月而奉归耶？太甲改过，不应在二年之除夕，如孟子所云‘攘鸡’者之为，则伊尹之放置贤辟，留待月正，无亦太顽慢乎？此等文字，精神所注，专欲写‘十二月’三字，以实地正之说，故其不近情如是也。且《春秋》之‘春王正月’，仍是子月，未闻有春王丑月，可以诏天下而建统也。

〈帝典〉‘期三百六旬有六日’，此天时也。故其戒授民，则曰‘敬授人时’，人时者，谓寅正也。虞ㆍ夏通用人正，殷ㆍ周通用天正，故孔子曰：“行夏之时也。”三代制作，皆合天理，不子不寅，不成岁首。殷人岂有是哉？

答仲氏

六儿往于庚申冬，见其读书，已知其为大器，去年闻厚儿之言，益信前见，今春见其条问一二条，可惊可愕。盘皋大父，既已徙去，一村再无挟册受书之处。吾意今秋率来此处，教之过冬，明春入觐，待四五月间回去，在渠必能开发得路。文儿欲使之同去就，未知如何。

近读《诗》小序，信多纰缪，其非孔门旧笔审矣。汉儒粹者，亦不至如是，其为卫宏之作明矣。朱子用大眼目照破，一洗唐ㆍ宋之陋。但以〈国风〉言之，自〈周南〉至〈郑风〉，凡九十五篇之内，妇人所作云者，多至四十三篇。古人云‘妇人晓解文字，多犯物议’，不应周代妇人，却如是嗜诗也。如何如何？

上仲氏

近观〈禹贡〉之注，乃云：“彭蠡ㆍ洞庭，冬月亦涸。”亦一奇闻，前此读书，一往粗率，可叹可叹。

一夕主妪，在旁闲话，卒然问曰：“令公读书，知此义否？父母恩同，母更劳多，而圣人立教，重父轻母，姓从其父，服降其母，父族成党，母族外之，不已偏乎？”答云：“父兮生我，故古书以父为始生己者。母恩虽深，乾元资始之恩，更重也。”妪曰：“令公之言未然。我则思之，比之草木，父其种子也，母其土壤也。种之落地，其施至微，土之滋育，其功甚大。然栗之子为栗，稻之子为稻，其全身所成，都是土气，而毕竟族类，皆从种子，古圣人立教制礼，想是缘此。”我于是不觉恍然大悟，惕然起敬。孰知天壤间至精至妙之义，乃为卖饭妪所发耶？奇甚奇甚。

伯禽之曾孙为豳公，或其命为方伯，时住豳土，而得是号乎？〈豳风〉，大抵皆周公所作，及颂美周公者，其称〈豳风〉者，以于豳公之时，陈诗天子，故遂名〈豳风〉乎？此恐有据。

久在民间，见民间物情，场市之村村皆设，大是敝俗。糜财废业，酗醟斗哄，盗贼杀越之变，皆由场市，断当严禁。大邑唯存二三，小邑只存一市，则风俗必淳，讼狱必简。主市粜者所宜念也。

上仲氏

著书一事，万不可忽，必十分留意如何？《海族图说》，甚是奇书，此又不可少者。图形何以为耶？文字胜丹青耳。学问宗旨，先定大纲，然后著书，为有用耳。

大抵此道，本之以孝弟，文之以礼乐，兼之以鉴衡ㆍ财赋ㆍ军旅ㆍ刑狱，纬之以农圃ㆍ医药ㆍ历象ㆍ筭数ㆍ工作之技，庶乎其全德。凡著书，每考之此目，有外于是者，便不要著耳。《海族图说》，考诸此目，为三四家之所须，其用甚切耳。

答仲氏

立后事，律之以古义，樵也，法当无后。兄亡弟及可也，然古法，支子无后则绝。继祢之宗，取昆弟之子，继祖之宗，取从昆弟之子，继曾之宗，取再从昆弟之子，有所蒙则为之后，礼也。此是大纲领。父在而长子无后而死，则不立后，父没而长子无后，则得立后，此是小节目也。大纲既正，则小节出入可也。谅为之如何？发此义者，在中国唯田汝成一人而已，在我邦唯鹿庵一人而已。〈丧期别〉‘立后’条，何不详检耶？○饩羊之饩，非祭物之名，更思之如何？

尹畏心再昨年海南相见时，我曰：“不死而相见，异哉！”尹曰：“人死，岂易事耶？”我曰：“人死最易事。”尹曰：“罪恶尽，然后人死。”我曰：“福禄尽，然后人死。”相笑而罢。彼云‘罪恶尽然后人死’者，盖以此世为苦世也。然此乃怨天尤人之言，非真正知道之言也。

上仲氏_辛未冬

九六ㆍ方圆之义，恐不相合。以八围一者九也，以六围一者七也。九则变阴，七则不变，以六围一，岂六之圆乎？筮法之七八九六，别是一法，与数理家方圆推算之法，不必相同，更详之如何？

缗者，钱贯也。遍考字书ㆍ韵书，不见数目。今北京行钱以十两为一贯，则一缗亦然，恐无他说。

山居日久，试取草叶木皮，或汁或煎，以之渲染，则于五色紫绿之外，泼出不可名状之诸色，奇异雅静者甚多，始知近日中国所来之缯帛纸币有奇异拔俗之色者，皆寻常草木之所渲染。我邦之人，五色之外，惟知紫绿二色，凡物色之外于此者，皆弃不用，此所谓安东沓沓。试捐数片之纸，杂采诸根诸皮，以试之如何？但泼红者，必赖酸物，若白矾ㆍ乌梅ㆍ五味子之类，不可少也。泼紫缁者，必赖皂矾，〈俗名曰黔芩〉如此物情之相感者，无以悉穷，是可恨耳。

在邑中时，吏家儿来学者四五人，悉皆数年而废，有一儿，貌端心洁，笔则上才，文亦中才，跪而为理学，若能屈首力学，则与𤲟也互有长短，其奈血气甚弱，脾胃甚偏，即粝饭败酱，万不能下咽，以此之故，不能从我于茶山。今已四年废学，每一相见，嗟嗟惜惜。至于贵族子弟，皆带衰气，都是下劣，精神则掩卷辄忘，志趣则安于下流，如《诗》ㆍ《书》ㆍ《易》ㆍ《礼》中微言妙论，时一言之，劝其向学，则其形如缚足之雉，劝啄不啄，抑首就粒，咮与粒相触，而终不啄之者。噫，且奈何？不惟此数县为然，一道皆然。近日京华贵游子弟，皆以鱼鸟獐兔，把作六经，而进士二百，莺衫每过五十，及第亦然，世复有文学哉？大抵人才眇然，其或斗筲之才，稍知记名者，皆下贱也。士大夫今当末运，非人力可及。此中少年来往者数人，童穉请学者数人，皆两眉之间，杂毛茂盛，满身所蒙，都是接天衰气，虽骨肉情重，岂能有深爱乎？天运既然，无可奈何？且若李德操所谓可食之物，〈谓无毒〉将安用之？男子须有鸷猛猾贼之气象，挢揉而入于彀率，乃为有用之物，良善者只足以善其身而已。且其中有一二可言者，其学问不入曲径，直由捷路，于《易》但知《四笺》，于《书》但知《梅平》，其馀皆然。大抵不劳而得，虽惊天动地ㆍ万古初出之说，皆看作寻常，认为天成，所以入肤不深，譬如贵家子弟，生来饫于膏梁，虽雉膏熊掌，看作茶饭，无乞人饿夫嗿嗿饕饕，如渴马奔川之气象。遇他家文字，弃之太快，于其先生之所传，皆看作常例，甚则病之为陈谈，岂不可闷？生斯世也，不得不兼治两学，一曰俗学，一曰雅学，如后世乐部之有雅乐ㆍ俗乐。此曹知雅而不知俗，故反有以雅为俗之弊。此非渠咎，势则然也。

〈盛京地图〉，凡三易稿而后，悉与诸文相合，诚天下之奇观，亦东国之绝宝也。文人学士，不见此图，不足以论东北之形势，将帅军主，不见此图，不可以议两界之防御。今而见之，则李世𪟝之攻高句丽也，不由义州，直自兴京，南出昌城，其间山川道里，了如指掌。姜弘立之北伐也，亦自昌城，将向兴京，其弱肉投虎之势，了然在目。此岂可少之物乎？白头山来龙，盖自蒙古地出来，入首自乾方，东南至大池，数千里大干龙也。大干龙以西之水，皆会于辽水，而辽河之东，大干之西，即盛京ㆍ兴京之地。故高句丽之疆域也，辽河之南，沧海之北，即辽东诸郡县也。大干龙以东之水，皆会于混同江，北入于黑龙江。凡在大干之东者，三代曰肃慎，汉曰挹娄，唐曰靺鞨，宋曰女真。而今之大清，亦自此兴，今乌喇ㆍ宁古塔，即其地也。但自宁古塔东，至海三千馀里，土地旷远。凡作地图之法，一遵地志之道里，不知地圆之正理，则虽跬步不爽，毕竟有罔知所措之患。作经纬线，如《坤舆图》，则大善。不然，每写千里，执其四角，先捡地志，正其四抵之道里。若作纵横五千里地图，南北五层，东西五架，先于其层架所界之线，正其四抵之道里，则其一区千里之内，郡县山川，分排伸缩，可无大段罔措之患。不然，虽一遵地志，毕竟无以成图。不知地圆之正理者，每到罔措之时，必诋地志为不可信，初头亦犯此戒，觉得地圆之正理，然后其图乃成矣。

恭斋手摹〈日本地图〉一部，其国东西五千里，南北皆不过千里，地面之广，殆至一丈，其郡县之制，驿站道里，岛屿附属，岸陆相离之远近，海路直趋之捷径，皆精细详密。此必壬辰ㆍ丁酉之乱，得于倭人败垒之间者也。虽欲以万金购之，其可得乎？谨己移摹一通，日本形势，了如指掌。大抵恭斋，禀圣贤之才，负豪杰之志，所作为多此类，惜其时屈寿短，竟以布衣终身。内外子孙之得其血一点者，必有拔人之秀气，而亦逢时不幸，不得昌炽，岂非命耶？其残稿遗墨，多可以表章于后世者，而深藏内楼，鼠𬺈蠹龁，无人救拔，不亦悲乎？

星翁文字，殆近百卷，自念吾辈能识天地之大ㆍ日月之明，皆此翁之力。其文字之删定成书，责在此身，而此身既无归日，侯良不肯相通，将奈何？《僿说》，以今所见，使得任意删拔，恐与〈武成〉相同，十行卄字，不过七八册，似可了当，《疾书》亦必然矣。向于笺《易》之时，取见《周易疾书》，亦多不可不采录者，若采而录之，可得三四张，他经必十倍于此。但礼式不但失之太俭，其违于今俗，而无据于古礼者，不可胜数。此书若广布，入于识者之眼，大段未安，此将奈何？○年前寄书于仲裳，言及其家庭文字收拾之方，而不见其答，又有书于沧溟，而不见其答。其庸残至此，更有何望？仲裳居然身死，〈今春以风病，猝然不起〉沧溟尚未停启，渠辈岂以釜底病铛底哉？盖可怜之人生也。

昔在长鬐时，南皋寄诗一首，其声激昂悲壮。后数年至苕川，读余诗流涕。其后屡寄诗与书，亦不得不与之酬答。○仁伯曾于南山花柳之日，与圣在等飮大醉，索吾兄弟，放声大哭。虽然，闻问永绝。○受台〈李益运〉见周臣，〈李儒修〉语及此身，为之流涕。其后尹尚玄〈即奎白〉上去，亦于此多恋恋之语。徯父亦有声息。

近日留意乐学，渐知十二律本是尺度，不是管声。‘黄钟之管，长九寸，径三分’以下，都是齐东野人之说，此将奈何？气力已衰，逢此大敌，恐无以接战。舌且弊矣，笔且秃矣，岂衰病者所可为乎？

《我邦疆域考》十卷，乃十年蓄聚，而一朝发泄者也。三韩其在中国史策，皆云弁辰，不云弁韩。东儒或以平安道为弁韩，或以京畿当之，或以全罗当之，近始查之，弁辰者迦那也。金海首露王，为弁辰总王，浦上八国，〈咸安ㆍ固城ㆍ漆原等〉及咸昌ㆍ高灵ㆍ星州之等，为弁辰十二国。弁辰之迹，分明如此，而东儒至今昧昧。偶检败纸，惟韩久庵云：“弁辰，疑首露所起。”

玄菟有三，武帝时以咸兴为玄菟，昭帝时移玄菟于今兴京之地，其后又移于今辽东之地。此等事迹，皆七藤八葛，百绾千结，前此所谓东史，皆可知也。宜取金富轼《三国史》，改作一通，藏之名山如太史公之为，而自分年寿不长，此事可怅。若于十数年前，有此知见，岂不一告我先大王，大开书局，撰史撰志，一涤千古之陋，永垂千世之典乎？丁志翕诗曰：“花开风以误，月圆云以违。”天下事之相违而不相值，类皆如此。噫，且奈何？惟此十卷之书，亦吾东必不可少之物，而能别其是非者，亦万不可得，毕竟归于尘土耳。明知如此，而犹复矻矻不已，不亦惑欤？渐欲收之敛之，用力于治心之工，况风病根已深，口角常流清涎，左脚常觉不仁，头上常戴斗尾冰上钓鲤翁之絮帽。近又舌彊语错，自知年寿不长，一向外驰，此朱子晚年所悔也。岂不惕乎？但静坐澄心，则世间杂念，千头万緖，纷纷扰扰，不可把捉，还觉治心之工，莫如著述，以此不得便止耳。

道引法，分明有益，懒散不能为此耳。

来教云‘禽兽之肉，都不入口’，此岂可长之道耶？本岛山犬，不啻千百，使我当之，五日一烹，必无缺矣。岛中无弓矢铳丸，独不得设为罟擭乎？此中有一人，工于捕犬。其法作一食桶，其圆可容犬口，其深可没犬头，于其桶内四畔，遍插铁鐖，其形直如锥子，不可曲如钓钩，于其桶底，缚以骨鲠或饭粥，皆可为饵也。其鐖根高梢卑，则犬纳吻势顺，出吻势逆，且犬既含饵，其吻张大，四面受触，遂为所罥，恭伏摇其尾而已。每五日一烹，则一两日虽食鲑菜，岂至损气？期三百六旬有六日，烹五十二犬，足可以继肉。天以黑山为先生汤沐邑，使之食肉富贵，顾乃自受困苦，不亦迂乎？胡麻一斗，玆以付去，炒之为屑，圃有葱房有醋，则于是乎坐犬矣。又凡烹法，悬而剥之，勿受尘芥，洗其肠胃，其馀切勿洗之，直纳釜中，直以清水烹之，既出，乃调醋酱油葱，或再炒，或再烹，乃为佳味，乃朴楚亭之烹法也。

屏书，虽蔡襄ㆍ米芾，积废如此，岂有成字之理？且眼暗臂痛，〈豳〉诗八章，何以书之？不得已，以山居八诗代之耳。

彗星之理，诚未可晓，静观其光明，是冰块。意者，水气直升，至冷天，凝结为此，其向日处光明晃朗，名之曰头，其遮隔熹微处，名之曰尾，与流星之成于火天，其理相类也。来教以此为地运之确证。然今此彗星，曩于七八月之时，与斗柄之第二星，密相附接，〈茶山北峰甚高，故八月以后，斗星七点，皆入山底，昏不见〉八月晦间，渐高渐西，今则初昏始见之时，其高殆近中天，其方位渐至酉方，与七八月之时，大相不同。以此观之，明是星运，不是地运。假令地运，星亦有徙，不是星粘一处，而唯地有左旋也。土气聚结者，粘则粘，坠则坠，安能有运而有徙乎？日月交食，明有躔次，此非灾也。至于此物，恐于常例之外，特特垂象者，其休咎应验，虽不可质言，要之，非无心之物。尝观外史，昔有人仰见碧落，有刀剑之象，知其地有大饥，民果尽刘。意者，其人所见亦此类，民刘不一其规，大者有三，岂曰无忧乎？戊辰亦有此物，己ㆍ庚果有民刘之惨，以此愚民不胜骚扰，甚可闷也。

今年三月十八日，雨粟之异，亦可怪也。此土所雨，或如白扁豆，或如青箱子，〈鸡冠子〉或如荞子，或如赤豆，凡四种也。此山所拾，乃白扁豆ㆍ青箱子二种耳。此理比之彗星，尤益难晓。意者，深山巨岛，本有此等草木之实，其一时吹嘘，漫空布地，则乃鬼物所为，聊以惊人，此亦不祥之物也。曾于甲子四月，于康津城中，见有生角之马，其形如茧栗，刀割而火灼之，一夜之间，复生如故。〈乃白道坊卢氏之马〉此身未归，见此二物，〈天雨粟，马生角〉可知其久矣。始知古语，皆有所本。

《小学珠串》，为儿辈作也。闻来人言，先生亦有所辑此等文字，不必一家之内，各立二门，以此行用，未知如何。其文例虽若冗长，使小儿辈诵读，不得不如是也。又其法以什为度，故或有苟充者，或有冤屈者。然世俗通行之文字，不如是不行。先生所著《蒙学义汇》，岂不精严？而我所辑《儿学编》二卷，限之以二千字，其上卷有形之物也，其下卷物情事情也，每八字一韵如《千文》之例，未知如何。○二千字既读之后，直授〈国风〉，亦自能通，其不才者，虽先读万字，亦无益矣。

学箕〈字希说〉托其子于儿辈，使之学文，其相貌俊秀，嫂氏见之，欲为樵也立后。武ㆍ文两儿，亦生大欲，欲引之为堂侄，与箕相议，箕曰：“玆山ㆍ茶山之意，若欲取之，吾当献之。”二儿书来茶山，答曰：“于事甚好，于礼甚乖，礼不可违也。”二儿曰：“礼义既然，当破计矣。”伯氏下书曰：“吾闻此言，心甚非之，君言如此，正合吾意。”嫂氏书曰：“叔兮活我，叔兮矜我。虽不助我，胡宁忍我？玆山有子，我则无子。我虽有子，孀妇无子。情之绝悲，礼于何有？礼虽亡矣，我则取之。”千言万语，如怨如慕，如泣如诉，览之泪落，无言可答。于是答曰：“于礼虽乖，于事甚好。我则卧矣，不忍沮之。往复玆山，一听处分。”病妻书曰：“一言才落，欢雷动地，惨云凄霜，变为阳春。勿复言礼，少察人情。若更禁之，姑妇二人，一绳双缢，岂复有言礼处乎？”我于此事，不敢皂白。亟作二札，一抵武儿，一抵嫂氏，从速完定若何？谨按礼，凡祭祖之士，〈即二庙之士〉无不立后。汉儒谓继别大宗，才得立后者，汉儒之义也。平生学礼，以为惟公子ㆍ王孙之大宗，才可立后，今年夏秋间，著〈丧期别〉，〈即《丧礼四笺》之第四函〉查得古礼，本不如此，凡祭及二庙而为长子斩者，皆得立后。但继祢者，取昆弟之子，继祖者，取昆弟之子，无则取从父昆弟之子，继曾继高者，其法皆然。但庶姓之宗，五世而迁，既过五世，则祖迁宗易，故继五世者，虽无子，不得以十寸昆弟之子为子，惟继别之宗，虽至百世，凡别子之裔，皆得取之为后。此古法也。若庶子之不继祢者，虽王子ㆍ公子，不得立后，故管叔无后国除，见于《史记》，〈若以罪而除，则蔡仲无受封之理〉汉文帝ㆍ景帝之诸子，皆无后国除，此尤古法之至严者也。如是然后，斩于所后有名焉，降其父母有名焉。今樵也未及继祢而死，若有同母弟，则法当弟及，不当为樵也立后。庶弟虽非同腹，古经今法，皆与嫡出之子，毫无所异，安得为樵也立后乎？樵也虽有亲昆弟之子，不当立后，况于遥遥遐族之子乎？○虽然，今之事势，已至无可奈何，不可胶守古经，以伤和气。国俗有养子之法，养子之法，虽异姓勿拘也。《大典》曰：“为养父母三年。”国法如此，此国之民，遵之何罪？且今门户甚微，得此俊骨，使之相依，有何不可？幸加三思。

《尚书古训》六卷，乃伏生以下，马ㆍ郑已上，欧阳ㆍ夏侯ㆍ王涂ㆍ班ㆍ刘诸说，及《左传》以下，汉ㆍ魏以上，诸子百家之《书》说也。此则𤲟也所辑，亦无案说。

十六两作斤之说，此是长鬐所作，四象ㆍ八卦，亦是加一倍法，然其说有病矣。文字之病，自知终不能尽改而死矣。故孔子‘述而不作’，又曰‘予欲无言’。

大芚寺有一僧，年四十而死，名曰惠藏，号曰烟波，别号儿庵，字曰无尽，本海南之微人也。二十七秉拂，致弟子百数十人，三十为芚寺大会。〈此会惟八道大宗匠然后为之〉乙丑秋，栖万德寺，与我相见。相见之夕，则论《周易》，彼于〈河图〉ㆍ〈洛书〉之学，横说竖说，如诵己言，又熟见朱夫子《易学启蒙》，乱抽诸条，语若悬河，望之可畏。我问曰：“干初九，何以谓之九也？”彼曰：“九者，阳数之极也。”余曰：“坤初六，何不谓之坤初十？”彼言下即悟，起身伏地请教，悉弃其所学，深研九家之学。彼又深信佛法，自闻易理，自悔误身，忽忽不乐六七年，以酒病腹胀而死。前年以诗示我曰：“柏树工夫谁得力，莲花世界但闻名。”又曰：“孤吟每自愁中发，清泪多因醉后零。”及其死也，屡屡独语曰：“无端兮无端兮。”〈方言夫质业是〉余之挽诗曰：“墨名儒行世俱惊，怊怅华严旧主盟。一部《鲁论》频盥手，九家《周易》细研精。凄凉破衲风吹去，零落残灰雨洒平。帐下沙弥三四五，哭临〈去声〉犹复唤先生。”〈年来笃好《论》ㆍ《孟》，诸僧嫉之，号曰金先生〉又曰：“青山红树飒秋枯，残照傍边有数乌。柞炭可怜销傲骨，〈有傲病〉楮钱那得买冥涂。观鱼阁上书千卷，〈谓茶山〉养马厢中酒百壶。〈珍岛监牧官李台升，即李瑞彪之子，一见与之为友，痛飮穷日夕〉知己一生惟二老，无人重作藕花图。”〈结语用东坡参寥事〉

薪洲谪客沈生，今年秋不淑。哀哉！先生之旧酒徒亡矣。以隔海之故，不能继好。彼向人与我相亲者言曰：“吾友丁公，尝言曰：‘吾弟文学胜我。’其胸怀之旷荡无岸，不如乃兄。”其言验矣，盖怨我也。二十别其妻，今年九月，妻将下来相见，隔一月而讣去矣。呜呼哀哉！

答仲氏

裳㡇之驳，是初头错解，旋已觉悟而改之矣。郑玄是汉人。辟两侧空中央，疑是当时流有此制，不必斥之。但幅巾之㡇，朱子之法，分明是顺向一边去。丘氏又用空中央之法，遂使横㡇之巾，转而为竖㡇，此则丘公不能遁其责矣。

来教云：“《祭馔考》，前人似有已发者。”然徐干学《读礼通考》ㆍ秦蕙田《五礼通考》，无此影响，将于何考之也？吾东先儒，人自为法，著为图式者何限，而都无古据，其义无以立矣。

《诗经讲义》，其时我先王，天褒隆重，我先师印可深切，自以为此事难得，今而见之，纯是儿声。今欲改撰，则当时御评，条条有之，不可改也。又气力渐衰，自知馀年不长。每欲悉去书籍，一卷勿留，深房默坐，学老头陀模样，今此《论语》之役，亦破戒而为之也。

答仲氏

导引法必知其有益，而十二年晨兴夜寝，慥慥于六经之事，无暇为此，今六经幸而卒业，当净扫一室，朝乾夕惕之暇，留意导引。房中无一卷书更好，但宿习难去，毕竟更事文墨耳。

自宋以后七百馀年，天下之人，竭其聪明，以究四书之义，故四书殆无遗义。镛于四书，或得新义，踊跃叫奇，其后见诸家经说，发已久矣。但明善而后可以择善，每观前人于先儒之说，必误执谬义，是知集解ㆍ集注，亦自不易。方欲取《论语》，依集解ㆍ集注之例，集千古而取其所长，勒成一部，而此虽与六经之役自发义理者，不无难易，其费精用心，亦自不少，顾今气力渐衰，数月之间，齿落者三。决意谢绝文墨，优游度日，每回头为之怅然耳。僧家有教法ㆍ禅法，故经师晚年，皆作坐禅。我所愿者此，而此事之难，倍于经工，未知心力能及也。朱子，经师也，陆象山，禅师也。经师近于禹ㆍ稷ㆍ墨翟，禅师近于颜回ㆍ杨朱。

《乐书》十二卷，其间想已览讫。律吕之数，第七卷所论，必是唐ㆍ虞本法，万无一虑，五千年前，律吕之学，还魂于今日，此非镛所能心得。数年以来，蚤夜思索，握筭列筹，积费心血，一朝忽觉，灵台有光，三纪ㆍ六平ㆍ差三ㆍ具五之法，晃晃然列于眼前，于是援笔书之，此乃第七卷也。此岂人力之所能得哉？但未及卒业，遂值西贼之乱，未免草草收结。先生幸加爬栉，其善者书头批评，以示印可之意，其有疑者，别作一录，使得益加删润若何？

《周易》小本，此是圃儿之物，渠既不嗜，姑留案上，时时熟翫，冁然一笑，足以忘长沙之苦。年前所览草本，玉之璞也，金之卝也，米之糠也，骨之皮也，陶之坯也，匠之朴也。《诗》云‘如切如瑳，如琢如磨’，此之谓也。数日前，亦改一爻，若加我十年，卒以学《易》，庶几其益有改也。其中坎ㆍ离ㆍ颐ㆍ大过ㆍ中孚ㆍ小过，圣人用心，尤奇奇妙妙。又如‘富以其邻’ㆍ有孚挛如’ㆍ‘月几望’之等，皆穿到九泉，始得其水者，必合其类而比观之，然后其妙乃可见也。然欲观《周易》，必先求静处，鸡鸣犬吠声，儿啼妇叹声，最是相忌者也。何以得此？

今年五大赦，凡贪官污吏杀人强盗，无不放释，而名在启中者，不可举论，此非欲严堤防而然，乃浩然相忘耳。朱门ㆍ冻骨，本来相忘，何足叹耶？今虽归去，家四壁立，粮岁前绝，老妻冻馁，儿色凄凉，二嫂曰：“其来其来，来亦然矣。”泰山压其背，沧波横其前，卦爻属于先天，律吕付之春梦，有何一分乐事？天以茶山为我平泉庄，以宝岩数亩田为我汤沐邑，终年卒岁，无儿啼妇叹声。福如是厚，位如是尊，乃欲去此三清仙界，投身四重阿鼻，天下有如是愚夫乎？此非强作之言，心计真的如此。然而一边未尝无归心，此人性本来劣弱而然耳。明知奸淫之非，而或窃人妻妾，明知产业之破，而或马吊江牌。其有归心，即此类耳，岂本心哉？

答仲氏

至今不为《论语》之役者，谓四书之田，必无遗秉矣。纮父自科还，发愤归身于经礼之学，为其所困，不得不著叆叇而临之。于是此有遗秉，彼有滞穗，此有不敛穧，彼有不敛穉，颠倒狼藉，不胜收拾，恰如儿时晨出栗园中，忽遇朱实烂漫迸地，不可胜拾，此将奈何？平生搜辑《论语》古今诸说，不为不多，每临一章，尽考古今诸说，取其善者而节录之，取其讼者而论断之，始谓此外无可新补者。其奈历考古今之说，都不合理者有之。于是不得不掩卷瞑目而坐，或忘食焉，或忘寝焉，必有新义理，洒然出来，〈学而〉ㆍ〈为政〉二篇，其得新义理，已十馀条。又其决讼者，于两家所引之外，别有断案，今日始出，使落讼者不能复言者多。天若假我以日月，得了此业，则其书颇可观。然脱草无术，甚可叹也。

与金德叟_迈淳

山斋值雨，得衍一日之欢，觖界求圆，未易如是。所奉清诲，佩服在心者亦多，区区自庆之怀，归而历日而犹未已也。《孟子》曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。”况身无西子之好，而其所蒙有甚于不洁？乃荷诸贤，不俟衅沐，径赐输写，是又仁恻之厚，非薄俗之所能为也。第思正录厅蓝袍倂坐时事，历历如眼前光景，而石火风灯，倏现忽灭，今于三十年后，再见凝范，已须发老苍，复多田野间气色，人生良足感慨，又不可料度也。顾此衰朽，如蠹株枯枿，偶中一病，当溘然收视，仁兄幸得收叙，得湖ㆍ岭间一小郡，亦非异事，所以晚春檗溪之期，亦太遥遥，汉光武日复一日之喩，真是识道人口气。来月望间，雪屋一眠，万不可迟悮。第闻打鱼之场，五江咸聚，反涉烦热，直于山亭，煨芋煮菽，为静寂雍容。儿言如此，不可不听。再与丘隅往复，停当加酌量，如何如何？为请别后起居。不备。〈辛巳十一月卄七日〉

答金德叟

日前自鼎山转致正月卄九日惠书，又有短牍长笺，嘉诲郑重，输写不吝，不知薄命不死，何以得此于垂尽之年也。感戢愉快，始有生世之意。但见许与逾度，非所以切磋磨琢，况《书平》乃流落最初年所作，彼时习气未除，幽愤未平，遇有触激，须即一场痛骂，方才小快，此岂学道人事耶？仁兄亦当看之如稗官小说，不必备数于斯文也。指摘诸喩，悉中病理，谨当点改，勿敢留滞。但恐匆匆未经细阅，故所捉犹少，若永日详检，吾恐全体无完肤也。〈丧期别〉七册，又玆续呈。此书益多疵颣，望益留神细心，左右考捡，以击蒙蔽，其或秉义虽正，而辞气悖慢者，一一句勒，俾即知罪，不胜幸甚。其宗法诸论，有一友付签于书顶，共数十处，鄙心有觉非处，有悍然固守处。特缘病懒，未及删正，玆并奉示，此《春秋》大夫相讼之法也。仁兄秉公，必能剖决，使无后言，更须励精猛省焉。窃尝以为，汉儒高古，其训诂相承，固多可取，而其纰缪错误，诚亦不少，故朱子多所更改，非求瑕于白璧也。近世一种习尚，乃欲专心古注，凡古注所言，有议其不允者，指之为妄人。然穷居数十年，沈渐章句，积久稽验，知古注未必尽是，后儒新论未必尽非，唯当虚心公观，以察是非之真，不宜按世次考年纪，以断其从违也。如何如何？嗟呼！人生如弱草轻尘，朝暮难恃，得于未死之前遇仁兄，两人幸矣。馀复何求？但恐好事多魔，聚散无常。所以惜日如金玉，慕德如饥渴，而穷约相当，僮指亦难，一面必过数月，一书必阻数旬，虽复诵唐棣之翩反，而敢望夫子之恕之耶？临书，耿结益切也。不次谨状。〈壬午二月初四日〉

别纸

‘虹桥’一句，朱子〈櫂歌〉，本亦道脉中断之意，故用之寻常。以物色不稳帖病之，月前删其下句，今并此句而病之，极是。当改之以‘津梁’也。

梅ㆍ范先后，果未及省察，来喩的当。今考《纲鉴》，范寗以晋孝武帝太元十四年十一月为豫章太守，上距晋元帝末年为六十八年，梅赜献《书》在晋元之初，则范寗注书之时，梅死已久。然则取王ㆍ范之注补之者，当是后儒所为，今不可考也。陆氏《释文》则谓梅氏取王注，而孔氏《正义》则谓献《书》之初，并与王注而阙之也明矣。来喩极精。此一条亟当删改，勿小留也。

宣帝果无泰和年。〈或是本始之讹耶？字形相近〉今考《年号录》，魏明帝ㆍ后魏孝文帝ㆍ唐文宗，皆年号太和，究无泰和。今考王充《论衡》，但云孝宣皇帝之时，河内女子，发老屋得《尚书》，无泰和之说。宋鉴〈清儒名〉云：“《后汉书》献帝建安十四年，黄门侍郞房宏等云：‘宣帝泰和元年，河内女子坏老屋，得古文〈泰誓〉三篇。’”亦作泰和说。当借《后汉书》更检也。

孔臧书一条，删之不妨。

其骨已霜，直是儇薄口气，愧赧愧赧。此是二十年前作，无论已，今亦小醉放笔时，作此等口气，寻亦悔之，习气之病，猝难除也。‘墓木已拱’好。

琴瑟锺磬之说，不见于《史记》。史公在当时，所闻必确，如有此事，何不记录？百年之后，班固倒能闻之乎？此等说最令吾人知见昏愗，故斥之如此。然当改之曰‘神怪难信’。

伏本ㆍ孔本，篇数相同，原一疑案。然十六篇，以六字古奇，未及解释，则亦有说矣。若两家各立，则以其文字异者七百，又其训义，两各不类故也。

漆书中有无河内〈太誓〉，今不可知。每以郑学为漆书，故直谓之漆书五十八篇，诚似未安。宜改之。

来喩云‘细绎《荀子》语意，乃一而后精，非精而后一也’者，深契鄙衷，此条不可仓卒说破，今姑舍之。

《道经》之所谓道，皆本之于羲ㆍ轩，是亦吾道也。今复明明五千言中文句，先儒犹或取之，况于《丘》ㆍ《索》ㆍ《坟》ㆍ《典》之緖馀乎？‘人心危道心微’六字，决不可舍。设令六字，本出于佛经，亦当戴之捧之，如天球ㆍ弘璧，以为克己复礼之本，况出于儒家，本于《道经》者乎？梅伪自梅伪，荀真自荀真，不可以护彼而尊此，亦不可以斥彼而舍此也。物各付物，不相牵制，不亦可乎？祖业伪券之喩，切当切当，令人歕饭。

‘臣下不匡，其刑墨’，终不合理，故说得恁地。然其刻迫字句，当改之。

‘诬神，殃及之’，非〈太誓〉文句，则明矣。朱子偶失照检，而毛氏但执朱书，用之如此耶？毛氏本来如此。

‘理阴阳，顺四时’，㴑考古籍，则黄帝ㆍ颛ㆍ喾，以至羲和之为六官，《周礼》六官之分以天地ㆍ四时，皆此义也。然古之帝王，以之象天而已，非真以职责授之如是也。今不能进一贤退一邪，奖一廉惩一贪，而巍然自居以燮理之任者，岂不过哉？此条在佗书益多峻语，第当以时点改耳。

清儒宋鉴，乾隆间人，著《尚书考辨》六卷，刻于嘉庆五年。所论与鄙说，若合符契，特规模不同，辞气缜密，不如荒外之人麤险不脱洒者，可愧可愧。所采诸家之说，益广阎若璩ㆍ朱彝尊之论，尤详著可考。但段落不明，蒙士难知，为可欠耳。年前有人，瞥示之还索之，至今为恨耳。

答金德叟

‘明哲保身’四字，于今为败世之元符。明知《诗》训有误，每云‘字义不然’，顾此说无处开口，今读来喩，神动气涌，针投契合，不知所以为喩也。辨别善恶曰明，〈郑《笺》意〉辨别是非曰哲，〈孔《疏》意〉扶持幼弱曰保，〈《说文》意〉保者，呆也。〈象子之两旁，有扶持者〉大臣之义，以人事君，故明辨善恶，以进贤士，明别是非，以拔俊乂。于是以此贤俊，扶持我身，〈以保身〉扶持我身，以事一人，〈以保王〉此大臣之职也。今俗解此诗，别于利害曰明，知所语默曰哲，全躯免祸曰保。郑《笺》ㆍ朱《传》，无此影响，而万口和附，牢不可破，以之全一躯保一门，诚为至诀。而此义既立，人主将谁与为国也？鄙人前论寗武子愚智一案，大关世教，来教以仲山甫明哲一案，欲存世教，何知见之相入至是也？原来仲山甫之德，非今之所谓明哲保身。上云‘保玆天子，生仲山甫’，〈保当读之如保其身体之保〉又云‘式是百辟，王躬是保’，〈亦扶持之意〉此二保字，决非全保之保，则以保其身之保，亦岂非保抱之保乎？仲山甫茹刚吐柔，不畏疆御。仲山甫补阙拾遗，以佐衮职，仲山甫入而司喉，出而赋政，不辞枢要，不惮贤劳，默观其人，非全躯保妻之术也。今之君子，其下焉者，贪权乐势，自取灭亡。斯固勿论，即修行饬躬，粗知礼义者，又以‘明哲保身’四字，为全身远害之第一玄诀，含默取容，旅进旅退，先家而后国，殉私以灭公，自以为寗武子之韬晦，而莫之悔焉。国之所以一倾而不可起，世之所以一坏而不可兴，皆此说使之也。来喩谓自扬雄误解，失其本义，即朱子《集传》，亦云顺理以守身，非趋利辟害，而偸生全躯之谓，末流之弊，朱子其先知之矣。但废黜在田野者，身无职责，不可以辟害偸生为咎也。〈壬午二月〉

与金德叟

东游十日而还，已绿肥红瘦，繁阴如海，曰檗曰渼，尽归闲商量，而好个时节，已过尽矣。世事悉悉如此，可叹也已。汤忧近已平复，起居以时佳胜耶？弟归家已四五日，而身子尚此摇荡，如在烟涛雪涡之中耳。近以平丘祭鬼事，口舌不胜纷纭，此事不必用力探究，但诵《论语》一句曰：“子不语怪力乱神。”语犹不可，矧身为之祼将兴俯哉？其姓名三字，不见于《丽史ㆍ列传》，其职名不见于〈职官志〉，其事迹不见于野史。又无断碑破志之掘出于本地者，则举其官号，题其姓氏，亦太虚廓矣。昔程太中不礼区希范之神，投其祠而顺流。彼其姓名事迹，实在耳目，而贤者之不惑如此，况此无凭无验之鬼，专信其所自言，而祭之祝之，可乎？既坛既祭，当帖然收息，而书牍问答，一向不绝，此不几于人神杂糅乎？绝地天通，政为今日之急务也。鬼魅之末，必有菑孽，如无坐镇之力，莫如谨避之为得。幸须力劝，使之不日清脱如何？至于问以休咎，咨以吉凶，尤系不知之甚。少年等设若为是，当严严禁止，并及之如何？数日后当委遣儿子耳。

金德叟书_{辛巳十二月上旬}

元会运世，至悠久也。三十年占其一位，以若日月，得成再觏，而中间人事，有不可胜言者，杜子所谓‘夜阑秉烛，相对如梦’者，岂必亲戚为然？况信宿之顷，洋洋盈耳，无非至论妙义，其为警发昏惰，开拓蒙蔀者，非烂纸枯简之比。归来思仰，益复如结，不意存记之笃，赐以手帖。意腆辞挚，有足珍珮，而语及畴昔，缠绵恻怆，蔼然仁厚，殆非斯世可得，捧绎数还，感镂难既。来春尚远，日月其除，诗人之所为瞿瞿也。精舍一会，何敢虚徐？当自邱隅有报也。

又书_{壬午正月小晦}

精舍之夜，经年乃卜，而往迟来速，慰短怅长。顷自鼎山传示手书一番，旋以数语附告，果即关览否？春日渐舒，伏惟燕处超然，气度冲裕？悠悠瞻仰，展矣实劳。盛撰《梅书平》，审阅再三，服念旬时，啖蔗入佳，飮醇忘醉，握持宝爱，不欲离手，而今被鼎山索去，行当还达几下，殊觉惘然。书中议论，一皆明允，而笔力之猛，所向无前，九卷数万言，棣棣乎不可选矣。窃尝为之摠评曰，烛微洞幽，则飞卫之见虱也，理纷剥坚，则庖丁之解牛也，毒手磔奸，则商君渭水之临也，血忱卫正，则卞和荆山之泣也。一以为孔壁拨乱之元勋，一以为朱门御侮之劲臣，儒林大业，莫之与京，不谓寥寥千载之下，蓁蓁九夷之中，乃有此绝等奇事也。交际之初，当崇质悫，唯诺赞美，性所不能，而宿昔愤悱，如痒得爬，自不禁倾倒至此，不罪幸甚。一二质问，疏在别纸，切望回赐镌谕，而庖廪之继，恭俟亟拜耳。记下省状如昔，而当春空匮转甚，啜菽尽懽，良愧古人奈何？不备。

别纸

〈甲八〉虹桥既断○‘虹桥’语，稍近俗，改以‘津梁’如何？盖讨论古经，虽只字片句，务要十分谨严。此二字出朱子〈櫂歌〉，亦非不雅，而用之于此，或恐微带荆围气故耳。

〈丙二〉孔《疏》又云：“晋末范寗作解，已不得〈舜典〉一篇。”〈节〉梅氏之书，又以范寗为表准。○按，孔《疏》本文曰：“梅赜于前晋，奏上其书而施行焉。时已亡失〈舜典〉一篇，晋末范寗为解时，已不得焉。至齐萧鸾建武中，姚方兴得而献之。”愚尝疑‘已不得焉’之‘已’字，或是‘犹’字之误。盖梅赜献书，在于东晋之初，而范寗是晋末人。仲达之意，以为梅赜之始献也，已失〈舜典〉，至晋末，范寗据梅本孔《传》作解时，犹未得此一篇也。至若〈舜典〉疏所谓多用王ㆍ范之注补之，而皆以‘慎徽五典’以下，为〈舜典〉之初者，详究上下文势，似指世之读梅本者而言，非谓梅赜自取而补之也。〈‘多’字属读者，‘皆’字属王ㆍ范〉范注在晋末，恐非梅赜之所逆睹，而王ㆍ范二字，一串连下，则取王注者之非梅赜，亦可推知。〈陆氏《释文》，虽以梅赜自取王注为辞，而孔《疏》之意则如此。且《释文》以梅赜云云，归之于相承之传闻，则亦与质之言有间〉今此所引孔《疏》，就本文略加移动，以‘已不得〈舜典〉一篇’七字，系之于‘范寗作解’之下，而承之曰‘梅本果阙〈舜典〉’，又承之曰‘梅氏之书，又以范寗为表准’，殆若范在梅前，为其窃取者然，恐当更商。但未记范寗的是晋何帝时人，检示《晋书》如何？〈上文取王肃旧稿云云，及丁三条内王ㆍ范云云，及以下诸条凡论王ㆍ范处，并望照此详查〉

〈丁七〉《后汉书》云：“宣帝泰和元年，河内女子。”○按宣帝年号无泰和，可疑。

〈丁八〉《隋书》〈节〉注：“孔臧与安国书云‘《尚书》二十八篇’。”○既以孔臧书断之为伪，则不必藉以为证。

〈丁十〉其骨已霜。○鲁共王之不得见武帝末年，证既的确，理宜劈破，而其骨已霜，差欠典雅。改以墓木已拱似好。

又琴瑟锺磬之说，荒诞鬼怪。○琴瑟锺磬之说，虽在吾夫子所不语之中，而既载班〈志〉，与纯出于梅氏杜撰者有间，安知非神护圣经，出此怪异以警之耶？然其然岂然，置之不可尽信之科，则意思自好，而直谓之荒诞鬼怪，则或伤太轻快。欧阳公不信祥瑞，以麟ㆍ凤ㆍ龟ㆍ龙，摠归之妖㜸，其意非不正大，而人不能十分信从者，正坐太轻快，亦立言君子所宜三思处也。未知如何。

〈庚二〉《正义》孔注之后，其书散逸，传注不行，以庸生ㆍ贾ㆍ马之等，惟传孔学经文三十三篇，故郑与三家同。○注虽不行，经将焉往？○若谓注不行而经隋逸，则三十三篇何以独传？若谓此三十三篇，以有今文而得传，则贾ㆍ马所读，只是伏本，何名孔学？欲设此二条，以备再三次问目。

〈壬一〉杜林漆书五十八篇。○郑本五十八篇，河内〈太誓〉三篇在其中。郑学渊源之出于杜林，固无可疑，而漆书一卷，止是古文。河内〈太誓〉，又与安国时民间本不同，安知此三篇之并入其中，而直谓之漆书五十八篇耶？乞赐提谕。

〈癸三〉形气之私克而后，性命之理复，玆所谓惟精惟一也。○‘人心’以下十二字之出于《荀子》，昭然无疑，而今详《荀子》本文，两节各说，元不相蒙。且其所谓未有两而能精者，细绎语意，乃一而后精，非精而后一也，乃单执尽善之谓，非择善固执之谓也。与朱子注解，实难强合为一，今欲剖破伪案，表章嘉言，使之各还本色，不相分挐，而却曰‘形气之私克而后，性命之理复’，依旧是朱子注解之旨，恐不免有些拖带。请更裁商。

〈又〉偏倚之弊除而后，隘简之病亡，玆所谓允执厥中也。○‘偏倚’ㆍ‘隘简’两句，皆是说病，与上节‘形气’ㆍ‘性命’两句，义例不合，且‘隘简’二字，说得不中之病，似未尽。窃欲改之曰‘偏倚之病除而后，平正之道得’，未知如何。

〈又〉苟不能超然公观，亦不能犁然内悟也。○《梅书》之赝，虽以愚之蒙陋，亦尝七八分猜到，而终不敢大开口说出者，直以舜ㆍ禹十六言，分明是先民格言，断不可割舍也。然精一之下，承以执中，微觉龃龉不安，则试以问人，例皆汎听汎应，一似初未尝会疑者。于是无可奈何，只以朱子注解，奉为时王象魏之制，拜稽庄诵，以俟意味之融浃而已。今得此段议论，分析剖决，极其精当，使伪形莫遁，而先民格言，各不失本来面目。虽与朱子注解，不能不抵牾，而遏欲存理，以养其内，无过不及，以制其外，仍不出濂ㆍ洛以下相传旨诀，三复熟味，顿觉方寸爽豁，非敢以粗浅一斑，妄自列于超然公观之科，诚幸数十年所抱之冰炭，一朝脱然瀜释也。然玆事头脑甚大，非如一句一字之可以立谈辨破者，宜其瞠然者众，而犁然者寡也。恐当深藏笥笈，以待后几年，又一欧阳子出耳。

〈辰三〉夫明经，何为也？将以正心而诚意也。○此是全狱摠断，而义理明白，词气正大，虽使毛生起而纳供，必当甘心引罪，无一辞于肺石之下，廷尉平不当如是耶？顷蒙见谕，擿发毛奸处，如有过当，付签论之，而今读〈词辨〉五十条，节节理胜，毫无过当。但发愤痛骂时，不免有浮扬迫促之音。洗璧求瑕，依俙如此，而试欲磨治，则天然奇宝，一色混成，乍著拙手，恐损本质，故今不敢妄加朱黄。惟在明鉴自照，旋旋略点化耳。

〈又〉《道经》曰：“人心之危，道心之微。”○毛云：“〈帝典〉ㆍ〈王谟〉，实轩黄以来相传之大道，故称《道经》。”○《平》曰：“道家者流，与儒ㆍ墨ㆍ名ㆍ法，列为十家，未闻吾家之书，名为《道经》。”○毛以‘道经’二字，为〈典〉ㆍ〈谟〉之别号则不可，而《道经》之道，则安知非轩黄以来相传之大道耶？所谓道家者流，大道之失其传而偏为一家者也。病在于家而不在于道，此一字不必苦苦力争耶？大抵人道危微，分明是古圣至言，移插〈禹谟〉则可怪，永属老氏则可惜。譬如人家祖业田地，不知其创立年代，而本孙不守，间为外裔所占耕，乃有无知后生，硬指中叶一祖，伪造契券，摸著署押，图作刷还之计，而听此讼者，恶其所为，遂欲仍属外裔，决给立案，反使本家诸孙，丐霑馀粒，则得无矫枉过直耶？惟有笞其后生，焚其伪券，而田地则还属本家，使干事子孙，司其播获，仍以前后失得真伪之迹，别成踏印文书，作后日凭考，庶为得其平耳。

〈又〉黥其臣以不匡之罪，商鞅之酷也。先王有此法乎？暴君拒谏，君子明哲，〈节〉且此法必不得行。○此一节，亦是愚之尝所蓄疑者，今得辨破幸甚。但‘明哲’二字，扬雄误解，失其本义。中庸默容，指不在其位者而言耳。若高官厚禄，亨其宠利，而熟视君违，缄默不言，从而为之辞曰‘我明哲也。我默容也’，其人忠耶？贤不肖何如也？古今此等人物，挨肩叠踵，个个可痛。刑固难施，罪则当刑，又安可一切归之于商鞅之酷耶？此段内‘不亦难乎’以上，恐当略加删润，以存世教。

〈又〉毛云：“《汉书》引〈太誓〉云：‘诬神者，殃及三世。’”○《平》曰：“〈郊祀志〉云《易大传》。”〈未尝云〈太誓〉〉○《朱子大全》‘尚书说’注，亦载此说，云《汉书》所引〈太誓〉，非毛所创，可疑。

〈又〉理阴阳顺四时，以为三公之职，自丙吉ㆍ魏相始。○丙吉牛喘之说，愚亦笑之，而理阴阳顺四时，则必是相承之古语，陈平不足道。〈洪范〉庶征，‘王省惟岁，卿士惟月’，独非理阴阳顺四时之说乎？庸宰鄙辅，黑黑尸居，大言笼人，情状可恶，一场痛骂，非不爽朗，而立言垂后，将以为法，一失其平，害亦不小，更望审思精择焉。

其抵鼎山书曰：“《尚书平》，潜心屡日，才了一册，精识确论，著著惊人，可谓天地间有数文字，始觉天之差遣此老，意不偶然也。斗书览呈，惠顾不倦，益深感佩。所戒三条，第一条，敢不惟命，〈谓勿示他人，勿向他人言〉第二条，虽不敢当，苟有管见，当效芹献，〈谓摘其疵颣，傅签于顶〉至于第三条，期期不可奉，万一后死，愿为杜伯山，以待卫宏ㆍ徐巡。〈谓此身死后，取草稿，共议焚灭之〉如有回便，切望转致此悃。”

又书_{壬午二月初吉}

才修一牍，付上鼎山，未及达而承拜诲墨，荷慰双挚，第腕力之犹未复常，仰虑无已。《梅平》已献签质，恭俟批凿，而今得鼎山所录示，悦之深而虑之远，实有鄙签之所未及者，想必犁然有契矣。大抵自宋以后，儒家之重体面而畏科条，别是一副道理。而是书终閟巾衍，又恐非天意，斟酌消息，本古谐今，期于十分无欠，两行不悖，岂非斯文之幸耶？馀在前函。

鼎山别纸云：“渼西之评已备，无容赘说，而大抵东晋以后，无此作矣。正〈禹谟〉格苗之讹，明〈汤诰〉惭德之非，可谓千古只眼，功在禹下，于汤有光，奚但朱门御侮而已？《荀子》所引，明是道家说，儒家书，自古无道经之目。今之《道德经》上篇称〈道经〉，下篇称〈德经〉，各自为一经，十六字安知非此道经中逸语耶？言虽出于道家，理自合于吾儒，则引用庸何伤乎？然朱夫子未尝不致疑于二十五篇，而独此十六字，则尊信而表章之，载之于〈中庸序〉，笔之于〈感兴诗〉，为圣学之大本，作万世之人纪，是岂无所见而然哉？盖言苟合理，不辨真伪，自孟子已然，朱子释经，亦用是道。舜ㆍ禹授受之际，既不参听，梅赜伪造之时，亦不目睹，不须汲汲强辨，惟当据理论事。今此十六字，已经朱子勘定，不宜容易打破。若有右梅之徒，起而攻之曰‘外托吹毛，内实乱朱’，将以何辞答之？因此一段，永秘巾衍，亦甚可惜，略改句语，微媛其辞，以为传疑之道，广布一世，传之无穷，岂非斯文之幸耶？是书之作，本因毛也‘冤’之一字而起意，故名之曰‘平’。既曰平，故其文多用按狱之体，或为才艺所使，或近於戏剧，往往有反效毛氏笔意者，是为大欠。愚愿与犹胸中，扫却梅也毛也，只以经正理明为心，文体务从谨严，辞气要近平正，别成《古文尚书辨》一本，俾作日月不刊之书，梅氏乱经之失，毛氏侮贤之罪，自不可掩，而惩讨之严，反有胜于以平为名，未知如何。”

又书_{二月十八日}

向来惠答，一封数纸，璀璨满握，以引以掖，至意洋溢。而诸说之例蒙印可，又非始虑攸及，感领珍报，谭不能悉。伏惟信后，静体万相？江冰既解，盱跂增劳。〈丧期别〉，又用旬日之功，今始略绰了当。而礼说本所昧昧，况此编袠之钜，包综甚广，望洋之不暇，何敢与议于揭厉耶？然每见前辈论礼文字，类多佩剑骑墙，依违不断，殊令人闷闷，今读案说诸论，如操刀必割，舍矢必中，无一点包笼枝梧之态，未论造诣深奥，最是明快可喜也。然就其太快处，或恐更合点检，古人弦韦之佩，良以此也。如继祖ㆍ继祢之文，〈‘斩衰’章〉父后祖后之辨，〈‘承重’条〉理明义精，一洗讹谬，虽以愚之不敏，亦得言下领会，更无疑滞，而至于大ㆍ小宗之名，所生父母之称，姑未敢遽然唯唯，必是所见不逮也。纸头付签，略效浅见。而前签未知谁作，议论醇谨，似多可采，如何如何？

裁书欲封之际，鼎山传示手札数纸，审慰多少，礼事俯问，益感惓惓之至意。顾此穷蛰，望断三釜，而农贾又非素习。律之古人道理，无财而不得为礼，亦是常事，啜菽尽懽，斯可已矣，又何必牢醴为哉？而力量见识，俱不及此，经营分表，才拙心劳，称情则难，而违性实多，秪增包羞，汗如浆之叹耳。未知如何处之，方可以得其宜耶。荷问之勤，不敢自外，而此虽家人细事，亦有关于学问格致之术，故聊以奉质耳。

又书_二月晦

念间所修笺，敬不审已未关览。蝇头万言，不如麈尾一挥。而闻问之阔，忽复数旬，恋德慕义，一日三秋。回思昨冬以前，许多岁月，曾有此想否？心本天虚，情由人造，如种生芽，如染成色，万事如此，还可笑也。〈丧服商〉，间又卒业，证断明确，不容评议。而衽之不当在裳际，带下尺之不当用横幱，五服之皆有衰ㆍ适ㆍ负，三重之非指绞带，尤觉十分无疑。但领法适制，稍未晓然，更乞裁纸为小样全衣，而以寸折尺，并尺样寄惠幸甚。古圣制作之著在简䇲者，明白如此，而讹谬沿袭，千百其疮，虽得具眼看破，指诲谆谆，而少闻多怪，行之则难。况道理事情，无形与声，而其辨在于豪忽者，又何望其户说以眇论耶？宜乎从古贤达，唇焦口燥，卒老于行，而无所遇也。可叹。

又书

秦火之后，六经残觖，辛勤掇拾，作为笺注，使古圣遗言，不坠于地者，皆汉儒之力也。其功曷可少哉？但于道理大原，未甚明莹，故或流于谶纬，或溺于度数，而学者修身切近之工，帝王御世经远之谟，槩乎其未有发挥。至濂ㆍ洛诸贤，先后继作，而朱夫子集其大成，始得千载不传之緖，以约情复性，为圣学之基，以穷理格物，为治平之本，主一无适之为敬，当理无私之为仁，指示真切，考质无疑，破反经合道之谬义，而王伯之术明，辨皇极大中之错解，而好恶之情正，其摧陷廓清，疏瀹阐发之功，虽谓之不在禹下可也。然向非两汉诸儒为之梯级，则虽以朱子之明睿，亦安能径超断港，直造真源也？是以朱子于汉儒，未尝不拳拳尊护，所注群经，凡系礼乐名物ㆍ文字声形，辄皆恪遵其训，至甚不得已然后，始乃易以己说，而从违取舍之际，又必兢兢致慎，要令理胜而义明而已，未敢轻呵前人，取快笔舌。其才如彼其高，而其心如此其公，所以其言之端的可信，非馀人所及也。然聪明有限，义理无穷，千古之业，当与千古共之，喜同恶异，惟其言而莫予违，岂朱子之本意哉？诚使后之君子，体当日之心，用当日之工，志在讲明，不杂它念，则尊尚古注，本非恶事，唯诺新说，亦是死法。公听并观，惟善是师，夫谁曰不可？而窃观明ㆍ清以来，号为儒学，而不肯专心事朱者，类皆抬毛夯郑，自命古雅，而以章句ㆍ集注，隐然归之于功令之俗学。是其心地眼界，蚤已偏蔽不公，又安能保有虚明，了然不差于金铁珉玉之辨耶？宗儒不作，道术分裂，金谿ㆍ馀姚，已置度外，唯此一病，最切当今，有志之士，所宜长虑而深思也。然鸭水一带，天限华裔，甫田之莠，非力所及。至若挟䇲读书，而同在邦域者，准以四海兄弟，奚异一室朋侪？而交游不广，面目罕接，标榜不破，情志难孚，抱玆耿耿，末由相质，今读来谕，持论之平，操术之精，字字秤锤，深契鄙衷，而数十年潜心研虑，发为著述者，又足以副其所言，赞叹钦服，不知所以为喩也。更愿广此法门，诚心胥告，使当世一二英材，毋困于所长，毋安于已成。痛祛偏私之蔀，偕归中正之极，则儒风再振，斯道幸甚。

别纸

所喩‘明哲’二字之义，字训经旨，分明如此，而胸襟所出，议论沛然，可以修身，可以事君，可以明天理于既晦，可以寿国命于将萎。善哉言乎，今世之所未闻也！朱子与宰相书曰：“先要吾身好，党类好。”又曰：“有诸己而后，求诸人，欲格君心，当自身始。”朱子此言，非释《诗》义，执事此论，非沿朱旨，而横凑竖会，如出一口者，理之所在，不谋而同也。方论《书经》赝本，忽得《诗经》真谛，因此悟彼，最是讲讨之至乐，又一奇也。

适看《中庸》古注，有可补《书平》一则者，玆录上耳。‘一戎衣’，郑氏注：“衣读如殷，声之误也。齐人言殷声为衣，虞ㆍ夏ㆍ商ㆍ周，氏者多矣。今姓有衣者，殷之胄欤？一戎殷者，一用兵伐殷也。”其说殊崎曲不通，而所谓古文〈武成〉，康成未尝梦见，则于此亦可验矣。梅氏就《中庸》篇内，瞥见此三字，便已采猎，撰入私经，其巧捷如此。郑氏方专力注此篇，而以二字之于古无稽，掉了浅近易知之义，沈思远览，逶迤裵回于方言谱学之间，迂阔固可欠，而谨慎亦可贵也。乃孔氏《正义》云：“《尚书ㆍ武成》云一戎衣，谓一著戎衣而灭殷。此云一者，以武王继太王ㆍ王季ㆍ文王，由三人之业，一身灭之。郑必以衣为殷者，以十一年观兵于孟津，十三年灭纣，是再著戎衣，不得称一戎衣也。”盖孔氏左护梅经，右戴郑义，闷郑之不曾引梅，恐梅之因此见疑，为此分疏和会之计。而诚如是言，则〈武成〉之以再为一，又何故也？梅ㆍ郑之不能两立，恐非游辞可解也。

《论语》皇氏《疏》之轶而复传，曾亦闻之，而皇甫偘何以或称皇侃耶？偘ㆍ侃同字，今考字典得之，而覆姓之单称一字，必有曲折，故欲检《南史》本传耳。