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肇论/5

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开宗第一

无名曰:经称有余涅槃、无余涅槃者,秦言无为,亦名灭度。无为者,取乎虚无寂寞,妙绝于有为。灭度者,言其大患永灭,超度四流,斯盖是镜像之所归,绝称之幽宅也。而曰有余无余者,良是出处之异号,应物之假名耳。余尝试言之,夫涅槃之为道也,寂寥虚旷,不可以形名得;微妙无相,不可以有心知。超群有以幽升,量太虚而永久。随之弗得其踪,迎之罔眺其首,六趣不能摄其生,力负无以化其体。潢漭惚恍,若存若往。五目不睹其容,二听不闻其响,冥冥窅窅,谁见谁晓?弥纶靡所不在,而独曳于有无之表。然则言之者失其真,知之者反其愚,有之者乖其性,无之者伤其躯。所以释迦掩室于摩竭,净名杜口于毗耶,须菩提唱无说以显道,释梵绝听而雨华。斯皆理为神御,故口以之而默,岂曰无辩?辩所不能言也。经云:真解脱者离于言数,寂灭永安,无始无终,不晦不明,不寒不暑,湛若虚空,无名无说。论曰:涅槃非有亦复非无,言语道断,心行处灭。寻夫经论之作,岂虚构哉?果有其所以不有,故不可得而有;有其所以不无,故不可得而无耳。何者?本之有境,则五阴永灭;推之无乡,而幽灵不竭。幽灵不竭,则抱一湛然;五阴永灭,则万累都捐。万累都捐,故与道通洞;抱一湛然,故神而无功。神而无功,故至功常存;与道通洞,故冲而不改。冲而不改,故不可为有;至功常存,故不可为无。然则有无绝于内,称谓沦于外,视听之所不暨,四空之所昏昧。恬焉而夷,怕焉而泰,九流于是乎交归,众圣于是乎冥会。斯乃希夷之境,太玄之乡。而欲以有无题榜,标其方域,而语其神道者,不亦邈哉?

核体第二

有名曰:夫名号不虚生,称谓不自起。经称有余涅槃、无余涅般者,盖是返本之真名,神道之妙称者也。请试陈之:有余者,谓如来大觉始兴,法身初建。澡八解之清流,憩七觉之茂林,积万善于旷劫,荡无始之遗尘。三明镜于内,神光照于外。结僧那于始心,终大悲以赴难。仰攀玄根,俯提弱丧。超迈三域,独蹈大方。启八正之平路,坦众庶之夷途。骋六通之神骥,乘五衍之安车。至能出生入死,与物推移,道无不洽,德无不施,穷化母之始物,极玄枢之妙用。廓虚宇于无疆,耀萨云于幽烛。将绝朕于九止,永沦太虚。而有余缘不尽,余迹不泯。业报犹魂,圣智尚存。此有余涅槃也。经云:陶治尘滓,如炼真金。万累都尽,而灵觉独存。无余者,谓至人教缘都讫,灵照永灭。廓尔无朕,故曰无余。何则?夫大患莫若于有身,故灭身以归无;劳勤莫先于有智,故绝智以沦虚。然则智以形倦,形以智劳。轮转修途,疲而弗已。经曰:智为杂毒,形为桎梏,渊默以之而辽,患难以之而起。所以至人灰身灭智,捐形绝虑。内无机照之勤,外息大患之本。超然与群有永分,浑尔与太虚同体。寂焉无闻,怕尔无兆。冥冥长往,莫知所之。其犹灯尽火灭,膏明俱竭。此无余涅槃也。经云:五阴永尽,譬如灯灭。然则有余可以有称,无余可以无名。无名立,则宗虚者欣尚于冲默;有称生,则怀德者弥仰于圣功。斯乃诰典之所垂文,先圣之所轨辙。而曰有无绝于内,称谓沦于外,视听之所不暨,四空之所昏昧。使夫怀德者自绝,宗虚者靡托,无异杜耳目于胎壳,掩玄象于霄外,而责宫商之异,辩玄素之殊者也。子徒知远推至人于有无之表,高韵绝唱于形名之外。而论旨竟莫知所归,幽途故自蕴而未显。静思幽寻,寄怀无所。岂所谓朗大明于冥室,奏玄响于无闻者哉?

位体第三

无名曰:有余无余者,盖是涅槃之外称,应物之假名耳。而存称谓者封名,志器象者耽形。名也极于题目,形也尽于方圆。方圆有所不写,题目有所不传,焉可以名于无名,而形于无形者哉?难序云:有余无余者,信是权寂致教之本意,亦是如来隐显之诚迹也。但未是玄寂绝言之幽致,又非至人环中之妙术耳。子独不闻正观之说欤?维摩诘言:我观如来无始无终,六入已过,三界已出。不在方,不离方。非有为,非无为。不可以识识,不可以智知。无言无说,心行处灭。以此观者,乃名正观。以他观者,非见佛也。《放光》云:佛如虚空,无去无来。应缘而现,无有方所。然则圣人之在天下也,寂莫虚无,无执无竞。导而弗先,感而后应。譬犹幽谷之响,明镜之像,对之弗知其所以来,随之罔识其所以往。恍焉而有,惚焉而亡。动而逾寂,隐而弥彰。出幽入冥,变化无常。其为称也,因应而作。显迹为生,息迹为灭。生名有余,灭名无余。然则有无之称,本乎无名。无名之道,于何不名?是以至人居方而方,止圆而圆,在天而天,处人而人。原夫能天能人者,岂天人之所能哉?果以非天非人,故能天能人耳。其为治也,故应而不为,因而不施。因而不施,故施莫之广。应而不为,故为莫之大。为莫之大,故乃返于小成。施莫之广,故乃归乎无名。经曰:菩提之道,不可图度,高而无上,广不可极,渊而无下,深不可测。大包天地,细入无间,故谓之道。然则涅槃之道,不可以有无得之,明矣。而惑者睹神变,因谓之有;见灭度,便谓之无。有无之境,妄想之域,岂足以标榜玄道而语圣心者乎?意谓至人寂怕无兆,隐显同源,存不为有,亡不为无。何则?佛言:吾无生不生,虽生不生;无形不形,虽形不形。以知存不为有。经云:菩萨入无尽三昧,尽见过去灭度诸佛。又云:入于涅槃而不般涅槃,以知亡不为无。亡不为无,虽无而有;存不为有,虽有而无。虽有而无,故所谓非有;虽无而有,故所谓非无。然则涅槃之道,果出有无之域;绝言象之径,断矣。子乃云圣人患于有身,故灭身以归无;劳勤莫先于有智,故绝智以沦虚。无乃乖乎神极,伤于玄旨者也?经曰:法身无象,应物而形;般若无知,对缘而照。万机顿赴而不挠其神,干难殊对而不干其虑。动若行云,止犹谷神。岂有心于彼此,情系于动静者乎?既无心于动静,亦无象于去来。去来不以象,故无器而不形。动静不以心,故无感而不应。然则心生于有心,象出于有象。象非我出,故金石流而不燋;心非我生,故日用而不动。纭纭自彼,于我何为?所以智周万物而不劳,形充八极而无患。益不可盈,损不可亏。宁复屙疠中逵,寿极双树,灵竭天棺,体尽焚燎者哉?而惑者居见闻之境,寻殊应之迹,秉执规矩而拟大方,欲以智劳至人,形患大圣。谓舍有入无,因以名之。岂谓采微言于听表,拔玄根于虚壤者哉?

征出第四

有名曰:夫浑元剖判,万有参分。有既有矣,不得不无。无自不无,必因于有。所以高下相倾,有无相生。此乃自然之数,数极于是。以此而观,化母所育,理无幽显,恢恑谲怪,无非有也。有化而无,无非无也。然则有无之境,理无不统。经云:有无二法。摄一切法。又称三无为者,虚空、数缘尽、非数缘尽。数缘尽者,即涅槃也。而论云有无之表,别有妙道妙于有无,谓之涅槃。请核妙道之本,果若有也,虽妙非无。虽妙非无,即入有境。果若无也,无即无差。无而无差,即入无境。总而括之,即而究之,无有异有而非无,无有异无而非有者,明矣。而曰有无之外别有妙道,非有非无,谓之涅槃。吾闻其语,未即于心也。

超境第五

无名曰:有无之数,诚以法无不该,理无不统。然其所统,俗谛而已。经曰:真谛何耶?涅槃道是。俗谛何耶?有无法是。何则?有者有于无,无者无于有。有无所以称有,无有所以称无。然则有生于无,无生于有。离有无无,离无无有。有无相生,其犹高下相倾。有高必有下,有下必有高矣。然则有无虽殊,俱未免于有也。此乃言象之所以形,是非之所以生。岂是以统夫幽极,拟夫神道者乎?是以论称出有无者,良以有无之数,止乎六境之内。六境之内,非涅槃之宅,故借出以祛之。庶悕道之流,仿佛幽途,托情绝域,得意忘言。体其非有非无,岂曰有无之外,别有一有而可称哉?经曰:三无为者,盖是群生纷绕,生乎笃患。笃患之尤,莫先于有;绝有之称,莫先于无。故借无以明其非有,明其非有非谓无也。

搜玄第六

有名曰:论自云涅槃既不出有无,又不在有无。不在有无,则不可于有无得之矣。不出有无,则不可离有无求之矣。求之无所,便应都无,然复不无其道。其道不无,则幽途可寻。所以千圣同辙,未尝虚返者也。其道既存,而曰不出不在,必有异旨,可得闻乎?

妙存第七

无名曰:夫言由名起,名以相生,相因可相,无相无名,无名无说,无说无闻。经曰:涅槃非法非非法,无闻无说非心所知。吾何敢言之,而子欲闻之耶?虽然,善吉有言:众人若能以无心而受,无听而听者,吾当以无言言之。庶述其言,亦可以言。《净名》曰:不离烦恼而得涅槃。天女曰:不出魔界而入佛界。然则玄道在于妙悟,妙悟在于即真。即真则有无齐观,齐观则彼已莫二。所以天地与我同根,万物与我一体。同我则非复有无,异我则乖于会通。所以不出不在而道存乎其间矣。何则?夫至人虚心冥照,理无不统。怀六合于胸中而灵鉴有余,镜万有于方寸而其神常虚。至能拔玄根于未始,即群动以静心,恬淡渊默,妙契自然。所以处有不有,居无不无。居无不无,故不无于无;处有不有,故不有于有。故能不出有无而不在有无者也。然则法无有无之相,圣无有无之知。圣无有无之知,则无心于内;法无有无之相,则无数于外。于外无数,于内无心,彼此寂灭,物我冥一,怕尔无朕,乃曰涅槃。涅槃若此,图度绝矣。岂容可责之于有无之内,又可征之有无之外耶?

难差第八

有名曰:涅槃既绝图度之域,则超六境之外。不出不在而玄道独存,斯则穷理尽性,究竟之道,妙一无差,理其然矣。而《放光》云:三乘之道,皆因无为而有差别。佛言:我昔为菩萨时,名曰儒童,于然灯佛所,已入涅槃。儒童菩萨,时于七住初获无生忍,进修三位。若涅槃一也,则不应有三。如其有三,则非究竟。究竟之道,而有升降之殊。众经异说,何以取中耶?

辩差第九

无名曰:然究竟之道,理无差也。《法华经》云:第一大道,无有两正。吾以方便,为怠慢者于一乘道,分别说三。三车出火宅,即其事也。以俱出生死,故同称无为。所乘不一,故有三名。统其会归,一而已矣。而难云三乘之道皆因无为而有差别,此以人三,三于无为,非无为有三也。故《放光》云:涅槃有差别耶?答曰:无差别。但如来结习都尽,声闻结习不尽耳。请以近喻,以况远旨。如人斩木。去尺无尺,去寸无寸,修短在于尺寸,不在无也。夫以群生万端,识根不一,智鉴有浅深,德行有厚薄,所以俱之彼岸而升降不同,彼岸岂异?异自我耳。然则众经殊辩,其致不乖。

责异第十

有名曰:俱出火宅,则无患一也。同出生死,则无为一也。而云彼岸无异,异自我耳。彼岸则无为岸也,我则体无为者也。请问我与无为,为一为异?若我即无为,无为亦即我,不得言无为无异,异自我也。若我异无为,我则非无为,无为自无为,我自常有为。冥会之致,又滞而不通。然则我与无为,一亦无三,异亦无三。三乘之名,何由而生也?

会异第十一

无名曰:夫止此而此,适彼而彼。所以同于得者,得亦得之;同于失者,失亦失之。我适无为,我即无为。无为虽一,何乖不一耶?譬犹三鸟出网,同适无患之域,无患虽同,而鸟鸟各异。不可以鸟鸟各异,谓无患亦异。又不可以无患既一,而一于众鸟也。然则鸟即无患,无患即鸟,无患岂异,异自鸟耳。如是三乘众生俱越妄想之樊,同适无为之境,无为虽同而乘乘各异。不可以乘乘各异,谓无为亦异。又不可以无为既一,而一于三乘也。然则我即无为,无为即我。无为岂异,异自我耳。所以无患虽同,而升虚有远近。无为虽一,而幽鉴有浅深。无为即乘也,乘即无为也。此非我异无为,以未尽无为,故有三耳。

诘渐第十二

有名曰:万累滋彰,本于妄想。妄想既祛,则万累都息。二乘得尽智,菩萨得无生智。是时妄想都尽,结缚永除。结缚既除,则心无为。心既无为,理无余翳。经曰:是诸圣智不相违背,不出不在,其实俱空。又曰:无为大道,平等不二。既曰无二,则不容心异。不体则已,体应穷微,而曰体而未尽,是所未悟也。

明渐第十三

无名曰:无为无二,则已然矣。结是重惑,可谓顿尽,亦所未喻。经曰:三箭中的,三兽渡河,中渡无异而有浅深之殊者,为力不同故也。三乘众生俱济缘起之津,同鉴四谛之的,绝伪即真,同升无为。然则所乘不一者,亦以智力不同故也。夫群有虽众,然其量有涯,正使智犹身子,辩若满愿,穷才极虑,莫窥其畔。况乎虚无之数,重玄之域,其道无涯,欲之顿尽耶?书不云乎,为学者日益,为道者日损。为道者,为于无为者也。为于无为而曰日损,此岂顿得之谓?要损之又损之,以至于无损耳。经喻萤日,智用可知矣。

讥动第十四

有名曰:经称法身已上入无为境。心不可以智知,形不可以象测。体绝阴入,心智寂灭,而复云进修三位,积德弥广。夫进修本于好尚,积德生于涉求。好尚则取舍情现,涉求则损益交陈。既以取舍为心,损益为体,而曰体绝阴入,心智寂灭,此文乖致殊,而会之一人,无异指南为北,以晓迷夫。

动寂第十五

无名曰:经称圣人无为而无所不为。无为,故虽动而常寂;无所不为,故虽寂而常动。虽寂而常动,故物莫能一;虽动而常寂,故物莫能二。物莫能二,故逾动逾寂;物莫能一,故逾寂逾动。所以为即无为,无为即为。动寂虽殊,而莫之可异也。《道行》云:心亦不有亦不无。不有者,不若有心之有;不无者,不若无心之无。何者?有心则众庶是也,无心则太虚是也。众庶止于妄想,太虚绝于灵照,岂可止于妄想,绝于灵照,标其神道而语圣心者乎?是以圣心不有,不可谓之无;圣心不无,不可谓之有。不有故心想都灭,不无故理无不契。理无不契,故万德斯弘;心想都灭,故功成非我。所以应化无方,未尝有为;寂然不动,未尝不为。经曰:心无所行无所不行,信矣!儒僮曰:昔我于无数劫,国财身命施人无数,以妄想心施,非为施也。今以无生心五华施佛,始名施耳。又,空行菩萨入空解脱门,方言今是行时,非谓证时。然则心弥虚,行弥广;终日行,不乖于无行者也。是以《贤劫》称无舍之檀,《成具》美不为之为,禅典唱无缘之慈,《思益》演不知之知。圣旨幽玄,殊文同辩,岂可以有为便有为、无为便无为哉?菩萨住尽不尽平等法门,不尽有为,不住无为,即其事也。而以南北为喻,殊非领会之唱。

穷源第十六

有名曰:非众生无以御三乘,非三乘无以成涅槃。然必先有众生,后有涅槃,是则涅槃有始。有始必有终,而经云涅槃无始无终,湛若虚空,则涅槃先有,非复学而后成者也。

通古第十七

无名曰:夫至人空洞无象,而万物无非我适。会万物已成己者,其唯圣人乎?何则?非理不圣,非圣不理。理而成圣者,圣不异理也。故天帝曰:般若当于何求?善吉曰:不可于色中求,亦不可离色中求。又曰:见缘起为见法,见法为见佛,斯则物我不异之效也。所以至人戢玄机于未兆,藏冥运于即化,总六合以镜心,一去来以成体。古今通,始终同,穷本极末,莫之与二,浩然太均,乃曰涅槃。经曰:不离诸法而得涅槃。又曰:诸法无边,故菩提无边。以知涅槃之道存于妙契,妙契之致本乎冥一。然则物不异我,我不异物。物我玄会,归乎无极。进之弗先,退之弗后,岂容终始于其间哉?天女曰:耆年解脱,亦如何久?

考得第十八

有名曰:经云:众生之性,极于五阴之内。又云:得涅槃者,五阴都尽,譬犹灯灭。然则众生之性,顿尽于五阴之内;涅槃之道,独建于三有之外。邈然殊域,非复众生得涅槃也。果若有得,则众生之性不止于五阴。必若止于五阴,则五阴不都尽。五阴若都尽,谁复得涅槃耶?

玄得第十九

无名曰:夫真由离起,伪因著生。著故有得,离故无名。是以则真者同真,法伪者同伪。子以有得为得,故求于有得耳。吾以无得为得,故得在于无得也。且谈论之作,必先定其本,既论涅槃,不可离涅槃而语涅槃也。若即涅槃以兴言,谁独非涅槃而欲得之耶?何者?夫涅槃之道,妙尽常数,融冶二仪,荡涤万有。均天人,同一异,内视不己见,返听不我闻,未尝有得,未尝无得。经曰:涅槃非众生,亦不异众生。《维摩诘》言:若弥勒得灭度者,一切众生亦当灭度。所以者何?一切众生本性常灭,不复更灭。此名灭度,在于无灭者也。然则众生非众生,谁为得之者?涅槃非涅槃,谁为可得者?《放光》云:菩提从有得耶?答曰:不也。从无得耶?答曰:不也。从有无得耶?答曰:不也。离有无得耶?答曰:不也。然则都无得耶?答曰:不也。是义云何?答曰:无所得故为得也。是故得无所得也。无所得谓之得者,谁独不然耶?然则玄道在于绝域,故不得以得之。妙智存乎物外,故不知以知之。大象隐于无形,故不见以见之。大音匿于希声,故不闻以闻之。故能囊括终古,导达群方,亭毒苍生,疏而不漏。汪哉洋哉,何莫由之哉!故梵志曰:吾闻佛道,厥义弘深,汪洋无涯,靡不成就,靡不度生。然则三乘之路开,真伪之途辩,贤圣之道存,无名之致显矣。