沧溪集 (林泳)/卷六

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卷五

沧溪集 卷六 作者：林泳 1708年

卷七

书

上尤斋_戊午

仲春犹寒，伏问此时老先生道体起居何如？窃以海上风土号称远恶，先生处之，适四年矣。飮食、寝兴、精神、气貌，视乡者初见于华阳、关北之日，得无甚衰也欤？时因士友传言，窃听下风，知君子处患难之道，如处亨泰之时，亦惟天道甚仁，虽当锢阴之候，常有不泯阳德之理。惟此可以少宽瞻慕者之私忧矣。

泳之得遂扫门之愿乃在党事后。当时方自愧向德之已怠，而先生所以倾倒输泻者甚至，讨论答问，驩然甚得。此意甚盛，何日忘之？惟当时既迫贱事，不能宿留屡日，以久承诲。其年冬月，即复举家出京，东逾楸岭，居于海滨，亦已四年。所处荒远，虽欲奉致尺牍，亦不可得矣。古人曰“言不尽意，书不尽言”，况书与言亦不能数数然者耶？此深可恨者。

愚不量己，有志玆事，岁月亦已多矣。其于问学向方、义理名目，或庶几不为懵然者。所患殊无亲切至到之功力，日间居敬、穷理，两皆泛然，不成头緖。以此愦愦，常不自快。若得从容于丈席之下，日亲德容，日聆德言，庶有开益矣。亲年既老，又方客寓岭外，故不敢为远游计。杜门穷山，苦未有警发之处，时复抚躬掩卷，私切慨然而已。或赐之一言，使得警省，其幸可言？

伏惟先生尊老之年，久蒙大难，诚世道之不幸。然窃伏想拘幽困厄之中，磨砺德业，既当日新而不已，其于世变人情，阅之宜益详熟，此岂不益为吾道幸欤？抑古人志不施于当世，退必有著述以垂诸后，其事多成于处屯难之日。若先生平生出处言论，布满一时，不必待别有著述，自足考论于来世。然亦岂无复遗蕴可载之简册耶？傥于此时，或更留心此事，其惠后学，尤不赀，未知如何？

僭易及此，诚极浅率。然区区仰望之意，必当有以俯谅矣。顷年闻再从弟滫持家牒，往诣门下，略付起居之问。闻以病故滞留，今始进去，辄寓此湖南便，转附滫行。千万为道加重，下慰瞻溯。不宣。戊午二月朔日，林泳再拜。

上尤斋_庚申

窃以间者乾坤旋转，日月昭洗，不待风雷之启发，而得返东山之几舃，此前古所未有之奇事，士林之幸，为如何哉？泳不敏，不得从门人弟子之后，迎拜归轩，瞻望气貌，下情飞越，殆非言说所能喩也。且因士友传言，伏闻体中动作之节，略不减平昔，非天所相，何以及此？尤切欣抃，益恨不得即奉德容而承緖诲于下风也。

泳居岭东时，因叔祖墓志事，尝一再上书，伏受下覆，所以奖进抚存之意甚盛。且于志文中，亦著贱名，尤荷不鄙之盛意，非惟感戢之不忘。亦不无还禀曲折，适当迁次之顷，旋值钩禁之加严，耿耿寸忱，三载莫宣，如有倍负，迄深惭惧。

区区近岁，每苦汩没鄙事，读书为学转益疏卤，宿志都乖，内讼方切。不意去岁，被人论荐，猥得陞品，俯仰忧愧，固已无所措躬。近日进擢过隆，益不自安，顷者初辞谏职，力陈学业未成不堪世用之实状，则圣批以尔之文学予已闻知为教。此盖前后登名剡牍，非一二数，故遂误天听，圣教至此。而继有修撰新命，召旨洊及，常调小官，不敢一向退伏。且既有虚声上达宸严，自非一奉清问，尽布其迂阔无用之实，则终无解脱之理，辄敢冒昧趋命，而求志不密，狼狈到此，诚切惶悯，无以自解。

泳于门下，虽承诲日浅，而窃见爱予之旨不泛，故临书，不自觉其烦猥。伏幸恕其僭率而辱教其不逮也。泳不胜拳拳之至。行过天安，适逢李上舍斗岳，自言数日后将进谒门下，故拨忙草此附上。如蒙鉴纳，或赐还教，伏望附送于朴司业丈或李生喜朝处，如何？泳此行势须宿留时月于洛下耳。缕缕下诚，言不能尽。

上尤斋

即日伏未审气体若何？伏深恋慕。小生自湖中归后，即欲趋诣门馆，承奉教诲，锁直经旬，莫遂下诚。昨夕得朴丈书，因伏微闻阁下有去志，窃为世道，不胜悲慨。大君子出处行藏之义，固非末学浅识所可容议，且阁下既在朝廷，则朝廷体貌又极尊严，妄辄干冒，极知惶恐。区区之心，诚甚迫切，不能隐默，敢私布之。

“今之国势，无愚智，皆知其必亡”，此阁下一言尽之矣。然而幸不遂亡于向日一番人之手，而旧臣咸萃，大老再还，天意亦似不偶然矣。况于近日阁下所以受命当事者，又非昨岁姑息淹留之比，举世之望，于是益切。若蹉过此机会，则国事更无可望，岂不痛哉？岂不痛哉？阁下受累朝罔极之恩，负万民仰哺之望，其何忍决去于此际耶？自古圣贤君子，必任当世斯道斯民之责，况如阁下为国元老，荷万古所无之恩数者乎？必若宗国终不免危亡，则窃恐天下后世之论，不责他人，而必归责于阁下今日之遽去也。

阁下今日之义，惟当尽诚为之，必不容而后，方可言去耳。阁下前后进言，虽已多矣，然于正朝纲、除民瘼、修内攘外之策，尚疑有未及究言者。而主上之敬信、诸公之尊仰，未见有一毫不相容之意，则如是遽去之，岂仁贤之素心哉？且初不更入危邦则已，既入矣，而设施未及一二，匆匆径退，尤未知其何所当也。又况前日慈旨留行，实前世所未有之事，人臣一当此境，固已惶陨无地矣。万一今行，或复有此，其又将何以处之耶？此尤当加意也。

小生妄料，莫若勿遽求去，急聚一时之遗逸，广集众人之思虑，究积弊之源委，议沿革之节目，立定规模，次第施行，使国势重恢，民生再安，虽有缓急，决无可忧，然后引年奉身，归反初服，始可以上答殊遇，下塞众望，而亦免于后世尚论者之归责矣。不幸中间事或有不如意者，为之自我者，既尽其方，则去就之际，亦有辞矣，未知如何？狂率及此，不任悚栗。惟阁下察其意而宽其罪，勿以人废言，世道幸甚。不备。

答尤斋_辛酉

春间草草一候书，不谓尚烦记录，即者意外谨伏承下覆书，辞旨不啻郑重，下情岂胜感激？第伏审气体动静久未安，无任仰虑之至。岂或新寓苦淡，有妨于颐养将摄而然耶？伏乞为道为时，倍加保重，以副区区之望。

下教㥪㥪，谨已伏悉，深感不鄙颛蒙，终始诱掖之盛心也。第详下教，似以时忧见责，夫岂不谅小生之非其人哉？必以其所忝窃乃古人所谓行道之职故耳。小生每以尸位蠹国为惧，近又有难安形势，今既退伏郊村，则自此当不复得与闻斯义矣。然下教所谓“天理人欲当先自理会”，则无论立朝在野，尽当服膺，敢不夙夜思惟，以奉承下诲之至意耶？盖此四字，平时非不讲说，每事到手头，茫然不察其界分，往往以为天理而为之者，或流于人欲之归，此甚可惧者。奈何奈何？所寓郊村，适与朴执义丈所居不远，从当以下书之意，转闻如教也。自馀所怀，惶恐不备。

答尤斋

顷日隶人行过，伏承下赐书，伏感且慰，无任下诚。即玆炎序，伏未审气体动静复若何？区区伏慕。泳洊祸不死，讫保残喘，而痼疾在身，百事荒废，无足仰喩者，只自怜悼尔。下示别纸数条，谨伏领悉，而晩生愚蒙，猥奉下问，诚切惶感，罔知所出。即当趋诣门下，还禀指教，而病辞召命，不敢他适，辄以文字仰报，有若寻常往复者，下情尤不胜悚蹙之至。病若少间，无出入之嫌，敢不自力一进承诲？穷居乏人，申谢又迟，尤剧伏叹。馀谨不备。

别纸

《近思录》注“误成重出”条，昔岁既蒙面命。虽略知大意，而本注未畅，事迹无征，犹有未能释然者。后来又蒙录示《大全》书一条，则证验明白，无复可疑者矣。此处虽非精义所关，然在今日，推寻甚难，盖为当时偶失契勘，实非意所到，而旧本、泉本，今皆不见，本注之外，无他踪迹之可追也。幸《大全》此条，适然可据，而万千浩穰之中，不失片简，以征雅言，以释人疑，其惠后学，又岂少哉？

《南轩集》不载奏议，其义固非末学浅见之所敢知，而来教以《答胡季随书》为先生实情者，似诚然矣。夫既虑世患而不敢编入，则序文只以施行为言者，似亦是包含不露之义耳。如何如何？奏议虽是进御文字，窃意当时朝廷未必皆知。如先生《庚子封事》，亦降付后省而后，始云“自此贱迹益不敢自保”，则其非降出者，似不至便宣泄矣。尝见《欧集》，论事文字亦多，非公诵于朝者。宋朝故事，虽未详知，而其关机密者，恐不但如今时之不出朝报也。未知如何？第南轩奏议，因竟不大行于世，今虽购求燕市，而绝不可得云，此诚千古之恨。然亦岂当时之所能料耶？华板《大全》，未曾得见耳。

《纲目》凡例，如沙汰僧尼、毁寺观、迎佛骨之类，皆书之，明帝肇通西域，固宜在所特书。而只于分注略见者，岂其年月不可考，难于系年而然耶？穷峡无书籍，欲检《全史》、《资治》而不可得，亦无以验其必然也。未知如何？

《纲目》献帝二年，既书“曹操以荀彧为侍中光禄大夫”，与荀攸、郭嘉并书，则彧之为曹操之人，已著矣。及其死也，又系于曹操事下，而其曰“参军事”者，乃参曹操军事，则彧之罪，亦可见矣。未知如何？

荆轲、张良事，自不相同，《纲目》褒诛，固无可疑。来教所谓“怀豢养之恩、行诈不正”，盖已结正轲之公案矣。豫让事，责备而言，为智伯效死，似亦出于意气之感。而然其忠义苦心，《纲目》许之，《小学》记之，岂轲屠沽辈气勇之比哉？未知如何？

右数条，既蒙下示，不敢不逐一还禀，而殆同举子之对逐条，别无新义可起发者。伏想下览之馀，当发一笑也，无任惭悚之至。且念常时卤莽，近益荒坠，不能自会疑问，而秪辱下教，此尤可惶恐。伏纸汗浃，不知所云。

答尤斋_丙寅

夏间，伏承下赐覆书，奖引开纳，德意蔼然。顾虽蒙迷，岂不知感？疾病穷窭，不成人事，非惟不能一遂扫门之愿，亦无缘复通记府之问，每抱微诚，徒切愧仰。不意玆者，又伏蒙下书特存，因窃伏审比日冬寒，道体康宁，益膺天休，下情拳拳，不胜欣庆。而辞卑之谕，实启迷涂，高躅之褒，荣逾华衮，自惟庸贱晩末，礼际旷阙，其何以得此于当世达尊大老先生之门？感幸之馀，继以惶愧，殆不知所以仰喩也。

泳区区去就，本无足道。只以孤露残疾，无复世念，到今又有前后辞受卑尊之嫌，亦非细故。唯思固守冈陂，更不与世相干涉，以没馀齿，而昏弱之资，凡事未能坚定，前途事亦何能自保？恐终狼狈，辱名贤知顾，玆为耿耿耳。

朝论携贰，世无完人，诚如下教，岂胜慨惋？此身幺麽，灭迹遐陬，犹闻外议尚有指目，真所谓难乎免者。奈何奈何？抑一人一身或免不免，自是小事，未足深虑，而最是世道、人心，日益不佳，其害将至于亡人国而后已。每念斯患，夜不能寐。后生愚蒙，尚且如此，伏惟大老先生忧世心切，体国诚深，窃想尊怀必倍恳恻。伏未知山斋静夜，尤何以堪此忧伤耶？

迂愚浅心，苟可以少弭此祸者，忽欲捐躯以赴之，度己量分，无可如何。惟窃伏思消融之道、转移之机，尚意其有在于下执事者。何也？今日携贰，非但朝论而已，士论为之本。诚欲收拾，亦非朝著间人所可能办，则今不仰望于下执事而谁望哉？区区妄僭窃意当自老先生所，廓然远览、赫然勇发，事之在己而或成于积久之疑阻，或出于一时之激恼者，如或有一毫未尽分，则深省而明言之，摆落展拓，无少系累。在人而情有可恕、见有未逮者，收怜而详谕之，恻怛优容，惟尽吾诚，或招呼说破，或书疏导达。使士林本根之地，一朝而冰解冻释，则末流之事，犹可以复收拾也。未知如何如何？

大槪其间，岂无尊卑之分、得失之数？而正如一门内事，惟以䜣合为美，不以计较为贵。似此解散，恐不但有补于世教，在于盛德，恐尤有光，未知如何？正此杜门，实未尝向人开喙于此等事。窃感前后知怜之盛心，不敢毫发有所自外，辄因下教之及，推言至此，言虽未中，想必有以量此愚诚矣。不可用则置之，无使布露，亦区区所仰恃而深冀者也。如何如何？

下书中“回顾茫然孤负光阴”之教，益不胜叹仰之至。夫自早岁得师，一生周旋于山林经籍之中，到今乃犹有此叹，自常情观之，诚若过谦而非情矣。然天下之义理无穷，从古圣贤皆未尝有自满之意，则今日此叹，其必有真切感慨处矣。恨此蒙陋，不可得闻，第剧叹仰耳。

此间，近日方看延平文字，其所论难推究，莫非本原宗旨，真是程、朱道学，过接关梁。想其清通和乐洒落莹澈气象，皆从此来，朝夕看念，极好玩索。而尚多疑晦，未能解释，尤恨不得执卷门下，随疑奉禀也。承下书已数日，正患无便上覆，适闻自邑宰许，方有往便，拨忙草此，莫究下怀。未进拜间，惟祝道体神相增福。

下书末端所示《大全》诗一句，前此未曾留意，今因下教，始加考察。傅公墓在武夷，其二子方营葬，则引用瑕丘，固极亲切。而“请前”二字，必若从《礼》注本意看，则非但事迹无征，亦恐气象未妥。盖傅公葬地，未必夺入，且当摩挲旧题、俯仰悲怆之顷，岂容有含讥带讽之意乎？蘧瑗此语，本自浑然，此诗亦只断取以作从游之故事耶？曾无定见，未敢质言，伏乞还赐批诲。泳于此又窃有所惶怖者，前后连蒙下询，虽知此等零碎文句，在昔先辈大儒亦或俯询于一时后进，而然亦岂𫍲浅如泳者之所敢当哉？且未尝一效愤悱，而辄叨诲问，此尤悚缩，不知所以自处也。惟有多进疑问，使往多来少，犹或可以少安下情，而仓卒涉猎，备数咨禀，亦非所以自尽其诚者，亦姑未果，尤切战兢之至。如何如何？

上静观斋_丙午

岁晏矣，寒事日以紧，伏不审体中作止如何？计神相德履益清适也。侍生以疾𭼞祸故，屏书卷，强半年矣。日月易得，岁又末焉，此情宁不惕然？欲于比间，了得一部《大学》，而是书也前此读颇熟，无可疑，到今看来，可疑者不可一二数。读非不精，思非不细而若此，可异也。若能周旋杖屦之下，执卷斥字而求是正，固知胜读了数十册书，身抱患根，方焫艾，不可以风。是以不能遂下诚，甚令人忧心耳。似闻有一二学徒得亲函丈之游，其间果有晓会得意思者否？有志尚离俗，不专以记诵词章为业者否？亦有切实为己，敦笃践履者否？每念之，尤恨此身之无由致末席也。

答静观斋_丁未

日伏承下覆书，方以慰纾下悰，意外又承下书，伏感无已。即日阴冱，伏惟静中体候佳胜。向来所苦寒候痢症，今已快祛耶？献虑良深。下示朱子说一款，正说破这间疑讶，伏幸。但小注所引朱子说及《语类》所录甚详，无一款如此说，独此一说为然。今当参互秤停，见其必如此而后，可以从之。不然，小注所引、《语类》所记与下书所示均为朱子说也，恐难容易趋舍之也。

大抵以巧言令色为好其言善其色，仁为本心之德，鲜矣仁为本心之德绝无，则与《集注》文势相合而语意浑圆，施之律己观人，无不可。以巧言令色为好言善色者，仁为仁者，鲜矣仁为仁者绝无，则与《集注》文势不合而语意偏侧，只为观人而发耳，自顾警省之意盖少，此则向者既蒙颔可者。而然新学蒙见，安知其不错看也？今且弃置勿论，只以朱子本文明之。有曰：“只心在时便是仁，若巧言令色，则心便不在。安得谓之仁？”又曰：“巧言令色，求以说人，则失其本心之德。”又有问“仁恐未至绝无处”者，曰：“人多解作尚有些个仁，便粘滞，咬不断了，仔细看，巧言令色，心皆逐物于外，大体是无仁了。纵有些个仁，亦成甚么？”又曰：“巧言令色人，尽是私欲。许多有底，便都不见，岂特是仁？和义礼智都不见了。”〈以下缺数十字〉

此说是，则《集注》小注、《语类》皆误，《集注》小注、《语类》无误，则此说必未定之论也，《谚解》之从不从，于斯二者决矣。但《集注》为大经大法，必于此难通而后，可考诸说。故小注中亦有云峯柔恶之说、许东阳观人之语，可如《谚解》说去，而前此未尝从信耳。且两说虽从《集注》说去，亦自不甚相悖，谓之说破正意则不可，谓发明言外意，亦无不可也。此外亦颇有可质者，近间所苦，时时作孽，迨无宁日，凡百废置已久，未能记忆，只就下示中辨覆。纸尽只此。

上静观斋

间者伏承下书，尚迁就未上覆，伏恨且罪。即日冱寒甚矣，静中体候神相否？伏切向往之至。侍生所苦，今姑免剧。日者有戚人僦屋玄江，以近朴丈之门者，侍生亦来与同处，而时时从朴丈禀学，甚是幸事。但居住冷落，恐非病者所宜久也。

下示诸说，谨皆仰领，而至于所谓胶守己见，为为学说经之病云者，敢不自省加勉乎？但巧令说，虽蒙录示《或问》，而终有不能洒然者。大抵所见，与前书所禀亡异，而今观《或问》，则其攻范说，正为其以鲜为少，不察圣言婉微之体耳，恐非攻其以仁为心德也。少有仁者之说，虽若可为此证，不但其说与今《集注》相背。只就其说而观之，独此一转语如此，后面都无分别就人看就心看底意思，恐未可据以为证也。如此则《集注》之去范说，非以其指仁为心德也，今日所说亦非朱子所剖破者也，未审果然否？此特《谚解》之疑耳，于大义无甚相悬，而必缕缕强辨者，以苟同非敬也。

碑文，讽读累过，仍书一通留之，完其元本耳。此事曲折，尝与闻于顷岁承诲之日，而到今思之，终是不作为得宜。虽以清虚、鞭羊之碑为解，何必世讲不废也？虽不得焚书，人人恐不当为之书以称道其人也，以朱子不写寺观文字观之，可决矣。其文亦不能无疑于心，而侍生拘见，只以不作为第一义。

今不敢条禀所疑，此亦穷格之一端，伏乞垂教以祛钝固之惑也。馀俟春日暄暖，书屋报成，扫万出去，以剖积疑。不宣。

上静观斋_戊申

拜违杖屦，倏已积岁。瞻慕之诚，曷尝少弛？伏惟即日秋凉，体中动静神相万福。区区向往，不可具言。侍生入洛，已有旬月，宜即趋拜，以承指导之赐，而尚迁就至此，盖亦不敏之过也，寻常自讼而已。

近方僦屋城西，杜门屏处，寂寥之中，无复外事，顿觉向来所自谓学问者，都是浮泛向外，元无着实跟脚。凛然自惧，思以自反，尽脱却日来言说工夫，直从《小学》理会，庶几其或能不归于小人之域。而初间意思颇别，即今又烂漫如前，盖缘天资昏弱，不能自立，而亦由索居无观感也。以是尤欲趋往其间，得一蜗舍以处，以朝夕从游，而不无掣肘处，奈何？叹悼之馀，倾倒至此，觉太枝烦不恭耳。今月末间，可讫《小学》，留与不留间，当作一行。姑以书替候起居。不宣。

答静观斋_己酉

侍生不敏，昨冬审患候不轻，不一造门承候安否。且又不能修致一书，窃问左右侍人，因循迁就，竟又阅岁，寻常闷缩，不敢自安。顷因褫传，蒙被手札之赐，尤感戢，亡以自容也。仍伏审体中调摄尚未苏健，仰虑实难具言。但疾势既去，气候当渐安适矣。且惟恩召经年，续有新命，前头行止，固应已有成算。然或未必不以为挠也，亦虑亦虑。

侍生冬末往坡山，留住旬月而归。前时未有工夫，虽得师友，无可质正，只得禀论冬间所读《小学》一书，亦只探讨训诂而已，岂能深益？尝窃自念遭履困厄，别无闲事可做，合宜日夜力学，百倍常人，以为一生事业，而气质极轻浅柔懦，最不耐持久，些少课业，亦多怠忽放倒之时。况其身心尤悔，又岂可胜言也耶？且大病积中，精神气力恰似衰老之人，或时有奋闷意思，亦终不能见诸事为，终恐不免为庸下人，奈何奈何？

待日气稍暖，欲一进去，以承数日之诲。然此岂是承教？秪欲瞻拜座隅，以慰下怀之阻菀耳。苦于无人，不得专人上谢，辄作此送于馆洞，不知何时可得达案下也。

上玄江_庚戌

来时不能就辞，怅缺之外，罪恨亦深。即日伏不审气力何如？侍生侍亲粗安。而比尝自念既不能长往高蹈，已动脚于科场之间，无论利害顺逆之如何，只反求初心，极可惭愧。必欲倍倍勉励，笃学力行，觊不至为小人之归，而旧习缠绕，苦难摆脱。试自省日之所为，则都是气质物欲作主张，如此因循，将来做甚人物？然近颇觉此事只在自家一心操舍，惟有默默加工，期以久远看如何，戚戚忧悔，秪自病耳。故心里颇宽舒，无切迫之患，而又恐一向如此，或堕于悠悠耳。

近日方看《论语》，知其句句章章可喜，每拘于课程，不能厌饫充足而后止，必难久远受用，玆为可虑耳。又以未尝见史书，于世变处，全无理会，为可闷。故一面看《纲目》全书，而在我无权度，不过为记诵而已。然其大义易见者，不敢不识也。

李丈遗稿，其已看过否？侍生必欲粗效校雠之微劳，远在天涯，徒有注心，感念存没，还可悲怆。近时从游门下者有几人？而又有精进者耶？拜违已多时，临书益切怀仰。便固已忙，又适有匆扰事，草草胡写，辞语无伦，伏增惶恐。伏祝为道自爱，以慰下诚。

答玄江_辛亥

比日冬温过甚，伏未审道体若何？区区仰慕。泳入城逾月，人事胶扰。闻尊驾方滞西都，此不过数日程耳，竟亦不能自致，私心怀想，何日可忘？昨奉胤友于人家，又知才经由近地，而不敏者终后时而莫及也，尤增恨怅。

向日科事，真是偶得，本无足喜，犹幸其少悦亲情而可遂谢举业耳。此后祸福毁誉，固已付之度外，盖不能长往而深藏，已动脚于险道，则自觉非明哲之至义。到此又生计较分别底心，岂非晩计耶？唯当倍厉初心，以求吾之所大欲，凡世之荣辱欢怨，一切不动于心，冀少答平日教诲之盛指，而只恐做说不似也。然此与常时谈说意思自别，若蒙痛加提撕，读书次第、穷理要法、饬身大方，幷皆一一详说，使此一朝慨然者终能接续感发，则泳虽凡卑，安知其必不可移也？所观于经籍者，岂无零碎小得？今欲朴实做去，则便觉无下手处，始知日前所见之不切，而必欲闻今日一言之教耳。时气不中，边报亦颇不靖，家国之忧，已难胜言。而日后趋拜教席，亦未可以时月必也。瞻叹之诚，实不自已。明当启北行，夜中胡草，辞未达意，罪恨罪恨。

答玄江_壬子

昨于关西褫，伏奉下书，从审正热道体万安，区区慰感，如何可言？诲谕㥪㥪，极其痛切，盖细读默念累数十遍而后，益觉其言之有味而其指之无穷，责厉之至深而眷爱之诚厚也。令人奋然有激仰之意，凛然有堕落之惧。庸妄于此，受赐多矣，至幸至幸。夫出处之义，在贤者尚以为难，况泳之愚劣，又何足以与此？然于自家去就隐见之说，则亦尝有所思矣。盖泳赋性凡鄙，实无才气可以做事，中间又尝妄希古学，方欲窥其畛域而有未及焉，则正宜屈首下学，日迈月征，其不当轻出以应世，固已明矣。又况持孤危之迹，涉险艰之途，其处身又有至难者耶？

泳既粗见此意，而犹且冒昧群试，必至于叨窃一第而后已者，盖亦有说。当初固是为亲命所迫，不免强就。后来又思既不能它有孝养，得一第以副老亲至望，诚所不忍不为者。而又古之大贤固有初间由科目发身，向后一进一退，皆以礼义，粹然为吾儒正法者亦非一二。其迹具在，历历可效，则今之赴举，似于情义，无甚大戾。故遂安之而不悔也，盖二举而偶然遂得之矣。向来心迹不过如此，此后唯欲亲师友讲道义，修身补过，察物观理，以求初志之所欲为者。而至于仕宦荣禄，本不敢一毫萌求之之意，政使不求而自来，亦当自量才学时势，可以有为，然后方去受命，终不以濡迹科场之故，辄自卑薄，作胡乱进退也。

若夫门户之望、奉养之计，亦非敢不顾。但所重既在此，而其义又自有不相悖者，故不敢以此为一生出处之决。亲意亦不至必令苟就此，则私幸之厚也。近日亲旧间为泳谋者，其论说颇多，而皆非区区本心平日所自期者，故一无所入于心。其间有谓“徒窃取国家科第，为悦亲私计，更不念策名委质之义为未安”者，此言则极可警省。而但今日欲退藏自修，正所以备使令于他日，非如洁身长往之徒忘世以乱伦者，则其于策名委质之义，又未见其有害也。此外种种说话，尤于鄙意，判然无疑，故只欲坚守初心而已，不敢辄生他虑。

今来谕又引朱子常调之说，而指其刺缪。泳之愚实惕然惊惧，或疑始计之不审，而反复思惟，则抑有一意。朱子常调之说，此无书册可检，不识其果为何事而发，但依俙记得，似是论程子不请俸语。如此则似是谓应举得官者，于朝廷体例，便当以常调自处，非谓其志不可伸，其守不可全，而一向以奔趋为恭也。此则未见本文，不敢质言，而只观朱子所以自为者，亦自可见。朱子尝自谓“本以诸生，应举干禄”，而其平生辞受之际，惟义是视，未尝以此少有贬屈。独于该遇霈恩，合得恩例，不敢以山野自处，便亦随众陈乞，此与常调之说无不吻合。今在凡人，固难妄引古贤为证，然舍此，又将何所取则耶？

比来见得儒者事君守道之法，都无许多烦细曲折，不过曰学优则仕，学未优则不仕；道合则服从，不可则去而已。此言至近，行之甚远。只循此途辙，安得有差？不可以身在山林而辄忽于尽礼，名列科目而遂甘于循俗，苟将作二道，各执一边，则鲜有不失其正者矣。愚虑及此，不审果然否？然此只是大槪规模意思耳，中间细微事义，又难于径情直行，诚不可以易言也。

盖山林之士，朝廷待之以礼，故以礼自处，人亦不怪。科目之人，朝廷待之不以礼，故稍欲以礼自处，则群讥众疑，已不胜其苦。虽不可以此辄丧所守，亦须稍存形迹，自免于谴诃乃为得宜，此处正难斟酌耳。

今如免身一节，欲行则今姑无从宦之志，而遽为入仕之初礼，不可也，欲不行则今身在远外，尚不能免牵迫之苦，他日入城，牵迫必倍，不但苦挠无穷，抑恐重遭指目，此将奈何？在城则此等事实多难处，欲讨一间僻界，作安身毕义之地，而又不易得。其前小小出入，或虑不能必免，奈何奈何？伏望更于此等微细处，曲加轸量，俾昧者之处己不大为门下羞辱，则是终始之大赐也。泳不胜渴仰。

讲学之方，又蒙切譬，尤以为幸。当时发问之际，亦自觉泛然矣，果承镌斥，不胜竦服。每念于此事，若无实心实功，则说出说处，都是闲话，出而在位，必无所为；处而在野，又无所自乐，亦何取焉？寻常思自振奋，一除旧习，而日用间终未免因循，极可惭愤。此固诚薄志弱而然，亦缘在家日久，无朋友闻见，所以日至于偸废，向德之私，尤难尽喩。闰秋当作湖行，可经由都下，而奉拜难期，瞻怅如何？正远惟冀为道自爱。

上玄江_甲寅

泳私家不幸，病妇竟以再昨之日丧逝，悲悼酸苦，如何可言？据《礼》，妻服本杖期，父母在而不杖者，惟适子为然，今当以杖期为正。而但立丧主条，有“凡丧，父在，父为主”之文，其注以为“除命士异宫外，其同宫者，虽众子亦父为主”，则此条分别得最精，似有所据。一家之议皆以不杖为宜，未知如何？此是大节目，常时讲礼尤阙，不免临事疑惑，委此奉禀，伏望下教。千万悲挠不备。

答玄江

昨于伻还，伏奉教帖，即又蒙耑使辱札，区区慰感，益切怆激。下示礼节，深荷指迷之至意。窃以妻服有杖，虽是正服，凡丧父为主，亦系大节，不可不参互称停，以求其端的处。今详注说，既以命士异宫者为当杖，下文即云“同居者不当杖”。观其主意，似以异宫同居为要旨，而命士古法必异宫，此所云命士，似是异宫原由。今既同居亲侧，而自以有一命之级，遂处以异宫之礼，则恐无家事统尊之义。因此反复询量，欲以不杖为断，未知果无大倍也？《礼》意固多以命级为重，然皆致详于升降丰杀之节，其他以同居异宫为别，亦非一二，故遂以此为正矣。成服在即，未及更禀而定之，伏增疑郁。千万悲挠不备。

答玄江_乙卯

草屋孤灯，深夜清款，情境依然，何可忘也？时事益汹，人生聚散安危，不可期，百里之地，从游未洽，此恐为异时相望之悔。奈何奈何？家侄回，伏奉手诲，恭审春寒静体安重。区区慰幸之外，细览辞旨，极荷深念，谨以藏之心内矣。尤丈已被行遣过岭，今晓金吾即发往矣。窃计严程当由上游，泳亦思迎拜道左，只恐匆匆，不成说话，且念其或近饷祸，故决意不为。事机或缓，后期犹可卜，唯此之祝耳。

近事曲折，同甫书封，想能道一一也。盖自日变以来，上心颇欲镇静，时议益生疑惧，持之甚急，遂决此机，此尤可畏者。天意向背之间，无非危道，一念到此，毛发洒淅。夜坐悲愤，无可告语，此情尤觉东驰如水之滔滔也。吾人当此时，若得苟全性命，私相讲习，不犯世患，卒究己志，则可谓第一义谛，可谓第一福禄，而环视内外，此身如在冲波漏船之中，此幸何敢冀耶？唯当乘化顺理，仗忠信安义命，以不愧平生学道之初心，亦足矣。时适然也，谓之奈何？新蒙至谕，又发危言，情不能自止也，伏乞览后即火之。

九分今为十分，世间宁有终不可知之人哉？顾人之知之有早晩先后耳。然于此益见门下用意平恕，无秋毫抑勒意。此亦可为后生定法，晩觉岂大病哉？门下行止，稍观旬望，似亦有可知者。鄙家东入之计，亦欲于开初决定。此时萍散，又岂平日分张之比？引领瞻想，实不胜凄黯之怀也。千万只祝神相素履，以幸后学。不宣。

上玄江_丁巳

自闻移住原城，尤欲速承定居后信息之详，而邈然不可得。同甫书来云尝传达鄙书矣，亦虑未有回教之便。昨日因郡中递示，忽奉五月四日所赐覆书，仍审结庐耕田，居闲讲道，有足乐者。区区慰释之馀，尤不胜西望太息也。且蒙垂诲之切，其欲救偏见，偕之正道之意，蔼然甚盛。自惟愚懦病废，蛰在岭海之间，而乃烦千里赐书，自发讲学之端，苟非期许之至重，何以及此？其为感戢，实难名言。敢不一二条对，以卒承至诲？

盖泳向时言议之际，固尝病世之学者多拘滞于文句之间而无自得之实，其言诚若偏而不该矣。顾其意有可复者，盖鄙意初亦非谓学者当舍文句工夫而直自得于言意之表也，谓当因文求义，要使理得而心明，不当但拘滞而已。岂敢以从事于文句者，一切律之以疵吝乎？世衰道微，士不知学，其肯留心于文句者，已不多见，其肯留心焉者，又只缴绕于浅近枝叶，而竟无因言达理之实功，则恐此道终无可明之时。故虑弊之言，不得不如此。

今自始学以至成德，每读一书，先将字训句解，看定所说指意之如何，即须熟玩详思，务以自得乎义理之归趣，则此与只滞文句者工夫，意思迥然不同。而所谓自得之者，虽难遽议，要必由此而后，可驯致也。此自立心下手之初，即当知所用力而积累焉。若今之所从事者，只在于考较章句，而论其毕竟归宿，乃欲在彼而不在此，则无是理也。向来鄙见实是如此，故其发于谈说之间者亦如此，此正由辞通义之事，与立标准而悬望者固不侔矣。但内自点检，实亦未能有以自掩其言，则来教反己自励之意，甚切甚当。泳于此敢不知勉？

至谓“向来言议几于吴氏之攻训说”，则似未深察鄙意之所在，幸更裁之。吴说，专攻问学，鄙意正欲尽心于问学，冀有实得而不为虚具也，非唯不近，实相反也。未知如何？所论讲劘之功，引义甚高，开谕备至，尤窃叹服。盖鄙意平日每谓“义之精者，须是自求得之。若不自用力，而欲从人问难而得之，应无深得之理。且世有知道君子，亦未可知，若以模索未了之见，相与为辨诘，则亦恐终无大益。宁抱古书而自求者，或反直截”。故窃尝有意于此，以为“俟他日粗有定见，就正于门下，或复相证于胜己之朋友，亦未晩也”。若其零碎疑义，亦有即今便可相质者矣，始拟记当，遂怠箚录，因循久远，或复忘失，其未忘失者，亦缘头项繁多，造次难尽，故久未有往复请问之事也。比又自念十馀年来，名为问学，而实无铢寸可以副初志之万一者，其病固在于自不用力，今固宜加勉，其求于人者，无亦已浅而然欤？方切惕然思致力于问辨之功矣，来教之言又如此其深切，泳谨闻命矣。

旧读四书、《近思》，其间固多疑晦，既无所箚录，今难遍以举质。当俟异时温习，逐书为记，以资奉证。而今读《诗》到《卫风》，其间亦有零碎疑义，今便忙迫，不暇录禀，后不敢已也。下询二条，谨用别纸仰报，幸乞还赐批诲。窃计下问之意，固欲发其病而药之也，无任企仰之至。其间士友有可闻讲论，亦或因便寄示，使有以起疑而致思，则又大幸也。

区区近日看书未能专一之患，实缘惫病支离。此外亦不无家务俗冗之相挠，终不如惫病之害深也。然使笃志坚固者处此病冗之内，必不至如我之颓废，是志不笃之害又重于惫病矣。自念昏陋之质，植志未固，疾病又从而挠夺，虽抱望道之微诚，恐终不能大肆力而遂吾愿。适会末俗日弊，闻见游从之间，亦似未有卓然可期以斯道之责者，其所仰望于门下，宁有极乎？

窃观近世师生朋友之间，相规之义盖浅，而至中年以后，望实稍尊，则又复相与推重，益少切劘之事，不过时因言论行事间，略示异同而已。此非所以尽共学适道之义也。窃有所虑，愿一陈之。今不敢知未发已发之际，此心能炯然不昧，而无悠悠不自觉之时否乎？释书闲坐之时、事物交至之顷，此理能了然常在，而无茫茫无所据之时否乎？以此自验，便可卜所造之深浅。如既炯然暸然，则善矣，如或未然，则其见于言语事为之间者，亦何能独尽合于圣贤之高致也？

李延平谓朱子：“初间被道理所缚，今渐能融释于日用之间。”朱子谓南轩曰：“从前是做多少安排，没顿着处，今觉得如水到船浮。”观夫子用功，其前后生熟，虽不同，其所存所见，固未尝不皆卓尔也，百世之下，亦可想见其无泛然汩没之气象。而原其所以如此者，亦不过此心常炯、此理常暸而已。平生钻仰，实未验有一日之至，故辄以钻仰于夫子者，为门下望焉。不审以为如何？然此事亦无他端，只在居敬穷理，益致其功。而居敬之功，只在加之意而已，非所敢闻，至于穷理，则其要在于熟诵而精思，其究必于自得而贯通。此义恐不可不更深念也。若只将临卷所见，写在纸上，必资稽考，方有领会，则恐终未若熟诵精思者之自得之味深而贯通之机易也。未知如何如何？

此乃不存形迹自竭之言，他人观之，必大骇，独门下可谅此意。然亦深僭妄之惧也。此后往复书疏，固应不烦外眼，其尤骇者，即以毁去而还赐镌责，千万之幸也。闻郡有速便，匆匆修此。不宣。

别纸

下问《大学》明德，尝谓只是此心，盖明之为言，光明不昏之意，以此说心最着。若性之万理粲然、情之随感不差，虽皆可谓明矣，其实心明，故万理得以粲然于此，而随感而发者亦自不差焉耳。故明德只是指此心而命名者也。然指心则性情亦在其中，盖非有意于兼指性情也，心自统性情，故指心而性情自然同在所指之中也。以意推度，固如此矣。

《章句》所解尤自分明，盖“人之所得于天而虚灵不昧”，正解明德二字之义，虚灵不昧，非心而何？其下“具众理”、“应万事”，又言此心之体用，以发心统性情之义，盖亦从心言之，非或说性或说情之文也。盖“虚灵不昧”之下、“具众理”之上，下一“以”字，则便见即此虚灵不昧者，便具众理而能应万事也，其间不容互有所主者，亦可见矣。只为辑注乍看，未甚分晓，却似纷错。故十年前读此时，亦曾致疑而详究之，当时看得如此，只今亦只是旧来见识尔。不审果得之否？伏乞还赐批诲。

所谓辑注未分晓处，旧来亦尝以意剖析，未委是否。因别禀焉。

第一条：朱子说谓“如此者谓之心，如此者谓之明德”，却似心与明德各是一物，此未分晓。然性命只是一理，而亦曰“如此者谓之性，如此者谓之命”，今疑心与明德各是一物则过矣。活看可也。若以性、命、心、明德皆一例并说，遂谓四者都无分别，则亦过矣。尽当活看，不须以辞害意也。未知如何？

第二条：问“明德是心是性”，不直答曰“是心也”，此若未分晓。然既曰“灵底是心”，可见“虚灵不昧”者正是说心；既曰“心是个光明发动底物，所以具得许多众理”，可见“具众理”者亦只是此心矣，固未尝不分晓也。其不直答以是心者，似更有意。人问是心是性，而直答以是心，则听者或不知性在其中矣。是以直指心性体段而详告之，使闻者自有所见，而其所主而言，则又自有不可紊者矣。抑先觉教人，指示实体，不但就名目上分别之意，于此亦可见也。未知如何？

第三条：据此所说，《章句》解明德转语，似各有所主。但此是大纲说，且既曰“此理具足于中便是性”，则与所谓具众理者语意亦不同，毫厘之间，便争宾主矣。未知如何？

辑注未分晓处，以意解说如此，倂乞批诲。此外黄氏说分明错解，而他无纷错可疑者矣，亦未知果然否？

夫明德之为是心，推以名义，质诸《章句》，参之辑注，窃谓无可疑者。但须更于日用思虑视听言动之间，一一识得那个是明德，方是实见，而亦非只认影像如异端所谓识心，略知此间大有事在，而方病工夫之太草草。不审以为如何？

下问《中庸》修道之教，以礼乐刑政当之，其义甚精，恐无可疑。谿谷欲以戒惧谨独当之，其推寻文脉则密矣，然而窃知其不然也。盖教者，圣人所以修明此道，使天下万物各由其当行之路者也。然则凡系圣人修己治人理物之法，无论精粗本末，皆是教也，惟礼乐刑政庶几尽之，故朱子以此当之，而犹虑四者之外，尚有可言，不直曰“礼乐刑政是也”，而曰“礼乐刑政之属是也”，盖实见教字之义其所包者至大也。若夫戒惧谨独乃其中撮纲操约之要法，以此当修道之教，则是举精而遗粗也，举本而遗末也，其义岂不狭小乎？若论修道之要务，而以戒谨当之则是矣，若谓修道之教，便只谓此戒谨，则其所不该者多矣。抑其弊或至于以礼乐为粗迹，而独从事于精约之功矣，非细错也。窃意谿谷专于推寻一章文脉，不思道教全体之甚广，故作是见耳。然今以文脉求之，亦不如此，盖篇首三言，举天下之道理，一言而尽之，下文乃就其要处，发明推广耳，不可因下文而逆推上文，遂谓亦只是说戒谨也。愚虑及此，亦恐更有他义。伏乞详赐批诲。

因记谿谷更有一说，谓第四章“人莫不飮食”当在第五章下。此无集本，不记其所以为说者如何。以愚揆之，此意却似甚当，义理与《章句》一般，而文字尤为精顺，惜其不及质于定著之日也。不审以为如何？亦乞证教。

答玄江

《大学》明德，前日下询曰：“是于心性情，何所主属乎？”故以指心而性情自在其中为对，此则既蒙印可矣。若曰“是心何心乎”，则固当以本心为对矣。大槪以明德为说心而性情自在其中者，乃为前日奉对之主意，于此既蒙印可，则凡今曲折，不待他求而自可曲畅而旁通矣。若夫其所指之心之为本心为仁义之心，则当时但不究言耳。夫人之所得于天而虚灵不昧，咸具众理而能应万事者，其为本心，其为仁义之心，不言可知，且下询之意，初不在此，故亦以为无事于言而不言也。来诲推说甚力，乃知前日意思太率易、言语太阔略之病耳。

但至于明德必兼具众理应万事说，为得其本旨，则此不待其言动底多、静底少而后，可知其然也。政使动少而静多，亦岂可不兼体用说？且具众理应万事乃是平说此德体用本全，而二者之中，初无归重于一边之意。本不以具众理者独为明德，则夫岂待动底多而后，始可兼说应万事于明德之内耶？但详察性情自在其中之意，则自可无此疑难，而来诲丁宁如此，实所未晓。岂泳粗率，不足窥其精意之所存耶？此又可惧者。

若只据泳所见而论之，则此不假别求他义，只以前日奉对之主意推之，则自当贯通。盖既曰明德只是说心，则当初命名，端的指认之处，此一言可见矣，而又即曰性情自在其中，则此心之全，一体一用之间，便自统性情，故指心而性情自然同在所指之中者，又可见矣。此意与所谓包心性情言之说几无可别。而但彼不分主客，滚同言之，此则首尾皆指心言，虽包性情在其中，终是以心为主，惟此为异耳。如此则明德体用之全，不假安排而自无不备者，因可知矣，亦何待于察识静动多少而后，知其必兼具众理应万事说之为得耶？此泳所以不能无听莹于来诲之言者也。

大抵《章句》解释明德，自极明白完备，苟能虚心熟玩，则得其名目意义，宜若无甚难者。盖虽一时具备之意、一处兼该之义，既叙为文字，则或不无先后彼此之殊，故考较拟议之际，未易得其实体。且虽本只说一物，言说各异，面貌稍别，则随言生意，又或不能了然于果为一物也。区区向来每谓凡读一书，先寻句义字训，看定所说指意如何之后，熟诵深味，反求吾心以自得其实体者，盖病此也。此虽似向来主张自得之馀证，窃恐必须如此而后，可无物物相碍之患，故敢复正于门下焉。未知如何？

《中庸》教字之说，窃详来诲主意，其曰“戒惧谨独虽学者之要务，决非性道教所以统说之本义”者，与泳初说所谓“若论修道之要务，而以戒谨当之则是矣，谓修道之教，便只谓此戒谨恐惧，则其所不该者多矣”者，其意幸不约而合矣。但其间“性中惟有仁义礼智”之说与夫“况所谓教，又从人物上推之”之说，似说不着，且微有语病，为可疑耳。盖礼乐刑政，固是仁义礼智著于治人理物之间者，戒惧谨独，亦无非所以体此仁义礼智之事也，则以性中惟有仁义礼智之意，欲明戒惧谨独之非教者，正恐其说不着矣。而又谓“况所谓教又从人物上推之”，则却似性道初不统言人物，而自所谓教者，方始从人物上推之矣。此则恐只是下语之少疵，若合此二转语意而通言之，如曰“然详所谓教者乃所以品节性道之全体，为天下万世人物通行之法者耳”，则似更明白而无病。未知如何？

要之此说亦是发明一义而已，若《章句》必以礼乐刑政，解教字之本意，则乃在于教与学之辨，而亦不在此也。盖礼乐刑政乃教也，戒惧谨独，学也，非教也。张氏之论，欲以戒惧谨独，代礼乐刑政，则是直以学为教也，其不可也决于此而已。此泳后说之意，既于此见其果不可易者，则不待他求而自晓然矣。然教者之所教、学者之所学，本此一道。故篇首既言修道之教矣，其下即指言道不可离之实，而又以学者戒惧谨独由教而入之事继焉，则教与学又初无二道者可知。而汝和所证《名堂室记》，亦以此意通之，则其大义可见矣。

盖学，便是由教而入之事，论其大义，则以戒惧谨独为修道之教之始者，固无不可。至于解释本文，则当随其本文正意而分别言之，故《章句》以教为礼乐刑政之属。而戒谨以下则《或问》以为“由教而入者，其始当如此”，盖此为正解，而记文通言之者乃大纲说耳。今以记文为证，而遂疑礼乐刑政之训，欲左袒于张氏之说，则其亦不深考者矣。抑记文果可为此篇正解，则此记乃夫子中年文字，何不遂用此意于《章句》中耶？

汝和引之，盖以证张氏之说，而以愚观之，亦可以发夫子之馀蕴。何也？凡张公所以致疑于礼乐刑政之解者，盖以为如此则教字不与下文相属，而戒谨恐惧有若教外之事云尔。若深考《章句》、《或问》，则固无此疑矣。今复以此记观之，则虽非正解，又可见其戒谨恐惧正是由教之事，而教字之意未始不与下文相属者，益明白矣，岂不足以发夫子之馀蕴耶？来诲此一款辨析，大槪甚正，泳今所推言，只成来诲注疏矣。然必以教学宾主之分为主而推究之，乃可尽其曲折，此意更加详察。又未知如何？

泳后说末端教与学合之论乃自为说辞耳。盖既以教学之分，决此解之当否，则复恐或者见自明诚之教直为学者之事，而疑此教字亦可以戒谨为解。故辄乃自为说辞，先破其疑，其言诚欠明快，其意则亦略可见矣。第来诲自“因复论之”以下，却多可疑，敢复一二论之。

盖谓“此书主于明道。故虽于首一条，先言性道教三者，而自道不可离以下，专就道说”，如此则篇首一条，乃独统言三者，而其下则不复承接性教，独拈出中间一道字而为说也。果如此，上下文义却不相蒙，而张氏之疑当矣。且谓“戒惧谨独，推以至于位育者，无非率性之意”，此尤未然。盖率性者，言道之自循乎性耳，非言人率之也，以此言道则可，以此言人事修为处则不可。夫自戒谨至于位育，固皆人事修为之功，岂可谓率性乎？

窃以愚意揆之，篇首修道之教下，虽不因言圣人修道立教之事，而即以道不可离一句，紧接上文修道之道，其下又即说学者由教之事，则所谓道，只是天命、率性、圣人所修之道，固是蒙上文矣。而其下所说由教，与上文立教有异者，直所从言之不同尔。若以性道教大分言之，则是亦在修道之中，而非率性之谓矣。其言虽有宾主之分，初未尝不承接教字之义也，立教、由教，虽有教学宾主之别，学之造极，教自我立，故于位育之下《章句》，又谓“修道之教亦在其中”，到此则又无宾主之别矣。〈若以戒谨、位育，为皆为率性之意，则所谓“教亦不外”者亦难晓矣。〉大槪此书若于修道之下，即以圣人立教之事推言，则更不见学者由教而学，至于立教之实功。圣贤之言盖亦密矣，今必欲以戒谨，易礼乐刑政之训者，未论义理如何，其看古人文字亦已不活矣。

来诲发明此章大义，其可疑者则如上所陈矣，而其攻彼说结语，又谓“其于中和、费隐、诚明之义，是果孰远而孰近也”，则语意殊未晓然。此须更下一转议论，明言如此而为近如此而为远之意，庶可反复考论而有承教之地矣。且中间下语以性道教为天地万物之本者，亦似未安，虽非大义所在，恐亦当更详之也。

大抵讲论义理，不可泛然，如此则彼此相徇，终无所益。故不敢苟且放过，非谓己见果是，惟如此，可以考质己见之是非，亦或不无相助之处。是以敢究言之，伏望谅此诚心，而于鄙说谬误处，尤须痛加指斥，俾有实启发处，如何如何？鄙意于来诲，有欲改下语处，其事似僭，而必欲形容己见之所及，不得不如此耳。且南轩以五峯门人，于五峯已成之书，多有删改之语，则今日往复之际，且须如此，似亦不害于尊事之意也。未知如何如何？

答玄江

前所被长书别幅，既因循久未仰报。欲于今行，袖进而面请终诲，今既不成行矣，则试出前后两惠书与中间泳所上书而一读之，泳之书于初惠书意，尚多未尽谕者，而后书尊诲，亦似有未尽释然于泳之本意者，辄复参错条列而仰禀焉。惟是心中所存，才涉笔墨，便觉歇后，且此便明早将发，深惧钝滞，不能自竭于一日之内、匆迫之顷，惟在明鉴推见于言句之表耳。

初惠书辱与讲评者，有三段焉，其一乃学者滞文义之病，其二病学者无自得之功，此皆平昔鄙论而来诲以为不然者也。其三因论朱子工夫，遂及其讲学之方，而卒归重于师友讲磨之意，深攻泳之不能然者也。泳前书，略已反复以为“学者当因书求道，或滞于书中文句之间而不得乎道，则为可病耳，初亦非谓道可捐书而自得也”，则此义既蒙印可矣。但恨泳书辞疏缪，不能达意，致误尊览处有之，虽非大义所在，不容不更辨析。而且就今日往复言议中此一段最关于学者初下手处，请更详之。

夫学之道，圣贤言之，门路多矣，举其要则居敬穷理而已矣。居敬之法，其事至约，不容多谈，且非今书所及，可且勿论。惟以穷理一事言之，则理虽散在万物，而所以穷之，惟此一心耳。故心虚而静，则观理易明，心能致思，则无理之不可究，如罗豫章静极后看《春秋》，李延平潜心体认乎未发时气象，而万事万理，该摄通贯，此皆心静理明之效也。至如致思而究理，则自《洪范》，已有思叡作圣之明训，而以近事言之，如吾东花潭徐氏专用心思，以究物理，虽其所得多未粹者，要亦可见理可以思得也。然尝窃谓此乃养知之一助，穷理之一法，若专用此为求道之门路，则难据而易差矣。惟此圣贤方册乃众理之所萃会，而其所发明而指示者亦甚备至，学者因此而穷理，何啻减得一半力耶？

盖理固自在于天地间，初非待圣贤方册而始有者，人心自灵，本亦皆可以知此理矣。然自非上智，亦孰能不因圣贤方册而自会其理哉？未论他经传，只以《大学》言之，学者不因此书而欲自知此心之本明，岂不难哉？知其本明，已难矣，欲知其本明者，因何而未明，既未明矣，则又若何而可使复明，岂不尤难哉？只举其最初一句，已如此，况其规模节目之全、曲折旨趣之微，苟不因书而欲自知之，则虽终身苦索，未易得也。此圣贤立言之功所以极天参造，而学者之务必在乎因书而求道者，亦决然矣。

虽然，学者孰不见圣贤方册？其于圣贤所发明之理，能深喩其极致，暸然于方寸之内，发之于事业之间者，古今盖寡焉。窃究其病，固非一端，自其立志之初，已多可议，且即其因书求道之功而言之，则恐多是滞于文句之间，而不复推明圣贤当初所指示之实体，故终于浅泥而无大益耳。所谓大益者，如读《大学》后，见得一个明德常昭晢流行于视听食息之顷、施为酬酢之际，而凡其纲条全体，一举森然，见得古今千言万语、万事万物，尽在此范围中，而各有归属，不相侵乱耳。所谓先读以定规模者，要当如此也欤！

其次如《论》、《孟》，亦须知“明得《论语》便是孔子，明得《孟子》便是孟子”者，非谩人之语，而乃必至之事，既逐章深究，见其旨意作用之必然而无可疑者，卒有以通贯融释，打成一物，然后始可谓读《论》、《孟》人耳。他书皆然，然读一两部书，透彻如此，则格例既定，他书虽欲不如此，亦不可得也。

惟如此，然后读《诗》可以长一格价，读《书》可以达于政，下至观史书，便可识治乱兴亡之机而有以措诸用耳。所谓大益者，虽不敢究言，大槪当如此矣。如此者为穷理之学，不如此者只成考较文字。主于穷理，则句句而议，字字而思，皆归于明此理，若不主于穷理，只滞文句，则虽复考察愈勤，排比愈精，其至于道也，亦远矣。盖自朱门诸子，已或不免此病，故《行状》中，有“晩见诸生缴绕文义，始颇指示本体”之语，因书求义之难能也，亦已久矣。

然亦不可舍文义而别求本体，本体只在乎文义之间，而患学者只滞于文义而不能深达乎本体之实，区区平日辄以滞文句为近世学者之病，意只如此，前日报书亦只此意。今加详如此者，见来诲，既以此为始学之病，又疑其指斥一二人而言者，皆非泳之本意，故从本言之又如此。固是泛论，而其意则亦未可谓不切也。盖此路陌，自发心下手之初，即当先辨，若今之所从事者，只滞此文字窠窟，而至其究竟归宿，乃欲其光明洞达，如彼先觉之为，则本末终始，却成两截事矣。前惠书意，似以学者姑滞章句为无甚病，而究竟归宿，乃欲其不止于此，则于鄙意，似有未然者，故固不容不更辨，而亦非敢自必其是也。

自得之说，前书失于条禀，政愧其疏略，复蒙开示，又何幸也？此乃全体自得之义，其言之亲切而有味如此，岂盛德既已优入是域欤？殆非浅劣之所敢窥也。若其名义，则泳于十数年前初看《朱子大全》时，见其论自得之意，以为“自者乃自然之自，非独自之自”，已略知其辨矣。而乃若前所提示鄙言其以为“必有自得之功，方称为学”者，则不记当时语意果何在，而以今考之，却亦只是自求得之之意，与当初所知名义自不觉其相左也。其必欲自求得之者，盖亦以泳所自验者推之耳，虽无甚关于自得之义，念亦不可不为一暴之也。

年十岁，从父兄几案间，窃见《大学或问》，见格致之说，虽未详知，独心喜之。至小注“一尘之或起或伏、一息之或呼或吸，皆有理可究”之说，尤极欣欢。在当时，虽不能推知何者是理，独觉其一尘有理，则无一物无理；一息有理，则无一时无理，甚有欲尽穷之念。十一，读《书》至期三百注，自以意推究三两日，虽于分数嬴缩之间，不能尽以指画，若天行日月之迟速ㆍ气朔ㆍ盈虚、必置闰方成岁之理，则如可目见。若自此积功穷理，其必有所明矣，只为气质凡弱，不能自拔于俗学举业之累，中间所读经传，皆出入口耳而已矣，亦非无一半知解些少善念，都不济事。

十八，始见《朱子大全》，恍惑之中，冞增感激。遂自一意潜玩累月，自心性情意之名目、仁义礼智之意味，以至学问蹊迳、事业本末，凡载于书者，悉心推验，早夜以求。或通于前而不合于后，则合前后异同之说，而究极其趣；或得于言而不得其实，则反求之身心事物之间，必期心中分明晓会，如见眼中寻常物事。如此者既累月，所默会要义，可馀数卷。所认义理，虽未必是，然皆在心里目前，虽所谓高远微妙之义理，实未觉其高远微妙，皆是日接于前，方具于中者，不待注意想像而可即此而求之矣。因其书中论学，皆以《大学》为先，遂取《大学》书，读之逾年，又取考《语类》，以发其趣，以致其详，则年岁之间，所见似稍精当。仍看程子书、《性理大全》，以及东贤论理之书，若有可据而是非之者。

盖皆二十前事，大抵皆自求以致之者。自此以后，虽尝有师友闻见，而疾病患故，所以自求之功，大不及前。故凡其志意知见，未能顿进于前，以此知为学专在自用心力。然周旋师友者乃所以加勉其自力者，此义又曷可少哉？虽古之圣贤天质有大过人者，犹须师友以成之，则况在后学，其何能独学而有成耶？复以泳事言之，近年卤莽，固由于自不用力。其间周旋师友之时，盖十年不能月馀，则此不但一暴十寒而已。其所因循懈弛，至于此极者，亦未必不坐此也。

虽然，向所谓重在自求者，亦只发一义，若断以此为全体定法，则岂不甚偏而大误耶？每觉古人师友讲贯辅益之乐，心诚艶而慕之，有过于得时行道者之事业。其欲亲见于斯世者，意极切至，不但为计较所益而有是念也。顾以家间奉老干蛊，有难他委者，泯默在家，苟度岁月，此岂其本情哉？率意及此，亦太枝叶矣。未知如何如何？