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易小传 (四库全书本)/卷4下

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卷四上 易小传 卷四下 卷五上

  钦定四库全书
  易小传卷四下     宋 沈该 撰
  ䷤离下巽上家人巽宫二世
  初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
  之渐艮下巽上䷴闲有家制于初也风教在正其本礼法当制于初家渎而后严志变而后正有悔也及其未变而正之则不至于悔矣盖初居离始变而为艮明于闲家之道而止于未变之前是以悔亡也艮为门庭闲家之象也卦变为渐闲于未然杜其渐也
  六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也之小畜干下巽上䷈无攸遂不预政也在中馈正其中也居内处中不预外政无所遂成是以无攸遂也无非无仪饮食是议妇道之正是以在中馈也体柔顺而刚巽之得正之吉也盖以巽之中应离之中以木巽火烹饪也中馈之象也离而为乾明而健非妇道之宜也是以不可遂事也卦变小畜一阴而畜五阳阴太盛也是以戒也
  九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
  之益震下巽上䷩家人嗃嗃刚得正也爻也妇子嘻嘻戒从上也卦也嗃嗃严也在内卦上家之长也刚居阳爻令之严也主家尚严家道之正也过于刚严或伤于恩是以悔厉也然与其令之慢也宁过于严与其家之渎也宁过于肃以义济思未为失道是以嗃嗃终吉也嘻嘻慢也离体柔而有容柔而容则从下之情失家之节是以嘻嘻终吝也盖离而为震明而威家之严也震为惊惧嗃嗃之象也离为笑言嘻嘻之象也卦变为益家道之严家之益也
  六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
  之同人离下干上䷌富家大吉柔承尊也初闲于始二馈于中三正于上家道肥矣四以巽体居于高位柔承于尊位高而顺能有其富而保其家传家者也是以大吉也盖巽而为乾乾体笃实居顺巽而体笃实富家之象也卦变同人君子以类族辨物类宗族以惇睦辨男女以正家家之肥也
  九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也之贲离下艮上䷕王假有家正家以正天下也五以中正恭巳于外二以柔顺正位于内刚尊配应家道正矣教自内而外化自上而下天下之有家者无不正也是以王假有家也家道正而天下定矣何忧乎祸乱哉是以勿恤吉也其舜釐二女敷五教无为而治者乎为六合之内有家之主心化诚合懽喜相爱是以交相爱也盖巽而为艮艮为门阙风行于闺门之内而及于天下假有家之象也卦变为贲懽喜交爱礼之文也
  上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也之既济离下坎上䷾有孚威如刚得终也家人之道威信为本威信出于身行于家刑于天下其终也天下反信而钦巳焉威信反而天下之治至矣家人之道终矣盖巽而为坎坎为信有孚之象也刚居上威如之象也卦变既济刚柔正而当位家道之所以终济也
  论曰家人救明之伤也明伤于外必修之于内外巽内明所以修也修之身以正其家修之家以正其国修之国以正天下明之所以复也离为火礼也明也巽为风化也齐也离处内巽处外礼法明于内风化行于外内明而外齐正家之道也风自火出化自内而外也火出而风鼓之炎乃大女内而男外之家乃成五以阳居外二以阴居内男女正也五处外而居尊父也二处内而配应母也家人有严君父母之谓二五也君子以言有物令不妄出也行有常举不妄动也修明之道齐家之本也刚柔当位是以六爻皆吉也
  ䷥兊下离上艮宫四世
  初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以避咎也
  之未济坎下离上䷿丧马始睽也勿逐自复卒遇也见恶避咎防三闲也在睽之始居体之下无应独立有悔也四虽非应同气相求以睽故合是以悔亡也以阳居下志欲上行睽孤无应是以丧马始睽也两阳非应在睽故合合则上行是以勿逐自复卒遇也初与四合疑三闲之三天且劓睽之恶人也是以疑而防也当睽之时同徳者合小人至众绝之则仇见而不拒所以辟咎是以无咎也以其在睽而无应也盖离而为坎坎陷也在睽而陷有悔之象也兊而为坎塞而通也始塞终通悔亡之象也初刚在下马也变而为坎坎为盗丧马之象也四其应也而居离体上明而应则所丧必复勿逐自复之象也卦变未济在睽无应未济也
  九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
  之噬嗑震下离上䷔遇主于巷致曲以济睽也巷委曲之路也二以刚居下五以柔居上以中应中道合志通可以成济睽之功者也然在睽之时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜两俱失位必致曲以求之期于必合然后能成济睽之功也是以遇主于巷也主谓五也枉道诡遇君子所不为也同德相求以成济睽之功所以枉尺而直寻非枉道以伸身也是以无咎未失道也盖兊而为震震大涂也自兊而变兊体委顺巷之象也卦变噬嗑噬嗑闲也致曲求遇所以合天下之闲也
  六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
  之大有干下离上䷍见舆曵牵于后其牛掣阻于前也其人天且劓谓四也三以阴处阳履非其位承乘皆刚而有应在上欲往而求合则二牵于后四阻于前是以舆曵牛掣也然四以睽孤无援嫉人之应肆其为闲以睽君子天且刑之矣其能终闲乎始虽睽而终必合矣是以无初有终也劓鼻刑也鼻者气所自以通也四为闲而不通则灭其形之所自通者以当其罪是以天且劓也盖三之互体下离也其变则互体上为兊离为舆为牛而兊毁折之舆曵牛掣之象也
  九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也之损兊下艮上䷨睽孤无应也遇元夫初相与也交孚同志也厉介二阴也初以阳居下元夫也两俱无应同处下体同志也是以交孚也履非其位介于二阴以阳居阳厉也虽在睽乖以诚相与体同志合是以无咎也盖离而为艮艮少男也初以兊在下兊少女也遇元夫之象也是谓男女睽而其志通也卦变为损居上从初自上下下其道光明无咎之象也
  六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也之履兊下干上䷉厥宗噬肤去闲也往何咎使刚也厥宗谓二也应也噬肤啮三也易也二欲应五三恃同功上争于五五之柔弱不能去之二以阳刚为之正应去三之闲啮之甚易是以厥宗噬肤也赖二之应是以悔亡也以柔居尊而能使刚以去其闲而合其睽是以往何咎有庆也主睽而善合之者也盖离而为干虚而明柔而健惟虚而明是以能任在下之刚惟柔而健是以能去天下之闲也三兊体也以阴居之易啮也肤之象也二之变为噬嗑厥宗噬肤之象也卦变为履以柔使刚是以履位而不疚有庆也
  上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇㛰媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
  之归妹兊下震上䷵睽孤疑之极也见豕负涂四说三之实也载鬼一车四架三之虚也先张之弧上疑三之实也后说之弧上知三之虚也匪寇㛰媾四闲退而与三合也往遇雨阴阳和也群疑亡觉四谗也上三本应非孤也因闲而疑因疑而睽因睽而极是以睽孤也豕行而负涂至秽也然豕之常也四以此闲故曰见豕负涂说其实也鬼无形不可载也架三之虚也因负涂之实架载鬼之虚因常架异犹难察也以至明听极浊易闲也始因闲以疑其实是以先张之弧也终以正应必辨而明是以后说之弧也睽极必通谗久必辨是以匪寇㛰媾也始疑则乖终和则合是以往遇雨群疑亡也四必闲三何也巳自无应忌人之应也上三本应始惑何也远必不比闲可入也大哉闲乎书圣谗说诗伤有昊防之深也盖三兊体也兊为豕居泽浊之极至秽也自三至五互体坎也坎水之窞也豕负涂之象也兊为巫巫者鬼所托也三之上下互体离也离为大车而其体中虚载鬼一车之象也弧矢之利盖取诸睽上处其极是以先张后说也卦变归妹男上女下阴阳和也遇雨之象也
  论曰天下之理本同故有睽不同则无睽矣兊之与离同阴卦也而火自炎上泽自趋下二女同居本同物也而志各异行以同而睽也独体不足以用天下之物独化不足以成天下之务异物相合而后济睽之功可成也故天地异位也睽而其事同男女异物也睽而其志通弧矢异体也合而用用而睽然后威天下之功成此以睽而同也以六爻观之初与四皆无应独立初虽丧马勿逐自复四遇无夫交孚无咎以不同故无睽也六五以柔中之德应九二刚中之贤至善也然二必致曲而后遇主五必噬三而后无咎三以阴处说盛上以阳处明极则三有刑劓之伤上有载鬼之疑以同故有睽也本同而至于睽者何也有所疑也泽性浊而下离性明而上两俱阴体而性不相与是以疑也疑则谗闲易入是以睽也两情且乖大政大议必不能合然柔进上行说而丽乎明小得其中而应乎刚是以小事吉也两体睽矣而中有小事之同君子合异以同其事小者同也其大者有所不同焉道也事可同而道不可苟合是以君子以同而异也睽次家人何也鉴治家之失者三或失节上不反身则睽而乖矣是以鉴也弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下何以取诸睽也盖兊为附决其体柔顺弦之为物本自柔弱附于木而后决发弦木为弧之象也离为戈兵其性锐上剡木而锐其首用之于兵可以中远剡木为矢之象也弧矢本异体而相须者也矢发于弦去之远而睽然后威远之功成本同而睽睽而后能合天下之睽争是以取诸睽也
  ䷦艮下坎上兊宫四世
  初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
  之未济离下坎上䷾往蹇险在前也来誉止于下也在蹇之始处艮之下进则险在前是以往蹇也见险能待保下之安人斯与之是以来誉也盖艮止也变而为离离性炎上宜止而上往必犯难往蹇之象也离明也见险能止见几待时明哲之道也来誉之象也
  六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也之井巽下坎上䷯王臣蹇蹇辅蹇中也匪躬之故救时也终无尤训也蹇蹇急进趋难也五在险中二为之应得位居正以辅蹇中竭力致身急进趋难是以蹇蹇也见险宜止急于王事不顾其身是以匪躬也捐躯救时终不可尤尤之非训是以无咎也盖艮而为巽艮止也巽入也止于中而入于险志匡王室进不避难王臣蹇蹇之象也艮为山巽为风艮而为巽风落山陨其实匪躬之象也卦变为井夷险一节无得无丧不变其德者也
  九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
  之比坤下坎上䷇往蹇迫险也来反能止也内喜之有主也三为艮主得位于上以止为体内恃以安是以内喜之也在蹇而知自反者也盖艮而为坤止而顺也下顺二阴止而来反卦变为比二阴内附顺从而止内喜之象也
  六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
  之咸艮下兊上䷞往蹇不得中也来连承于五也蹇非得中不能济也二之与四同于阴功二远险应五得中故能辅蹇四在险承五而不得中是以往蹇然四当位可进也而阴柔不能独济来而承五连于阳实则得所附矣是以来连当位实也在蹇而得所承者也盖坎而为兊遇险而塞往蹇之象也卦变为咸以阴比阳感而相与来连之象也
  九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
  之谦艮下坤上䷎大蹇尊居险中也朋来二为之应也五以中正而得大位济蹇之大者也二以中正而应之同徳之助也上有纳忠之君下有捐躯之臣刚柔相际何节不中在蹇而善图解者也盖坎而为坤坤顺也卦变为谦不亢也体刚居尊而履谦思顺纳忠下贤夷险皆顺是以中节而蹇济也
  上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
  之渐艮下巽上䷴往蹇险极也来硕应三也利见大人比五也居险之上在蹇之极往则蹇也而应于三以求硕徳之助是以来硕也下比于五以从阳尊之贵是以利见也蹇极不能自济则必托于有徳有位者以济焉是以吉也三以笃实光明为艮之主硕德也五以刚明中正之尊大人也盖坎而为巽巽顺也在险而能巽乎贤也卦变为渐渐进也蹇极而能进以渐也
  论曰坎为水艮为山坎陷也艮止也前有险陷后有峻阻卦之体也山上有水难之地也水未得其所利之地犹人未得其所行之位也蹇之义也蹇利西南西南坤之方也众顺待治往而得中因众而险可济也不利东北东北艮之方也遂止而不能行其道则穷而不能济也见险能止知难而待智之事也夫水行不得其地则为蹇犹君子之行而不得乎人也不得乎人曷亦反求诸巳乎爱人不亲反其仁治人不治反其知礼人不荅反其敬能自反则蹇可济矣是以君子反身修徳也刚以居尊中正以治是以利见往有功也二居柔中有匪躬之节五居刚中有中节之制当位而应是以正邦也且屯困蹇皆难也在屯之上六屯之极也则为涟如之泣在困之上六困之极也则为臲卼之凶蹇之上六蹇之极也乃有来硕利见之吉何也盖蹇之上下皆坤体也阳来居上而成艮艮刚上而能止阳来居中而成坎坎刚中而得陷有刚健之象謇谔之义焉且蹇而后大业生焉非刚大彊直者不能济也是以与屯困异也
  ䷧坎下震上震宫二世
  初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
  之归妹兊下震上䷵无咎在下也刚柔之际应四也夫在人下者所资必寡难生则后渉其祸难散则先与其休而况有应于上者乎解动而免于险也四动之主也以柔处下上应动主居下得助刚柔相济在险先解是以义无咎也盖爻变为兊说而应乎刚也卦变归妺天地合而少长交也刚柔际之象也
  九二田𫉬三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也之豫坤下震上䷏田𫉬三狐得险情去众疑也得黄矢中直之道行也田狩去害也狐阴险而多疑者也三居险极上侵五功狐也六五阴柔不能制之二为五应刚直居中能得六三为险之情而去众疑是以田获三狐也三众也险情得而后众疑去众疑去而后中直之道行是以得黄矢也黄中也矢直也中直之道行正之吉也盖坎众也变而为坤坤顺也致役也以顺役众田狩之象也三阴在下三狐之象也坎以刚居中黄矢之象也卦变为豫居乐出威田狩之事也
  六三负且乘致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
  之恒巽下震上䷟负且乘指三之恶也致冦至由五之招也可丑谁咎罪五之缓也三居险极承乘皆刚负且乘也与五同功情险窥位冦也五失柔缓上慢下暴盗之招也是以致冦至也宜负而使乘居尊而致戎是以可丑谁咎罪五缓也正道之吝也盖坎而为巽巽入也险之深也巽为伏宜负也为高且乘也坎为盗致冦之象也卦变为恒在恒之三不恒其徳或承之羞可丑者也
  九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
  之师坎下坤上䷆解而拇解三也朋至斯孚初应也拇附于足者也三之阴险冦也四为解主有应在初而为三所附居不当位而附非其人所宜解也近者未解则远者曷信三险解而后初应至初应至而后众心孚是以解而拇朋至斯孚也盖震为足四居震下拇也变而为坤坤顺也以顺解险解而拇之象也卦变为师众信而顺从朋至斯孚之象也
  六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
  之困坎下兊上䷮君子维有解吉系二应也有孚于小人三自退也解行险而免于险也故下多妄干焉由上法之贷纵以济险而失于缓也五以柔居尊恃险同功者窥而冦焉而能以柔任刚繋应于二不敢自懈得中善解解之吉也夫上有纲则下不敢干君子用则小人自退居柔任刚敬畏君子不敢自懈以正主纲则小人信而退听矣是以有孚于小人也盖五以震体变而为兊动而免于险说而繋乎应君子维有解之象也卦变为困在困而亨以刚中也在险能解由不懦也
  上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
  之未济坎下离上䷾公用射隼去三也高墉之上及时也当解缓之时恃同功之势挟阴险之情欲侵五功悖之甚也隼之为物果于悖害者也三也上不为应射而去之解悖也五失柔缓上慢下暴必藉上公以去此盗是以公用射隼也墉所以卫内而限外也害在内小人而在君侧也射之不早则有先时之患出乎墉之外则非射之所能及有后时之失若曹操是也及其巳挟天子而令天下则虽有善射者无及矣高墉之上在内外之闲据卫限之势于此而射之则拟而后动动而不括𫉬之无不利矣及时也故繋辞曰君子藏噐于身待时而动何不利之有盖三险体也在内卦之上上震体也在外卦之上射于高墉之象也震而为离威而明是以能解悖也震为威武离为戈兵噐也离体中虚藏其用也藏噐于身之象也卦变未济及其未济而解之得时也
  论曰解救在蹇者也济险以动动而求免于险也众情顺则险可平矣道之夷则无不通矣往而得众动乎险外而之于平夷之道则险可以济是以利西南也无所往柔处中也其来复吉反其制也解缓也上慢而缓则纲纪法度必弛而后难生焉圣人既有以解其难则当进复先王纲纪法度而反于理是以来复也柔不出中无所改作一遵先王之法而复其旧典是以得中而吉也解难当速缓则无功是以有攸往夙吉趋时之敏也万物在蹇天地以雷雨解之敏化也万民在蹇王者以赦宥解之敏政也大哉解之时也且坎上震下于卦为屯震上坎下于卦为解二卦相反者也动乎险中难始生也故为屯动乎险外出于难也故为解屯冬至后卦也阴气始消阳气始复刚柔始交而未畅雷伏于下而未奋云行于上而未施屯而未亨之时也解春分之卦也阴气已藏阳气巳逹刚柔方散而始亨雷既发声雨泽乃降天地解而成雷雨之时也云雷方屯而未畅有闭固之象故屯固也闭固则嫌于下通必大亨而后正故其彖曰大亨正天地解而雷雨作有缓散之象故解缓也缓散则失于纵弛必来复而后吉故其彖曰来复吉二卦之所以异也
  ䷨兊下艮上艮宫三世
  初九巳事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也之𫎇坎下艮上䷃巳事遄往应四也酌损之损有时也卑者急于应上损者患乎后时损巳之刚益四之柔止其事而遄往则与上合志何咎之有乎损刚益柔贵于有时度其所受酌而损之随噐而说取满量而止盈其得损之道者乎盖四之疾喜在遄去而初之应能于遄往是以合志也兊说说以奉上遄往之象也变而为坎刚中而节酌损之象也卦变为𫎇损巳益人发𫎇者也
  九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也之颐震下艮上䷚利贞戒守正也征凶不可过也弗损益之勉以中也损下益上利在于正居阴非正也兊体处说也居说失正是以戒也损刚益柔不可过也初以酌损二复损刚太过也损刚太过则近于剥矣是以征凶也然居中应中能志于正则其损非损实受益也勉以中也盖兊而为震处说而动正不足也卦变为颐损刚养柔拂颐之经也是以征凶也颐养正也养正则刚不可损也弗损益之之象也
  六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
  之大畜干下艮上䷙三人损一损其馀也一人得友专其应也一以待而二以应之则惑矣况三乎非精一之义生化之道也下兊体阳多也上艮体阴多也各损其一以配其应则阴阳适均志专而一六三独往𫉬上之应矣是以得友也盖以卦体言之则三阴并行于上以爻变言之则三阳并行于下皆当损一也
  六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也之睽兊下离上䷥损其疾远阳也使遄有喜待𥘉也四远于阳处两阴之闲疾也疾不可养也望初之应甚勤也初以遄来损巳之疾是以有喜也虽处阴远阳而得位有应能损其疾者也是以无咎也盖艮而为离火焚山疾之象也卦变为睽睽乖也弧矢之利以威天下而济其睽乖损其疾之象也
  六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
  之中孚兊下巽上䷼或益之谦受益也十朋之龟弗克违无违策也吉自上祐信顺之至也处尊居中以柔纳刚谦也能损已者也是以或益之也或者非益之而自至也受下所益其策无违是以十朋之龟弗违也人之所助者信也天之所助者顺也多助之至天下顺之是以吉自上祐也盖爻变为巽巽顺也卦变中孚中孚信也信顺之至是以受益自上祐也龟之为物潜伏在下外刚而实内虚而明决疑而信者也艮体笃实光明变而为巽巽伏也卦变中孚外刚而实中虚而信龟之象也二五相应皆处于中五位相得而各有合十朋之象也中孚信及豚鱼也十朋之龟弗违信及幽隐之象也
  上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
  之临兊下坤上䷒弗损益之存刚也得臣无家众归也刚不可以终损居损之极在卦之终一阳止于上存刚也是以无咎也居上存刚非慢也志在存正是以正吉也刚德不损尊柔奉之何施不可是以利有攸往也处三阴之上存奉上之徳高而无危为众所归而不自有则其下岂有以私自营者乎是以得臣无家也下说上止损之义也一阳在上艮之主也为止之主存刚之徳受众之归是以大得志也盖艮为门庭变而为坤坤为纯臣得臣无家之象也卦变为临临刚长也弗损益之之象也
  论曰山体高泽体深下深则上益高泽滋土山受润泽损则山受益损下益上之象也上卦坤体也刚变柔而成艮下卦干体也柔变刚而成兊损下之刚益上之柔损刚益柔之象也损者益之宗也损己益物物斯益之下体刚中能说以奉上是能损己也上体柔中能止以与下是能为益也下说而上不止是剥下也非损道也上止而下不说是戻民也非为益也下说而非佞上止而不过是以正也有孚元吉信也享用二簋诚也损下益上损巳益人非至信至诚不益也戒损下损巳者不以伪而以信不以物而以诚也损之为义损其所当损也祭享以诚敬为本仪物为末损浮末所以存诚敬也损末存诚祭则受福是以损而有孚元吉也簋食之噐也食以养阴兊阴也阴耦于上二簋之象也兊为巫祭享之象也与时偕行又戒相时不可为常也山聚于上极峻者也其在人则忿也泽流而下难盈者也其在人则欲也巳之可损者莫大于忿欲纵之则咎生是以君子以惩忿窒欲也忿则怒人欲则夺人惩之窒之自损而益人也
  ䷩震下巽上巽宫三世
  初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
  之观坤下巽上䷓利用大作刚动而上应也元吉无咎在下也益损上益下也受上之益而岂徒哉必有大功而后可以当之初以刚大之才为动之主处益之初而上又巽而应之能堪其大事者也是以利用为大作也然在下无位难处之地非专厚之所也是以善且吉而后无咎也盖初成卦之主也虽在下而可大作者也变而为坤坤顺也刚动而顺是以元吉也卦变为观大观在上则能察下情而明其功利大作之时也
  六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
  之中孚兊下巽上䷼或益之柔得中也十朋之龟弗违受益也永贞吉阴之正也王用享于帝吉天所与也得位居中以柔纳刚外来之益非意自至是以或益之也受物所益多助之至其策无违是以十朋之龟弗违也位不当尊阴不专利是以永贞则吉也体柔履中精意奉五神之所信天之所与也是以王用享于帝吉也其文王之事乎盖益之二损之五也其变皆为中孚是以取象同也震而为兊动而说是以永正吉戒也帝出乎震震长子也主鬯者也享帝之象也帝出而交物矣时可享也男长而主鬯矣道可享矣是以吉也
  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
  之家人离下巽上䷤益用凶事越位也有孚勉正也中行从五也告公用圭逹信也以阴居阳履非其位处刚应刚刚过其分非居下谦益之常道越职过分以救衰危则可也过分求益咎也唯见危致命坚志而固有其事然后可免是以无咎也益用凶事而内不由信则益在为利志非匡难是乱之阶也是以有孚勉正也五为施益之主巳不可专也奉五而行之可也中行之谓也圭者国之符瑞所执以逹信者也禀上之令以逹上之信是以告公用圭也震为诸侯三处其上与五同功而居阳应刚其齐威晋文之事乎扶衰救危虽过彊大而志匡王室犹知尊王用命仗顺而行所以无咎也盖震而为离震为杀离为兵益用凶事之象也震体刚直离性锐上圭之象也
  六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
  之无妄震下干上䷘中行奉五也告公从志行也利用为依迁国上下俱益也五益主也而已承之奉命而行中行也奉阳尊而益初柔得位而巽乎刚上承下应言听计合其志得行是以告公从也下震动而居不安上巽顺而能避患国之所以迁也顺下以动承上以巽上下俱益是以利依迁国也小人怀土动之难也非得其心则不能也迁下附上上之志也而公从之益志者也其盘庚之迁乎盖居巽应动变而为干巽而能健迁国之象也巽体柔弱依健而行是以利为依也卦变无妄迁国事之大也不可以妄也上下俱益动不妄也是以利也
  九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
  之颐震下艮上䷚有孚惠心为益主也勿问元吉无不惠也有孚惠我德下应之也大得志上下交孚也心为惠之主也中正之德当益之尊刚中而巽益下而信怀人以信施惠以心尽主益之道者也信之所怀其恱无疆心之所惠其益无方其迹不可诘而其吉不可量是以勿问元吉也上以信与下则下亦以信应之上以德惠下则下亦以德报之五有由中之信惠之以心二以十朋之助应之以德上下交孚众归以德治之至也是以大得志也盖巽而为艮艮为背无所见也无所见则其惠广惠心勿问之象也卦变为颐颐体中虚有孚之象也颐养也如天地之养万物惠之广益之象也
  上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
  之屯震下坎上䷂莫益之巳盈也或击之众忿也立心勿恒求益无厌也益之为用施未足也盈而益之害之道也以刚处极居亢乘尊巳盈也是以莫益之也人道恶盈众忿所归是以或撃之也满盈亢极求益不厌立心勿常凶之道也已虽求益众所不与虽有其应孰肯附之独唱无和偏辞也盈不知止求益得损凶咎之来非意所及是以自外来也盖雷风相资所以益也极则相薄而为灾矣上居巽极求益不已三居震极用在凶事过极相与是以莫益之或击之也巽入也变而为坎坎陷也入乎坎陷流而不盈谿壑无厌之欲也巳盈求益之象也巽为躁卦坎为心病处极而躁心险而病立心勿常之象也卦变为屯动乎险中是以凶也
  论曰风巽而顺以益于震雷则益壮雷刚而动以益于巽风则益疾二体相益之象也土干体也柔变刚而成巽下坤体也刚变柔而成震损上之刚益下之柔损上益下之象也动而巽日进无疆益之道也五以刚中居上应二有惠心勿问之吉二以柔中居下应五有十朋弗违之助上益而下奉天施而地生其益岂有穷哉是以无方也益之无当虽惠而不行是以与时偕行而后可也益正月卦也下震阳木也上巽阴木也盛德在木木道行之时也见善则迁取益也有过则改去损也以此修身益之大也益者损之反也损益盛衰之始也泰盛之极也损泰之下以益于上于卦为损否衰之极也损否之上以益于下于卦为益盖时既泰矣泰极必损泰之所以损者由损下奉上也是衰之始也时既否矣否极则益否之所以益者由损上厚下也是盛之始也故曰损益盛衰之始也益之为义与时行也六二享于帝吉顺时也干凿度云三王之郊一用夏正盖天气三微而成著三著而成体王者法天之行成体而郊故三王之郊皆用夏正所以顺四时法天地之通道也凡五日为一微十五日为一著故五日一候十五日一气冬至阳始生积十五日小寒为一著大寒为二著立春为三著几四十五日为一节正月益卦用事三著成体也王用享帝成体而郊顺时也二之享帝三之凶事四之迁国皆益事之大者如周文之代商桓文之救难盘庚之迁亳皆时也与时偕行善行益事者也五惠以心因利而利无所不至善主益时者也此六爻之用也耒耜之利取诸益何也震阳木也体刚而直耜用以垦斵木为耜之象也巽阴木也体顺而入耒用以耘揉木为耒之象也教民稼穑以益养天下莫大于耒耜是以取诸益也








  易小传卷四下
<经部,易类,易小传>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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