跳转到内容

图书编 (四库全书本)/全览4

添加链接
维基文库，自由的图书馆
← 全览3 图书编　全览4 全览5 →


　　钦定四库全书
　　图书编卷九十一
　　明　章潢　撰
　　屯盐相须总序
　　利弊常相因也欲兴利者不得不去其弊而不察其弊之所由起则弊未易去利亦未昜兴也今日国计莫大于边国用告困亦莫困于边其弊安在哉盖沿边之屯田废则边费不得不取给于内帑而内帑不得不取足于东南之转输究其弊之原縁商人不种粟于边而屯卒之牛种不能尽仰给于官坐是屯田废而商人之利亦薄矣若由今之道无变今之俗且曰种边非商人所愿也曷不推原昔之所以愿种于边者何故昔日边屯广积商兵两利者何故未有可行于昔不可行于今者特在经国者一反掌间耳计近利而忘远虑安故常而昧变通更弦改辙不得不深有望于干蛊之君子此屯盐利弊相因之图所由作也















　　盐法利弊
　　弘治五年令两淮等盐运司盐引俱于运司招商开中纳银类解户部太仓以备边储国初以来天下盐课俱于各边开中上纳本色米豆商人欲求盐利于近边转运本色以待开中故边方粟豆无甚贵之时至是户部尚书叶淇淮安人盐商皆其亲识因与淇言商人赴边纳粮价少而有远渉之虞在运司纳银价多而得易便之利淇然之内阁徐溥同年最厚淇遂奏准商人引盐悉输银户部送太仓银库收贮分送各边盐银积至一百万馀两人以为利而不知其坏旧法也商人赴边开中之法既废近边米豆无人买运价遂腾涌边储自此整理愈难矣
　　按嘉靖中詹事霍韬䟽谓昔我太宗皇帝之供边也悉以盐利其制盐利也每盐一引输边粟二斗五升是故富商大贾悉于三边自出财力自招游民自垦边地自艺菽粟自固堡伍岁时屡丰菽粟屡盈至天顺成化年间甘肃宁夏粟一石易银二钱时有计利者曰商人输粟二斗五升支盐一引是以银五分得盐一引也请更法课银四钱二分支盐一引其获利八倍于昔矣户部以为实利遂变其法凡商人引盐悉输银于户部间有输粟之例亦屡行屡止且虽输粟亦非二斗五升之旧矣商贾耕稼积粟无用彻业而归边地遂日荒芜困敝千里沃壤莽然荆榛稻米一石值银五两皆盐法更弊之故也然则欲安边足用莫急于复太宗盐法乎　按祖宗朝足边屯田为急中屯次之今皆不行惟临时倚办于穵运籴买二者而已然穵运苦于陆路艰难籴买苦于边方粟贵皆下䇿也呜呼祖宗良法废格不行末世下䇿因循蹈袭无怪乎边事之日非也备书于纪惟智者察焉国家之设六边其初虽仰给邻省之常赋然屯田盐法所补至为不少今屯田久弊势难卒复然尚有可诿者谓敌数内侵地荒不可垦也至如盐法一事则固任其大坏而莫之省忧其又何说焉哉顷岁以来所司以商人困敝不得利改议每盐一引止令输粟一斛若银则四钱有半此诚通商惠工之术安边足用之道其何不善之有柰何法立奸生利不归商贾之家顾以充豪猾之橐闻之边人言每岁户部开纳年例方其文书未至则内外权豪之家遍持书札预托抚臣抚臣畏势而莫之敢逆其势重者与数千引次者亦一二千引其馀多寡各视其势之大小而为之差次名为买窝卖窝每占盐一引则可不出大同之门坐收六钱之息至于躬身转贩真正商人茍非买之权豪之家丁丐诸贵幸之仆隶则一引半缗曾不得而自有夫一引白得银六钱积而千引则可坐致六百金万引则可得六千金以游手游侠之人不移跬步而坐致千金之利至于商贾负贩劳筋苦骨乃为人奴役其支盐也则有伺候需索之烦至其行盐贸昜也又率为馀盐之贾所苦人情何乐于此而为之乎此边人耳目所共闻见所以失人心而召祸变亏国计而积耗蠧皆由此道也尝细求其故其弊之所以不可反者盖縁比年巡抚都御史习知其地与时不可久处则日夜图维迁转既不免曲意以奉人加以时有丧败踣踬之失又每务弥缝而惧人之议其后故以重利㗖人至于负累商人亏损国计非惟不知恤而亦不暇恤虽其抚治士宦之家与其举人监生生员之室无不人人得其懽心甚至以之赏伶人犒乐工而亦莫之恤焉岂不可为痛恨也伏望敇下该部查议将前开纳事宜改属巡按御史务令召募正商上纳而増其课额即每引可得米九斗如令纳银亦不失一两之入著令沿边之人无问车刍石粟皆得诣吏上纳则彼号称商人者既无势豪之占据既以乐从而彼所谓势豪者知其无利亦将舎置而不顾如是而商不辐辏财不裕饶请伏诬妄之戮若御史仍前所云不能为国家増课去弊以济时艰许吏部都察院及两京科道参奏紏劾重承法典其于边计虽未必遽充当亦稍稍有所补助此外更能乘今中熟籴十万馀石颛备客兵毋令辄以按伏阴耗必不至失我军之心而召外国之侮如比日也何者昨敌人压境乘间挑战边人绐之曰朝廷遣大将调集诸镇人马数十万以与汝杀而彼傲然不信且曰今汝本镇军已数月不得食矣即调到诸军汝将何以供给夫边臣耗国计而使强敌轻侮至于此岂不可痛恨故今日之计必先厚自积贮以壮我军之气而逆折其心即屯田之利将渐可规复昔赵充国论备边之计以为湟中榖斛八钱籴三百万斛则羌人不敢少动诸葛亮用兵如神而以粮道不继屡出无功由是言之丰则积榖岂非古今之要务哉今敌得利以数十万计牛羊弥满于山谷子女充牣乎穹庐彼诸部之人闻之见之者必且争相告语转相夸诧将日夜治其器械练其人马犹若渔人之治网罟猎者之调鹰犬以期于必得而我廼泄泄然自若也岂不贻后日之深悔哉近该南京吏科等衙门建言屯田之利臣窃思之以饥馁就战之兵使释戈矛而縁南亩是犹解危急之病而方种救病之药也若战守有傋此亦当言然屯政之利无他去其害屯政者而已考赵充国屯田自炖煌至辽东环合万有馀里则今西北正在其中卒至西羌遂无边患此屯政之利也今饶沃并于富强荒瘠困于牛种耕敛夺于私差输挽胁于包揽屯地太广屯粮太重剽争无禁疆畔不定此屯政之害也其他委曲事宜在彼中详定难预究竟又该副使胡松议抑权豪杜塞卖窝买窝之弊似稍可观然未闻果济边用何也自积粟无用商贾废业耕地荒芜千里沃壤遂成榛莽未易通商要之屯田盐法政实相成盐法通故佃田益力屯田举故商贾可依望即令屯田官痛革窝奸广募正商稍益常课诣吏上纳者即备客兵行粮勿归户部添置农官而两法兼举职不胜愿望但増改盐课于前须尽减馀盐于后自先年御史秦越巡盐两淮谬増馀盐希图恩赏商人大失其资今虽裁减尚或未尽乞议尽减以便客商通盐法边民乏食济困良难穵运非恒久之䇿盐粮亦有限之课西北漕运不可不深长计也
　　屯政利弊
　　自古守国以兵而边兵尤为难强养兵以食而边食尤为难给盖边塞之地舟楫不通千里陆运劳费十倍故秦人转输率三十锺而致一䂖茍非即其地分屯力耕食未昜给也盖土地本生物以养人天下未有不毛之土司民牧者茍能使地无遗利人无遗力则何兵食之不可给也语曰千里馈粮士有饥色此为一时行兵者言也岂有边塞常屯空弃地利不力耕自给而顾岁岁仰饷于千里之外非计之得也昔日战国分裂燕赵特弹丸黒子耳北抗匈奴南支齐秦诸国未闻有兵食不足之患秦人初谓山东诸国未足以摈自孝公以亟耕力战遂强其国莫有与抗者今以天下之大举太仓之积以输边而犹皇皇然有不足之虑反不如战国一隅之君此其故何哉古之地利尽而今之地利不足也古之兵皆自食其力而今之兵悉仰给于官也然则屯田之䇿谓非今日守边急务乎故鼂错劝募民徙田塞下谓使屯戍之事益省输将之费益寡为惠甚大赵充国击先零愿罢兵屯田二十亩益蓄积省大费即㓕羌振旅而还二子其真知边计者乎不特此也李泌劝其君以屯田关中之䇿而士卒多应募愿耕〈唐徳宗问李泌以复府兵之䇿对曰诚能用臣之言可以不减戍卒不扰百姓粮食皆足粟麦日贱府兵亦成请铸农器给牛种分赐沿边军镇募戍卒耕荒田而种之关中土沃而久荒所获必厚戍卒因屯田致富则安于其土不复思归旧制戍卒三年而代及其将满下令有愿留者即以所开田为永业家人有愿来者本贯给长牒续食而遣之不过数番则戍卒皆土著乃悉以府兵之法理之是变关中之疲敝为富强也上喜曰如此天下无复事矣既而戍卒应募愿耕屯田者什五六〉
　　韩重华募人营田于代北而岁省度支二千馀万缗〈元和中振武军饥宰相李绛请开营田可省度支漕运乃命韩重华为营田使起代北垦田三百顷出赃罪吏九百馀人给以耒耜耕牛假种粮使偿所负粟一岁大熟因募人为十五屯每屯百三十人人耕百亩就高为堡东起振武西逾云州极于中受降城凡六百馀里列栅二十垦田三万八百馀顷岁收粟二十万䂖省度支钱二十馀万缗〉
　　按李泌韩重华所营屯田即今大同宣府陜西诸边之地而赵充国所屯即今甘肃地也前人之事即后人之师有为者亦若是岂有可行于古而不可行于今者哉但边塞之地风沙早寒耕获比南方为难而又每有边人冦掠之虑今若不先为防䕶且重劝赏以来之则虽日谈屯田无益矣故必修车战繁林木列伏兵以为之屏卫捍御然后田者有所恃而不恐若仿周人之田畯命官秦人之以力耕受爵〈秦法谓农与战始得入官〉汉有孝弟力田之科赐帛之诏唐有给耒耜耕假种粮之令皆所以鼔舞斯民使趋事赴工也又按洪武中大学士宋讷上守边䇿有曰备边在乎足食足食在乎屯田今诸将中岂待借才于异代哉宜选其有智勇谋略者数人每将以东西五百里为制随其远近高下分屯所领卫兵斟酌损益率五百里一将彼此相望首尾相应耕作以时训练有法遇敌则战冦退则耕此长久安边之䇿也景㤗中叶文庄公盛以左参政恊赞独石等处军务尝请官银买牛千馀头摘戍卒不任战事俾事耕稼岁课馀粮于官凡军中买马劳功恤贫诸费皆于是乎取给自是边人欢给岁亦屡登叶文庄所行即与宋学士之䇿相表里使今日各边皆如此则粮粟不可胜用而尚何患边饷之不充哉又按今日胡端敏奏议一款欲广屯种以足边饷夫屯种孰不欲广然每差官督劝不能增者急于起科得利也夫岁收不常而租有定额则开垦者利未得而害巳随故人不敢开种今若查照北直隶地方钦奉太宗皇帝圣训听令各屯原额抛荒及空闲地土不拘土客官民军舎尽力开垦永不起科及正统四年令大同宣府辽东陕西沿边空闲之处许官军户下人丁尽力耕种免纳子粒如此则有利无害而人乐于兴种矣盖所贵乎广种多收民间米榖价贱发银可籴则边储易足矣丘文庄亦请于凡边塞置立屯田分军耕种不必征其租入士卒能于本田之外多耕者立为赏赉则例使人人奋耕家家有积边城自然充足于是令内地该运边粮州郡俾其赍价来籴家积有馀市价自平不独边军皆赡而内地之田亦省矣愚按二公之言尤合于王道藏富于民无见小欲速之意且屯田既兴即因屯田以制边县宋滕甫有言中国契丹之兵常患多寡不敌盖中国兵有定数至于平民则素不知战契丹之俗人人能战举国皆兵此其所以多胜也马端临曰周官五两卒旅军帅之众此教练之素也家家使之为兵人人使之知兵故虽至小之国胜兵万数可指顾而集也观滕甫之言则知契丹之所以强而中国之所以弱观马端临之言则知古列国之所以强而今天下之所以弱其故皆由于兵矣愚谓今宜稍仿此意创制立法略如汉鼂错所谓制边县以备敌者矣盖既重赏以垦屯田则兵民皆愿耕矣然后编之悉使为兵一切他役无所预如佃田百亩即出一兵则田千顷即可得千兵万顷即可得万兵矣兵至满万则大县矣合数县为一郡则大郡矣得良守令抚绥之良将帅统御之敌虽强不足畏矣新县既立俾沿边旧所有州县亦皆一从此制什伍其民尽习兵战专以守边御敌上供岁赋一切除免凡军需杂役取诸近边司府以给之使边民自为兵之外一无所事事得专于备御乐于战斗藩篱成而边防永固矣庶几滕甫谓人人能战举国皆兵契丹之所以强者转而为中国之强矣马端临所谓胜兵数万可指顾而集古列国之所以强者转而为今天下之强矣昔鼂错言于汉文帝曰远方之卒不知边人之能不如选常居者家室田作且以备之以便为之高城深堑要害之处调立城邑毋下千家先为室屋具田器乃募民免罪拜爵复其家予冬夏衣廪食能自给而止古之制边县以备敌也使伍家为伍十伍一里四里一连十连一邑皆择其贤材习地形知民心者为之长居则习民于射法出则教民于应敌服习以成勿令迁徙幼则同游长则共事夜战声相知则足以相救画战目相见则足以相识欢爱之心足以相死如此而劝以厚赏威以重罚则前死而不旋踵矣按错之言当时文帝一一施行之边防赖焉唐李泌尝言欲行屯田之䇿以复府兵亦备与错同意呜呼时无古今人无古今顾力行何如耳今诚能酌行此䇿因屯田以制边县以籍为兵不收其税但资其力不取其财但为保障不为茧丝实安边长计呜呼此䇿行则卫所坐食无用之兵可省矣夫边县既立即因屯田以寓地网夫敌骑利在平旷易为驰突今边塞之地多平原旷野一望极目险阻实希宜因屯田定其经界开为沟洫就藉垦田者之力毎一里共濬一沟略如古者井田之制一可以息争端二可以备旱潦三可以阻敌骑四者我兵车御备即可以此为常阵免临时掘堑之劳草木子曰井田之法非独为均田制禄而已盖所以阴寓设险守国之意中原平衍设立许多沟浍许多阡陌使车不得方其轨骑不得骋其足故也岂非寓至险于大顺之中者乎观晋郤克欲使齐人尽东其亩以便戎车吴玠在蜀于天水军作地网以阻金兵之骑于此可验矣〈宋绍兴间金人侵蜀近边地势平衍骑兵纵横无碍宣抚使吴玠乃创地网于平田间纵横凿为渠阔八尺深丈馀连绵不绝如网其后金人来犯骑兵始不得肆〉宋太宗时议者谓顺安军至北平二百里地平广无隔阂每岁敌骑多由此而入谓宜度地形高下因水陆之便建阡陌浚沟洫益树五榖所以实仓廪而御戎马愚谓古今智谋之士所见略同至于修车战繁林木列伏兵又皆润色屯田之制也但诸商不令纳粟于边以复祖宗之旧止欲复屯田也恶可得哉
　　国朝各都司卫所屯田
　　在京锦衣等卫屯田〈共六千三百三十八顷五十一亩零〉　南京锦衣等卫所屯田〈共九千三百六十八顷七十九亩零〉　中都留守司并所属卫所及皇陵卫屯田〈共七千九百五十三顷七十八亩零〉　北直隶卫所屯田〈共七千九百三十七顷四十九亩零〉　南直隶卫所屯田〈共一万九千八十七顷二十五亩零〉　大宁都司并所属卫所屯田〈共二千一百二十六顷七十六亩零〉万全都司并所属卫所屯田〈共一万九千六十五顷七十三亩零〉　浙江都司并所属卫所屯田〈共二千二百七十四顷一十九亩零〉　湖广都司并行都司并所属卫所屯田〈共一万一千三百十五顷二十五亩〉　河南都司并所属卫所屯田〈共三万六千三百九十顷一十七亩零〉　江西都司并所属卫所屯田〈共五千六百二十三顷四十一亩零〉　陜西都司所属卫所屯田〈共二万九千四百四十四顷二十二亩零〉　陜西行都并所属卫所屯田〈共一万三千一十二顷五十亩〉　广西都司并所属卫所屯田〈共五百一十三顷四十亩〉　山东都司并所属卫所屯田〈二千六十顷〉辽东都司并所属卫所屯田〈共一万一千三百八十六顷〉　山西都司并所属卫所屯田〈共一万二千九百六十三顷八亩零〉　山西行都司并所属卫所屯田〈共一万一百一十八顷二十亩零〉　广东都司并所属卫所屯田〈共七千二顷三十三亩零〉　四川都司并所属卫所屯田〈共六十五万八千三百四十四顷零〉　四川行都司并所属卫所屯田〈共一千二百顷五十五亩零〉　福建都司并所属卫所屯田〈共三千七百七十四顷〉福建行都司并所属卫所屯田〈共九千三百三十九顷二十九亩零〉云南都司并所属卫所屯田〈共一万八百七十七顷四十三亩零〉　贵州都司并所属卫所屯田〈共九千三百三十九顷二十九亩零〉国初兵荒之后民无定居耕稼尽废粮饷匮乏初命诸将于龙江等处屯田自是立法渐密遍令天下大率卫所军士以三分守城七分屯种又有二八一九四六中半等例皆随地而异云今各省屯政未大举亦未尽废固与盐法无与而边屯之大废也谓其无关于盐法可乎
　　国朝屯田考
　　夫边计最重且亟者莫如屯政矣国家九边之地肥沃可种者悉为屯田甲楯之所栖耒耜之所事绵亘数千里于焉耕耨于焉捍御盖即古寓兵于农之遗而汉赵充国诸葛亮晋羊祜唐元振韩重华诸臣之所尝收其利者二百馀年圣明忧勤于上耆硕擘画于下将臣经略于外谋士讲求于内则惟屯政为孜孜顾其间或举或废或利或否非壤地不可则政之得失异也何也高皇帝闵海运之艰诏群臣议屯田法用宋讷所献守边䇿立法分屯布列边徼远近相望首尾相应创制如此其周也边境既宁撤守关士卒仅仅备讥察外悉令屯田致力如此其一也山西泌州民若干户愿应募受屯赏以钞锭公田给之仍令募本州民召募如此其广也令屯士并树桑𬃷柿栗随地所宜粟虽不足而足于桑枣柿栗矣地利如此其尽也文皇帝纳黄福之请官为市牛铸器至于广屯于辽阳而遣人徴牛于朝鲜耕具如此其给也诏各荒屯空土不论土客军民官舎尽力开垦永不起科恩泽如此其厚也谓将领能时时劳问屯士所苦谁不感奋勤力轸恤如此其殷也以宁夏积榖独多降敇奖谕总兵何福激劝如此其明也仁宗念所司以征徭役扰之令毋擅役防农爱养如此其至也宣宗初大同总兵郑亨上屯田子粒数多则遣人勘实赏之论功如此其核也提督必遣老成更命风宪官以时巡察任使如此其慎也屯久岁丰边士一切用度多以粟易于是令户部灌输贸杂多至二三十万䂖少亦不下十万积贮如此其豫也天顺中都御史叶盛巡抚宣府修复官牛官田法垦田益广积榖益多以其馀易战马千八百匹修筑城堡七百馀所兴利如此其钜也盖其立法也周故人便其任人也当故其法举其与士也优故士奋其取利也缓故利集即所称湟中渭滨凉州振武之事不啻过之无不及焉乃其弊也则有膏腴之地多为庄田空闲之区咸归边帅士卒无近田可耕如商辂所论者矣有墪堡不修额森轻犯有可耕之田而不敢耕士卒瘠惫家无耒耜有可耕之田而不长耕如梁材所䟽者矣有耕种之际卤莽㓕裂收贮之后侵欺侵用以管屯为职者优逸城市而不见阡陌之巡以典屯而来者凭信簿书而不校仓库之实如刘定之所议者矣则有扰之以弗靖持之太急今日核地明日徴逋辄起正徳中宁夏之变卒令荒地储竭边民凋瘵且叛汉而入敌如王煜所陈者矣恬嬉既久因循废弛日复一日边境萧条沃壤尽弃茭粟不继士马不饱控运例银所费不赀而度支亦告匮矣议者或欲令各边抚臣选廉干吏辟荒芜革豪敓核干没修亭障远斥堠每岁终以闻部臣分别上请明示劝戒或欲召募开垦及令军民自种量徴其税或以为归利于下则人乐趋往时为边帅豪户种田不荒芜而公籴亦纷纷请勘边生厉阶夫与其膏土沃田鞠为茂草孰若捐以予人请明诏有长开种者悉与为业毋有所问或以为自盐法折纳商不赴边而屯政遂与俱坏欲复屯政盍令商纳粟于边耕者有所资积者有所散而塞下自实盖诸议之指大都任人广募薄征缓取而盐法与屯田相为维持盐法之复尤不可不亟也夫欲令农狎其野穑人成功积丰于垣士厌于伍内有亡费之利而外有守圉之备以振威生气制胜挞伐其惟屯政哉
　　屯营田考
　　汉文帝从鼂错言募民徙塞下错复言募民相徙以实塞下使屯戍之事益省输将之费益寡甚大惠也〈此后世屯耕边塞之始〉
　　宣帝时赵充国击先零羌乃言击羌以殄㓕为期愿罢骑兵屯田益积蓄省大费且条上留便宜十二事按守边之议固当知屯田之利亦不可不知扰田之害今边塞可耕之地近城堡者固易为力若夫边外之地地远而势孤必如充国所谓乘塞列隧羌大攻不能为害而又有山阜可以望远有沟堑可以限隔有营垒可以休息架木以为谯望联木以为排栅时出游兵以防冦掠如是则屯耕之卒目有所蔽而无外虞心有所恃而无内恐得以尽力于畎亩之中而享收获之利矣
　　汉末天下乱离诸军并起率乏粮榖无终岁之计曹操从枣祗请建置田官以祗为都尉募民屯田许下得榖百万斛于是所在积榖仓廪皆满故操征伐四方无运粮之劳
　　诸葛亮由斜谷伐魏以前者数出皆以运粮不继使巳志不伸乃分兵屯田为久驻之计耕者杂于渭滨居民之间而百姓安堵军无私焉
　　晋羊祜镇襄阳垦田八百馀顷祜之始至也军无百日之储及其季年有十年之积平吴之后杜预修召信臣遗迹激用滍淯诸水以浸田万馀顷分疆刊石使有定分公私同利众庶赖之
　　按羊杜二人所垦之田在今湖广之荆襄河南之唐邓盖我朝天下之中也天下之田南方多水北方多陆今此三郡兼水陆而有之者也而南北流民侨寓于此者比他郡为多请于两藩交界之中立一官司遴择廷臣知稼穑者循行其地可水耕者引水立堰募南人耕之可陆种者分疆定界募北人耕之成熟之后按亩分租随地储积遇有急用由汉入江由江而达于金陵稍省岁漕之数多留郡县之储或遇河洛关陕荒歉亦可用以救济又于暇日讲求武关入秦之路商于陆挽之故万一三边有缺亦或赖以济焉
　　又按今水田惟扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州最贱陆田惟颍夀为轻夫魏司马懿伐吴用邓艾计以三隅已定事在淮南且田且守岁完五百万斛以为军资以此乘吴无往不克盖魏人以偏安之国有外敌之患犹能兼淮颍而尽田之果赖其用矧今尽四海以为疆而此地介两京间又为运道经行之路有鱼盐之利有莞蒲之用古人所谓扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）一之地也考之唐史上元于楚州〈今淮安〉古射阳湖置洪泽屯于夀州置芍陂屯厥田沃壤大获其利俱在此地其遗迹可考也
　　唐开军府以捍要冲因隙地置营田天下屯总九百九十二司农寺每屯三顷州镇诸军每屯五十顷水陆腴瘠播植地宜与其功庸烦省收率之多少皆决于尚书省
　　按我朝之制就于卫所所在闲旷之地分军以立屯堡其且畊且守盖以十分为率七分守城三分屯耕遇有儆急朝发夕至是于守御之中而收畊获之利其法视古为良近又于各道专设风宪官一员以提督之有卫所之处则有屯营之田非若唐人専设农寺以领之也每军受田二十亩纳租六䂖臣以为民田则例最轻者顷收三䂖其田率多膏腴军所屯种多其所弃不畊之田而所收之租乃十倍焉请如唐人较其水陆腴瘠收率多少各因其地利土宜定为徴收则例屯军乐于趋赴则公私两便上下俱足矣元和中振武军饥李绛请开营田可省度支漕运乃命韩重华为营田使起代北垦田三百顷出赃罪吏九百馀人给以耒耜耕牛假种粮因募人为十五屯每人耕百亩凡垦田三万八百馀顷岁收粟以省度支钱
　　宋太宗时以陈恕为河北招置营田使议者谓宜度地形高下因水陆之便建阡陌浚沟洫益树五榖所以实边廪而限戎马故遣恕等经营之恕密奏戍卒皆游惰仰食县官一旦使冬被甲兵春执耒耜恐变生不测乃止
　　天下之事非兴作之难而处置得宜之为难自赵充国于边地建屯田之议魏晋至唐皆行之未尝不用兵也未闻有不测之变而不为也如恕所奏岂佚道使民之义而亦何以立国哉
　　淳化中以何承矩为屯田使黄𢡟允判官于河北诸州水所积处大垦田发诸州兵万八千人给其役于雄莫霸等州兴堰六百里置斗门引淀水灌溉次年方熟至是沮何承矩屯田之议者始息莞蒲蜃蛤之饶民赖其利〈此地今在畿甸近地〉
　　神宗时诏以坊监牧马馀地立田官令専稼政以资牧养之用
　　孝宗时张阐言荆襄屯田之害非田之不可耕也无耕田之民也官司虑其功之不就不免课之游民游民不足不免抑勒百姓舍已熟田耕官生田私田既荒赋税犹在占百姓之田以为官田夺民种之榖以为官榖老稚无养一方骚然有司知其不便申言于朝罢之臣以为与其弃之孰若使两淮归正之民就耕非惟可免流离异日垦辟既广田畴既成然后取其馀者而输之官实为两便
　　元虞集进言曰京师东濒海数千里北极辽海南滨青齐萑苇之场也海潮日至淤为沃壤宜用浙人之法筑堤捍水为田听富民欲得官者合其众分受以地官定其畔以为限能以万夫耕者授以万夫之田为万夫之长千夫百夫亦如之察其惰者而易之三年后视其成五年有积蓄命以官就所储给以禄十年不废得以世袭如军官之法
　　集此策未曽行末世海运不至于是乎有海口万户之设大略宗之每年亦得数十万䂖以助国用至正时承相托克托言京畿近水地召募南人耕种岁可收粟麦百万馀䂖不烦海运京师足食从之按近日胡尚书世宁奏议一款欲广屯种以足边储夫屯种谁不欲广然每差官督劝不能増者急于起科得利也夫岁收不常而租有定额则开垦者利未得而害巳随故人不敢开种今若比照太宗皇帝圣旨听令北直各屯原额抛荒及空闲地土不拘土客官民军舎尽力开垦永不起科及正统四年令各边空闲之处许官军户下人丁尽力耕种免纳子粒如此则有利无害而人乐于兴种矣盖所贵乎广种多收民间米榖价贱发银可籴则边储可足矣
　　又按边储之策有三赵充国之留田湟中韩重华之营田代北者上也劝民广种以待籴召商开中以代输者次也转饷千里终岁嗷嗷脱巾待哺策斯下矣此三策其为得失上下人莫不知然近日诸边每止行下策而莫克由其上虽中策行之犹捍格焉谓之何哉
　　国朝各运司提举司盐课
　　北直隶长芦运司岁额办大引折小引盐一十八万八百七引折布一万一千二百六十疋
　　南直隶两淮运司岁额办小引盐七十万五千一百八十引又折色银一千八百三十两
　　山东运司岁额办大引盐一十四万五千六百一十四引折色银九百两折布四万六千六十疋
　　河东运司岁额办大引盐四十二万引
　　两浙运司岁额办四十四万四千馀引盐价银六万四千三百四十二两
　　福建盐运司岁额办盐价银八千八百七十八两四川提举司岁开中盐十万八千八百引盐井卫龙州司雅州所折米二千四百石引每一百二十斤折米麦一䂖
　　广东提举司岁额办盐价银二万五千二两　海北盐价银三千二百两
　　灵州岁开中五万九千四引
　　西和漳县岁折盐价银一千六百二十两
　　云南各提举司岁开中五万三千引折银〈阙〉两五井安夏二司岁办无定数
　　黒井岁办六十一万馀引
　　白盐井岁办三十三万馀引
　　按两淮盐课几二百万可当漕运米直全数天下各盐运两淮课居其半而浙次之长芦次之福场无巡御以行无远地河南场无官以出有専所广场兼之故巡运俱无或清理盐法遣都御史一员统制长芦淮浙兹已革之但盐法大坏边储匮乏匪朝夕矣欲整理之也难哉当阅盐法志序有曰盐法有一言可以蔽之者宽商而已或者又以为利国之言者公也为私商之言者嫌也嫌不当避耶呜呼商犹农也夫不夺农利可使田也不夺商利可使盐也夺其农利彼不利我田我田自治耶夺其商利彼不利我盐我盐自食耶是故利农者自利也利商者亦自利也在边陈陈相因在部源源而来国之利莫大焉纳银于衣冠之部惟恐不足关粮于矢石之边不求有馀当道者纵不为商人惜独不为飞挽之良法善政惜有志盐法者幸三复斯言
　　淮盐利弊
　　霍韬盐政议曰立法须公而溥行法须严而密然又善适变通之权乃可久而无弊唐刘晏只用淮盐遂济国用臣今始议淮盐利弊即天下可推也尝考自国初以两淮卤地授民煎盐岁收课盐有差亦犹授民以田而收其赋也惟盐课条例云凡各灶丁除正额民外将煎到馀盐夹带出场及私盐货卖者绞然则耕民纳赋税外将馀粟卖者绞可乎此法良有深意而后人失之也淮盐原额岁办三十五万引有竒后改办小引七十万有竒然两淮盐货除正额外犹产馀三百万引有竒今正额已不得多取馀盐复不得私卖即三百万馀盐安所消遣乎两淮行盐地方数千里人民亿万家所仰食盐只七十万引饔餐安所取足乎是无怪乎私盐横溢而盐价涌贵也国初灶丁办盐每引四百斤给工本钞二贯五百文盖洪武年间钞一贯值钱千文故灶丁得实利如是而冒禁卖私盐绞死可也今钞一贯不易粟二升乃禁绝灶丁勿卖私盐是逼之饿以死也此后来行法之弊非初年之失也正统二年令曰贫难灶丁除正额盐照旧收纳其馀盐收贮本场每二百斤官给米麦二斗十三年令曰每馀盐二百斤灶丁实得米一䂖乃私卖盐即绞死可也盖当时此令虽出而米实无措故官司徒挟此令以征取馀盐实不能必行此令以给民米麦且贫弱灶丁朝有馀盐夕望米麦不得已则先从富室穪贷米然后加倍偿盐以出息者有矣故盐禁愈严则贫灶愈多此之由也贫民卖私盐人即捕获富室卖私盐官亦容隐故贫灶馀盐必藉富室乃得私卖富室豪民挟富负险多招贫民广占卤地煎盐私卖富敌王侯故盐禁愈严富室愈横此之由也且法愈严则私愈大顽民见利而不见法淮安顽民数千万家荒弃农亩専贩私盐挟负努刄官不敢问近年恃众往往为劫此隙不弭必贻大患不止阻坏盐法而已然既不能讲求古法以处置馀盐复不能变通钞法以补给工本则贫民何所仰赖而不为变故盐禁愈严盗贼愈多此之由也此盐场灶户之利弊也洪武年间招商中盐每引纳银八分官之徴至薄商之获至厚故盐价平贱民亦受赐永乐年间每盐一引输边粟二斗五升商税虽加边粮仰足民亦受赐自永乐以前淮盐开中岁无定额永乐以后岁定七十二万引每定七分常股三分存积夫曰常股犹常行也商人先纳边粮乃给引自守场候支常年盐也有守候数十年老死不得支者今兄弟妻子代支之令可考也曰存积者积盐在场遇边粮急缺乃倍价开中越次放支之盐也此居货罔利非王法正体成化以后淮纳折支每盐一引纳银三钱五分或四钱二分又令云客商若无见盐许本场买补即开馀盐私卖之禁矣故奸商借官引以影私盐每商人灶户两得嬴利州县士民亦食贱盐惟私盐愈行则官盐愈壅而法遂大坏今两浙盐课许纳折色之令可考也弘治正徳年间或权奸奏讨或勲戚恩赐皆给引目自买馀盐故法遂大坏而盐亦平贱复有各年开中未尽盐名曰零盐称掣馀盐堆积在所名曰所盐皆权要报中借引私盐以壅正额故正徳以前盐价虽平而正课日损自御史秦越奏革所盐称掣馀盐每二百斤作一小引税银一两则取之过重自御史戴金奏减盐课每盐一引纳银八钱庶几适中今之议者复论盐包过大皆不知本末之见也盖洪武年间盐一引纳银八分而已永乐年间纳粟二斗五升而已今则每引七钱五分矣权要卖窝复取利二钱矣复以长芦两浙兼搭配支商人一身三路支盐劳费殆不赀矣计淮盐一引盖用银二两有竒也商人専贩复以市利则盐价益涌贵乃其所也夫正盐涌贵则私盐盛行私盐愈行则正盐愈滞亦乃其所也此商人中纳利弊也今欲复洪武之法则有上策欲救今日之急则有中䇿区区修补近年利弊则已无策何谓上策须变通钞法钞法重则钱法均而盐法行矣今若立法使钞一贯值钱千文灶丁为实利则额盐一大引工本钞二贯五百馀盐一小引亦给钞二贯五百各场馀盐尽属之官私挟私卖即处绞勿赎则两淮正盐七万引馀盐三百万引举可招商开中或如永乐时例一引输边粟二斗五升可也或如成化时例一引折银四钱亦可也若国税充足如洪武时例一引纳银八分藏富于国尤可也盖私盐行由正课重也课轻则私盐不禁自止矣私盐塞正课流边储自实矣故曰上策何谓中策须更为令曰凡各商人中正额盐一百引许带中馀盐三百引正盐纳边粮二斗五升馀盐纳边粮二斗听与灶户价买又严为令曰客商借官引影私盐灶户不辩验官引辄卖馀盐者各照私盐律绞勿赎又严为令曰正盐一引只二百五十斤馀盐一引亦二百五十斤革近年大包之弊革近年劝借米麦之弊革盐场积年辖害客商之弊三边选廉而有才者为提督都御史兼三边劝农使遇盐商纳粮即与收受粮贱许纳本色粮贵许纳折色俾商无久淹凡积年所以为商人害者阻坏盐法者悉与革绝复选廉而有才者为漕运都御史兼理盐法俾自举用运使提举等官凡商人纳完粮料即与支盐勿得久淹凡积年为商人害者阻坏盐法者即令革绝漕运都御史与提督都御史盐课边储互相关通盈缩交与接济利病均为欣戚边方腹里共为心腹两都御史如左右手然后足以集事行之数年即边储可足乃以馀积召募游民开垦边地劝课农亩边地愈辟边防愈固百年之利也故曰中䇿何谓无䇿洪武初给灶丁卤地复给草场所以利灶户者甚厚额盐一引给工本钞二贯五百文复免灶户杂差所以资灶丁者甚厚岁课止七十万引所以取之者甚薄惟馀盐不许私卖有馀即给官钞收之下以资灶户上以总利权而均其施天下食贱盐之利灶户无馀盐之滞其法极善自钞法不行则官司无法以处馀盐矣乃曰挟馀盐者绞果可行乎行之而严即灶丁空腹以死不然即为变行之而宽即三百馀盐之利尽入奸人囊橐矣法之弊而穷者一也灶丁穷矣转而逃逋乃区区拯济区区招复千日握其喉一朝与之食可聊生乎故抚赈徒勤逃亡益甚法之弊而穷者二也招商中盐一引银四钱已重矣今复加而七钱尤重矣买锅刻取二钱边上科罚或三四钱劝借米麦亦复二钱殆不知几倍重矣税愈重则利愈大奸人避重税而趋大利避重税则正课壅趋大利则私盐行私盐愈溢正课愈壅虽绞刑治之不可禁遏况有赎刑之令盖开宽路示之趋矣则私盐如何不溢溢则正课如何不日壅也法之弊而穷者三也私盐盛行矣官兵捕获迄无寕日顽民挟刄率而旅拒在扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子江及各海港者高樯大船千万为聚行则鸟飞止则狼集杀人劫人不可禁御官兵敢远望而不敢近诘在两淮通㤗宝应州县民厌农田惟射盐利故山阳之民十五以上俱习武勇气复顽悍死刑不忌前年流劫几至大变故淮安官军不惟不捕私盐反受弭利而为䕶送出境矣山东官军不惟不捕私盐反向盐徒乞盐充食矣盐徒千百白日挟带径行州邑官兵不敢谁何矣州县不敢言科道不肯言陛下高拱焉得知之抑亦诿曰事弊已极无可柰何再及数年则官兵之追捕日严盐徒之旅拒日锐拒捕之迹日著则罪恶之状日深官司列罪状以请法愚民罹罪罟以逃生出不获已必激他变将诛夷之则情可哀恤将缓纵之则顽犷愈甚祸衅所极遂有不可言者矣法之弊而穷者四也故曰无䇿臣尝窃曰治盐利犹治河患也治盐利不究弊源惟末流之防犹治河患不从雍冀孟津怀卫引为陂堰凿为沟渠以广其利而分其势乃从徐沛下流浚其淤土厚其堤防则愈浚而愈淤愈筑而愈溃亦势也自正统以后讲治盐法事例丛琐无益盐利祇足驱民为盗而已故今欲兴淮盐之利须选淮安漕运及三边提督都御史讲求其法而责以底绩选人得失委托专暂成效虚实尤宜责之吏部期之数年盐利不兴边储不实边民不蕃边地不辟不收久大之效而坐策治安两都御史吏部尚书侍郎诛罚连坐然后任人者不敢茍且任于人者不敢怠玩而政有实效此两淮利弊也举两淮即天下可知也按此䟽虽详陈淮盐利弊而边屯兴废即此乎寓观其䟽内上䇿在复钞法以今日人情事势揆之恐未可必行果能举用中䇿则屯田可兴边民萃集不惟疆圉足食而实可以强兵盐法䟽通私贩阻塞不惟利商人而实有以利贫灶也救弊兴利莫此为善但司国计者主意在兴边屯聊借此以运旋其辟荒广种之䇿可也否则上之人无意于屯政止靠商人上粟实边倘一遇歉岁则商人无应之者亦同归于无策盖屯其体也盐其用也无体斯无用矣虽然舎见在一引七钱五分之重价止得粟二斗五升计目前近利者已从旁唾之矣昔陶朱公仲子罹法欲遣少子挟赀救之然少踈于财而长啬于用及长子必欲请行乃父已知仲子之必不生也后果如其言噫今之不为陶朱公长子者谁欤
　　长芦煎盐源委
　　〈本司所辖二十四场俱滨东海因地利而设也所产之盐最资国用原其成育则有煎晒不同如南有利民等八场北有严镇等一十二场产盐出于煎煮而成每灶十丁伙置铁浅锅一靣阔五尺深垛在滩二三四月天道晴明将滩内碱土黒色者用耙或锄铲浮在地晒干刮土入池以水浸之淋卤流入池内陆续舀入浅锅内发火烧煎随干随添盐至满锅方止约可得盐二十斗每次为用三日若遇阴雨则点散其盐不成然试卤之法先以石莲子投于卤中如沉而下者则卤淡浮而横侧者则卤稍淡煎之俱费草而难成必浮而立于卤靣者乃可入锅煎之不但省草盐且易成煎盐男妇贫窘冲冒风日形容枯稿劳可知矣如海丰等场产盐出自海水滩晒而成彼处有大口河一道其源出于海分为五𣲖列于海丰深州海盈二场之间河身通东南而远去先来有福建一人来𡈽此水可以晒盐令灶户高淳等于河边挑修一池隔为大中小三段次第浇水于段内晒之浃辰则水干盐结如冰其后本场灶户高登高贯等深州海盈场灶户姫彰等共五十六家见此法比刮土淋盐简便各于沿河一带择方便滩地亦挑修为池照前晒盐有占三五亩者或十馀亩者多至数十亩者共占官地一十二顷八十亩或一亩作一池或三四亩作一池共立滩池四百二十七处所晒盐斤或上纳丁盐入官或卖与商人添包虽人力造作之功实天地自然之利但遇阴雨其盐不结每年或收三五分或收六七分不常〉
　　长芦盐课佐国经费久矣长芦之所供则以上给郊庙百神之祭祀帝后内府之膳羞百官有司凡饩于公者岁遍焉以及于辇毂之下万亿之兵民下乃货之于啇均之于畿内八郡西暨河南之彰徳卫辉北通居庸东尽辽阳数千里其出给之广与诸运司略同而上供之必精诸运司无有也〈凡备物之精者不必富贵者不必能精惎精惎富惟长芦盐则然是故思善事也虞夏青州贡盐齐管子肇兴盐䇲长芦置司沧州介古燕齐所辖二十有四场东滨海渤与登莱相望盖古兴盐首地而课入视他司稍劣夫地利以民力为本民力弗充则地利不究夫赋役重则逃亡滋草场侵则本业废朘削繁则力本怠兼并行则公课减凡养课在养民养民在去害民者尔矣是故思阜民也天下之禁防一也禁防之决必自豪贵始两运司暨淮司当两都往来之冲而长芦尤京师密迩为豪贵渊薮淮盐价高天下当正徳末年阍寺之使西域者织造东南者公破分地之例奏给长芦诸盐动数千引舳舻相衔遏夺商旅以争利于南南北交受其病比年虽厉禁复始而挟势植私者亦时有之夫以稍劣之课应甚重且繁之供而弊之弗戢其将何䇿以赡是故思敕法也〉
　　山东灶户
　　盐民最为勤苦亭户锅户迥与农殊然土著守业反致逃亡浮寄奸猾转生诡窜生齿未必不繁而编户日见减削何也盖古无灶户自魏迁邺后于沧瀛幽青四州之境傍海煮盐青州置灶五百四十六历唐乾元初置盐院游民业盐者为亭户免其杂徭灶专有户始此宋雍熙二年置滨州场岁煮盐二万一千馀䂖元丰三年京东南京济濮曹澶行解盐馀十有二州行海盐置买盐场尽灶所煮盐官自卖之迄元皆有定额国朝山东运司所隶一十九场户凡一万三千五百七十有一丁凡四万五千二百二十有六迩来户凡三千九百零八减旧额四之三丁凡三万八千七百三十有八减旧额四之一虽十年清查择有力者充总秤即如有司里长盖常制云噫知恤鲜哉
　　山东盐课
　　齐岁鬻盐得金万一千馀斤魏岁收钱二十万九千有竒鹾课裕国振古于兹盖藩府之供有司之饩商贾之货行之州县胥取是焉故涉荡蓄薪登场刮泥艰其力也霖潦卤薄旱暵土坟系其时也斗盐三百䂖盐二千涌其价也火伏必察袋𧚌必监密其禁也盐民之课亦难言矣哉山东课额本司所隶永利等一十九场盐课每岁该办大引盐一十四万五千六百一十四引六斤八两七钱三分六釐内除灶丁逃窜遗下灶地俱系济青莱登所属四十五州县所居民佃种该徴十引盐二万八千三百九十引七十八斤有竒正徳七年奏准每引折徴民佃灶地银一钱五分
　　存积常股
　　正徳五年令长芦山东运司每岁额办盐课以十分为率八分给与守支客商二分另为收积在官候边方𦂳急粮储召中以所积见盐人到即支谓之存积其价则重其八分年终挨次给守支客商谓之常股其价则轻例以盐课册内二项数目限以定期出给通关送缴
　　山西解盐利弊
　　山西有解盐称海眼不假工作名曰盬盐与淮浙齐闽殊而反穑事盖浙淮齐闽鬻海法也其利在地不在天其祛弊之法在有馀不在不足乃解池则异是矣穑事忧旱而池利旱且利南风恒雨则结者融恒北风则升者下盐丁散处诸邑既难遽集稍不及春夏欲结之候而为之则患其解矣此解盐与他所盐不同也然当祖宗法一志定之时公私俱足而商人转输于三省〈全晋关洛梁邓之间〉种者不称难食者不病苦自隆庆辛未两决地防池水四溢盐不结果当事者谓国计不可负始为浇洒之术盖以人力胜天时也然而硝与盐淆不能一一而析之也有奸商者出焉乘间营私砂砾杂和故色愈变味愈恶解盐于是乎不可食而民于是不乐售矣于是商人坐官肆终岁不能销引目所在长吏又从而代之敛散以取其值焉此不独商困而民亦困矣是以民视商若赘疣视解产为弃物无不利于食私贩者而淮芦花马之产纷纷四至势不可禁已夫私贩盛则商利薄商利薄则国赋病为之计者夫亦酌其宜而变通耳论者谓宜采取及期则所获不可胜用人亦且乐用之然必广募附近居民籍名所司杂采之计其所获剂量而归之官则民乐于赴赴之益众则采益时采益时则入益富一岁可获数岁之利矣如是而又采择必精毋杂硝石支给循法毋募小贩禁大汾之票毋使束阁则生之既裕其原救之又通其变不必分地改额而壅滞者自行流布者自废矣
　　议改河东盐课
　　河东之盐惟在天时非苦雨水深而盐不结则池涸水干而盐不生是产盐之地不易也盐不易生而课银不减是以商与灶丁俱困而国与民俱病也且河东之盐多苦不可食转之于秦官之𣲖而定其值民出其值而盐归于无用是行盐之地固病之者也尝按花马池一带皆有产盐之地此盐出之于土即为盐根自成为盐是不必须之于天时者也为今之计莫如改河东之盐于花马池一路即移河东西分司居之将河东发陕西盐引二十二万有馀约银之万馀两免其徴𣲖即令商人照河东价银三钱二分籴买粮草施之平延诸郡以供三边之费扣其银两数目即以大仓发陕西年例银徭发山西以补陕西原𣲖原课之数如此不更便乎事虽更张实无纷乱于国计民生所为禆益者盖不浅矣况此盐一开则延平之际商贾辐辏齐民贸易虽凶荒卒至可以不患也
　　盐政考
　　夫盐者民之食不可一日阙也其用则与民共之其利则在民而不在官也昔禹任土作贡而令青州贡盐盖贡其所有以供王用尔周官盐人一职以百事之无盐故亦以盐之用而共邦事未尝以盐之用而共邦财也盐有数品有刮于地而得者其味苦谓之苦盐有熬其波而出者其盐散谓之𣪚盐有风其水而成者产于土中其味甘甜谓之饴盐有积卤而结者其形似虎而人筑成谓之形盐此盐之名然也祭祀则供散盐而加以苦盐取其自然而成不忘本也賔客则供散盐而加以形盐取其如虎之形象其威也王后世子膳馐则供饴盐取其味之甘甜而可常食也此盐之用然也盐人则以奄二人为之掌其政令谓供盐尔待其戒令请煮盐尔自祭祀賔客膳羞之外更不闻以一毫取民是其利则常在民而不在官也上之人特资盐以供三者之用尔不规其利之可以富国下之人亦惟资盐以供饮食之用而不谋其利之可以富家自后世以盐致富强而榷利之禁始兴世儒乃谓先王山泽亦必有厉禁以遏民趋利之原不思虞衡等官因设厉禁以为之守初未尝私其利以公上而亦何尝有一语及盐乎故尝谓坏天下之风俗者管子也启公上以榷禁者猗顿也蟊贼人主之心术者郑当时也齐桓问管仲何以为国而仲告以海王之国谨正盐䇲举先王公共之物而为后世自私之具管仲者作俑之尤也霸主既资盐利以富其国则民趋利日炽矣岂非坏天下之风俗者乎鲁人有猗顿者用盐起家致富与王者埒取天下通行之利而为私有之财猗顿者垄断之贱也豪民且専盐利以富其家则上之征利亦无怪矣岂非启公上之榷禁者乎榷盐者无怪也郑当时何人乃逢武帝之欲推毂齐之大煮盐者用事汉朝而榷盐之法始密郑当时者其蟊贼之臣乎人主之心自此蟊贼宁非郑当时之罪耶且以成周之盐政言之盐人一官掌之不过奄如官奴而已至汉大司马属官有干官有两长丞有水衡都尉有均输官皆主盐事以至郡国盐官有三十九雁门沃阳有长丞〈地理志〉其法既密则官必繁也呜呼周以盐用而供邦事自賔祭膳羞之外则不敢以一毫取之民汉以盐利而供邦财自公上榷禁之外则不肯以一孔遗之民方且榷盐之不足而又榷铁榷铁不足而又榷茶盐铁之榷茶盐之榷自汉至唐法日密矣儒者不排其非而反取成周山泽之禁以佐其说岂不惑哉
　　屯盐议
　　一嘉靖十三年二月内户部题该户科都给事中管怀理等题为议处边储事臣等窃惟大同之乱特弹丸之区尔动调兵马徴发钱粮前后未及五月用银百万有竒军门尤且每每告急惟恐粮饷不继所以然者何哉亦失于无备故耳国初之给边也有屯田之岁入有边引之飞挽有近省供边之税银是以岁有馀积边储富厚而威震四裔今者屯田不兴盐法大坏又加以连岁灾伤百姓救死不赡此所以边仓空虚日甚一日积至于今敝坏已极若不从宜痛加裁处臣恐将来益不能振起矣然何谓屯田不兴国初边威强盛敌尚衰微出则防边归则治农家有田储时无空隙故公私两利取用不竭今则边备废弛敌马充斥势不能耕治一也军士贫乏牛具种子不能备办力不能耕治二也逃亡数多空野千里无人耕治三也黄河之套尽为贼有贼反居内田顾居外坚壁清野无敢畊治四也有此四弊而屯田俱为抛荒草荡矣管屯田官员复不省忧乃坐名分𣲖履亩徴取而曰我能催督屯粮是知屯军无粒米之获而空赋取盈之税柰之何军士不逃窜亡匿乎臣等闻边军月粮既已扣减及至关支又以屯粮未完尽行坐除是无其利而反有其害矣屯田何自而兴乎何谓盐法坏国初设立盐法専为边储故使之入粟归边下场支盐官无科取商获重利不费转输而边仓积实谓之飞挽今则开中不时米价涌贵而易籴之难势豪大家卖窝买窝而报中之难官司科罚吏胥侵渔而输纳之难定价太高反过本值而取利之难及至给盐下场又被官吏留难棍徒辖害挨单守支动以数年而支掣之难至于行盐地方私盐盛行民皆买贱官盐又复壅滞而发卖之难有此六难故商人有倾家荡产妻子不相见者矣商人离亲戚弃坟墓备资本出于千里之外者非以重义也惟以计生息之利以资身家耳今求利未得而害反随之欲望正课之行岂可得乎正课不行私盐自盛议者不得已而权为区处乃设馀盐之例如两淮报中正盐一引许带馀盐二引正盐在边纳粟馀盐在场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）纳价故商人犹肯一一报中甘受正盐之害以趋馀盐之利殊不知馀盐一行虽每岁昜银百数十万两而无益边储则犹徒也盐法何自而行乎二者俱不能行司边计者无术以处此臣等以为今当惩往事之弊为经久之图不可狃目前之安而不动深长之虑也臣等今欲通盐法须先处馀盐必多减正价大抵正盐贱则私贩自息私贩息则正盐自行此不易之定论也今虽不可知而祖宗时八分二斗之制宜斟酌开中每正盐一引定价五钱或四钱馀盐一引定价二钱五分或二钱俱令在盐照时上纳粟米料豆草束每年差给事中或御史一员赴盐趁时开中禁革一应买窝占中等弊正盐给与引目馀盐给与小票正盐下场支给馀盐径自收买正盐一引许中馀盐三四引或五六引务以尽收灶丁馀盐为止若或未尽再添一二倍亦无不可如此正盐价轻既有以利乎商人馀盐尽收又有以利乎贫灶国课不集而自足私盐不禁而自止边储日见富厚粮饷日见充积可不动内帑而用无不裕矣至于屯田之制即古人寓兵于农之意无事则耕有事则战自食其力不费而可足矣我皇上既设风宪重臣以専理其事又设管屯田诸职以分任其责其用意可谓详且周矣奉行至今犹不见甚兴何哉盖以事镃基则贤者可因以成事若法已败坏非大圣人纲维而振起之则谋未成而议者已起于后臣等访闻沿边荒芜之地十常八九而见在耕种者惟近腹里一二耳今若不大加整顿茍且补塞终无益于事臣等愚以为合无行令差去招募给事中主事会同各边总制抚按等官拘取地方耆老人等亲履边境相度形势某处地方肥饶形势可依相应筑为城堡以便耕守某处地方广阔可以出没相应修濬壕堑以为捍御或旧有垣墙而但加修整或原无基址而创为建置务要坚城可凭互相倚制画图帖说具以奏闻大者或设为卫小者或立为所或将招募新军或用附近旧卒俯顺人情量移新城住种乞下廷臣议处等因本部查得节该巡盐御史戴金题准事例每盐二百斤准南纳银八钱准北纳银六钱即以官价之额定为平市之法仍要严禁各商勿令纵打大包馀盐虽多无过正盐斤数开中有商若无资本或时难收买不愿附带者听从其便其所入馀银随时盈缩不必拘定一例不许法外抑勒及于未秤掣未发卖之先亦不许令称贷预纳以足百万两之数多者多解少者少解多不为功少不为嫌倘天时人事偶尔相值而馀银之利或溢出百万两之外亦只以常处可也淮浙正盐定价太高亦合斟酌淮盐每引减去一钱浙盐每引减去五分至于甘肃地方孤远险阻比之各边尤甚若与各边定价相同商亦难从合将甘肃淮盐量减一钱五分浙盐量减一钱本镇止用开中浙盐不必搭配别处浙盐开中别处边镇亦不许搭配商自乐趋其长芦盐价原定二钱山东原价定一钱五分似难增减仍令照旧配之盖二处行盐地方既狭而私盐又复盛行纵减其价亦恐无报中者故仍旧时搭配非得巳也除甘肃不搭山东长芦外其馀各边开中淮盐搭以长芦则不必更搭山东搭以山东亦不必更搭长芦无使一人奔走三路各边𣲖去淮盐仍令上纳本色折盐本折中平长芦山东惟令折银上纳如遇年丰愿收本色听从其便钦此俱今通行去后今该前因为照屯田盐谓边储急务国初之时民粮不敢后时徴解兼以屯政修举而边课䟽通以故边储充实不致缺乏且祖宗开立各边以陕西全省八府供延宁甘肃以山西三府供宣大以山东永平供辽东而又以河南北直隶等处麦折布疋等项并京运年例银两一岁所入自彀一岁支用历观天顺成化弘治年间以来徴运不乏未闻缺用而当时主兵之费盐法不与焉盖盐者飞挽之法非有𦂳急声息不开中引盐诚恐取办于仓卒非常使主兵之用近年以来各处天时之荒熟虽有不一而官司之职业实因废弛视边务为踈远以停免为有功有冒灾而一槩停止者有丰年不行带徴者因循沮格不可尽言遂至边储缺乏奏讨不息本部节经议拟至于开中引盐以补岁用发内帑以抵民粮不过因时救弊权宜目前实非祖宗遗谋本意国家经久之计也且如宣府岁支粮草料豆共该银九十馀万两除年例河东盐价十六万两外山东河南山西北直隶民运该银七十万两本处屯粮一十二万石是民运居十之七屯粮止十之一各盐惟辽东屯粮二十五万例筭折银止该银五万两并大同延宁甘肃大约民运常十之七八而屯粮常十之一二此国初山东到今体例旧额且以陜西三边言之嘉靖八年至十一年卒皆年荒嘉靖九年四十七万两嘉靖十年五十六万两嘉靖十一年臣等任事一年发一百一十九万两嘉靖十二年榖稍熟已经题准见徴一年带徴一年尚犹发银四十二万两有馀其馀边镇莫不皆然而开中盐银此外又各边开盐或召买本色或上纳折银斗头难以预料时价不可执定至于年岁丰歉道路险易悉不可知如嘉靖十年𣲖中辽东两淮引盐经今四年犹未报纳非因别故值以年荒米贵然也嘉靖十二年各边奏讨之䟽内有曰乞发太仓银九十万两者有曰四五十万两者不下六七次臣等只得酌量参错或稽考边储文簿或询访盈缩缓急量为奏发以免误事若不酌量多少一槩漫发则一旦尽发太仓之银亦不足所讨臣等虽欲樽节拘执而势亦有不能已者臣等驽钝之才踈浅之见诚有负经国远图罪莫能逃也前项馀盐银两虽称岁有百万或七八十万其实未尝尽解太仓查得去年工部奏准动支前项馀盐银两一为织造一为修河共用二十五万两本部虽以别项处补实皆馀盐之数况又备之以修边处之以给军士衣鞋收买物料那进内库等项是馀盐之银有限费用不可枚举或未解已行奏讨或解到随即转发太仓安有见收馀盐银两而久处不动者哉各处引盐浙江山东长芦其利甚微商不愿中所赖者淮盐七十万引该银三十馀万两加以存积不可尽开一年之例是三十万两尤不得而尽用也馀盐之银只在两淮运司他处绝无解部况正课拖欠数多而各处盐价淮浙二盐已减一钱五分见今各边淮盐一引止银五钱甘肃四钱五分正与都给事管怀理所见相同若馀盐尽开各边须要増添引目而纳价多少亦须商人情愿方为便益等因复奉钦依行移各处巡抚都御史及管屯管粮守巡等官拘取地方屯头马户耆老人等亲履边境相度形势博访人情某处可筑为城堡以便耕守某处可修濬壕堑以为捍御或旧有垣墙者但加修整或原无基址者创为建置某处可设为卫某处可立为所或用招募新军或用附近旧卒俯顺人情量移新城画图帖说具奏以闻务使各边无不耕之田屯种复祖宗之旧及咨各都察院转行两淮并各处巡盐御史会同巡抚都御史及督同运司等官拘集年老知音商人耆老人等查照先今行勘盐法查各处运司有无馀盐数目多少明白要见馀盐课银就彼掣卖与尽行开边商人有无乐从江南江北见定银两应否量行増减馀盐银两径解各边运司是否便益若欲尽行开边价值尤须勘处停当毋使日后已行开边复有阻滞致使临时有悮边储卒难措手或倍开馀盐其数几倍或另照引其引几何务使官商两便盐课无亏馀银既尽解边或遇各衙门奏准支用作何抵补馀盐既称有坏正课应否尽行裁革前项二事承委官员逐一勘处参酌舆论揆度时宜务求合于人情宜于土俗不拘于目前而经久可行不惑于浮议而事体归一庶乎国计不穷边储有赖明白具奏以凭会议参酌施行至于边备利弊之由兵马强弱之故屯田兴废盐法通塞一应实边御备长䇿事干本部及移咨兵部各通行在廷群臣九卿科道等官并见在任及生长边方等项大小人员但有晓知前项事务许各陈所见径自奏闻以备采择见今大同地方伤残之馀陕西经贼侵扰之后辽东灾伤各处拖欠嘉靖十年以后各边粮料布草等项并应该见徴钱粮本部通行各处抚按官先将布政司府州县掌印管粮官俸粮截日住支上𦂳徴收解运以济目前急用务俾完解方许关支
　　屯盐议
　　屯田何所昉乎自汉文帝从晁错言徙民实塞下而屯耕边塞始于是矣自兹以后虽沿革不同求其规画周详者其汉之充国乎乃若京师屯田李元纮则有废业阙赋之陈澧州屯田严郢则有利害不便之请若河北屯田有变生不测之论者非陈恕言于端拱之时乎夫屯田一也充国行之坐困先零而后世反以为害是岂法之不宜于今欤边地远近异势调发与屯戍苦乐异情安旧与创新嫌隙易起故三臣之奏及之因此而遂谓屯田之不可行也不犹见刖而废履者耶盐䇲何所昉乎自管仲言海王之国谨正盐䇲而征盐利国自此始矣自是以来兴废不一其综理周密者其唐之刘晏乎乃若请官鬻盐韩愈则有盐怨已多之议蜀井増盐王尧臣则有牟利重困之奏至捕鬻私盐而有蜂起为盗之虑者非张咏止庸绳之请乎夫盐䇲一也刘晏行之岁课増六百万𦈏而后世反有损于民岂法之不宜于后欤盖利归于官则民不便泽竭于远则力不堪禁严于敛则乱易生故三臣之言及之茍因此而遂指盐之不可行也不犹因饐而废食者耶历观前代屯营之田或以兵或以民各分兵置司惟我朝于各卫所宽旷之土分兵以立屯堡俾且耕且守于守御之中收耕获之利其视古之分兵置司者为独得矣前代鬻盐之制或在官或在民惟我朝于天下产盐之处设转运司者六提举司者七盐课各有定额行盐各有地方召商开中税粮以盐偿之法最善矣柰何历时既久弊蠧渐生屯政日荒盐法日废而边廷有米珠薪桂之谣矣迩者皇上集议选兵措饷以靖边疆时遣风宪大臣以督理之行之未㡬仍复报罢要之屯盐之政祖宗成法具备即补偏救弊在典守者任之有馀而分遣大臣将何为耶故始而采议即行仰见皇上从善之公继而渐次报罢尤见皇上睿断之独自今观之古今言屯政之善无如充国但充国屯营之地乃取之于羌人而今则取之内地是主客之情异也充国屯营之势乃我侵敌而为屯以困之今则敌侵我而为屯以守之矣是攻守之势异也充国屯营之兵不过万人其期不过逾岁今则九边蚁聚岁岁为戍矣是众寡久近之辩又异也不论主客之情攻守之机众寡久近之辩槩谓今之理屯者无如充国可乎尝考舆地图内开宣府一镇额设官军一十二万六千三百馀名屯粮六万二千三百馀石即使尽数完徴仅支半月而馀所阙者将尽责之屯乎而主客行粮出于常调之外者又将何以应之乎说者谓屯田固不足尽供边储此外岂无可以开垦以禆军食者但监司必委之有司有司必假之胥里纵有开报不过捏文増科造册销缴而已以后按册追徴吾知其始而赔继而累又继而迯将并其原额而失此屯田之所以益废也为今之计亦惟严兼并之法正侵隐之罪催逋负之科使天下各卫所之屯不失旧额则其所禆于兵食者不少矣又何必借开垦之名日事讲求以滋科扰之害也哉古今言盐䇲之善者无如刘晏但晏始至盐利岁才四十万増至六百万𦈏随时多寡取之今则岁额各有定数恐増之而势难继也晏令亭户粜商人纵其所之今则行盐各有地方恐纵之而弊难稽也晏制万物低昻所理者不独盐之一事今转运司盐课之外不敢再及他课恐侵之而职掌乱也不察课之有数行之有方职之有定而尽指今之理盐者不如晏可乎尝考会典借备事例内开独䂖马营龙门所云州四边仓开中淮浙长芦河东官盐九十五万二千三百二十馀引十二年大同等处开中长芦官盐十万引河东官盐二十万引两镇官军不啻二十馀万即使前引尽数报中仅支两月而馀所阙者尽责之盐乎而两镇之外原未报有开中者又将何以给之乎说者谓盐法固不足尽供边计此外岂无馀盐可以查核以益军食者但地广而势不能遍条繁而力不能及纵有清理不过分析地方完销勘合而已因而据题为例吾知其始而信继而疑又继而相顾指摘而尽斥以为非矣此盐䇲之所以益废也为今之计亦惟杜窝卖之奸惩老引之赝绝奏讨之欺使天下各运使之盐不失旧额则其有益于军食者不少矣又奚必假馀盐之名多立条目以启分更之端也哉
　　屯田盐法总论
　　夫屯田盐法之始兴也凡以厚农也蛮夷猾夏冦贼奸宄自唐虞不能免而秦汉盛时边郡转输之费或三十锺而致一䂖生民之病不亦大可哀耶盐之领于官也以杜兼并之源也其通之于商也以布上下之利也其中之于边也以省任载之烦也山陕之民僦牛车具徒伍奔走颠踣于风雪山谷之中而无救于待哺之期会平时岁丰室家不相保一有兵荒之警上厪宵旰之忧亟发内帑以济之乃至无从得粟则知实边贵豫济变贵急而飞挽之神速莫过于盐粮今镇守之兵遍天下屯田亦遍天下诸军更畨休佚卒以十分之三服农亩之事二人受田四十亩岁入十二䂖足供一兵而自食其馀馀丁则亦以差受田而岁课其入立法之初以为承平日久则馀丁益多而地利益尽充拓得人则増屯益广而岁入益増如是而兵无加额焉行之百年举天下之屯粮足以廪天下之兵而民粮之上供者惟上之所用之耳乃今升斗之给尽出民力一兵以上悉仰县官然后知屯田之不可以巳也汉文帝所以能赐民田租者徒以募民入粟实边次实郡县而京自有馀耳然而酬民以爵启鬻官之渐孰若开中之法酬商以盐使民得食味商得取赢两利而无害乎唐府兵之所以称近古者徒以兵皆土著而不廪于官也然而籍农为兵或至业务交废孰若屯田之法兵以馀力治农服勤警惰自食其力两利而无害乎二法立而军国无馀论岂不诚然乎夫不知立法之原则不知行法之委不知立法之利则不知废法之害夫盐以灶为本以商为用二者皆优恤所当加也今郡县无劝农之政则盐司岂复有恤灶之实哉商人罚赈而费出无经草荡之弗诘流亡之不复则给散亦岂能均适哉姑如河东颗盐㡬年而遇风结花倍常乃亦拘常额不得捞办是犹粒米狼戾而封其仓庾俾之弃于涂泥之中曽不得为遗秉滞穗其于劝相阜康之道从可知矣国初征商甚薄而酬估甚厚是以商人乐趋边而无变计以其家众占闲田稍役属其民而耕之以待国家开中之事故私积亦富而粟价亦平迩者粟贵徴粟粟贱徴银重以劝借之科罚困以搭配之守支转展折阅业荒众散一有控诉则有司且议奸商罔利罪焉商固四民之一而职利之趋也将使皇皇求仁义乎商不近利是农不望秋也且买窝者奸商也而卖窝者谁耶不诛怯将而诛怯兵兵益不精不诛贿吏而诛贿民贿益不止法弊而售奸良商亦奸奸惩一革奸商亦良人才与时奸良而况商乎别奸恤良无以掊克之政一施之则善矣若夫括馀盐之利则内帑虽实而边郡増运籴之烦加引目之数则商利益微而勤灶失补恤之惠若是者无乃论列愈详而盐法愈不通耶屯政之不综也始伤于严而卒坏于宽也因习之故非一日矣自父母侵而有之而子孙固以为世业也虽左验甚明至死不心服若是则虽有必行之政安得而加哉富豪干没而告诘横行虽明者或不能辨则仁者固不欲棘之也畨休之法不行兵久驻屯依凭威虐兵实民虚田屯相远形禁势格兵不得田民亦病兵当事者徒见其相戕而不见其相济则谓屯田可罢清查可已殊不知天下无不弊之法而有善通变之人宜早为之科制年以久近定限屯以远近递迁见存之田履亩而正界服农之兵间岁而代更则亦庶乎其可也张横渠议井田朱考亭定经界今之核实屯田不犹差易于彼乎新屯之增置立法之初固将有待于后来观其分数有常而置屯无限则可知矣其在南方则凡湖山斥卤之可垦者淫祠毁寺之可收者奸豪欺隐之可没入者宜尽以为屯田大江之北至于畿甸盖有不可胜用者焉不然则近臣贵戚竞请庄田于何取之远至于诸边又有不可胜用者焉不然则赵充国田金城韩重华田振武于何取之且今兵籍尚虚患人力之不足不患増屯之无所田既増兵亦可实姑缓其旧而新是图不亦可乎夫科制不早定则将与见存之额而并失新屯不増置则是弃可兴之利而他求若是无乃清查愈密而屯政愈不修耶
　　屯盐总论
　　善经国者不与民争利不与民争利则藏富于国即藏富于民也善养兵者能以兵自养能以兵自养则足食于边即强兵于边也何也九边辽远转输甚艰况千里馈粮士有饥色而转东南之粟以养西北之兵河漕劳费在万里之外哉此屯田在所当议乃以兵自养之道也然边兵之屯牛种皆无所资不得不仰给于盐商而重其输边之例虽盐商输边得利甚厚然利之所在人争趋之不惟屯兵牛种有所资藉而秋成谷秸皆有所售开垦愈多收成必富边方之粟贱矣此盐法在所当议而不与民争利非藏富于民之道乎信乎强兵莫急于屯田屯田莫要于中盐屯盐利弊相须不得不亟讲也以国朝言之盐有常股有存积常股者商人先纳银粟于边乃给引守场候支是也至有翁纳资而孙始收息者矣存积者积盐在场遇边粮急缺则倍价开中越次放支是也居货罔利王道固如是哉所以洪武正统间官给盐直甚贵民得利甚多盐法画一自成化以来盐直日轻私贩日众奸商影射或权要奏讨法遂大坏况卖窝买窝之弊牢不可革商人一身复以长芦两浙兼搭配支劳费无穷商亦困矣噫人知盐法坏而商人困矣孰知困商乃以困边储哉盖国初供边而以盐利其制盐利也盐一引输边粟二斗五升故富商大贾悉于三边自出财力自招游民自垦边地自艺谷粟自立堡伍所以边兵亦藉商财春耕借为牛种之费秋成即为售还之资千里荆榛尽成沃壤成化初年甘肃宁夏粟一䂖易银二钱边方粟无甚贵之时以其储蓄之富也夫商以二斗五升之粟支盐一引是以银五分得盐一引商之利诚过厚矣使商人输银京师则盐一引课银四钱二分而厚利不在于官乎会计聚敛之徒见小忘大此盐法所由更也惟商不输边则近边米豆无有贸迁之者而价遂腾涌且边兵耕种无所资助屯田亦从而废遂至稻米一䂖直银五两皆由盐法之坏致之也即此观之可见屯田之兴不自兴也盐商种粟于边每引止二斗五升惟其估值之厚是以不惮边方之远招募开垦野无旷土地无遗利而边粟常贱故屯兵始焉赖商人称贷以便牛种之需既焉因商人上纳以收贸粟之利农商两便屯田所以日广也屯田之废不自废也盐商纳银于部每引加至四钱八分则其利薄矣利不在边不免彻业而归边地遂日荒芜且屯兵春焉耕种无其力秋焉收获无所售农商交困屯田所以日废也惟屯田之兴也谷粟积于西北则东南漕运固可以缓而屯一废焉商皆输银户部送太仓分送各边孰若商人自输之尤便乎为今之计安得修复输边旧法令商人入粟各边即量其远近以隆杀价值务使利厚人趋茍有能于并边开垦者即给为巳业永不起科更安抚招集时加存恤庶远人如归屯聚益众于此又严其法禁凡粟贵徴粟粟贱徴银盐贱守支盐贵则发存积势豪奏讨侵夺已熟之田权贵嘱托发卖馀盐之例一切预为之防焉吾知国家不与小民争利虽曰利在商人而各边粟多价贱国之利也大矣况寓兵于农兵皆自食其力垦田浚渠各有善制亦已寓乎防守之术焉安边足国之道宜无有善于此者












　　图书编卷九十一



　　钦定四库全书
　　图书编卷九十二
　　明　章潢　撰
　　保甲乡约社仓社学总序
　　古人良法美意凡以为民也今之莅官行法者茍实心以为民则周官法度率不外是顾力行何如耳是故保甲之法人知足以弭盗也而不知比闾族党之籍定则人自不敢以为非郷约之法人知其足以息争讼也而不知孝顺忠敬之教行则民自相率以为善由是社仓兴焉其所以厚民生者为益周由是社学兴焉其所以振民徳者为有素可见四者之法实相须也使以此行之一郷则一郷之风俗同道徳一弦诵之声遍于族党礼让之化达于闾阎民日迁善违罪而不自知而古道其再见于今矣郷郷皆然县有不治乎县县皆然天下其有不太平乎所以孔子观于郷而知王道之易易也噫我朝之洪武礼制教民榜文可谓尽美尽善矣志经济者幸留意焉
　　又
　　夫法当便民事宜画一惟一则民易从而法可久也即如举行郷约则宜立郷约亭申明里社则宜立里社坛兴起社学则宜増置社学劝立社仓则宜盖造社仓然四者并举势难遽行除里社坛不必别立止以五榖八蜡之神牌加入本村神庙奉祀更为省便且顺民情因以正俗其馀三项亦止当合为一处各村宜择空地一方周以墙垣中立一堂傍立二仓则郷约亭在此社学在此社仓在此矣工费既省且教读训蒙于中亦有看守之便况是举也礼法兼资教养具备使盗息民安政平讼简风移俗易其责自郷之贤士大夫始自郷之父老长者始一倡百和或合众共造或倡义独造则于各郷之贤达者有厚望焉里社
　　洪武礼制
　　凡各处郷村人民每里一百户立坛一所祀五土五榖之神専为祈祷雨旸时若五榖丰熟每岁一户轮当会首常用㓗净坛场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）遇春秋二社预相率办祭物至日约聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香烛随用祭毕就行会饮会中先令一人读抑强扶弱之誓其词曰凡我同里之人各遵守礼法毋恃力凌弱违者先共治之然后经官或贫无可靠周给其家三年不立不使与会其婚姻䘮葬有乏随力相助如不从众及犯奸盗诈伪一切非为之人不许入会读誓词毕长幼以次序坐尽欢而退务在恭敬神明和睦乡里以厚风俗
　　仪注
　　前祭一日会首及预祭之人各斋戒一日会首先遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物会首洗涤厨房镬器以净室为馔所至晚宰牲执事者以碟取毛血与祭器俱寘于馔所〈祭器俱用甆瓦器〉祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五榖神位于坛上五土俱东五榖俱西设读所于坛上居中间设会首拜位于坛下俱南向设与祭人位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于碟内解牲体置于二爼置酒于樽书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于神位前然香明烛自会首以下各服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于樽中取酒立于五土神位之左引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下各鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血瘗于坎中引礼引会首诣五土神位之前唱跪会首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身执事者执壶诣五榖神位之左引礼引会首诣五榖神位前唱跪会首诣五榖神位前跪举杯执壶者酌酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏平身会首俯伏兴平身引礼唱就读祝位读祝者取祝立于读祝位之左会首诣读祝所引礼唱跪会首跪唱读祝读祝者跪读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱复位会首复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行会饮读誓文礼
　　祝文
　　维〈某〉　　年〈某〉月〈某〉日〈某〉州县〈某〉乡〈某〉里〈某〉人等谨致祭于五土之神五榖之神曰惟神参赞造化发育万物凡我庶民悉赖生植时惟仲〈春东作方兴秋岁事有成〉谨具牲醴恭伸〈祈告报祭〉伏愿雨旸时若五榖丰登官赋足供民食充裕神其鉴之尚享
　　乡厉
　　凡各乡村每里一百户内立坛一所祭无祀鬼神専祈祷民庶安康孳蓄蕃盛每岁三祭春清明秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒随乡俗置办其轮流会首及祭毕会饮读誓等仪与祭里社同
　　乡法
　　洪武十五年诏凡我良民各守礼法若众以暴寡强以凌弱巧以取愚诈以骗良按治得实断没其家迁徙远方十九年颁行大诰续编申明五常　臣民之家务要父子有亲率土之民要知君臣之义务要夫妇有别乡里亲戚必然长幼有序朋友有信众尊有徳不拘年之壮幼不序长幼之分此古人之大礼此诰也朕本非能不过申明先王之旧章而民从之家和户平吉哉倘有不如朕言者父子不亲罔知君臣之义夫妇无别卑凌尊朋友失信郷里高年并年壮豪杰者会议而诫训之凡此三而至五加至七次不循教者高年英豪壮者拿赴有司如律治之有司不受状者具在律条慎之哉　互知丁业　先王之教其业有四曰士农工商昔民从教専守四业人民大安异四业而外乎其事未有不堕刑宪者也朕本无才申先王之教与民约告诰出凡民邻里互相知丁互知务业具在里甲县州府务必周知市村绝不许有逸夫若夫异四业而从释道者户下除名凡有夫丁除公占外馀皆四业然必有效若或不遵朕教或顽民丁多及单丁不务生理捏巧于公私以构患民之祸许邻里亲戚诸人等拘拿赴京以凭罪责　明孝　冬温夏凊昏定晨省　饮食㓗净节之　父母有命善正速行毋怠命乖于礼法则哀告再三　父母已成之业毋消　父母运蹇家业未成则当竭力以为之　事君以忠　夫妇有别　长幼有序　朋友有信　居处端庄　莅官以敬　战阵勇敢　不犯国法不损肌肤　闲中不致人骂詈　朝出则告往某方暮归则告事已成未成呜呼孝子之节非止一端岂有但供饮食而已
　　二十八年二月己丑太祖谕户部臣曰古者风俗淳厚民相亲睦贫穷患难亲戚相救婚姻死䘮邻保相助近世教化不明风俗頺弊郷邻亲戚不能周恤甚者强凌弱众暴寡富吞贫大失忠厚之道朕即位以来恒申明教化于今未臻其效岂习俗之固未易变耶朕置民百户为里一里之间有贫有富凡遇婚姻死䘮富者助财贫者助力民岂有穷苦急迫之忧又如春秋耕获之时一家无力百家代之推此以往百姓寕有不亲睦者乎尔户部其申谕以此意使民知之三十一年颁示教民榜文　一父母生身之恩至大其鞠育劬劳详载大诰今再申明民间有祖父母父母在堂者当随家贫富奉养无阙已亡者依时祭祀展其孝敬为父母者教训子孙为子弟者孝敬伯叔为妻者劝夫为善如此和睦宗族不犯刑宪父母妻子朝夕相守岂不安享太平　一乡里人民住居相近田土相邻祖父以来非亲即识其年老者有是父祖軰行有是伯叔軰行有是兄軰行者虽不是亲也是同乡朝夕相见与亲一般年幼子弟皆须敬让敢有轻薄侮慢不循教诲者许里甲老人量情责罚若年长者不以礼导后生以恃年老生事罗织者亦治以罪务要邻里和睦长幼相爱如此则日久自无争讼岂不优游田里安享太平　一乡里人民贫富不等婚姻死䘮吉凶等事谁家无之今后本里人户凡遇此等互相赒给且如某家子弟婚姻其家贫穷一时难办一里人户每户或出钞一贯人户一百便是百贯每户五百便是五十贯如此资助岂不成就日后某家婚姻亦依此法轮流赒给又如其家或父或母死䘮在地各家或出钞若干或出米若干资助本家或棺椁或僧道修设善縁等事皆可了济日后某家倘有某事亦如前法互相赒给虽是贫家些小钱本亦可措办如此则众轻易举行之日久郷里自然亲爱　一民间一里之中若有强劫盗贼逃军逃徒及生事恶人一人不能缉捕里甲老人即须会集多人擒拏赴官违者以罪罪之一本郷本里有无藉泼皮平日刁顽为非作歹不受教训动辄把持挟制此非善良之民众老人严加惩治若仍前不改拿送有司解赴京来若有司徇情脱放者许老人奏闻国朝诸司执掌凡民间须要讲读大明律令敇谕老人手榜及见丁著业牌靣沿门轮递务要通晓法意仍仰有司时加提督
　　教民榜文　民间子弟七岁者十一二岁者此时欲心未动良心未䘮早令讲读三编大诰诚以先入之言为主使之避凶趋吉日后皆成贤人君子为良善之民免贻父母忧虑不犯刑宪永保身家　每郷每里各置木铎一个于本里内选年老残疾不能生理之人或瞽目者令小儿牵引持铎循行本里如本里内无此等之人于别里内选取俱令直言叫唤使众闻知劝其为善毋犯刑宪其词曰孝顺父母尊敬长上和睦郷里教训子孙各安生理毋作非为如此者每月六次其持铎之人秋成之时本郷本里随其多寡资助粮食如郷村人民住居四散窎远每一甲内置木铎一个易为𫝊晓
　　保甲总序
　　保民非无法也无行法之人也得其人以行之岂古法之不善哉周礼五家为比使之相保积之五州为郷以比追胥凡徒役母过家一人惟田与追胥竭作孟子曰郷田同井守望相助近代保甲之法非此谓乎古兵农不分居则为比闾族党州郷出则为伍两卒旅师军虽用之征伐皆耕稼之民也而况止于保察防御乎后世以农养兵兵民为二然为农者不知兵且居常出粟以养兵一旦有警莫获其保䕶之力矣循习既久町畦自便一行察御顿苦追呼岂思保人所以自保图危所以居安莫善于保甲之法乎











　　保甲法
　　宋程颢为晋城令立保伍法量郷里远近为保伍使力役相助患难相恤奸伪无所容孤㷀老疾者责亲党使无失所行旅出于途者疾病皆有所养是谓善政王安石行之名曰保甲稍督责其操练亦循守望之意时贤辄斥以为非今之所行众以为当行者则又安石之法也〈熙寕保甲法聫比其民以相保伍有大小保长有都副保正有队法三人为一小队三小队为一中队五中队为一大队引战一人居前拥队一人执刀居后二人居左右执旗一人居中凡五十人皆选士也队中兵械或纯用一色或杂用皆于结队时商定教习保内如遇有贼盗当时告执大保长以下同保人户即时前去救应追捕如入别保即递相击鼓报应袭逐旧有铺屋及鼓处依旧仍轮保丁巡宿〉
　　保甲规条
　　一审编之法将各该地方挨门顺户每十戸编为一甲共制一牌不拘亲从人丁多寡逐一填写军民籍贯年貎生理每一门即为一户如系巳房即填注巳房如系赁房即填注某人房如本地止有十二三户亦编作一甲止有六七八户亦止编作一甲若独家孤村即将邻近孤村或四五六家编作一甲不必取盈于数俱填注牌靣送州县官亲笔标点不许遗漏一户一丁违者被人首出或查出定行重治
　　一各保甲人户俱以各州县衙门为主分别东西南北四至各照该关郷村列为字号不分郷宦举监生员军民之家一体次第编号如鱼鳞格式盖此系排门保甲必不遗漏一户一丁方可无事互相保守有事逐户挨查非如地方总小甲火夫等役有𫝊报接应差役之烦若仍前照例优免中间便生规避且火盗生发富贵者安居而欲以守望救助専责之贫者贱者理势亦有所难行也各宜相体以靖地方一一甲末户即二甲𦂳邻其于觉察救助尤为切要若火盗争鬭人命等项不得委之别甲不理每甲牌靣须将上甲尾户下甲首户姓名一并填注以便稽查
　　一毎一甲即于十户内审编甲长一名毎十甲即于百户内审编保长一名每四街四关及大村大镇不拘甲数多少各编保正一名其小村小镇或三四五处酌量人多少地里远近共编保正一名俱听各甲各保公举到官以凭复审裁定各填注牌靣凡里甲人等止于互相稽察出入不明之人严行举首窝隐之条更无别项差遣亦不许巡捕官查点生扰保长保正俱择殷实人户有行止才干足以统率众人者为之专一督率各甲人户严申条约保安地方更无别事亦不必迎送官府火夫杂差俱准优免或二三年一换或一年一换听民自便不许滥受词状生事害人违者查究其有与约正屡举善恶得实举行有功定行优待奖赏以为诸保之劝
　　一毎二牌之内保长精选报精壮能干乡勇一名注于牌靣免其火夫専司巡察一遇地方有警若小盗乡村可捕者即率各甲并力捕之若大盗势不易擒者即令郷勇数人飞报沿途地方保甲人等并力恊拿一靣驰马飞报官司添兵捕剿不许时刻违悮擒贼有功定行给赏
　　一各处寺庙庵堂多有停留远方游僧游道斋化不明之人或倡行邪教惑众图财或盗贼隐名怀奸窥伺为害地方不小仰各照例与民家一体编入保甲随行郷约以便稽查其乐户之家尤奸盗藏匿之所亦各就近附与甲牌之末听郷保正长人等稽查毋令遗漏以滋他弊
　　一毎月初一日为始各甲长将牌悬在一户门上初二日悬在二户门上周而复始月无三十即止仍照初一日悬挂如有出入存亡应増减姓名会上揭报于约正保正明注于牌靣以凭二季类报于官改正底册
　　一各保甲人等止于毎月初二日赴会所申明郷约保甲条规一次保正保长止于毎月十六日赴官递有事无事结状一纸此外再无别扰递结之日即带善恶簿听掌印官查考酌量奖戒会多一日恐难遍查即以四至定限分作四日递结亦可如或无善滥书有恶不举访出定行究治
　　一保甲人等各随地里远近人户多寡酌量立为一会如居于城之四街四关者即就闲旷公所宽广寺观各为一会居于各郷村者亦就附近寺观社庙宽厂去处行之郷村大者各就同保中立为一会郷村小者或三四处或四五处共为一会毎月初二日保正率诸保甲同郷约正俱赴郷保会所行礼若实有事故或疾病不能赴者即先期告于约正但有无事或托故不赴会者即非良民也约正保正逐一掣牌查点量情罚榖公用秋成无事毎月十五日再行一次
　　一保甲审编立会既定该州县即移文该学共推请郷士大夫数位为约正以倡率士民无士大夫处则推高年耆徳众所尊信者为之又选生员五六人司赞礼鸣鼓讲谕之事老人二人振铎月轮五六人为直月置办会事如郷村少生员处则以老成忠谨熟于礼仪者代之约正或系郷宦或有徳年高有事不必赴官保正代之
　　右保甲既定即此举行郷约诵读圣谕六言申明约规四条令其善相劝恶相规婚䘮相助贫窘相赒斗争相救解火盗相援应彼此互相稽察窝隐互相觉举有不如令者十家连坐庶家喻户晓不至犯法且同郷冠婚䘮祭悉依家礼举行一切敝俗咸禁革之实为百姓亲睦风俗淳厚之要法也古道其可复见矣乎
　　郷约总叙
　　周礼党正州长族师咸以时属民而读邦法读法之典废后儒于是乎有郷约之举蓝田吕氏之言可徴也我太祖高皇帝立里社郷厉之祭因以礼义法禁劝戒斯民即古属民读法之意而又颁圣训六言以木铎徇于天下虽深山穷谷咸使闻知大诰三编及教民榜文其于五常之训养亲祀先教子睦族勤生业厚闾里举善惩恶之事言之不一而足而尤谆谆者同里之义孝子顺孙义夫节妇则里甲老人奏闻士农工商各守本业毋许闲惰则贤者良者互相劝勉见丁著业用心生理则老人督并劝民为善细微事务互相含忍则本里人民恳切告戒五常不率则郷高年并年壮豪杰者会议戒训斯亦曷非乡约之意哉历岁既久奉行废忽而不知所存者诸乡村春秋社稷而农巫告赛亦非钦降之文其在城郭方隅则社厉之礼守宰行之法戒虽明而环听无㡬然则申圣代之明谟述前贤之彛训以淑郷闾以厚风俗行之岂不以坊郭为首乎坊郭阜蕃当以礼义旧家衣冠长者倡之古族师月吉则行或恐太繁党正以四孟吉时行之似可依也
















　　凡乡约一遵太祖高皇帝圣训
　　孝顺父母　尊敬长上　和睦郷里　教训子孙各安生理　毋作非为右六言各处训释非一言虽异述义则同归毎会举一处所释者徐读而申演之又依朱子増损蓝田吕氏郷约四条
　　徳业相劝　过失相规　礼俗相交　患难相恤右四言各具条件定为约规毎百家或二三百家随其远近聫为一会众推一人有齿徳者为约正有学行者二人副之一会共圣谕牌一靣立簿二扇一书同约姓名及举约费用一记徳行一记过失牌与簿会首以次相𫝊会日择公所预先陈牌案坐次通会皆深衣如期毕至三揖三让升堂端肃班立赞者〈唱〉排班〈以次北靣各序立〉班齐鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身分班揖平身各就位〈坐定〉歌生进班〈依次序立庭前〉揖平身分班〈唱〉设讲案鸣讲鼓进讲者宣演圣谕首二句毕揖平身皆坐〈唱〉歌诗〈司鼔钟者依歌节奏〉送茶　再进讲次二句毕揖平身皆坐〈唱〉歌诗〈如前〉送茶　三进讲末二句毕揖平身皆坐〈唱〉歌诗〈如前〉送茶〈唱〉举善行或举有善行者约正副谂于众无异词遂书于徳行簿〈唱〉规过失或闻有过失者约正副戒之再次不改遂书于过失簿会首将本日费用书于费用簿毕皆兴揖平身礼毕凡同会礼让相先如进退升降立班坐次一以尊卑少长为序就坐各宜肃容端默敬听尊长教训未达者宜虚心请教问答之间切戒神怪邪僻之语及私议朝廷州县政事得失播扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）他人过恶违者即当紏而书之毎会至晡乃退
　　圣训解
　　孝顺父母〈父母生身养身恩徳至大为人子者当孝顺以报本平居则供奉衣食有疾则亲尝汤药代其劳苦顺其颜色务使父母身安神怡不至忧恼如父母偶行一事不合道理有违法度须要下气再三劝谏如或不从则请父母素所交好之人婉辞劝谏务使不得罪于郷党不䧟身于不义而后已此孝顺父母之道也故圣祖教尔以此者欲尔尽事亲之仁以为孝子顺孙者也〉
　　尊敬长上〈长上不一有本宗之长上若伯叔祖父母伯叔父母姑兄姊堂兄姊之类是也有外亲之长上若外祖父母母舅母姨妻父母之类是也有郷党之长上与祖同軰者与父同軰者与巳同軰而年稍长者皆是也本宗外亲制服虽各不同皆当加意尊敬远别则拜常会则揖行则随行递酒则跪命之起则起不命之坐不敢坐问则起而对食则后举箸遇郷党之先軰者则以伯叔称呼同軰者则以兄长称呼坐则让席行则让路此尊敬长上之道也故圣祖教尔以此者欲尔尽敬长之义以为贤人君子也〉
　　和睦乡里〈郷里之人居处相近田土相邻朝夕相见若能彼此和睦交相敬让则喜庆相贺急难必相救患病必相扶持婚䘮必相资助有无必相借贷虽则异姓有若一家出入自无疑忌作事未有不成若不相和睦则尔为尔我为我孤立无助嫌疑易生作事难成岂能久处故圣祖教尔以和睦郷里者欲尔兴仁兴让以成善俗也〉
　　教训子孙〈人家子孙自幼之时须教以忠信孝弟使知尊卑上下之分性资聪俊者择明师教之务使徳器成就以为国用光显门户若资性庸下不能读书者亦要谨守礼法勤做生理切不可令其骄惰放肆自由自在则饮酒赌博无所不为家门必被其败坏产业必被其浪费故圣祖教尔以教训子孙者欲尔后昆贤达家门昌盛也〉
　　各安生理〈耕种田地农之生理也造作器用工之生理也出外经营商之生理也坐家买卖贾之生理也至若无产无本不谙匠艺与人佣工挑脚亦是生理若能各安生理则衣食自足可以供义父母妻子可以持门户不为郷人所笑故圣祖教尔以各安生理者欲尔有衣有食不饥不寒也〉毋作非为〈若杀人放火奸盗诈伪抢夺掏摸恐吓诓骗赌博撒泼教唆词讼挟制官府欺压良善暴横郷里凡一应不当为之事皆非为也人若为之大则身破小则吃打坐牢累及父母妻子若能安分守已不作非为自然安稳无祸故圣祖教尔以毋作非为者欲尔不犯刑宪保全身家也〉圣训释目
　　孝顺父母
　　〈其一常礼凡子事亲晨省昏定出告反靣饮食衣服不违其志奔走服役不敢辞劳毎事必禀命而行无或専制父或移于后母溺于妾媵偏于幼子亦当不见父之非委曲承顺若妇事舅姑宜同子道一或有违子当以礼戒之甚者出之若父亡子事祖父母与嫡母继母庶母如父存日方可为孝〉
　　〈其二养疾父母有疾人子当常在左右扶持衣不解带药必先尝寻访名医以求治疗之方若俗尚祈祷设斋醮均系无益宜禁之若父母必欲则勉从以安其心〉
　　〈其三谏过礼曰事父母几谏父母行事偶有失道理违法度者须下气柔声谏之如不从则请父母素所交好之人婉辞讽谕所谓敬不违劳不怨必改方巳若过则称亲善则称己不孝孰加焉〉
　　〈其四䘮礼人子居䘮之礼只当哀痛不顾其他择子弟知礼者一二人为䕶䘮悉遵文公家礼行之衣衾棺椁务极诚信修荐求福之事一切禁戒三年之内不得饮酒食肉混处家室尤可恨者俗拘年月不利遂不发哀不孝极矣深戒深戒〉
　　〈其五葬礼葬者藏也藏者安也人子于亲求以安之而已惟择藏风聚气水蚁不侵之所足矣慎勿拘泥风水祸福报应之说其有侵占他人山地者有冒认他人祖坟或利诱他人子孙迁葬窃买者有因无主旧坟弃尸窃葬者有连年暴露不知痛恤者甚至火化尸棺不以为惨所谓安其亲者何在哉至于营造坟墓宜称家有无富者吝财贫而厚葬均于不孝若俗以纸作金银山锭狮象驼马送䘮设酒席绢帛待客则悖礼当戒也〉
　　〈其六祭礼孔子曰事死如事生孝之至也祭岂可忽自始䘮至追远常祭务遵文公家礼其祭品在精不在丰在洁不在华称家之有无行之必尽其诚可也〉
　　尊敬长上
　　〈其一处常事长之道当谦卑逊顺常见则揖远别则拜进酒则跪食则后长者不命之坐不敢坐问则起而对不问则不敢言或有事理当辨论有疑难当质问者必俟长者言毕乃陈巳意无得⿰扌𭀰 -- 搀夺其称呼并不许以名以字与父同軰者则称呼以伯叔而父事之十年以长则称呼以兄长而兄事之五年以长则肩随之于道路则父之齿随行兄之齿雁行若子弟谒外父母礼当侍坐旧有失者今宜改正其馀长幼往来迎送之礼悉依居郷杂仪而行〉
　　〈其二遇衅凡本宗外亲尊长或遇之非礼或偶然起衅必反求诸已曲果在彼当婉辞谢之或理势有不可已者当躬委曲陈其是非如不听则告相知者讽谕之又不听则告约正副断之郷党之长有争亦必婉辞请相知者谕以是非不听告约正副断之皆毋得厉声抵触以致诟詈讦讼有伤和气〉和睦郷里
　　〈其一礼让郷里所以不睦者多因计较礼节责望施报今后凡事当存恕心古人谓人有不及可以情恕非意相干可以礼遣闻一好事恊力赞助见一过失尽言规讽毋谓我富而彼贫可欺毋谓我壮而彼老可侮毋占便宜毋尚诈伪毋靣是背非毋因饮食细故辄兴斗讼有一如此皆非居郷之谊悉宜省戒其二守望凡同约所以更相守望保御地方无事则彼此获安有变则同心恊力如盗贼所生发水火不测邻保务相应援救䕶此谓患难相扶持也如有临事而坐视不赴者各保长告于约正副呈县治罪仍量罚银两给被害之家为约中不义之戒乘机抢掠者计赃以窃盗论〉
　　〈其三䘮病凡有父母兄弟妻子之䘮不能举者有患病不能延医措药者约内议处措之或劝有力者济之若借贷但令其偿不责利息〉
　　〈其四孤贫凡无子孙供养无父母兄弟可依者谓之孤饥无食寒无衣者谓之贫约内当恤之济之若有反行欺侮凌害者此盗贼残忍之性也约正等呈官治之〉
　　教训子孙
　　〈其一养蒙人教子孙多姑息于婴孩之时殊不知幼而不教养成骄惰长遂难改自其识人颜色知人喜怒之时便加教诲导以礼节防其欺诳使为则为使止则止有犯则严训以禁之稍长入塾教以入事父兄出事长上而于孝弟忠信礼义廉耻等语时常解讲证以日用实事俾之易晓十五以上量其材质各守一艺以责其成〉
　　〈其二隆师今人延师只求昜供应薄贽仪不知师道尊重则师徒严惮而教化易行反是则玩易而规矩不立故须择端重诚悫刚明特达之士为师以教其子俾有所视效其人品卑污举止轻佻语言慢易及作文怪僻者虽有时名亦不足取庶㡬言动不涉于浮薄文辞不病于新竒而徳器之成就可望矣其各里大姓能创建义塾延师教里中子弟有成效者约正副以闻于官加奖异焉〉
　　〈其三冠礼礼曰冠者成人之道也三加一醮之礼亦简易易行其延宾币帛牲酒不必丰侈约正副时率子弟演习使观感而兴习以为常庶㡬古道可复中户以下力不及者亦不责偹〉
　　〈其四婚礼婚礼之废久矣女家责聘礼不充男家责籹奁不备遂至嫁娶愆期甚有淹溺子女者又有一等过简便将聘礼折银私自授受或止换庚帖举族莫知遂至日后弃贫悔婚冒认强娶争讼之端实由此起自今婚定之后详审良贱凭媒通知各从所愿具一茶告报宗族凡诸仪节悉遵家礼行若仍有溺女悔婚冒认强娶及孀妇夫死未寒辄行聘定甚至聚众拦抢者俱从法重治〉
　　各安生理
　　〈其一民生凡民各有生理且如为农而勤于耕种则稼穑有秋而农之生理安矣其间或有惰于农业耕耘不皆及时或地二熟只种一熟何以仰事俯育今后务宜勤力毋自怠惰至于商贾皆然农为衣食之本故特举之〉
　　〈其二士习士者民之望也进徳修业无欲速无见小斯无愧于为士迩来教道不明士习不善或谑浪欢狎取媚市童或诗酒豪放妄自高大或纵谈道徳不敦躬行或依托师友以文奸慝皆士之蠧也有则改之无则加勉如躬亲驵驓之务手操吏胥之笔或嘱托官府营殖巳私或凌铄族闾不恤人言数者有一于此名教罪人岂可列于冠裳乎约正副从实告官以行止有亏论〉
　　〈其三男务礼男不言内治外者男之生理也男子于士农工商各専一以奉公或售艺医卜以济物至于转贩以自食皆男之所有事也若不安生理而懒惰飘蓬为家长者当谕以礼法检束教导至必不可禁制然后以法治之〉
　　〈其四女工礼女不言外治内者女之生理也苦操井臼勤纺织纫衣裳治酒浆谨祭祀皆女之所有事也其或内外混淆帷簿不谨抵触公姑以及毁骂妯娌欺凌宗族伤败风化者罪坐夫〉
　　毋作非为
　　〈其一毋窝盗贼地方不宁莫甚于盗贼盗贼滋蔓实由于窝隐窝隐无地盗何所容今后各保内或家长或子弟軰凡百里之外出不拘归期久近俱要报于同保及约正副囘日如前报知其有外府县投住者或亲或有货物商人不拘在家久近初到与起程之日亦一体如前报知同保仍察其来历如有出没无定形迹可疑者约正副共戒饬之盗情显露明知窝隐者报官以法处之虽不知情难逃不检之罪约正副率众攻之〉
　　〈其二毋受投献今之奸民有将互争产业及混占他人田土投献势豪之家或称典当或称转卖或资酒食或得半价又有身为不善恐事败露仗其庇覆以滋凶恶者势豪知利而不知义公然掩为巳业收为爪牙不知一日势去则此业此軰又将转而为他人矣尔之子孙能保守乎约内凡有投献者约正副核实劝谕召原主而归之亦不许奸刁之徒乘此冒认辄行告争〉
　　〈其三毋酗博讪讼酗谓纵酒无赖博谓赌博财物毎见市井五七成群诱良家子弟赌博饮酒宿娼耗用无经倾败立至讪谓毁谤善人以无为有以有为无颠倒是非其类不一讼谓欺压良善诬人罪名教唆代告以讼为主是也凡此邑之大蠧宜痛加省改怙终不悛者约正副告官处之〉
　　〈其四毋图赖人命尚气轻生世之薄俗有偶因争讼忿或负欠钱谷一家服毒图赖一家亦服以相抵两人俱死及或兄弟夫妇争利亦然又有或将老幼残疾教令服毒或投水或自缢或将病故之人妄捏打死图赖财物烦扰官司其祸甚𢡖其情可恶今后凡有此者约正副率同约验实情轻责令自行埋葬仍重加责罚故杀情重者率被害人赴官告理〉
　　〈其五毋拖欠税粮先公后私庶民定分奸顽之民不肯及时完纳税粮负累里长杖并赔貱殊不知巳享租利之入使人剥肤椎髓是何心哉今后税粮不许恃顽愆期亦不许粮里巧立名色逼窜贫民又有买田未经收粮贻累田主输纳者其恶尤甚于拖粮所当戒之〉
　　〈其六毋斗夺斗有三今俗有忿集众执持凶器相殴者有因忿以酒食相胜争觅异品盛设筵宴或出银谢中多至数十两其作中者利于得谢愈搬弄是非构成大衅报复相寻又有因时节赛会妆饰神船搬演戏文施张灯火鸣金放铳彼此相角亦谓之斗是皆败俗糜财有损无益夺亦有二有市井无赖白画拦街夺人财物者有当客商要路邀截货物牲口或假称盘诘公然夺去者或贱价强买者凡此皆宜速改犯者约正等请官以法治之〉
　　〈其七毋伪造近来一种奸贪之徒専一伪造低假之银名为神仙包铜贯铅盐烧青花光铁等项不一俱充白银行使小民被其骗害至有夫妇自缢者此其为害足以杀人犯者约正送官惩治至于升斗等秤亦无得大小轻重以滋奸弊〉
　　〈其八毋霸占水利水利关系民用甚大官豪坡圳及民间公塘往往有恃强霸占者以至柔善之田荒旱无收自今务在均平凡陂塘之当䟽濬者当筑堤者约正副率众及时为之遇耕耘之日挨次车放灌救毋得阻占及穵坏陂圳利己损人〉
　　〈其九毋违例取债凡借放钱债贫富均为有益富无贫者所干利息何由而生贫无富者相假患难何从而给若富而取盈谓之不仁贫而负骗谓之不义各宜省改今后放债利息不得过二分三分如有年月过期叠筭不休或故令残疾老幼填门或捉锁私家准折田亩而负债硬赖不偿反为刁告者是皆自速其祸约正副告官从重治之〉
　　〈其十毋侵占产业凡郷里中争竞多起于田业买者或掯留价值不付或套典不与杜绝或其成片不与赎囘或恃强侵占那移年月假立契券卖者或盗卖重卖与强卖或多勒价钱又有强梁之徒卖田与人不由田主换佃者有耕人田土不肯依时输租者有遇天年荒旱仍要佃户纳租者有豪强欺凌贫弱占人田产者皆为可恶各宜省改〉
　　〈其十一毋强主山林山林之利民用所资除用价所买及坟山管业久远明白外其馀官山官地及阴注坡湖原无定主者听人樵采潴水若豪强冒认称主树立界牌阻人得利及放人故烧茅岭松山沿烧人房屋并盗伐他人坟茔内树木者约正副告官一体从重究治〉
　　〈其十二毋纵牲食践田禾畦菜豆麦皆民生衣食之资豪横之徒毎纵放牛马猪羊鹅鸭践食佃人告白反致嗔怒反而思之我之所种者他人纵牲畜食践我能容乎已所不欲自当勿施于人〉
　　〈其十三毋纵下侮上良贱上下不可不严近来豪右多养豢猾桀之徒为伴当义男以张威势纵其强暴肆无忌惮虽属亲党师友亦肆欺侮凌辱及告其主略不加意殊不知豪奴悍仆恶不可纵今日欺其主之亲属他日安知不欺其主之子孙乎自今严加戒饬如有不悛罪归其家长焉〉
　　〈其十四毋傲惰奢侈俗有浮薄子弟倚势自傲恃富自惰曽不思傲乃䘮徳惰乃䘮家害不在人又郷俗本来尚俭近日富家渐侈居室舆马饮食衣服日见华靡犯分伤财弊不可长自今持巳当谦勤处家当节俭毋蹈前非自取倾覆〉
　　〈其十五毋崇尚邢术民俗有等非僧非道之人倡北方白莲之教往往全家斋素诱引妇女败伤风化此左道乱政者也律有重刑毋贻后悔如有违教不悛仍在地方者约正副即便呈官治之〉
　　〈其十六毋屠宰耕牛私宰耕牛法例严禁各该地方有等交通贼徒盗牛开剥病农肆奸及牧牛之家牛壮则用其力力尽则付之屠宰忍心至此其恶尤甚于盗者自今即行禁革敢有仍蹈前恶呈县重治〉徳业相劝
　　徳谓见善必行闻过必改能治其身能治其家能事父兄能教子弟能御僮仆能肃政教能事长上能睦亲故能择交游能守廉介能广施惠能受寄托能救患难能𨗳人为善能规人过失能为人谋事能为众集事能解鬭争能决是非能兴利除害能居官举职业谓居家则事父兄教子弟待妻妾在外则事长上接朋友教后生御僮仆治生读书治田营家济物畏法令谨租赋好礼乐射御书数之类皆可为之非此之类皆为无益
　　右件徳业同约之人各自进修互相劝勉会集之日相与推举其能者书于籍以警其不能者
　　过失相规过失谓犯义之过六犯约之过四不修之过五
　　犯义之过一曰酗博斗讼〈酗谓纵酒喧竞博谓赌博财物斗谓斗殴骂詈讼谓讦人罪恶意在害人诬赖争诉得已不巳若事干负累为人侵损而诉之者非〉二曰行止逾违〈逾礼违法众恶皆是〉三曰行不恭逊〈侮慢齿徳者持人长短者恃强凌人者知过不改闻谏愈甚者〉四曰言不忠信〈或为人谋事䧟人于恶或与人要约退即背之或妄说事端荧众听者〉五曰造言诬人〈诬人过恶以无为有以小为大靣是背非或作嘲咏匿名文书及发摘人之私隐无状可求及妄谈人之旧过者〉六曰营私太甚〈与人交易伤于掊克者专务进取不恤馀事者无故而好干求假贷者受人寄托而有所负者〉犯约之过一曰徳业不相劝二曰过失不相规三曰礼俗不相成四曰患难不相恤不修之过一曰交非其人〈所交不及士庶但凶恶及游惰无行众所不齿者而已朝夕与之游处则为交非其人若不行已而暂往还者非〉二曰游戏怠惰〈游谓无故出入及谒见人士务闲适者戏谓游笑无度及意在侵侮或驰马击⿰及赌博财物者怠惰谓不修事业及家事不治门庭不絜者〉三曰动作无仪〈谓进退太踈野不及恭者不当言而言者衣冠太华餙及全不完整者不衣冠而入街市者〉四曰临事不恪〈主事废忘期会后时临事怠惰者〉五曰用度不节〈谓不计有无多为费用者不能安贫非道营求者〉
　　右件过失同约之人各自省察互相规戒小则密规之大则众戒之不听则会集之日直月以告于约正约正以义礼诲谕之谢过请改则书于籍以俟其争辨不服与终不能改者皆听其出约
　　礼俗相交礼俗之交一曰尊幼軰行二曰造请拜揖三曰请召送迎四曰庆吊赠遗
　　尊幼軰行凡五等曰尊者〈谓长于已三十岁以上在父行者〉曰长者〈谓长于已十岁以上在兄行者〉曰敌者〈谓年上下不满十岁者长者谓稍长少者谓稍少〉曰少者〈谓少于已十岁以下者〉曰幼者〈谓少于巳二十岁以下者〉
　　造请拜揖凡三条曰凡少者幼者于尊者长者岁首冬至四孟月朔辞见贺谢皆为礼见〈皆具门状用幞头公服腰带靴笏无官具名纸用幞头襕衫腰带系鞋惟四孟通用帽子皂衫腰带凡当行礼而有他故皆先使人白之或遇雨雪则尊长先使人喻止来者〉此外候问起居质疑白事及赴请召皆为燕见〈深衣凉衫皆可尊长令免即去之〉尊者受谒不报〈岁首冬至具已名榜子令子弟报之如其服〉长者岁首冬至具榜子报之如其服馀令子弟以巳名榜子代行凡敌者岁首冬至辞免贺谢相往还〈名状名纸同上惟此服帽子〉凡尊者长者无事而至少者幼者之家惟所服〈深衣凉衣道服背子可也敌者燕见亦然〉凡见尊者长者门外下马俟于外次乃通名〈凡往见人入门必问主人食否有他客否有他干否度无所妨乃命展刺有妨则少俟或且退皆仿此〉主人将命者先出迎客客趋入至庑间主人出䧏阶客趋进主人揖之升堂礼见四拜而后坐燕见不拜〈旅见则旅拜少者幼者自为一列幼者拜则跪而扶之少者拜则跪而荅其半若尊者长者齿徳殊绝则少者幼者坚请两拜尊者许则立而受之长者许则跪而扶之拜讫即揖退主人命之坐则致谢请揖而坐之〉退〈凡相见主人语终不更端则告退主人有倦色或方　干事而有所俟者皆告退可也后仿此〉则主人送于庑下若命之上马则三辞许则揖而退出大门乃上马不许则从其命凡见敌者门外下马使人通名候于庑下或厅侧礼见则再拜〈稍少者先拜旅见则侍拜〉退则主人请就阶上马〈徒见则主人送于门外〉凡少者以下先遣人通名主人具衣冠以俟客入门下马则趋出迎揖升堂来报礼则再拜谢〈客止之则止〉退则就阶上马〈客徒至则迎于门之外送亦如之仍随其行数步揖之则止望客去既远然后入〉凡遇尊长于道皆徒行则趋进揖尊长与之言则对不则立于道侧以俟尊长已过乃揖而行或皆乘马于尊者则回避之于长者则立马道侧揖之俟过乃揖而行若已徒行而尊长乘马则回避之〈凡徒行遇所识乘马皆仿此〉若已乘马而尊长徒行望见则下马前揖已避亦然过既远乃上马若尊长令上马则固辞遇敌者皆乘马则分道相揖而过彼徒行而不及避则下马揖之过则上马遇少者以下皆乘马彼不及避则揖之而过彼徒行不及避则下马揖之〈于幼者则不必下可也〉
　　请召迎送凡四条曰凡请尊长饮食亲往投书〈礼薄则不必书専召他客则不可兼召尊长〉既来赴明日亲往赴谢之召敌者以书简明日交使相谢召少者用客目明日客亲往谢曰凡聚会皆郷人则坐以齿〈非士类则不〉若有亲则别序若有他客有爵者则坐以爵〈不相妨者犹以齿〉若有异爵者虽郷人亦不以齿〈异爵谓命士大夫以上今陞朝官是〉若特请召或迎劳出饯皆以専召者为上客如婚礼则姻家为上客皆不以齿爵为序凡燕具初坐别设桌子于两楹间置大杯于其上主人降席立于桌东西向上客亦降席立于桌西东向主人取杯亲洗上客辞主人置杯桌子上亲执酒斟之以器授执事者遂执杯以献上客上客受之复置桌子上主人西向再拜上客东向再拜兴取酒东向跪祭遂饮以杯授赞者遂拜主人答拜〈若少者以下为客饮毕而拜则主人跪受如常〉上客酢主人如前仪主人乃献众賔如前仪唯献酒不拜〈若众賔中有齿爵者则特献如上客之仪不酢〉若婚会姻家为上客则虽少亦答其拜曰凡有远出远归者则送迎之少者幼者不过五里敌者不过三里各期会于一处拜揖如礼有饮食则就饮食之少者以下俟其既归又至其家省之
　　庆吊赠遗凡四条曰凡同约有吉事则庆之〈冠子生子预荐登第进官之属皆可贺婚礼虽曰不贺然礼有曰贺娶妻者盖但以物助其賔客之费而已〉有凶事则吊之〈䘮葬水火之类〉毎家只家长一人与同约者俱往其家问之如家长有故或与所庆吊者不相接则其次者自当之曰凡庆礼如常仪有赠物〈用币帛酒食果实之属众议量力定数多不过三五千少至一二百如情分厚薄不同则从其厚薄〉或其家力有不足则同约为之借助器用及为营干曰凡吊礼闻其初䘮〈闻䘮同〉未易服则率同约者深衣而往哭吊之〈凡吊尊者则为首者致辞而旅拜敌以下则不拜主人则答之少者以下则扶之不识生者则不吊不识死者则不哭〉且助其凡百经营之事主人既成服则相率素幞头素襕衫素带〈皆以白生纱绢为之〉具酒果食物而往奠之〈死者是敌以上则拜而奠以下则奠而不拜主人不易服则亦不易服主人不哭则亦不哭情重则虽主人不变不哭亦变而哭之赙礼用钱帛众议其数如庆礼〉葬又相率致赗俟发引则素服而送之〈赗如赙礼或以酒食犒其役夫及为之干事〉及卒哭及小祥大祥皆常服吊之曰凡䘮家不可具酒食衣服以待吊客亦不可受曰凡闻所知之䘮或远不能往则遣使致奠就外次衣帛服再拜哭而送之〈惟至亲笃友为然〉过期年则不哭情重则哭其墓
　　右礼俗相交之事直月主之有期日者为之期日当紏集者督其违慢凡不如约者以告于约正而诘之且书于籍
　　患难相恤患难之事七一曰水火〈小则遣人救之甚则亲往多率人救且吊之〉二曰盗贼〈近者同力追捕有力者为告之官司其家贫则为之助出募赏〉三曰疾病〈小则遣人问之甚则为访医药贫则助其养疾之费〉四曰死䘮〈乏人则助其干办乏财则赙赠借贷之〉五曰孤弱〈孤遗无依者若能自赡则为之区处稽其出入或闻于官司或择人教之及为求婚姻贫者恊力济之无令失所若有侵欺之者众人为之辨理若稍长而放逸不检亦防察约束之毋令䧟之于不义〉六曰诬枉〈有为人诬枉过恶不能自伸者势可以白于官府则为言之有方略可以救觧则为觧之或其家因而失所者众共以财济之〉七曰贫乏〈有安贫守分而生计大不足者众共以财济之为之假贷置产以岁月偿之〉
　　右患难相恤之事凡有当救恤者其家告于约长急则同约之近者为之告约正命直月遍告之且为之紏集而程督之凡同约者财物器用车马人仆皆有无相假若不急之用及有所妨者则不必借可借而不借及逾期不还及损坏借物者论如犯约之过书于籍邻里或有缓急虽非同约而先闻知亦当救助或不能救助则为之告于约同而谋之有能如此者则亦书其善于籍以告郷人
　　社仓规条
　　社仓之制乃古人良法积榖赈饥亦斯人之良心特患上之人不知所以倡之耳有父母斯民之责者果知民为邦本食为民天水旱之凶荒不时官仓之积榖有限思为备荒之善䇿须酌社仓之事宜乃计之最得也合于各保甲郷约中各创立社仓先捐俸金以为倡率或罚纸赎以便上纳且诚心劝谕各村士民使咸知以义相尚不待督责而榖皆其情愿徐因仓置簿登记其数凡出榖多者则破格旌奖民其有不以义相从者乎况因时制宜随俗劝谕或禁止神庙赛会定为香钱或违犯郷保规条略示惩罚由此日积月累则一村之榖自足以养一村之民毎年青黄不接之时令其出放息止加二小饥加一大饥免息成熟之年仍令各村量行添入此法若行之有常三数年间各村之榖殆将不可胜食但民之诚伪不一而官司之意向不同若非出纳有经奸民或因之以滋侵渔负骗之私官司或移之以补官仓积贮之数是非惟无益于民而且有害于民也然使经官盘查则又重为民累合无免其查盘止于府县给印文簿付约正副毎岁稽查然各村管理收放即于本郷毎年轮一公直殷实者以司出纳量与免其火夫丁差以示酬劝如此则奸民不得以负骗官司不得以那移即遇水旱凶灾复有官榖以济之自是贫者不患于阻饥富者可免于劝借而盗贼亦因以潜消地方之民永有赖矣
　　一社仓之设本以为一乡也榖以义名则当以义相先斯为善俗除捐俸发纸赎以为之倡及士民尚义出榖多至百十䂖者不可为例大凡当秋熟之时或毎亩量出榖半升或通郷各户富者以䂖计贫者以升斗计俱报数约正副登簿保长收入社仓毎春有阙食者量准借与就于保长处会同约正副批立合同登记簿籍候秋收之日加息二分纳还但借榖者亦不得多至十石以外恐一人恃顽无耻催收稍难则将并一郷之义举而坏之也
　　一毎遇年荒大户例有劝借盖官榖有限各村又无义榖故也若使村村有榖则一郷之积自足以供一郷之人加以县仓积有官榖劝借之事以后可免且尚义出榖而使本郷之人俱感其惠亦处富和郷之一道也不然富本众所忌也积心悭吝因而阻坏义举设遇凶荒宁能独保其富哉
　　一出榖虽非贫者之事而岁时丰稔或一斗或二三斗亦可量力出办凖与荒年揭借义榖亦有数倍之利若丰收之时斗榖不肯出者荒歉之年义榖官粮俱不准与
　　一各郷旧有土神庙即有社祭之礼但俗尚奢侈因而迎神赛会花费不赀不特䙝凟神明幽有鬼责致怠事端且明有人非从今郷约举行一切禁止或有情愿施舍兾神佑助即宜凖作香钱自家告诸神明登记郷约簿积为义榖以济人贫难不其神人两得之乎毎岁春秋祈报买办猪羊酒果香烛等项即于义榖内支用祭毕举行社饮申明约法和睦乡里庶彬彬然成礼让之俗矣或有贫不能存䘮不能举者亦于义榖内量给以助之皆须会众公议而后动支各明白登簿以备稽查毋得徇私滥支冒破
　　一各村纳榖或社仓未备权借民间空房收贮待置仓后再行收入或郷村空旷苦于看守不愿立仓者即公议积贮亦从其便
　　一给借固贵均平亦虑䧟失榖本毎年支借之时须会众公议量其可借方准托保借与敢有轻借游手无赖之人以致负骗及强梁奸贪之徒以示私恩俱于收管人名下追赔其收管人亦不得捏开花名私取规利者众共呈官追罚若出入公明毎年亦宜量给以酬收管之劳
　　社学规条
　　窃闻古之教者教以人伦后世记诵词章之习起而先王之教亡今教童子惟当以孝弟忠信礼义廉耻为専务其栽培涵养之方则宜诱之以歌诗以发志意𨗳之习礼以肃威仪讽之读书以开知觉今人往往以歌诗习礼为不切时务此皆末俗庸鄙之见乌足以知古人立教之意哉大抵童子之情乐嬉游而惮拘束如草木之始萌芽舒畅之则条达摧挠之则衰痿今教童子必使其趋向鼓舞中心喜悦则其进自不能已譬之时雨春风霑被卉木莫不萌动勃发自然日长月化若冰霜剥落则生意萧瑟日就枯槁矣故凡诱之歌诗者非但发其志意而已亦所以泄其跳唬呼啸于咏歌宣其幽抑结滞于音节也导之习礼者非但肃其威仪而已亦所以周旋揖让而动荡其血脉拜起曲伸而固束其筋骸也讽之读书者非但开其知觉而已亦所以沉潜反复而存其心抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）讽诵以宣其志也凡此皆所以顺𨗳其志意调理其性情潜消其鄙吝默化其粗顽日使之渐于礼义而不苦其难入于中和而不知其自是盖先王立教之微意也若近世之训蒙穉者惟日督以句读课程责其检束而不知导之以礼求其聪明而不知养之以善鞭挞绳䌸若待拘囚彼视学舎如囹圄而不肯入视师长如冦雠而不欲见规避掩覆以遂其嬉游设诈饰诡以肆其顽鄙偷薄庸劣日趋下流是盖驱之于恶而求其为善也何可得乎此阳明先生训蒙大意今复申明以谕各村教读其教读悉心体会遵行教谕郷之子弟其郷保条规及附刻律礼亦要随方讲说以劝谕子弟之父兄庶使子弟之蒙童者即知礼义而父兄之不学者亦知信从乃不负其责成之意
　　一毎日清晨诸生参揖毕教读以次遍询诸生在家所以爱亲敬长之心得无懈忽未能真切否温凊定省之仪得无亏阙未能实践否往来街衢步趋礼节得无放荡未能谨饬否一应言行心术得无欺妄非僻未能忠信笃敬否诸童子务要各以实对有则改之无则加勉教读复随时就事曲加诲谕开发然后各退就席肄业
　　一凡歌诗须要整容定气清朗其声音均审其节调毋躁而急毋荡而嚣毋馁而慑久则精神宣畅心气和平矣毎学量童生多少分为三班毎日轮一班歌诗其馀皆就席敛容肃听
　　一凡习礼须要澄心肃虑审其仪节度其容止毋忽而惰毋沮而怍毋径而野从容而不失之迂缓修谨而不失之拘局久则礼貎习熟徳性坚定矣亦如前分为三班日轮一班习礼馀皆就席敛容肃观一凡授书不在徒多但贵精熟量其资禀能二百字者止可授以一百字常使精神力量有馀则无厌苦之患而有自得之美讽诵之际务令専心一志口诵心惟字字句句䌷绎反复抑扬其音节宽虚其心意久则义理浃洽聪明日开矣
　　一毎日工夫先考徳行次背书诵书次习礼或作课次复诵书读书次歌诗凡习礼歌诗之类皆所以常存童子之心使其乐习不倦而无暇安于邪僻教者如此则知所施矣虽然此其大略也若夫随方诲诱使知趋向则在各教读以意而推广焉
　　保甲乡约社仓社学总论
　　经国莫先于立法法制既定则张而理之而纪纲振于上矣立法莫要于便民民情既顺则驱而从之而礼教兴于下矣何为而必于法之立也广谷大川异制民生其间异俗刚柔迟速异齐使法有不立民将曷从何为而必于民之便也以定民志以厚民生以正民徳使情有不恊法将安用君子知上下本一体也情法本相维也惟法立而民便则民皆见其利而不见其害夫是之谓良法惟情顺而法行则民将日迁于善而不罹于刑夫是之谓良民尽天下皆良民而相忘于法虽帝王之法何以加此是故法莫详于周而考周之法莫详于周礼地官司徒所以掌邦教而保王安扰邦国者也而其所以安扰之法不有足稽乎彼五家为比使之相保则比有长以帅之五比为闾使之相受则闾有胥以帅之四闾为族使之相葬则族有师以帅之五族为党使之相救则党有正以帅之五党为州使之相赒则州有长以帅之五州为郷使之相賔则郷有大夫以帅之上之统斯民者何其肃也州长各掌其州之教治政令正月之吉各属其州之民而读法以考其徳行道艺而劝之以紏其过恶而戒之岁时祭祀州社属民读法亦如之党正四时之孟月吉日属民而读邦法以紏戒之族师月言属民而读邦法凡孝悌睦姻有学者则书之闾胥春秋之祭祀役政䘮纪之数聚众庶既比则读其法凡敬敏任恤者则书之上之教斯民者何其详也夫比闾族党所以因民情之乐生而安之也而后世保甲之法其肇于斯乎属民读法所以因民情之好善而导之也而后世郷约之法其肇于斯乎自周而下汉唐或废之不行宋或行而未善此治化所以不能比隆成周矣虽程伯子曽举保甲于晋城而止于一邑吕氏曽举郷约于蓝田而止于一郷何怪乎古道之日微耶洪惟我太祖高皇帝作民君师而立之法纪夫固尽善而尽美矣十户为甲甲有首百户为里里有长是即比闾族党之法也因里社郷厉之祭示以礼义禁令之详是即属民读法之意也恭睹大诰三篇教民榜文及圣训六言真可与周礼并𫝊矣但法久而弊滋时变而势异里甲移徙不常而居或相远得不因民情之便而联属之哉要必随其城邑郷村无论贵贱贫富编定十家为甲立甲长十保为党立党正使其出入相友贫乏相助平居则互相觉察有警则互相救援如此而盗贼有不息者乎随其居之远近踈密举里社乡厉于以申明国朝之圣训斟酌吕氏之规条使其道义相勉礼让相先善则记之以示劝过则罚之以示惩如此而争讼有不息者乎然而成周之治化终不可复者何也盖成周因比闾族党户居而即寓夫伍两卒徒之众因属民读法之礼而即行夫郷举里选之规以其一本于井田学校而教养之兼备故民不必出粟以养兵而自养自卫盗何从而起也民皆欲敦行以待举而有恒心讼何自而兴也今也欲行井田之政固已难矣茍师其意不师其迹不尚有可润色者在乎彼厚生正徳民之情也保甲固足以弭盗矣然富者得以保其财而贫乏何能以自给也莫若于一保之中共立社仓以待乎凶荒之赈则衣食有藉庶乎礼义其可兴矣郷约固足以息争矣然长者得以读其法而子弟不可以无教也莫若于一约之内共立社学以豫乎童蒙之训则礼教相尚庶乎道徳其可一矣可见四者名虽殊而实相须也以此行之一郷则盗息民安政平讼理孔子所谓观于乡而知王道之易易也使各乡皆如此焉郡县其有不治乎各郡县皆如此焉天下其有不太平乎以立法制以便民情要在握化理之权者加之意焉耳









　　图书编卷九十二



　　钦定四库全书
　　图书编卷九十三
　　明　章潢　撰
　　礼曹总叙
　　明则有礼乐幽则有鬼神春官宗伯掌建邦之五礼实兼幽明之道也故吉礼所以仁鬼神也凶礼所以仁死䘮也賔礼所以仁邦国也军礼仁师田封役大均也嘉礼仁邦国万民而亲之也春仁徳也记曰宗伯之官以成仁不其合天地人鬼而一归之仁乎历代官名职掌不齐我朝设礼部尚书即周春官大宗伯卿也侍郎小宗伯也四司仪制祠祭主客精膳皆其属也凡郊庙社稷朝贡燕飨历法乐律冠婚䘮祭学校之教賔兴之举与夫医卜佛道番夷重译一切等威名数皆其所掌虽外有太常鸿胪为之分职而礼曹实总之周官大司徒大乐正此其兼之矣夫天之仁天下也以春故阴阳和而万物遂春官之仁天下也以礼故神人洽而万国宁仁岂易言哉孔子曰仁者人也曰人者天地之心又曰人而不仁如礼乐何周礼大宗伯以天产作阴徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物孰非仁以为之本哉可见万物伙矣必生之以春万民众矣必教之以仁职掌虽烦其本则一必如此而后可以配乎天之春也否则礼乐皆虚文欲以事天享帝亲万民也难矣是故论宗伯之职莫要于仁民论端本之教莫先于仁身以立其本仁民以敷其教礼乐鬼神一以贯之矣
　　本朝圣制
　　洪武二年六月上读叔孙通𫝊至两生不肯行因谓侍臣曰叔孙通虽云窃礼乐之糠秕然创制礼仪于煨烬之馀以成一代之制亦可谓难矣如两生之言不无迂耶若礼乐必待百年而后可兴当时朝廷之礼废矣朕闻先王之礼因宜孔子曰期年三月必世亦因时制宜之谓若谓必待百年则诚迂矣
　　八月礼部尚书陶凯等言古者人臣进膳日举一乐今拟举行上曰古之帝王徳隆治洽熙然太和日一举乐似未为过今天下虽定人民未苏北征将士尚在暴露朕宵旰忧勤之不暇而可自为逸乐哉寝之洪武四年六月命吏部尚书陶凯制宴享九奏乐章成上之一曰本大初二曰仰大明三曰民生初四曰品物亨五曰御六龙六曰㤗阶平七曰君徳成八曰圣道成九曰乐清宁上命恊音律者歌之谓侍臣曰礼以道敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艶曲更唱迭和又使外国之声与正音相杂甚者以古先帝王祀典神祗饰为舞队谐戏殿廷殊非所以道中和崇治体也今所制乐音颇恊音律有和平广大之意自今一切流俗諠𫍢淫䙝之乐悉屏去之
　　洪武十七年六月上御奉天门谕群臣曰治天下之道礼乐二者而已若通于礼而不通于乐非所以淑人心而通治道达于乐而不达于礼非所以振纲纪而立大中必礼乐并行然后治化醇一或者曰有礼乐不可无刑政朕观刑政二者不过辅礼乐为治耳茍为治徒务刑政而遗礼乐在上者虽有威严之政必无和平之美在下者虽有茍免之心终无格非之诚大抵礼乐者治平之膏粱刑政者救弊之药石卿等于政事间宜知此意毋徒以礼乐为虚文也















　　子曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何〈游氏曰人而不仁则人心亡矣其如礼乐何哉言虽欲用之而礼乐不为之用也〉
　　子曰礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉〈敬而将之以玉帛则为礼和而发之以钟鼓则为乐遗其本而専事其末则岂礼乐之谓哉〉周礼大司徒以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和
　　大宗伯以天产作阴徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物
　　乐记曰礼乐皆得谓之徳徳者得也是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹有遗音者矣大飨之礼尚玄酒而爼腥鱼大羮不和有遗味者矣是故先王之制礼乐也非以极耳目口腹之欲也将以教民平好恶而反人道之正也大乐必易大礼必简乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也礼者殊事合敬者也乐者异文合爱者也礼乐之情同故明王以相沿也故事与时并名与功偕故钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋爼豆制度文章礼之器也升降上下周旋裼袭礼之文也故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述作者之谓圣述者之谓明明圣者述作之谓也
　　孝经子曰移风易俗莫善于乐安上治民莫善于礼礼者敬而已矣故敬其父则子恱敬其兄则弟恱敬其君则臣悦敬一人而千万人恱所敬者寡而恱者众此之谓要道也
　　汉书礼乐志曰六经之道同归礼乐之用为急　说者因班固此言谓易以道礼乐之原书以道礼乐之实诗以道礼乐之志春秋以道礼乐之分
　　欧阳修曰三代而上治出于一而礼乐达于天下三代而下治出于二而礼乐为虚名
　　周子曰礼理也乐和也阴阳理而后和君君臣臣父父子子夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后山谷黄氏曰礼乐者圣人所以节文仁义至于大成者也修之身立于天下一法也一物也乐由天作礼以地制夫范围天地非圣人孰能之惟圣人能遂万物之宜通天下之志万物皆得宜礼之实也天下皆得志乐之实也董生王吉刘向所论盖欲用先王之礼乐宜于世者以教化民此与圣人之言不悖孔子所论孟公绰卞庄子之徒盖或过或不及非以礼乐节文之则不可以为成人如孟子所论合矣圣人者知人之根本材器故其用礼乐也知变成之道与天地同流故钟鼓之间而与天地同和爼豆之间而与天地同节后世不本之心术故肝胆楚越也而况于礼乐乎
　　程子曰礼乐大矣然于进退之间已得性情之正五峯胡氏曰等级至严也失礼乐则不威山河至险也失礼乐则不固礼乎乐乎天下所日用不可以造次颠沛废焉者乎
　　北溪陈氏曰礼乐不是判然两物不相干涉礼只是个序乐只是个和才有序便顺而和失序便乖戾而不和如父子君臣夫妇兄弟所以相戕相贼相怨相仇如彼其不和者都縁先无个父子君臣夫妇兄弟之礼无亲义序别便如此
　　北溪陈氏曰礼乐有本有文礼只是中乐只是和中和是礼乐之本然本与文二者不可阙一礼之文如爼豆玉帛之类乐之文如声音节奏之类是有这中和而文以玉帛爼豆与声音节奏方成礼乐
　　礼乐须就心上论礼只是个恭敬底意乐只是个和乐底意本是里靣有此敬与和底意然此意何自而见须于賔客祭祀时将之以玉帛寓之于笾豆播之于声音节奏间如此则内外本末相副方成礼乐礼乐无所不在所谓明则有礼乐幽则有鬼神如何离得如盗贼至无道亦须上下有统属此便是礼底意才有统属便自相听从相睦这便是乐底意又如行路人两个同行才存个长少次序长先少后便相和顺而无争其所以有争鬭之心皆縁是无个少长之序先自乱了安得有和顺底意○人徒见升降裼袭有类乎美观铿铿节奏有近乎末节以为礼乐若无益于人者抑不知释囘増美皆由于礼器之大备而好善听过皆本于乐节之素明礼以治躬则庄敬不期而自肃乐以治心则鄙诈不期而自消盖接于视听者所以养其耳目而非以娱其耳目形于舞蹈者所以导其血气而非以乱其血气则礼乐之用可知矣
　　西山真氏曰敬者礼之本制度威仪者礼之文和者乐之本钟鼔管磬者乐之文礼乐二者阙一不可记曰乐由阳来礼由阴作天高地下万物𣪚殊而礼制行焉〈天尊于上地卑于下万物散殊有大有小此即制之所由起盖礼主乎别故也〉流而不息合同而化而乐兴焉〈阴阳二气流行于天地之间未尝止息二气合而化生万物此乐之所由兴盖乐主和故也所谓阴阳二气者日月雷霆风雨寒暑之类皆是二气和合方能生成万物〉故礼属阴〈凡天地间道理一定而不可易者皆属阴〉乐属阳〈凡天地间流行运转者皆属阳〉礼乐之不可阙一如阴阳之不可偏胜〈一岁之间寒暑之相易雨露霜雪之相济方能气候和平物遂其生阳太胜则亢而为旱阴太胜则滥而为水有阴无阳则物不生有阳无阴则生不成〉礼胜则离以其太严而不通乎人情故离而难合乐胜则流以其太和而无所限节则流荡忘返所以有礼须用有乐有乐须用有礼此礼乐且是就性情上说然精粗本末亦初无二理○礼中有乐〈言严肃之中有自然之和此即是礼中之乐〉乐中有礼〈言和乐之中有自然之节此即是乐中之礼〉朱文公谓严而㤗〈此即礼中有乐〉和而节〈此即乐中有礼〉礼乐总论
　　礼乐切身斯须不可离也斯须离之则耳目瞆毦视听失职手足痿痹痛痒不相关矣礼乐可以斯须离之哉尝诵孔子礼云之言固知玉帛钟鼓不足以尽礼乐欲求其所谓本焉不可得也因会通人而不仁其如礼乐何始豁然省焉仁即其本矣乎仁则礼乐不待外求随其仪度之交错莫非至敬之文而触目皆玄黄也随其声音之铿锵莫非太和之响而盈耳皆笙簧也有本焉故也否则不仁已非人矣虽有玉帛钟鼓而虎皮羊质瓦缶雷鸣礼乐云乎哉盖人之为人而与禽兽异者以其有礼乐之道也而人之所以为人者以其仁也试观七尺之躯内而五脏六腑外而四肢百骸活泼泼地参两仪而灵万物者以其有此生理流通贯彻故血肉之躯皆活物也孔子曰仁者人也孟子曰仁人心也与生俱生与形俱形非仁而何惟以仁存其心焉则视听言动恊其则喜怒哀乐中其节作止语默合其宜脉络贯通形神俱融而太和之气充满于一身矣无体之礼无声之乐惟仁人能实有诸已所以不待三千三百为之等杀而身即为度也不待六律六吕为之节奏而声即为律也仁岂离于须臾之顷耶斯人离也不独一身为然凡君臣父子夫妇长幼朋友之伦莫非仁道之浃洽也故此身之所应接其分秩然其情蔼然亦孰非礼乐以为之节宣哉然论礼乐者莫不曰天高地下万物散殊而礼制兴焉流而不息合同而化而乐行焉盈天地间莫非礼乐人虽满腔皆恻隐之心焉其如天地之礼乐何是又不识仁即天地生物之心物各得其理而和即天地之礼乐也况仁者天地万物为一体一物失序即非礼也一物违和即非乐也此心其能忍乎哉充此不忍之心必欲理万物之宜必欲通天下之志而大礼与天地同节大乐与天地同和非仁人其孰能之然亦非仁之外别有所谓礼与乐也礼即仁之条理乐即仁之和乐是也求仁者抑岂能斯须舎礼乐哉斯须不庄不敬不和不乐即非仁也故礼以固人肌肤之会筋骸之束也敢以为升降上下周旋裼袭皆礼之文也不尽心于礼乎歌咏可以养其性情舞蹈可以养其血脉也敢以为屈伸俯仰缀兆疾徐皆乐之文也不尽心于乐乎本之以仁而文之以礼乐则执持坚定荡涤消融此即其熟仁之道矣茍遗其本而专事其文则不可
　　礼乐合一总论
　　周礼大宗伯掌五礼大司乐掌六乐小宗伯而下如司命司服等十九官皆礼官之联乐师而下如大师大胥等十九官皆乐官之联则是礼乐之职分矣然礼乐未尝分也盍求之古人制礼作乐之本乎大司徒曰以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和大宗伯曰以天产作阴徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之夫礼乐固所以防民者也而司徒宗伯之所掌皆同谓之中和何邪盖尝观子思子之言中和矣喜怒哀乐之未发谓之中性之正也发而皆中节谓之和情之正也中者天下之大本天下之理皆由此出道之体也和者天下之达道天下古今之所共由道之用也致其中之至者则体立致其和之至者则用行而天地位万物育矣此子思子之言中和也然而喜怒哀乐不能不发发而不能皆中节是以不能无望于堤防之功是故大宗伯以民物得于天之所产者本属阳以其冲漠无眹阴之静也故其徳为阴此乃未发之时寂然不动者也故以中礼防之民物得于地之所产者本属阴以其呈露毕见阳之动也故其徳为阳此乃既发之时感而遂通者也故以和乐防之此二者因其自然之中和而堤防之使不流于情伪是宗伯有以导之于内而制之于外也大司徒以民之易离其中而流于伪则失其性之正故教以五礼而防其伪以存养其未发之中以民之易乖其和而流于情则失其情之正故教以六乐而防其情以省察其既发之和此二者遏其未流之情伪而堤防之使不失其中和是司徒有以制之于外而养之于内也盖人生而静天之性也感于物而动情之欲也如欲内外交制堤防而教导之舎礼乐何以哉中和者礼乐之本也五礼六乐者礼乐之文也舎中和之本无以为礼乐舎礼乐之文无以导中和故曰礼以导中乐以导和司徒以之而防民则大本立达道行宗伯以之而合天地之化万物之产则天地位万物育岂特事鬼神谐万民致百物而已哉观周官之礼乐不知有中和之本而徒求详于玉帛钟鼓之文未足与言礼乐矣
　　礼总序
　　礼者理也在天曰天理在地曰地理在人曰脉理在人伦曰伦理在木曰条理支分节觧脉络贯通至纎至悉秩然不淆此礼之所以严而明经而等曲而中也观于天泽则天地自然之理了然于卑高上下之陈圣人制为五礼岂能于自然之理加减毫末哉故曰亲亲之杀尊贤之等礼所生也礼固制自圣人实本乎天则虽其安上治民维持世教仪文度数森不可犯茍有一毫拂人情乖物轨何能使万世常行而不易哉是故朝觐所以理上下也郊社所以理神祇也宗庙所以理昭穆也帝王圣庙所以理功徳也学校賔兴所以理贤才也冠婚䘮祭所以理生死也郷饮射士相见礼所以理賔友也以至宫室车旗之制衣裳冠冕之度樽爵爼豆之设进趋拜跽辞让揖逊周旋曲折之节三百三千不可穷诘一皆人心同然之理自为之经曲隆杀也孰非天命之中乎圣王不过因人心之自然者为之制耳故定省抑搔哕咳欠伸何其烦也至敬无文乃见天则何其简也真知礼者自一理达之万殊而有壬有林莫非文理之散见自万殊会之一本有伦有脊一皆至理之渊涵人徒见其声名文物等列如此其盛抑知身容俯仰一循其脉理之不可乱者典礼之敦庸一循其伦理之不可紊制作至于经天纬地一循天地之理而无一毫矫强于其间也试反之心茍存焉有不能敬不能序不能节文不能别嫌明微以极其条理之详者哉心茍不存则天理已泯纵作而致其恭而不由至诚恻怛以行之凡仪节皆虚文耳何怪以礼为伪也盖礼以范俗威仪制度乃其所必有者朝廷有典章圣贤有成法在也于此特推其本与知礼之君子一商确之以共服膺乎克巳复礼之教云












　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
　　上天下泽履天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣然以泽视天则尤下之下卑之卑者夫固天地自然之限制也君子观履之象于以辨上下定民志夫民志何以不定由上下未辩不知履之所以为履在人本至卑至下也故上下无辩则纪纲不立凌逼不慎则僣乱易生焉因天泽自然之分制为典礼三千三百各有隆杀不相逾越为之君臣使天下贵役贱为之等杀使天下尊役卑为之节制使天下上役下举纷然不可齐之众一归于截然不可乱之礼上者如天之不可以为泽下者如泽之不可以干天民见其上下悬绝若此则心志一定凡服食器用之间进退升降之际不敢僣逾盖自有天泽以来未之改也记曰礼禁乱之所由生者此也噫是礼也君子所素履者也惟此志默顺乎天则徳愈盛礼愈恭而率履不越则民之所视者即此在矣可不慎欤
　　五礼总叙
　　自伏羲至黄帝五礼始具其唐尧则舜典云修五礼及命伯夷典三礼论语云商因于夏礼周因于商礼则夏商亦有五礼然王制云司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳六礼者冠婚䘮祭郷相见也七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客也孔颕达之䟽曰此六礼教皆商礼也周有五礼十二教焉由三代而上治出于一而礼乐达乎天下由三代而下治出于二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服樽爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其岁时聚会以为朝觐聘问欢忻交接以为射郷时享合众兴事以为师田学校下至里闾田亩吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友弟忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事者无非在乎此也此所谓治出于一而礼乐达之天下使天下安习而行之不知所以迁善远罪而成俗也及周之衰也道散于异政之国法忘于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大路朱干玉戚天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫随武子不知殽蒸孟僖子不知相礼范献子不知问讳鲁不知尚羔则当时之知礼者盖亦鲜矣遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦间稍损益而大抵茍简其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖逊拜俛伏兴之节皆有司之事耳所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜呼习其器而不知其意忘其本而仅存其末又不能备其所谓朝聘射郷食享师田学校冠婚䘮祭之礼在者能㡬何哉













　　五礼考
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地祇之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风伯雨师以血祭社稷五岳以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祀春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王以凶礼哀邦国之忧以䘮礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸灾以禬礼哀围败以恤礼哀冦乱以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同时聘曰问殷𫖯曰视以军礼同邦国大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以婚冠之礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以庆贺之礼亲异姓之国小宗伯掌五礼之禁令与其用等辨庙祧之昭穆吉凶之五服车旗宫室之禁掌三族之别以辨亲踈其正室皆谓之门子掌其政令春秋传曰〈周内史过〉礼国之干也敬礼之舆也不敬则礼不行则上下昏何以长世刘子曰君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃君子曰让礼之主也世之治也君子尚能而让其下小人农力以事其上是以上下有礼而谗慝黜远由不争也谓之懿徳子贡曰夫礼死生存亡之体也将左右周旋俯仰于是乎取之朝祀䘮戎于是乎观之
　　晋女叔齐曰礼所以守其国行其政令无失其民者也子太叔引子产之言以答赵简子曰夫礼天之经也地之义也民之行也天地之经而民实则之则天之明因地之性生其六气用其五行气为五味发为五色章为五声淫则昏乱民失其性是故为礼以奉之简子曰甚哉礼之大也对曰礼上下之纪天地之经纬也民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴礼者谓之成人大不亦宜乎
　　晏子曰礼之可以为国也久矣与天地并君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也君令而不违臣共而不二父慈而教子孝而箴兄爱而友弟敬而顺夫和而义妻柔而正姑慈而从妇听而婉礼之善物也
　　荀子曰人生而有欲欲而不得则不能无求求而无度量分界则不能不争争则乱乱则穷先王恶其乱也故制礼义以防之以养人之欲给人之求使欲必不求于物物不必屈于欲两者相待而长也
　　凡礼事生饰欢也送死饰哀也师旅饰威是百王之所同古今之所一也
　　程頥曰学礼节文必求先王之意得意乃可以沿革礼之本出于民之情圣人因而道之耳礼之器出于民之俗圣人因而节文之耳
　　张载曰礼者理也知礼则能制礼
　　朱熹曰圣人有作须别有个措置琐细制度皆若具文且要理会大本大原
　　按古礼之不能行于今世犹今礼之不可行于古也然万古此天地万古此人心圣人縁人情而制礼何有古今之异哉若夫衣服器用之类则有不能以尽同亦在时王斟酌而损益之耳盖三代以前以礼为治天下之大纲三代以后以礼为治天下之一事古今治效所以有污隆之异者以此我太祖初得天下于洪武元年即命中书省暨翰林院太常寺定拟三礼明年遍征草茅道德之士相与考订之以为一代之制今书之存者大明集礼洪武定制礼仪定式稽古定式制及诸司职掌所载者乞命掌礼大臣著为一书颁赐中外使天下后世知我朝一代之制永永遵守
　　周行已曰圣人制冠婚䘮祭朝聘乡射之礼以行君臣父子兄弟夫妇朋友之义其形而下者见于饮食器服之用其形而上者极于无声无臭之微众人勉之贤人行之圣人由之故所行其身与其家与其国其天下者礼乱则乱礼存则存礼亡则亡
　　按礼记一书当以礼为主而分四科以类考之先儒谓四科礼也仪也乐也制度也以此四科读此四十七篇思过半矣

<子部,类书类,图书编,卷九十三>
<子部,类书类,图书编,卷九十三>
<子部,类书类,图书编,卷九十三>
　　总论
　　大哉礼乎必本于太一分而为天地转而为阴阳变而为四时列而为鬼神其在人也所以明亲踈别嫌微固人肌肤之会筋骸之束不可须臾离也礼可以易言哉故以言其博有大有小有显有微大者不可损小者不可益显者不可掩微者不可大也有以多为贵者有以少为贵者有以大为贵者有以外为贵者有以高为贵者有以下为贵者有以文为贵者有以素为贵者不丰不杀惟其称也君子之于礼也有直而行也有曲而杀也有经而等也有顺而讨也有渐而播也有推而进也有放而文也有放而不致有顺而摭也馀并然又大积不苑并行不谬细行不失深而通荗而有间连而不相及动而不相害斯之谓大顺也至天子诸侯卿大夫士庶人其礼文不齐又有不可胜言者何其博也岂一于博而无其要哉礼即吾心之条理也故曰无体之礼曰至礼不让曰至敬无文曰经礼三百曲礼三千一言以蔽之曰毋不敬以天下之至不齐者一本诸吾心毋不敬又何其约乎孔子大林放之问曰人而不仁如礼何礼云礼云玉帛云乎哉皆此意也是故人惟齐庄中正而至敬在吾心焉则形之亲踈其等杀自严形之尊卑其名分自辨形之动容周旋升降裼袭自恊乎规矩而仪文度数虽不同一皆吾心条理之散殊耳然则人心自然之敬古犹今也无恭敬之心非人也所谓内心之礼当体之礼五等之礼文孰非吾心固有之物哉虽然易谓嘉会足以合礼又谓观其会通以行其典礼礼岂易言乎哉孔子大圣人也素以知礼称而问之太庙学之老聃若此乎好古而敏求也观曽子问载在礼经大圣大贤其究心于礼也勤勤恳恳无所不用其极况先圣先王其制礼垂训纎悉备具后之人欲观通嘉会而可以弗之问弗之学哉要之礼有本也有文也志斯礼者果能会通经曲而毋不敬





　　天体物不遗故天高地下万物散殊礼制行焉礼非他也即万物之体也仁者人也仁体事无不在故人而不仁如礼何而礼非人之体乎礼器篇曰礼也者犹体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也礼有大有小有显有微大者不可损小者不可益显者不可掩微者不可大也故经礼三百曲礼三千其致一也一者何也范氏谓经礼三百曲礼三千可以一言蔽之曰毋不敬是已试观人之一身肌肤筋骸具而百体备内焉毫发之孔窍何一非体何一非礼此所以君子无不敬而敬身为大也茍斯须不庄不敬则暴慢邪僻得以乘之耳目无所加手足无所措且不可以语人也然则欲以固肌肤束筋骸使百体各得其理者岂有他哉一敬焉尽之矣夫以礼治躬整齐严肃樽节退让凡升降进退之间周旋裼袭之中一一中规中矩使耳目鼻口心之百体皆由顺正以行其义者非矫强而致其情也天生蒸民物则皆其赋子典礼皆其秩叙即周身内外思维运动莫非自然之天则也惟一敬宰乎中洞洞属属朝干夕愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）无非全吾之天则已耳可见礼切于人非外铄也即人之体也体岂可须臾离之哉或曰礼诚体备于人身而一身能几何哉周礼仪礼其大纲节目何可以一端尽也曰礼之𣪚殊弥纶天地要皆体备于一人之身者也周礼礼之官也仪礼礼之文也须臾不可离者非经曲之在吾身者乎真知礼仪威仪所以定命而修已以敬焉则体国经野靡不尽其职朝祭聘享靡不尽其文而筐篚玉帛莫非礼也否则纲举目张不过繁缛之末节耳已礼云乎哉或曰礼即体也而有无体之礼敬即礼也而有无文之敬何也曰礼原于太一何体何文之有然天地四时阴阳日月五行万物实浑然一体而灿然有文者也人惟即有体之身以凝乎无体之礼其经而等者森列不淆其曲而杀者纎悉毕举即其执礼惟谨虽曰无不敬而动容周旋中礼实无不敬也故曰待其人而后行信乎礼一也三千三百言其文之博无不敬也言其体之约所以颜渊问仁孔子教以非礼勿视听言动必克巳复礼斯可为成身之仁人者此也彼周礼仪礼之所载固有典有则不过举此以措之耳因世之论礼者舎其本而事其末故即文公先生所辑小学敬身篇以冠诸礼之首云
　　敬身考
　　孔子曰君子无不敬也敬身为大身也者亲之枝也敢不敬与不能敬其身是伤其亲伤其本伤其本枝从而亡○仰圣谟景贤范述此篇以训蒙士
　　丹书曰敬胜怠者吉怠胜敬者㓕义胜欲者从欲胜义者凶○曲礼曰毋不敬俨若思安定辞安民哉傲不可长欲不可从志不可满乐不可极贤者狎而敬之畏而爱之爱而知其恶憎而知其善积而能散安而能迁临财毋茍得临难毋茍免狠毋求胜分无求多疑事毋质直而勿有　孔子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动　出门如见大賔使民如承大祭已所不欲勿施于人　居处恭执事敬与人忠虽之夷狄不可弃也　言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉　君子有九思视思明听思聪色思温貎思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见得思义　曾子曰君子所贵乎道者三动容貎斯远暴慢矣正颜色斯近信矣出辞气斯远鄙背矣　曲礼曰礼不逾节不侵侮不好狎修身践言谓之善行　乐记曰君子奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义孔子曰君子食无求饱居无求安敏于事而慎于言就有道而正焉可谓好学也已　管敬仲曰畏威如疾民之上也从怀如流民之下也见怀思畏民之中也〈以上明心术之要〉冠义曰凡人之所为人者礼义也礼义之始在于正容体齐颜色顺辞令容体正颜色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼君臣正父子亲长幼和而后礼义正　曲礼曰毋侧听毋噭应毋淫视毋怠荒游毋踞立毋跛坐毋箕寝毋伏敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳　登城不指城上不呼将适舎求毋固将上堂声必扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）户外有二屦言闻则入不闻则不入将入户视必下入户奉扄视瞻无囘户开亦开户阖亦阖有后入者阖而勿遂毋践履毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺　玉藻曰君子之容舒迟见所尊者斋遫足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容德色容庄曲礼曰坐如尸立如斋　少仪曰不窥密不旁狎不道旧故不戏色毋㧞来毋报往毋凟神毋循枉毋测未至毋訾衣服成器毋身质言语论语曰车中不内顾不疾言不亲指　礼记曰凡视上于靣则傲下于带则卑倾则奸　论语曰孔子于郷党恂恂如也似不能言者其在宗庙朝廷便便言唯谨尔朝与下大夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也　孔子食不语寝不言　士相见礼曰与君言言使臣与大夫言言事君与老者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言忠信　论语曰席不正不坐　子见齐衰者虽狎必变见冕者与瞽者虽䙝必以貎凶服者式之式负版者礼记曰若有疾风𨑙雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐　论语曰寝不尸居不容　子之燕居申申如也夭夭如也　曲礼曰并坐不横肱授立不跪授坐不立入国不驰入里必式　少仪曰执虚如执盈入虚如有人　礼记曰古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周旋中规折旋中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻和鸾之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也　射仪曰射者进退周旋必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳行矣〈以上明威仪之则〉士冠礼始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福三加曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆　曲礼曰为人子者父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采　论语曰君子不以绀緅饰红紫不以为䙝服当暑袗𫄨绤必表而出之　去䘮无所不佩　孔子曰羔裘玄冠不以吊　礼记童子不裘不帛不履絇孔子曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议道也〈以上明衣服之制〉曲礼曰共食不饱共饭不泽手毋抟饭毋放饭毋流歠毋咤食毋啮骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齿毋歠醢客絮羮主人辞不能烹客歠醢主人辞以窭濡肉齿决干肉不齿决毋嘬炙　少仪曰侍燕于君子则先饭而后已毋放饭毋流歠小饭而亟之数噍毋为口容论语曰食不厌精脍不厌细食饐而餲鱼馁而肉败不食色恶不食臭恶不食失饪不食不时不食割不正不食不得其酱不食肉虽多不使胜食气唯酒无量不及乱沽酒市脯不食不彻姜食不多食　礼记曰天子无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子远庖厨凡有血气之类弗身践也　乐记曰豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼一献之礼賔主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也　孟子饮食之人则人贱之矣为其养小以害大也〈以上明饮食之节〉















　　图书编卷九十三
<子部,类书类,图书编>



　　钦定四库全书
　　图书编卷九十四
　　明　章潢　撰
　　皇明郊社宗庙圣庙三礼总叙
　　太祖勤民育物敬共明神博考经谊厘正祀典二丘始分而中合四庙先异而后同明堂肇于周经我则郊焉而侑仁祖太公遗于汉寝我则庙焉而祔宗人有其举之至存佛老之宫无可考矣宁缺禘尝之义盖其酌今古通幽明绝地天和上下时因而因或沿于七代时革而革可考于三王殷殷乎秩秩乎抚世宜民神道设教不可以有加矣当是时议礼之臣李善长宋濓詹同陶安崔亮牛谅陶凯朱升乐韶鳯诸君子皆能寻则夷彤取法萃涣条章品式以授祠官虽损之益之未必尽复古先圣王之旧而仰赞圣猷一洗污俗凡其矫诬妖诞䙝鄙侵黩奇邪巫觋诸不在祀典者莫不峻制而曲防之岂非猾夏之祸烈于九黎非常之功难于二正时与势然乎必欲咨三礼于四岳俟两生于百年迂远而阔于事情矣列圣相承式遵成宪建文撤仁祖而郊高皇仁宗因高皇而进成祖迨至宪宗升祔有祧寝之议孝穆登飨有奉慈之议情文恩义不得不然也其他稍有注措不过微文细故之间而已世宗皇帝天徳高明圣学纯𮟏孜孜三重休洽百神郊禘庙祧社稷禖雩帝王圣师云雨风雷岳镇海渎农蚕医牧老君仙子山公水伯司舟宗匠靡神不举商宗肜日徒云丰昵周王云汉仅尔弭灾孰若世宗皇帝发九世积徳而垂常经也呜呼盛矣
















　　郊社名义
　　郊
　　郊特牲兆于南郊就阳位也又曰王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也　大司乐冬至日于地上之圜丘奏之则天神皆降可得而礼矣〈冬至一阳生而郊此祭天之正祭也以其在郊外南方之〉〈园丘故名之为郊四面各设天神盖日东月西风师东雨师西星则或南或北也自冬至祭天后每日以次而祭天神或使诸臣命秩同者摄之同丘同乐故曰天神皆降非谓百神从祀也古者大祭祀必七日戒三日齐茍祭日月四望等神而皆如此日亦不足矣惟于祭天后行之或于时日而摄祭既得精意于大祀又得精意于次祭而亦不失其为致齐也〉祀五帝
　　小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之大宰祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日大司徒祀五帝奉牛牲大小司冦禋祀五帝〈或疑天一而已不应有五疑后世纂入之文是不然周礼全经文误者寡虽纂入不应数处皆然盖天体虽一而气之流行截然不同易曰帝出乎震齐乎巽月令曰盛徳在木之类是矣故王者因其气之至而祀之也夫天无心也一阳之生天心于是而见故冬至以祭天帝无形也五气之易帝之主帝于是见故于四孟季夏以祭五帝然祭虽有五但因其方气之不同而其礼物亦异非天实有五也至其所配则以五人帝而其从祀又以五神人者盖上古圣人继天而王其性虽无不全其历数受命必各得其气之盛若太皡以木徳王周人以火之类又古者神明之臣皆能燮调元和司天司地各有攸职世执其功如重为勾芒黎为祝融该为蓐收修及熙为玄冥其功不可掩故必配以五人帝而从以五神人也或又云祭不欲数上帝一岁五祭无乃烦而不敬乎盖元后者天之元子故事天之礼一视其礼考而时祭不为数也〉迎气
　　月令先立春三日天子乃斋立春之日迎春于东郊迎夏于南郊迎秋于西郊迎冬于北郊皆如迎春礼致日
　　尧典寅宾出日寅饯纳日敬致　春分朝日秋分夕月大祁大雩大享
　　月令孟春天子以元日祈榖于上帝元辰天子亲载耒耜周颂臣工明昭上帝迄用康年　月令仲夏大雩帝用盛乐大雅云汉篇不殄禋祀自郊徂宫　月令季秋大享帝小雅来方禋祀以其骍黒　月令孟冬乃祈来年于天宗类
　　虞书肆类于上帝　汤诰敢用玄牡敢昭告于上天神后大雅是类是祃　武成底商之罪吿于皇天庚戌柴望　召诰用牲于郊　周礼大宗伯国有大故则旅上帝小宗伯大灾及执事祷祠于上下神祗太祝太师类于上帝〈类于郊故曰类〉柴
　　虞书岁二月东巡狩至于岱宗柴五月南巡狩八月西巡狩十有一月朔巡狩如岱礼孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝大社
　　祭法王为群姓立社曰大社　大司乐夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地⽰皆降可得而礼矣又曰以夏日至致地⽰物鬽
　　四时社祭
　　春祈榖于方社田祖夏禜水旱冬大蜡　大司马春火弊献禽以祭社秋罗弊致禽以祀祊　诗以社以方以御田祖以祈甘雨
　　王社
　　祭法王自立社曰王社　小宗伯凡天地之大灾类社稷则为位　大祝国有大故天灾弥祀社稷祷祠大师宜于社及军归献于社大会同宜于社反行舍奠　小祝有寇戎之事祀于社〈后土为大社冡土为王社〉　大封先告后土军社
　　大司马小宗伯师帅有司立军社　大祝大师设军社甘誓不用命戮于社　亳社〈商之旧社〉
　　周礼郊社总论
　　杨氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义各有当冬至一阳生此天道之始也阳一嘘而万物生此天道生物之始也故周礼大司乐以圜锺为宫冬至日于地上之圜丘奏之六变以祀天神所以顺天道之始而报天也祭天必于南郊顺阳位也夏至一阴生此地道之始也阴一吸而万物成又地道成物之始也故大司乐以函锺为宫夏至日于泽中之方丘奏之八变以祀地祗所以顺地道之始而报地也祭地必于北郊顺阴位也此所谓正祭也舜之嗣尧位也类于上帝望于山川岁二月东巡狩则柴于岱宗秩望于山川武王之伐商也底商之罪吿于皇天后土又柴望并举大告武成成王之营洛也丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑凡因事并吿天地有同日而举有继日而举者此所谓告祭也然祀上帝则曰类者谓仿郊祀之礼而为之则非正祭天也告地而举望祭之礼或社祭之礼则非正祭地矣盖特祭天地乃报本之正祭也故其礼一位専并祭天地因事而告祭也不必拘其时不必择其位虽举望祀社可以该地祗故其礼要而简所谓礼虽不同义各有当者此也自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊北郊则周人之方泽也然后之人主欲行郊社之礼者未闻以南郊为难而常以北郊为难夫五月虽盛暑之月他事之当举他礼之当行者未尝废也而独难于北郊何也诸儒谬误之说惑之也按司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服经无明文郑注亦未尝及之贾公彦始为之疏曰昆仑神州亦服大裘可知夫贾公彦一时率尔之言未尝深考其故岂有夏至阳极之月而服大裘哉崔灵恩孔颕逹与杜通典亦谓是郊天地之服不问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至宋朝元祐中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言于冬至南郊合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告祭之礼以证祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因诸儒一时谬误之言欲废祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地其心一也告祭不拘其事不择其位而可以对越天地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天地乎曰因天道之始而祀地以类求类此报本之祭也当天道之始而祀地于义何居周公制礼冬至祀天夏至祀地其义不可易矣周分岂欺我哉
　　祀天总叙
　　天子之礼莫大于祀天故有虞夏商皆郊天配祖所从来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰周公郊祀后稷以配天所以重报本反始之义而其礼则贵诚而尚质见于遗经者可考也秦人燔书灭学西戎之俗立畤以祠白青黄赤四帝汉高祖因之又增北畤兼祠黑帝至于武帝有雍四畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时王莽谄事元后傅会昊天有成命之诗合祭天地同牢而食其䙝尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之礼隳废尽矣魏晋以来郊丘之说互有不同宗郑玄者以为天有六名岁凡九祭六天者北辰曜魄宝苍帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝于圜丘立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于南四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肃者则以天地为一安得有六一岁二祭安得有九大抵多参二家之说行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑玄义从王肃说乾封中复从郑玄议焉宋太祖乾德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合高宗南渡之后用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝初分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇配其从配则惟以大明夜明星辰太岁皇帝每岁亲祠参酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑玄䜟纬之说可谓眀矣












<子部,类书类,图书编,卷九十四>
　　郊祀义
　　郊之祭也大报本反始也穷本极始而天地之性可得也主日日天之主也天无眀日为之万物所视以作息天之有日犹心有知故主之也冬日至祀天于圜丘圜丘郊南之高丘也因高事高埽地而祭于其质也天地之性以成而眀幽三为一者若可觌也前期十日大宰帅执事而卜日遂戒卜之日王立于泽以亲听誓戒泽下流也天有至教庸庸祗祗式钦式承靣稽天之道也郊非迎长之祭乎有期日而作龟卜之何也容孟春祈榖孟冬祈年也至之日尊微阳而郊有期日惟天祈年榖必卜吉无期日亦惟天也戒百官百官天工也戒百姓于庙门内百姓王族姓亲之也先十日容散齐致齐齐不齐致虚极而王心唯天也太史与群执事读礼书而恊事严事也事恊礼而后严乃习射于泽宫选与于祭者严百执事也王致齐玉府共食玉玉阳精天之性也鬯人共秬鬯给淬浴祀之前日大宰及执事眂涤濯致洁清也洁清天德也大宗伯莅玉鬯省牲镬诏大号与大礼礼号鬯玉礼之宗秩宗之所守也大司乐既宿县遂以其声展之殷荐主乐乐主以声音诏号也祀之日鸡人夜呼旦以嘂百官巾车鸣铃以应之戒夙作也典路出玉路赞驾设玉路以祀也王皮弁以听祭报待事也小宗伯告时于王告傋于赞赞事也王服大裘而祀大裘反始也戴冕藻十有二旒繁缨十有二就建大常十有二斿则天数也龙章而设日月则天象也乐春王夏乃出王驭路犯軷遂驱之肃趋事也先夕掌次张毡案设皇邸为王次王即以立焉大司乐乃奏圜锺为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽以迎神奏黄钟歌大吕舞云门以礼神祀至尊用盛乐也礼神之玉以苍璧牲及币皆如玉之色尚其色也牲用一犊犊在涤三月贵诚也诚天德也大祝逆牲入司徒奉之大宰赞王牲事王亲牵而丽之碑而射之柴而燔之谓之禋祀禋之言禋也报气也小宗伯逆齍大宗伯奉之小臣沃王盥而共之器用陶匏席用蒲槀秸贵其质也贵天地之性畅用黄目清眀中通象天也司烜氏以火燧取明火于日以鉴取明水于月而祝执以号眀水火天地之性也秩刍合百县乡为田烛乡汛埽反道土新之不命而民听上则合万物于天也夫天德至矣举天下之物无足以称其德者谐万民致万物礼反本乐复古诚竭慎尽而后天神可得而降也〈濳学稿〉
　　长乐陈氏曰先王祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏稿秸䟽布椫杓素车之乘此因其自然以示内心之敬也执镇圭缫藉五采五就旗龙章而设日月四圭有邸六变之音黄钟大吕之钧此致其文饰以示外心之勤也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣
　　祀天祀帝之辨
　　郊特牲䟽曰先儒说郊其义有二按王肃圣证论以天体无二而郑氏谓天有六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生物之功其别有五以五配一故为六天又春秋纬紫微宫为大帝又云大微宫有五帝座星青帝曰灵威仰云云是五帝与大帝六也又五帝亦穪上帝故孝经曰严父莫大配天下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝莫非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃等以五帝非天惟用家语之文谓大皥炎帝黄帝少皥颛顼五人帝其义非也故周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时帝若非天焉能令风雨节寒暑时
　　陈氏礼书曰周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆与言昊天上帝则统乎天者言五帝则无与乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神祀者以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神⽰亦如之五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝裘毡案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以矢旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者会而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝眀矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝则眀堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣周礼眀其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土五室有汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则眀堂之祀五帝其来远矣郑康成以上帝为五帝而皆及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之说曰上天曰太乙元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有天皇大帝是离而两之也宜讲求以正之
　　又曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周礼祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀以服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感帝于南郊苍帝之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极于圜丘天皇大帝耀魄宝也五帝太微之帝也〈晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝史记天官书大微三光之庭其内五星五帝座〉分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝考之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农少昊颛顼而已〈春大昊夏炎帝中央黄帝秋少昊冬颛顼魏相曰大昊乘震执规司春炎帝乘离执衡司夏少昊乘兑执矩司秋颛顼乘坎执权司冬黄帝乘坤艮执绳司下土素问谓春阳气柔而中矩秋阴升阳气降有高下而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则为误矣〉果以是为五帝则前其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬玄冥〈春秋传曰少昊氏有四叔曰该曰修曰熙重为蓐収修及熙为玄冥颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土然即太昊少昊春秋之气言之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其发也以秋而収色以冬而玄体以冬而冥后土居中央以君之此五人帝五人臣命名之不同也〉春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于肾为左右于器有权衡于物有龟蛇于色有青黑则官有修熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼高辛唐虞为五帝孔安国以少皥颛顼高辛唐虞为五帝其说与四时五行之理不合当以月令为正郊祭考
　　虞书肆类于上帝〈胡宏曰圣人名必当物祀上帝而谓之类者本乎天者咸在其中也〉按祀典之载于礼者莫先于舜典也然上帝之祭不言后者言天则地在其中犹中庸所谓郊社之礼所以事上帝而不及后土者注谓其省文耳分配天地之说始见于周礼虽曰必顺阴阳因高下而各从其类以从之庶得其从之来享然天与地对皇天与后土对六经言天必与地俱孔子言郊多与社并则天与地并祭犹父与母同牢也岂得为渎乎况一年之间夏在冬前并祭天地则以为渎乱厐杂地先天祭岂非越次先食乎虞夏祀帝之说与其时俱不经见惟周礼祭天则用冬之日至盖成周以建子之月为岁正也岁正首举上天之祭至于建午之月乃祀地耳是盖一代之制后世因之可也别以义起亦可也夫类于上帝经有眀言舍周而从虞又何不可哉乌可以合祀之礼起于王莽而以为非夫事茍合义固不当以人废矧在周之前明有虞书之文所谓类者安知非当时所称之祭名哉我圣祖初筑坛为南北郊冬至祭天于圜丘夏至祀地于方丘一如周制行之数年风雨不时天多变异乃断自宸衷复为合祭之礼而以正月行礼凡所谓六宗山川群神皆各为坛以从祀盖复有虞之制于四千馀载之后矣万世所当遵守
　　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝〈王者祭天以柴燎牲使气上逹语其精神谓之烟语其感格谓之类指其方兆谓之郊指事异名其实一也〉大司乐圜锺为宫黄锺为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于泽中之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函锺为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣〈胡宏曰乐六变而天神降乐八变而地祗出此岂君子知礼之言类如巫祝造怪之辞也曾不知乐所以导和礼所以为节作礼乃所谓以礼礼神也岂待神降祗出然后行礼哉〉按天地分祭之说始见于周大司乐他经典所不载也先儒固谓周礼非尽出于周公况其所论乐律自相背戾吴澄谓其不经不足信非无征之言也　郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也　月令孟春之月天子乃以元日祈榖于上帝周礼以苍璧礼天以黄琮礼地牲弊如其器之色〈此言郊祀玉币〉王制祭天地之牛角茧栗　郊特牲帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具〈此言祀天之牲周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之〉杨复曰天帝一也以一字言则祀天享帝之类以二字言则格于皇天殷荐上帝之类以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之类以气之所主而言则随言随方而立名而青帝赤帝黄帝白帝黑帝之类其实则一天也在郑玄始分为六天之说皆以星象名之又附以纬书谬妄不经之甚王肃引经传以排玄失并圜丘于郊似矣然又谓五帝非天而用家语之文则非也郑则失矣王亦未为得也夫祀天祀五帝皆圣人制礼之条目非如郑氏分天六也天犹性也帝犹心也五帝犹仁义礼智性之心随感而应者也〈郑玄分六天以星象名之谓昊天上帝北辰也谓五帝太微宫五帝座星也又附以纬书如北辰曰曜魄宝之类王肃用家语谓太皥炎帝黄帝五人帝之属为五帝按汉儒附会为六天之说既有昊天上帝又有太乙大帝又有太乙感生帝皆非正礼也盖天无二日民无二王固无本二帝之说况六五哉〉朝惟于大祀殿祀昊天上帝凡所谓天王太乙五天帝之类一切革去三代以下祀典之正所仅见也惟道家者流承袭前代之旧因仍未革其所奉祀者乃列昊天上帝于其所谓三清之下又塑上帝像与天皇紫微并列至其所谓上帝称号又于昊天之下加以金阙于上帝之上加以玉皇夫金玉为物滞于形乃世俗之所贵者而非大道之所寓也顾以世俗所尚者为上帝之尊称其䙝渎甚矣且老𣆀生于周末死有孙及子乃人鬼也而跻之天神之上且不可况上帝乎唐玄宋徽宗本欲尊天而不知其䙝天也其后流离困厄祸及生民安知非天之所谴也眀圣之主尚其正之不诿为异教之徒自相崇奉非祀典之所系也
　　历代郊祀
　　有虞氏禘黄帝〈尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝配坐〉而郊喾〈夏正之月祭感生帝于南郊以喾配焉〉夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊冥周制大司乐云至日祀天于地上之圜丘又大宗伯职曰以禋祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其性及币各随玉色牲用一犊币用缯长一丈八尺〈郑康成注曾子问云制币长丈八郑约逸巡狩礼文也馀用币长短皆准也〉王服大裘其冕无旒尸服亦然乘玉辂锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）繁缨十有再就建大常十有二旒以祀樽及菹醢之器以瓦爵以匏藉神之席以稿秸及蒲剪而不纳〈𧀎秸藉天神蒲越藉配帝〉配以帝喾其乐大司徒云凡乐圜锺为宫黄锺为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈榖其坛名大坛在国五十里礼神之玉用四珪有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦用骍犊其乐大司乐云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神日用辛又王者必五时迎气者奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土德王日各迎其王气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛帝其坛各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦曰大坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼中方白琥礼西方玄璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同秦始皇既即位以昔文公出猎获黑龙此其水德之瑞用十月为岁首色尚黑音尚大吕东游海上礼祀八神二年尊雍四畤上帝〈名其祭处曰畤也〉春为岁祠因泮涷秋涸涷冬赛祷五月尝驹及四仲之月每畤用驹四疋木禺龙一驷木禺车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊见通爟火拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常汉高帝立二年冬败项籍还入关问秦时上帝祠何帝也对曰四帝有青白黄赤高帝曰乃待我而具五也遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲往悉召故秦祠官复置太祝大牢皆如其故仪后四年诏御史令九天巫祠九天皆以岁时祠宫中文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乘驾被具鲁人公孙臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄龙见宜改正朔易服色尚黄眀年黄龙见成纪拜公孙臣为博士申眀土德改历服色事有司曰古者天子夏亲祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祠衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠絻焉宜祠上帝于是作渭阳五帝庙眀年四月帝亲郊见五帝庙爟火举若光属天于是贵平至上大夫文帝出长门〈亭名〉若见五人于道北因其直立五帝坛人有告平诈伪遂诛平后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉武帝即位初至雍郊见五畤后尚三岁一郊亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙于东南郊日一大牢凡七祭为坛开八通鬼道于是令太祝立太一之祠于长安城东南郊常奉祠如忌言未几又祠天一自此方士之言兴而迂怪之祠纷然起矣宣帝神爵元年正月始行甘泉郊见泰畤修武帝故事二年幸雍祠五畤眀年春幸河东祠后土然未有定制元帝即位始定旧仪间岁正月一幸甘泉郊泰畤又东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩泽时所过毋出田租四百户赐牛酒或赐爵赦罪人成帝初即位丞相匡衡等奏言先王祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即阴之象也往者孝武居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今常幸长安郊见皇天反北之大阴祠后土反东之少阳未合承天之意于是徙甘泉㤗畤置于长安又言今雍鄜密上下畤本秦氏各以其意所立非礼所载不宜复修遂废雍鄜密上下畤九天太一天一八神之属并馀淫祠陈宝等祠所不应礼者四百七十五所皆罢初罢甘泉泰畤作南郊月大风坏甘泉行宫折㧞畤中木十围以上者百馀天子问刘向向曰家人尚不欲绝种祠况于国乎且甘泉汾阴及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍祠眀著者半后成帝崩皇太后诏复南北郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博召方士复甘泉泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安南北郊祀如故莽又颇改其祭礼后汉光武元年光武即位为坛营于鄗之阳祭告天地采用前汉元始中郊祭故事六宗群神从祀未以祖配天地共犊馀牲尚约二年正月制郊兆于雒阳城南七里依鄗故事为圆坛八陛又为重坛天地位其上皆南靣西上其外坛上为五帝位青帝位甲寅赤帝位丙巳黄帝位丁未白帝位庚申黑帝位壬亥其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日东月西北斗在北道之西皆别位不在群神列中八陛陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中营四门五十四神外营四门门百神神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四凡千五百一十四神至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与群臣议时御史杜林等上疏以为汉起不缘尧与商周异宜从旧制以高帝配从之陇蜀平后乃增广郊祀高皇帝配食位在中坛上西靣北上天地高皇帝黄帝犊各一四方帝共用犊二日月北斗共牛一四营群神共牛四乐奏青阳朱眀西皓玄冥及云翘育命舞中营四门门用席十八外营四门门用席三十六皆筦簟率一席三神曰月北斗无陛郭醊既送神燎爼实于坛南已地眀帝即位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺堦无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝玄冥车旗服饰各从方色魏文帝南巡在颍阴有司为坛于䌓阳故城庚午登坛受𥿈降坛视燎成礼未有祖配眀帝即位太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于眀堂以配上帝至景初元年十月乙卯始营洛阳南委粟山为圆丘诏曰曹氏世系出自有虞今祀圆丘以始祖帝舜配号圆丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配十一月壬子冬至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖帝舜配自正始以后终魏代不复郊祀〈吴南郊尊父坚以配天蜀营南北郊于成都〉晋武南郊燎告未有祖配泰始二年诏定郊祀南郊宜除五帝之座五郊同称昊天上帝各设一座而已二月丁丑郊以宣皇帝配十一月有司奏古者丘郊不异宜并于圆方二丘更修坛兆二至合祀是后圆丘方泽不别立东晋元帝即位于建康议立南郊于已地大常贺循定制度多依汉及晋初之仪成帝咸和八年正月郊天则五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕后土太乙天一太微勾陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀康帝南郊帝亲奉焉〈祝文称嗣天子臣某〉安帝元兴四年应郊帝蒙尘于江陵朝议宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王纳之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从纳之议郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦世多以骈驹汉则但云犊江左南北郊用玄牡眀堂庙社用赤牲宋永初二年正月上辛亲郊祀三年九月司空羡之等奏高祖武皇宜配天郊诏可孝武大眀二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事大眀三年移郊兆于秣陵牛头山西南郊之午地孝武崩废帝以郊旧地为吉祥移置本处齐高祖受禅眀年正月上辛有事南郊而无配武帝继立眀年正月祀南郊自兹以后间岁而祀梁武帝即位南郊为圆坛在国之南常与北郊间岁正月皇帝岁斋于万岁殿上辛行事〈吴操之云启蛰而郊郊在立春后何冬之云今之郊祀是报昔致之功而祈今年之福故取岁首上辛不拘立春前后周之冬至圆丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说帝曰圆丘自是祭天先农自是祈榖祭昊天宜在冬至祈榖必须启蛰〉用特牛一祀天皇大帝于坛上以皇考太祖文帝配五帝天神从祀礼以苍璧制币除鬯祼五年迎五帝以始祖配十七年帝以威仰魄宝俱是天神于坛则尊于下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有眀堂之祀不烦重设又郊祀二十八宿而无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛陈武帝永定元年受禅修圆丘柴燎告天明年因以正月上辛南郊以皇考德皇帝配除十二辰风师雨师及五帝位间岁而祀文帝天嘉中改以高祖配复三献之礼后魏道武帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配北齐每三岁一祭后周宪章多依周制隋文帝受命再岁冬至日祀昊天上帝于圆丘以太祖武元皇帝配唐武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于圆丘以景帝配五方上帝天神皆从祀上帝及配帝用苍犊各一五方帝及日月用玄色犊各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈榖祀感帝于南郊以元帝配牲用苍犊二武德贞观之制大享之外每岁立春立夏季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然贞观中奉高祖配圆丘元皇帝配感帝馀依武德制
　　宋兴一祖六宗皆合祭天地自元丰分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以大祖用元丰礼也绍兴十三年郊祀始设大神大祗及大祖大宗配位自天地至从祀百神凡七百七十有一盖元祐礼云大率三岁一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士自南北分郊夏至方泽之祭乃止遣上公皇地祗遂不在亲祀之典
　　历代郊社总论
　　礼记正义曰夫天有六岁有九祭昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土旺之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黑帝叶光纪立冬之日祭于西郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大享五帝于眀堂九也以经考之有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷郑注云禘者冬至祭天于圜丘郊者夏至祭感生帝于南郊以禘喾在郊稷之上稷卑于喾禘大于郊尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘为禘也夫圜丘之礼何如也大司乐云冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘礼神之玉以苍璧配以帝喾牲用犊其礼七献其乐圜锺为宫黄锺为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣此圜丘之礼也其祭感生之礼何如哉大传曰礼不王不禘王之禘其祖之所自出以其祖配郑注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故变郊称禘因以祈榖其坛则名曰大坛祭法曰燔柴于大坛以稷配灵威仰牲用骍其乐大司乐云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神其礼亦以七献礼神之玉四圭有邸此祭感生之礼也五时迎气之礼何如哉月令于四立日及季夏土德王日各迎其旺气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少皥冬以颛帝各于其方为兆于近郊名曰大坛神之玉则大宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方其礼亦以七献其乐同于黄锺此五时迎气之礼也月令建巳之月大雩五方上帝其坛名曰云业于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈榖实春秋曰龙见而雩此雩之礼也故孝经有曰宗祀文王于眀堂以配上帝周制季秋大享于眀堂考工记周人眀堂此眀堂之礼也地祗有三岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也大司乐云夏日至礼地祗于泽中之方丘注云主昆仑者其丘在国之北礼神之玉以黄琮配以后稷其乐则大司乐云凡乐函锺为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣其神州地祗则王者所居五千里之内地也故不言丘而言郊其坛于地祗名曰泰折祭法曰瘗埋于泰折祭地也配亦以后稷其乐奏太簇歌应锺舞咸池以祭地祗至唐开元亦夏日至祀皇地祗于方丘孟冬祭神州于北郊此皇地祗神州地祗之礼也盖五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸候与天子同称君而不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝于圜丘兆五帝于四时郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄锺大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄宝也五帝大微之天也分郊与丘以异其祀别四时帝与感帝以异其礼王肃尝考之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非天有天帝地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛帝而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬元冥春夏秋冬之臣各一人尔而冬有修与熙者修及熙为元冥盖冬于方为朔于卦为艮于器有权衡于色有青黑则有修熙宜矣更秦则兴鄜密上下之四畤以祀五帝至汉则增之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾阴河东以至坛有八觚席有六采乐有王女车有变辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蜂起一时元始之间谬戾尤甚春秋则天地同牢于南鄜冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之阴其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽唐礼乐志曰自周衰礼乐坏于战国而废绝于秦至汉䜟纬之书出以乱经自郑元之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以为天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四时此五行精气之神也元以青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈榖而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆中许敬宗等议以六天出于纬昼而南郊圜丘一也由是尽黜郑说而南郊祈榖孟夏雩眀堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议以为宜于祈榖祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私意以增多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于方丘在国之北所以顺阴阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则始合祭天地玄宗定开元礼天宝元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴乃建元皇帝庙凡有事于上帝则庙献于太清朝享于太庙然后有事于南郊遂为故事杜甫献三礼赋是也终唐之世莫能改为礼者可不谨哉宋太祖在位十有七年行四大礼乾德中历六年而方再讲开宝中更五岁而祭于洛太宗自雍熙而至淳化凡十年而一郊真宗东封西祀往往率三年而一行大礼自仁宗以来三岁一郊始为定制其后分祭合祭之说议于元丰再议于元祐又再议于绍圣考之宋朝会要在元丰时陈㐮谓汉元始附会周官大合乐之说谓当合祭由汉历唐千有馀年而以五月亲祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高祖之开皇唐睿宗之先天耳请先以夏日至祭地祗于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘王存则议欲以孟冬纯阴用事之月有事于北郊张璪则欲以夏日至祭方丘陆佃则欲以冬日至亲祀上帝于圜丘之北别祠于地祗此元丰之所议者然也在元祐时曾肇言南郊非款地祗之处冬至非见地祗之时乐以圜锺为宫其变以六非致地祗之音燎柴升禋非祭地祗之礼崔公庆则以汉武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃釐涓选休成天地并况皆合祭之辞苏辙则以为欲当郊之岁先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行苏辙则以为郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也此皆不改而独于地祗则曰周礼不当祭于圜丘此何议也此元祐之所议者然也在绍圣时黄履林希等议请罢合祭天地张商英言神宗谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃率其私意此绍圣之所议者然也然宋朝之制又有恭谢天地之礼始于大中祥符之间再行于天禧一如南郊之祭仁宗于眀道嘉祐均复即大庆殿行之如眀堂故事因辍郊祀自是而后遂不复讲真宗恭谢大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢上皇大帝圣祖配位在东太祖太宗在西天禧元年既上玉皇圣号宝册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制为加盛矣祥符六年八月诏入来春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东宫置坛回日恭谢天地一如南郊之制
　　郊祀群神从祀是非
　　按祭义郊之祭也大报天而主日说者谓悬象著明莫大乎日月日月之眀即天之明故郊以报天而日以主神然有其祀必有其配故又配以月也然则周之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已祭义又言祭日于坛祭月于坎以别幽明以祭上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位是于郊祭主配之外又自有尃祭也参之周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌〈古风字〉师雨师其节文之先后轻重已自可见岂有郊之日一时并祭诸神者乎后之言礼者失于讲明东汉建武初采用元始故事合祭天地群神从祀泰坛之上至一千五百一十四神唐圆坛从祀之位尚七馀座猥且䙝矣承五代弊政一畨郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土祭于圜丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及地祗矣至皇祐中〈仁宗〉大飨明堂又因郑氏之注及历代所行乃以大昊炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐収玄冥五人官侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣夫莫尊于天莫重于郊祀精一以享犹恐诚意之不至也而猥䙝若此岂古人扫地而祭之意乎即历代郊祀之非观世庙厘正之典虽谓之与周礼并隆可也





<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>








　　大祀殿〈南京〉
　　吴元年建圜丘坛于锺山之阳以祀天𫮃崇尺许方纵横五尺坛不崇尺方纵横各二丈立配位坛于𫮃内西南相距数尺坛亦不崇尺方纵横一丈云即高皇帝即位南郊所也洪武十年春合祀天地即旧址改筑坛去𫮃约二丈𫮃皆绕以女墙崇约六尺坛覆以屋曰大祀殿九间中三间金饰左右六间绘采前后左右丹陛三级琢石为栏斜廊两庑外大祀门南天门中天路左御路右王路东并四渎坛南址与坛齐立具服殿𫮃北通天库东通天厨西降堦通西御路甬道右直西稍南立斋宫前立太和锺楼甬道左直东稍南凿池方里许曰海子岁十二月取水藏之以供荐献岁首春合祀天地凡斋戒先二日太常官宿于本寺次日奏斋戒次日进铜人传制谕文武百官斋戒祭先二日用酒果奉先殿告配上帝皇祗祝文年月朔日〈凡祝同〉孝孙皇帝御名敢昭告于某皇帝兹以正月日恭祀上帝皇祗于大祀殿谨请配神伏惟鉴知谨告先一日本寺官奏闻眀日与光禄寺省牲次日省牲毕同复命祭品上帝苍璧一郊祀帛一〈苍色〉苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实太羮簠二实黍稷簋二实稲梁笾十二实以形盐稿鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实以韭葅菁葅芹葅笋葅醯醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚胉𩠂食糁食皇祗黄琮一郊祀帛一〈黄色〉玉爵三黝犊一豋一簠簋各二笾豆各十二大祖配位奉先帛一馀同惟无玉大眀从位礼神帛一〈红色〉青磁爵三酒盏二十犊一豋一簠簋各二笾十无糗饵粉糍豆十〈鱼𩠂食糁食〉夜眀同惟帛〈白色〉星辰礼神帛五色青磁爵三酒盏三十犊一羊一豕一豋一铏二实和𡙡簠簋各二笾豆各十〈西同〉北岳礼神帛一黄磁爵三酒笺三十羊一豕一铏三簠簋各二笾豆十馀十九坛同惟帛各从其色祝文嗣天子〈臣御名〉敢昭告于昊天上帝皇地祗曰时维孟春三阳开㤗敬率臣僚以玉帛牺牲粢盛庶品恭祀于大祀殿备兹燎瘗太祖圣神文武钦眀启运俊德成功统天孝高皇帝太宗体天宏道高眀广运圣武神功统仁至孝文皇帝配神尚享
　　高皇帝御制合祭天地乐章
　　迎神〈中和〉　荷蒙天地兮君主华夷钦承踊跃兮备筵而祭诚惶无已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔鳯舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝
　　奠玉帛〈肃和〉　天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲兮气化全民勤𤱶亩兮东帛鲜臣当设宴兮奉来前
　　进爼〈凝和〉　庖人兮列鼎殽馐兮已成方爼兮载献愿享兮以歆
　　初献〈夀和〉　圣灵兮皇皇穆严兮金床臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞
　　亚献〈豫和〉载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享
　　终献〈宁和〉　三献兮乐舞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）殽俱纳兮气蔼而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良
　　彻馔〈雍和〉　粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳气昻臣拜首兮谢恩光
　　送神〈安和〉　旌幢煜煜兮云衢长龙车鳯辇兮驾飞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
　　瘗燎〈时和〉　进罗列兮诣燎方炬熖发兮煌煌神变化兮物全于上感至恩兮无量
　　方丘乐章
　　迎神　仰皇祗兮驾来川岳从兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以微𠂻兮率职幸望圣恱兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永怀
　　奠帛　臣捧兮以筐玉帛是进兮岁奠以常百辟陪祀兮珮声琅琅惟南薰兮解愠映燎炎兮煌煌进爼　庖人兮浄汤大烹兮气霭而芳以微衷兮献上曰享兮曰康
　　初献　初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永康鉴丰年兮耿光
　　亚献　杂殽羞兮已张法前王兮典章臣固晨兮情悃用斟礼兮载觞
　　终献　爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞兮未具将何报乎神功
　　彻馔　爼豆彻兮神熙銮舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢迟
　　送神　祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留岁乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒
　　望瘗　殽馐玉帛兮瘗坎中遥瞻隐隐兮龙旗从祀事成兮尽微衷感厚德兮民福雍雍
　　弘治十五年本寺题准今后打扫天地坛照例差拨军馀先期开具委官职名及各衙千百户等官将拨过军馀名数开报内外守备并该部及本寺知会守备官处选差公正指挥一员管束与本寺定约日期合行打扫如各卫委官仍前怠忽或有卖放等情许将该把总官参呈守备官处查究施行成化九年本寺奏准南京天地坛自外西门以里直抵东墙至秦淮俱系坛场地方合行南京礼部榜出仍行南京守备内外守备相看眀白即与砌筑墙垣阻塞行路仍著该城兵马司严督火夫人等常川巡视如违拏送法司究治吴元年建圜丘于锺山之阳以冬至祀昊天上帝建方丘于锺山之阴以夏至祀皇地祇于洪武元年二月壬寅朔太祖敕礼官翰林太常寺昔圣帝眀王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神眀致灵贶其博考郊礼来闻丞相善长学士安太常卿惟庸等议上请祀天圜丘以大眀夜眀星辰太岁诸神从祀地方丘以岳镇海渎诸神从祀上从之撰二丘乐章二年奉仁祖配天地位西向时中都亦有南北丘五年著令皇帝郊祭太子留宫居守亲王戎服七年上以大祀献终分献未安谕学士詹同宋濓议请初献奠玉帛已分献官即初献亚献终献亦如之上曰善祀于奉天殿亲制祝文八年奏上所撰乐章大祀登坛脱舄礼九年定郊社之礼虽有三年䘮不废十年秋上感齐居阴雨览京房灾异之说始定合祀礼上更撰乐章八年作大祀殿于南郊未成拾一月丁亥合祀于奉天殿十二年正月合祀于大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰四壝外二十四坛曰五岳坛五曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛四曰风云雷雨曰山川曰太岁曰天下神祗曰历代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献礼成上大喜作大祀文并歌九章其辞曰朕闻太极之化也天生于子地辟于丑位极既定虚其中而为寰宇是时人生于寅乐居两间人生既多非圣莫驭天生君主为民立命然鸿荒之时莫知谁始今载于书始自伏羲相继而至唐虞以及夏商周斯数君者开天立极首兴彛伦者乃前伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼高辛唐虞其益损礼乐文饰其事者三皇五帝皆然不独夏商周也下及秦汉以来宋元亦然呜呼天惟自然而常者三纲五常昔圣人度人情而措彛伦特不逆其性务从其善未尝有异此道而为人君者也每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来命儒臣遍考群书自周以至宋元皆著祀典守而行之然当行祀之时惟宗庙颇合人情南北二郊以及社稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社为五土之神稷为五榖之神土主发生五榖用之以生而乃一围之中各坛而祭是土榖不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配方行稷神之礼此果合人情乎况朕自即位以来祀天享地奉宗庙社稷每当齐期必有风雨临祭方敛每以为忧京房有云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飘风骤雨是为未善于是自洪武十年更祀社稷于阙右去繁就简一坛合祀以奉二神神乃我答人情懽恱后洪武十一年命三公率土工部役梓人于京城之南创大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命礼部去前代之祭期岁止一祀朕度古人之祀南北郊彼以义起故曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月殊不知至阳祭之于至阴之月至阴祭之于至阳之月于礼可疑且扫地而祭其来甚远言祀天地尚质不尚华固执古不变至令天地之享与人大异朕以斯礼执古不变则人之享亦执古而不变乎若人执古则污尊抔饮茹毛饮皿巢居穴处今可行乎斯必不然因命太常卿每岁祭天地于首春三阳交泰之时遂于洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致齐五日内二日以告仁祖三日正齐风和日煖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于天穹独见太阴于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕斯必神之临降合祀宜也朕虽失学无闻特述其事而歌咏之歌曰
　　第一歌　陈乐而奏
　　金石丝竹之会陈兮必五音以谐同命举枹拊鼓而抚琴兮加宝瑟及以笙锺罄声嘹喨而韵穷兮吹埙箎以管从度干羽而周旋兮文武之乐隆百弼奔走而供献兮期上下以来通
　　第二歌　驾出天门
　　遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞鳯扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馛郁而旌幢张帝衣玄云之衣兮彩霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮听金玉之铿锵帝临世而阅民兮蒙臻百福而海内康
　　第三歌　驾升地户
　　洪厐之户辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹鳯之挟车兮角端前驱以腾骧卫䕶森严而凛凛兮于昭穆穆而圣皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄为母之慈而为民兮合造化于乾阳予率百职以俟临兮惟菲礼而愿享
　　第四歌　七曜从驾
　　天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢旙𣄢缭绕于太虚兮䕶从銮舆而至下方惟五星日月照临兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣睹兮威威而卫帝行第五歌　岳镇从驾
　　睹旗旙之四维兮列神威而倍张岳镇海渎之会兮敛欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山鬼于幽篁飞苍龙而倏然兮清尘导道而妖魅藏矫首以候来兮圣皇为民而锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）康
　　第六歌　瞻天望圣
　　民望天地之临祭兮老㓜相将而迎昊苍日吉而时贞兮庆云缥缈于天堂柴燎烟㷔而福洽兮尽寰宇以芬芳民歌且舞而跳跃弓俯仰乾坤以荷圣皇第七歌　兆民之福
　　皇天后土之既临兮享殽羞而美椒浆思阴阳之会合兮如临已而穆穆洋洋躬竭𠂻以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而颐臧
　　第八歌　鸾驾回旋
　　气氤氲而馛郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廊落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而逹玄黄慕神降上之盘桓兮于心𤍞𤍞而耿光愿民之多福兮每以岁首而奠筐
　　第九歌　升降殽羞
　　升沉燎瘗而幻化兮殽羞备纳而供勤昌以之而祈榖兮民讴歌而福愈良想天门地户之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而两旸
　　迎神歌〈二首〉
　　薰风荡荡兮解炎备朝兮惟恐弗専夜沉沉兮星辰团𪢮皎日辉辉兮驰天顿首稽首兮遥瞻孰知后土兮何然昊天昊天鉴苍生兮来筵
　　诸侯趋跄兮肃齐列郊坛兮次第金石丝竹兮方携皇兮仿佛兮鳯凰来仪俄冉冉兮庆云飞恭遥瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降临时地祗兮欣喜吾民今岁兮乐雍熙臣率百职兮罗拜坛壝感恩兮无已惟父天兮母地二十一年増修坛壝大祀殿丹墀中叠石为台东西相向为坛四内壝外二十四坛亦东西相向文武大臣及近侍官二十四人分献罢朝日夕月禜星之祭并罢太岁风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍历代帝王春秋祭惟岁八月中旬择日于山川坛及帝王庙祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永乐八年后太子摄祭遣礼部尚书至北京复命十八年北京坛成上岁亲诣南京郊坛有事则遣官祭告洪熙元年奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上从言官夏言欲分祀天地下廷议主分祭者左都御史王𬭎中允廖道南编修程文德等八十二人主分祭而以成宪及时未可为言者大学士张𤧚等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫李勋詹事霍韬魏校编修徐阶郎中李默王道等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人上曰分祀礼也建圜丘于天地坛南稍北为皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南为皇祇室从祀圜丘日月星辰云雨风雷方丘岳镇海渎丘陵山川是年三月上从言议南北二郊奉太祖配孟春祈榖祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷议群臣以为不可䟽留中言又疏请上怒群臣违君叛礼令祈榖二祖并配二郊専奉太祖配已而罢祈榖之配毁祀殿改建大享殿殿后为皇干殿十七年荐大号于天改昊天上帝称皇天上帝







<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
<子部,类书类,图书编,卷九十四>
　　祀天壝坛
　　周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈高九尺茅营去坛十步光武始百步土营径五百步神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十步光武始为郊兆于洛阳城南七里圜丘八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝三十五步周垣四门元制为坛三成以合阳竒之数每成高八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南棂星门三东西棂星门各一中筑圜坛周围上下俱䕶以甓内壝外壝各高五尺壝四靣门三俱涂以赤国朝为坛二成下成阔七丈高八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃磗四靣作琉璃栏杆壝去坛一十五丈高八尺一寸甃以磗四靣有棂星门周围外墙去壝一十五丈四靣亦有棂星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库屋五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外坛之东南牌楼二在外横甬道之东西
　　燎坛〈燎牲附〉
　　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地庀燎坛高一丈二尺四方各一丈周围䕶以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地高九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏同左体六朝用䝱之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎配帝
　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学旧礼隳废汉至光武始以高祖配焉魏眀帝用郑玄周祀天于圜丘以喾配之说远推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之说始以其祖配由宋及隋或以祖配或以考配唐高祖武徳初郊以其祖景帝配太宗以高祖配高宗以高祖太宗并配开元中以高祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖干徳初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以后専以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武九年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观历代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诫有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢惕恐无以承上帝好生之徳故不敢辄以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无𨼆惟上帝鉴之候南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之锡福谨告明年夏至将祀方丘群臣复请举配典上坚执前志不允群臣固请乃俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至群臣复固请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘
　　从祀
　　祭义曰郊之祭也大报天而主曰配以月大犹遍也盖祭天之祀日月天神共为一坛而日为众神之主秦祭四畤汉祀太乙从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二星辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内众星三百六十在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大眀夜眀星辰太岁从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉圜丘坛〈以下太常寺〉
　　在正阳门外五里许制三成坛靣并周栏俱青磂𥕮东西南北阶九级俱白石内棂星门四南门外东门砌绿燎炉燔柴焚祝帛旁砌毛血池西南筑望灯台祭时悬大灯于竿末外棂星门四列南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建皇穹宇外又建四天门东曰泰元门东建崇雩坛东建神库南曰昭享门左右石坊西曰广利门西建鸾驾库西为牺牲亭北为神乐观北曰成贞门外西北建斋宫岁冬至大祀天于圜丘凡国有大事则祭告先一月本寺择日祭司牲令属官每日二员涤牲又令恊律郎率乐舞生每日习礼乐于太和殿先十五日题请上视牲次题钦定大臣三员看牲次题钦定大臣四员分献进仪注并登坛执事官乐舞生名数先六日本寺官吉服诣寝殿候上告视牲是旦上乘舆至太庙门降舆导引官导上由殿左门外至拜位内赞就位导上诣太祖历世宗香案前俱奏上香讫奏复位奏跪赞读告辞讫奏四兴奏四拜奏礼毕导上出左门还宫先五日本寺官具公服诣皇极殿鸣鞭讫奏省牲官员题本进司礼监官接讫奏请省牲承旨叩头退上常服乘辇至牺牲所转西南墙角知观二员叩头起提炉导至所南门迤西辇至驻鸿胪寺官奏神乐观乐舞生叩头锦衣卫官奏落辇上降辇礼部尚书左右侍郎太常寺卿少卿导上至所门内西小次憩出礼部太常导上至正牛房香案前北向立养牲官率军人牵牲过上前卿奏大祀牛犊又奏大祀北羊又奏备祀牲导至鹿房前奏大祀鹿至兔房前奏大祀兔仍导至小次内少憩出导陞辇上还至太庙参拜还宫先四日本寺官具公服诣皇极殿鸣鞭讫奏祭祀斋戒承旨叩头退于东柱下西向立候朝毕奏分献官出班叩头讫即出属官一员率铺排六人执御杖纱灯进设铜人于文华殿东九五斋北向乃出示长安门是日早博士捧请太祖祝版诣平台候填御名捧出藏于太庙神库巡风官候会极门宣领香烛堂上官俱诣天坛神库视涤器次诣太和殿观礼乐次诣牺牲所看牲先三日五鼓本寺官具祭服诣太庙候上请太祖配帝是旦上乘舆至太庙门西降舆导引官导上至㦸门帷幄内具祭服出导至左陛上典仪唱执事官各司其事内赞内导引导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎神内赞奏再拜典仪唱行献礼执事官诣御前献爵内赞奏跪赞读祝赞俯伏兴平身少卿跪御前东北向奏礼毕请还宫内赞奏再拜典仪唱读祝官捧祝诣燎位内赞奏礼毕上出御帏幄内易皮弁服还御中极殿本寺卿与光禄卿具朝服奏省牲上御皇极殿百官具朝服朝毕听受誓戒次日早卿同光禄卿诣天坛宰牲具本复命午后寺官率铺排捧玉帛匣香盒同香舆亭进皇极殿司礼监官捧帛出同安设于玉案南次日五鼓本寺具吉服诣太庙候上告庙是曰博士捧祝版于皇极殿中陛上出左顺门由殿左门入太常寺卿捧祝版由殿中门进于御案上填御名卿捧安舆内司礼监进郊祀帛十二叚上𧚌匣内卿捧安舆内进奉先帛一叚上𧚌匣内少卿捧安舆内卿捧香盒跪进于香亭右上三上香叩头立舆东锦衣卫官校舁舆亭出卿随诣天坛神库供奉上乘舆诣南郊至昭亨门迤西二知观叩头提炉导驾锦衣卫奏落辇礼部尚书首班次左右侍郎次太常卿少卿叩头毕上降舆礼部太常导上由昭亨左门入至圜丘坛内壝左门本寺卿跪迎同导至午陛尚书等官止卿导上陞坛上北向立卿奏上帝坛上转东向立奏配帝坛讫导上由东陛下尚书等官同导上至神库卿导入上北向立卿奏正位坛笾豆上转东向立奏配位坛笾豆上稍转西奏从位坛笾豆讫导上出仍同导至神厨卿导入香案前秦燔前牛上进步奏正配二坛牲上稍转北向立奏从祀坛牲导上出同导由姐帐房北于南门出至神路上乘舆至斋宫百官朝宴谢恩退是日午后本寺官率铺排厨役乐舞生御设供器夜初漏礼部同本寺官诣皇穹丹墀香案前尚书上香毕俱行叩头礼卿少卿请捧正位配位少卿丞请捧从位各安亭内礼部侍郎导正位配位亭至午陛下从位亭至东西陛下卿等官奉安讫设笾豆祭品昊天上帝正位南向苍璧一郊祀帛一〈青色〉苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实以太羮簠二实黍稷簋二实稻梁笾十二实以形盐稿鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实韭葅菁𦵔芹葅笋葅醯醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚胉𩠂糁食大祖配位西向奉先帛一〈白色〉馀同惟无玉从配四坛东西相向东大明礼神帛一〈红色〉青磁爵三酒盏二十犊一豋一簠簋各二笾十无糗饵粉糍豆十无𩠂食糁食西夜明同惟帛〈白色〉次东二十八宿周天星辰木火土金水星神神帛十〈青一红一白六玄一黄一〉青磁爵三酒盏三十犊一羊一豕一豋一铏二实和羮簠簋各二笾豆各十次西云师雨师风师雷师同惟帛四〈青一白一玄一黄一〉夜分上御大次礼部太常奉安神位复命上具祭服出导引官导至内壝由左门入内赞引导上行典仪唱乐舞生就位执事各司其事内赞奏就位位设二成上典仪唱燔柴唱迎帝神奏乐内赞奏陞坛导上陞至正位金炉前司香官捧香盒跪进于左内赞跪奏搢圭奏上香奏出圭导上至配位金炉前上香〈仪同〉奏复位卿少卿上御案前二炉香乐上奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前奏搢圭捧玉帛以玉帛跪进于右上受玉帛奏献玉帛上奠讫奏出圭导至配位奏搢圭奏献帛奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪进于右上受爵奏献爵奏出圭奏诣读祝位内赞导上至祝位乐暂止奏跪〈传赞众官皆跪〉赞读祝讫奏俯伏兴平身〈传赞百官同〉读祝官捧祝版奠御前案上乐复作导上至配位前献爵〈仪同〉奏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐〈仪同初献惟不读祝〉乐止典仪唱行终献礼奏乐〈仪同亚献〉乐止本寺卿立祝桌前东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位上陞至饮福位光禄卿捧福酒少卿捧胙跪进于左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒上饮讫奏受胙上受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏复位内赞奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐内赞奏四拜〈传赞百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退立拜位东典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官至三成陛下内赞官诣望燎位内赞奏对引导上至望燎位燎位燎半奏礼毕导至棂星门左门内导引官导上至大次易服礼部尚书侍郎太常卿少卿丞奉安神位于皇穹宇上还参太庙其分献礼分献官各于唱初献时赞引引由东西陛诣各神位香案前赞跪赞搢笏赞上香复位亚终献仪同惟不上香献帛至望燎分诣各燎炉前燎半赞礼毕退如祭日遇风雪上就小次仪同前惟上香卿代献玉帛献爵执事官代卿唱赐福胙光禄官捧酒胙降至小次跪上左上饮福酒受胙如仪各复位俱捧帛爵官代献如遣官摄祭〈拜位在三成下〉陞坛由西陛上不饮酒受胙馀仪同前驾出视牲告辞年月朔日凡告同孝玄孙嗣皇帝〈御名〉明日诣南郊视大祀牷牺谨诣祖宗列圣皇后神位前谨用参拜请配祝文孝玄孙嗣皇帝〈御名〉敢昭告于太祖高皇帝曰兹以十一月日冬至祗祀上帝于圜丘谨请皇祖配帝侑神伏惟鉴知谨告驾出大报告辞孝玄孙嗣皇帝〈御名〉出宿于郊祗行大报礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知大报祝文〈青版殊书〉嗣天子臣〈御名〉敢昭奏于皇天上帝曰时维冬至六气资始敬资典礼谨率臣僚恭以玉帛牺齐粢盛庶品备此禋燎祗祀于上帝奉太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻徳成功高皇帝配帝侑神尚享驾回参辞孝玄孙嗣皇帝〈御名〉圜丘大报礼成恭诣祖宗列圣帝后神位前谨用参拜乐章〈乐九奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎帝神〈中和〉　仰惟玄造兮于皇昊穹时当肇阳兮大礼钦崇臣惟蒲柳兮蝼蚁之衷伏承眷命兮职统群工深怀愚昩兮恐负洪徳爰遵懿典兮勉竭微忠遥瞻天阙兮宝辇临坛臣当稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞拜于前万福翊卫兮而西以东臣俯伏迎兮敬瞻帝御愿垂歆鉴兮拜德曷穷　奠玉帛〈肃和〉　龙舆既降兮奉礼先爰有束帛兮暨瑶瑄臣谨上献兮进帝前仰祈听纳兮荷苍干　进俎〈凝和〉　肴馐珍馔兮荐上玄庖人列鼎兮致精䖍臣盖祇献兮馨醴牷愿垂歆享兮民福渊　初献〈夀和〉　礼严初献兮捧觞臣将上进兮圣皇圣皇垂享兮穆穆臣拜首兮何以忘　亚献〈豫和〉　礼觞再举兮荐玉浆帝颜歆悦兮民福昂民生有赖兮感上苍臣惟鞠拜兮荷恩长　终献〈熙和〉三献礼觞兮祀事孔明一念微衷兮露悃臣情景
　　张乐舞兮声锽𬭎仰瞻圣容兮俯赐恩泓　彻馔〈雍和〉祀礼峻兮精意禋三献备兮诚己申敬彻弗迟兮
　　肃恭寅恐多弗备兮赖洪仁　送帝神〈清和〉　禋事讫终兮百辟维张帝垂歆鉴兮沐泽汪洋龙车冉冉兮宝驾旋云灵风鼔舞兮瑞露清瀼洪恩浩荡兮无以为酬粗陈菲荐兮已感歆尝香气腾芳兮上彻帝座仰瞻圣造兮赐福群方臣同率土兮载欢载感祗回宝辇兮鳯啸龙翔诚惶诚恐兮仰恋弥切愿福生民兮永锡亨昌　望燎〈时和〉　龙车宝辇兮昇帝乡御馐菲帛兮奉燎方环珮铿锵兮罗坛壝炬焰特举兮气煇煌生民𫎇福兮圣泽沾臣荷眷佑兮谢恩光
　　铜人斋牌　年月日冬至大祀天于圜丘某日午后沐浴更衣某日为始致斋三日
　　祭司牲祝文　太常寺卿某等致祭于司牺牲之神青山水草之神牺牲所土地之神曰郊祭为重牺牲为先畜牧丰肥惟神是赖某等兹选吉辰躬亲自上涤钦奉上命祭用肴馐谨用祭告神其鉴之尚享长安门示
　　太常寺为祭祀事某年十一月某日冬至大祀天于圜丘文武百官自某月某日午后沐浴更衣于本衙门宿歇某日各具朝服听受誓戒本日为始致斋三日其陪祭官员除年老残疾疮疥气喘刑馀丧过之人不与外文官五品以上武官四品以上六科都给事中皇亲驸马指挥千百户等官至日各具祭服伺候陪祭官合行知会
　　大报前期钦定大臣命下移手本各大臣请知前七日移手本鸿胪寺请升殿奏看牲并奏祭祀又掲帖移司礼监接看牲官本又手本移锦衣卫差官校舁香舆亭前五日移掲帖司礼监填请配神祝版并奏祭祀接分献官本是日委官二员赴寺领金灯掌乐领金钟前三日移掲帖司礼监填祝版令坛官发香舆亭于锦衣卫官校并捧苍璧祝版匣同青纻丝分八十一龙袱青白匣二香盒一送寺候进是日晩官吏厨役俱于本寺斋宿














　　图书编卷九十四



　　钦定四库全书
　　图书编卷九十五
　　明　章潢　撰
　　祭地总叙
　　三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏至日礼之于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地祗为土后矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑玄惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之祗七月于泰折之坛祭神州之祗析一事为二事后世宗之一岁二祭自汉武用祠官宽舒议立后土祠于汾阴脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉历唐千馀年间祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之
　　建德隋高祖之开皇唐玄宗之开　元　四　祭而已宋元丰中议专祀北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行国朝以夏至日亲祀皇地祗于方丘





<子部,类书类,图书编,卷九十五>
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
　　祭地壝坛
　　祭法曰瘗埋于泰折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土于高山之下命曰畤汉武于泽中方丘立后土五坛坛方五丈高六尺又于脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘东汉北郊在洛阳城北四里为方坛四陛中营外营隋方丘于宫城北十四里丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地祗于方丘其长安坛在宫城北十四里洛阳坛在徽安门外道东一里其坛在城下成方十丈上成方五丈八陛立冬后祭神州地祗于郊其坛长安在光化门外黑帝坛之西洛阳在徽安门外道东一里高五尺周四十八步宋熙宁祀仪祭皇地祗坛八角三成每等高四尺上阔十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下陛广一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地祗坛广四十八步高五尺两壝每二十五步元方丘之制未及施行国朝方丘坛制第一层坛面门六丈高六尺四出陛南面陛阔一丈八级东面北面西面陛俱阔八尺八级第二层坛面四围皆阔二丈四尺高六尺四出陛南面正陛阔一丈二尺八级东北西陛俱一丈八级壝去坛一十五丈高六尺正南灵星门三正东西北灵星门各一周围以墙面各六十四丈正南又灵星门三正东北西又灵星门各一库房五间在外墙北灵星门外以藏龙椅等物厨房五间宰牲房三间天池一所在外墙西灵星门外西南隅斋次一所在外灵星门外之东三间在外灵星门外之西浴室在东斋次之中
　　瘗坎
　　尔雅祭地曰瘗埋瘗埋谓瘗缯埋牲也盖阴祀自血始故瘗血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属而瘗之然后为礼之终也后齐为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺唐瘗坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋开瘗坎于子阶之北壬地国朝瘗坎在外壝壬地其瘗牲体周人瘗血汉用首及左髀国朝用周制先瘗血其祭毕奉牲币祝馔而埋之
　　配位
　　配地之神周礼无文郑玄以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为高皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐高祖时以景皇帝配贞观中以高祖配宋初以四祖迭配皇地祇太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配国朝洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配从祀
　　春秋公羊传曰天子祭天地有方望之事无所不通方望者谓因郊祀望祭四方之山川也汉元始中用王莽议祭地地理山川皆从光武祀北郊地理群神从祀皆在坛下〈其目之详见郊天从祀中〉隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州及九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀唐从祀以神州五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰宋以神州地祗五岳五官五行之神祀于坛之第一等四海四渎五镇于坛之第二等昆仑五山五林五川五泽于坛之第三等五陵五坟五衍五原五隰于内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及岳渎山川之从祀国朝惟以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘
　　圜丘方泽帝神位向
　　岁冬至大祀天于圜丘皇天上帝南向太祖配神西向从祀四坛东西相向东大明次东二十八宿木火土金水星周天星辰西夜明次西云雨风雷凡国有大事则祭告岁夏至大祭地于方泽皇帝祇北向太祖配神西向从祀东西相向东中岳东岳南岳西岳北岳基运山翊圣山神烈山次东东海南海西海北海西中镇东镇南镇北镇天夀山纯德山次西大江大淮大河大济凡国有大事则祭告
　　按自古祀天地分合不一国初太祖高皇帝固分祀其主分祀之议者则以礼有冬至祀天于圜丘夏至祭地于方泽之文然考之礼曰器用陶匏以象天地之性似又不分祀也其在周之诗厥初生民与思文后稷二章只言天而不及地岂以专言天则统于所尊耶不然何不见祭地之乐章又曰社即祭地也如此则郊社之礼所以祀上帝也或非省文也昔太祖高皇帝分祀之时每当斋期必有风雨临祭方敛每以为忧及合祀当斋期风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于昊穹独见太阴于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕高皇帝心甚悦以为必神之临从是观之岂以天覆地载原不相离耶高皇御制合祭天地于奉天殿祝文曰曩者建国之初遵依古制祀以南北之郊〈御名〉周旋九年以来见古人之意固成于礼未为然也且人君者父天母地其仰瞻覆载无不思也及其祀也则有南北之坛终不会祀以人事度之为子之道致父异处安为孝乎今也大坛鼎建未完朝堂新造已备时当冬至谨告祀于殿庭自今以后每岁合祀于春时永为定礼以皇考仁祖淳皇帝配神惟上帝皇祇鉴之尚享高皇在昔分祀合祀乐章俱载者何也高皇御制也至诚感神基万年之命者在于斯也又高皇尝命儒臣撰囘銮乐歌真圣人修己以敬祈天永命之圣心也洪武六年上以祭祀还宫宜用乐舞生前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意后世乐章惟闻颂美无古意矣尝谓讽谏则使人惕然有警若颂美之词使人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者日强朕意乃此卿等其撰述毋有所避于是儒臣承旨撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰囘銮乐歌舞其词皆存规戒其乐舞分为八队皆八人礼部因其制以上命工肄习之庄诵高皇谕儒臣之言直与缉熙兢业者同符也孔子曰修己以安百姓高皇有焉斋牌创自高皇也洪武二年有旨教胡太常做个牌子漆得如法将圜丘方泽社稷宗庙先农风雨雷师马祖凡一应祭祀时月日期明白开写于牌上挂在这东耳房前我时常看都要知道钦此又铜人制亦创自高皇也洪武十二年上命礼部尚书陶凯等曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方寸于此而能格神明于彼由至诚也然人心操舍无常必有所警而后无所放耳乃命礼部铸铜人高一尺有五寸手执简书曰斋戒三日凡致斋之期则致朕前庶朕心有所警省而不敢放也由此观之高皇诚敬之心无所不用其极也易曰圣人斋戒以神明其德此之谓也
　　郊祀总论
　　记曰王者事父孝故事天明事母敬故事地察郊祀之礼所以因天事天因地事地大报本而反始也祭法有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥所从来远矣周公成文武之德而郊祀大礼至为明备冬至祀天于圜丘大司乐用圜钟于震宫舞云门而礼苍璧所以顺阳位而象天也夏至祭地祗于方泽大司乐用函钟于坤宫舞咸池而礼黄琮所以顺阴位而象地也牲用骍尚赤也用犊贵诚也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也天垂象圣人则之是郊祀之义也此其通天地之故究神明之蕴仁人孝子之极渊乎穆穆而未易窥者也三代而下若秦置四畤于咸阳四仲举祀祀每用驹三年一郊郊则尚白盖惑于文王获龙之妖而欲以水德厌之是东海巡游之馀诞也安在其能享帝汉建五庙于渭阳郊见五帝神气若人冠冕尚赤火光烛天盖惑于新垣平望气之诈而欲以火德王之是宣室受釐之陋习也安在其能事天武德之分郊分配似矣而五行六天其说何盈庭耶乾封之祈榖祀天似矣而上帝五帝其礼可错举耶卜禘先事于类宫鲁行之矣乃天宝之后先朝大清宫而后享庙享天并不卜日稽何日也卜郊受命于祖庙周记之矣乃天圣以来先举南郊礼而后告景灵宫谓之宫谢遵何说也凡此皆为不经勿论已其间英君谊辟与夫儒臣硕辅讲求异同之故而考证分合之典者不啻备也大都汉唐主合而宋主分其间合而复分者如建武采元始中故事合祀雒阳复命营北郊是也分而复合者泰始中定郊祀北郊后复亲祀南郊方泽不别立是也逮至元祐绍圣间集百官议礼卒亦未闻有确然定见可以上契制作之精夫帝王之事天地也昭格迟迟陟降不违至于视无形而听无声于是为之崇报荐享者其精神素与对越也而后世讨论不过仪文度数之间趋跄将事之节亦何以潜通重玄而仰答灵贶哉其大者既未足以通神明之德则分祀合祀并配特配亦文具焉耳洪惟我太祖高皇帝受命之初首命陶安考正祀典酌诸古训断自圣𠂻始制为分祀之礼建圜丘于锺山之阳建方丘于锺山之阴以冬至祀天夏至祀地而奉仁祖配焉后因雨旸未若洪休衍应于是感父母之义刚柔之配卒定为合祀之礼一祀于奉天殿再祀于大祀殿举以岁首卜以上辛而仍奉仁祖配焉宸虑渊微所以凝孚冲漠之精独观典礼之奥化裁变通而灵承祇顺契周公之制作于数千载之上而立圣子神孙千万世之极者至章章也列圣相承肃将无替成祖合祀则以太祖特配仁宗合祀则以二祖并配百六十馀年未之存改岂非以睿谟玄远所当世守而不可易者乎至我世宗肃皇帝稽古定礼从国初之制南为圆丘祀天于冬至北为方泽祀地于夏至配以太祖特崇隆报至孟夏又有祈谷之祀季秋又有大享之典岁凡四举大抵皆周公之旧也后复行祈榖大享于大内而圜方二祀中世以后多弗亲行肆我皇上诞膺玄祐光缵洪图渊𠂻所达天地为昭矣迩者肇举禋祀大典辅臣因进祀礼图考首叙分合沿革之由坛壝陈设之略次立仪注乐章之繁绘之图画缮写成册所以议复合祭之旧兼隆并配之典者蔚乎详已愚窃谓制作如周公议礼制度如我高皇帝至神极圣万世莫能加焉
　　国朝郊祀分合总考
　　吴元年建圜丘于锺山之阳以冬至祀昊天上帝建方丘于锺山之阴以夏至祀皇地祗于洪武元年二月壬寅太祖敕礼官翰林太常曰昔圣帝明王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神明致灵则其博考郊礼来闻丞相善长学士安太常卿惟庸等议上请祀天圜丘以大明夜明星辰太岁诸神从祀地方丘以岳镇海渎诸神从祀上从之撰二丘乐章二年奉仁祖配天地位西向时中都亦有南北丘五年著令皇帝郊祀太子留宫居守亲王戎服七年上以大祀献终分献未安谕学士詹同宋濓议请初献奠玉帛将已分献官即初献亚献终献亦如之上曰善祀于奉天殿亲制祝文八年奏上所撰乐章大祀登坛脱舄礼九年定郊社之礼虽有三年䘮不废十年春上感齐居阴雨览京房灾异之说始定合祀礼上更撰乐章八月作大祀殿于南郊未成十一月丁亥合祀于奉天殿十二年正月合祀于大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰大明曰夜明曰星辰又曰星辰内壝外二十四坛曰五岳坛五曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛四曰风云雷雨曰山川曰太岁曰天下神祗曰历代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献礼成上大喜作大祀文并歌九章其辞曰朕闻太极之化也天生于子地辟于丑位极既定虚其中而为寰宇是时人生于寅乐居两间人生既多非圣莫驭天生君主为民立命然鸿荒之时莫知谁始今载于书始自伏羲相继而至唐虞以及夏商周斯数君者开天立极首兴彝伦者乃前伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼高辛唐虞其益损礼乐文饰其事者独夏商周也下至秦汉以及宋元亦然呜呼天惟自然而常者三纲五常是也昔圣人度人情而措彝伦特不逆其性务从其善未尝有异此道而为人君者也每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来命儒臣遍考群书自周以至宋元皆著祀典守而行之然当行祀之时惟宗庙颇合人情南北二郊以及社稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配乃行稷神之礼此果合人情乎况朕自即位以来祀天享地奉宗庙社稷每当斋期必有风雨临祭方敛每以为忧京房有云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飘风骤雨是为未善于是自洪武十年更祀社稷于阙右去繁就简一坛合祀以奉二神神乃我答人情懽悦后洪武十一年命三公率工部役梓人于京城之南创大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命礼部去前代之祭期岁止一祀朕度古人之祀南北郊彼以义起故曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月殊不知至阳祭之于至阴之月至阴祭之于至阳之月于礼可疑且扫地而祭其来甚远言祀天地尚质不尚华固执古不变至今天地之享与人大异朕以斯礼执古不变则人之享亦执古而不变乎若人执古则污尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行乎斯必不然因命太常卿每岁祭天地于首春三阳交泰之时遂于洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致斋五日内二日以告仁祖三日正斋风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于昊穹独见太阴于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕斯必神祗临降合祀宜也朕虽失学无文特述其事而歌咏之歌曰
　　第一歌　陈乐而奏
　　金石丝竹之会陈兮必五音以谐同命举枹拊鼓而抚琴兮加宝瑟及以笙钟磬声嘹喨而韵穷兮吹埙箎以管从度干羽而周旋兮文武之乐隆百辟奔走而供献兮期上下以来通
　　第二歌　驾出天门
　　遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞鳯扬兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馥郁而旌幢张帝衣玄云之衣兮彩霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮耳听金玉之鉴锵常临世而阅民兮𫎇臻百福而海康
　　第三歌　驾升地户
　　洪厐之户辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹鳯之挟车兮角端前驱以腾骧卫䕶森严而凛凛兮于昭穆穆而皇皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄为母之慈而为民兮合造化于乾阳予率百职以俟临兮惟菲礼而愿享
　　第四歌　七曜从驾
　　天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢旛𣄢缭绕于太虚兮䕶从銮舆而至下方惟五星日月照耀兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣睹兮威威而卫帝行第五歌　岳镇从驾
　　睹旗旛之四继兮列神威而倍张岳镇海渎之会兮钦欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山鬼于幽篁飞苍龙而倏然兮清尘导道而妖魅藏矫首以候来兮圣皇为民而锡康
　　第六歌　瞻天望圣
　　民知天地之临祭兮老幼相将而迎昊苍日吉而时贞兮庆云缥缈于天堂柴燎烟焰而福洽兮尽寰宇以芬芳民歌且舞而跳跃兮俯仰乾坤以荷圣皇第七歌　兆民之福
　　皇天后土之既临兮享殽馐而美椒浆思阴阳之会合兮如临已而穆穆洋洋躬竭𠂻以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而頥臧
　　第八歌　銮驾囘旋
　　气氤氲而馥郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廓落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而达元黄慕神降上之盘桓兮于心𤍞𤍞而耿光愿民之多福兮每以岁首而奠筐
　　第九歌　升降殽馐
　　升沉燎瘗而幼化兮殽馐备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地户之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而雨旸
　　迎神歌
　　薰风荡荡兮解炎备朝神兮惟恐弗专夜沉沉兮星辰团𪢮皓月辉辉兮驰天顿首稽首兮遥瞻孰知后土兮何然昊天昊天鉴苍生兮来筵
　　迎神歌
　　诸侯趋跄兮肃斋列郊坛兮次第金石丝竹兮方携皇兮仿佛兮鳯凰来仪俄冉冉兮庆云飞恭遥瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降临时地祗兮欣喜吾民今岁兮乐雍熙臣率百职兮罗拜坛壝感恩兮无已惟父天兮母地二十一年増修坛壝大祀殿丹墀中叠石为台东西相向为坛四内壝外二十坛亦东西相向文武大臣及近侍官一十四人分献罢朝日夕月禜星之祭并罢太岁风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍历代帝王春秋祭惟岁八月中旬择日于山川坛及帝王庙祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永乐八年后上巡北京命皇太子摄遣礼部尚书至北京复命十八年坛成上岁亲祀南京郊坛有事则遣官祭告洪熙元年春奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上从言官夏言言欲分祀天地下廷议主分祭者左都御史王𬭎中允廖道南编修程文德等八十二人主分祭而以成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫李勋詹事霍韬魏校编修徐阶郎中李默王导等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人上曰分祀礼也遂作圜丘于天地坛南稍北为皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南为皇祗室从祀圜丘日月星辰云雨风雷方丘岳镇海渎丘陵山川是年三月上从言议南北二郊奉太祖配孟春祈谷祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷议群臣以为不可疏留中言又疏请上怒群臣违君叛礼令祈谷二祖并配二郊专奉太祖配已而罢祈榖之配毁大祀殿改建大享殿殿后为皇干殿十七年荐大号于天改昊天上帝称皇天上帝郊社丘泽辨
　　祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗为四重祭周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以喾配即圆丘方泽是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈谷也四时配五天帝于四郊以迎气也祖禘喾以后稷配尊始祖之所出也宗祀文王于明堂以配上帝总配五天帝也其后则祖文王于明堂以配五帝凡此皆郑氏义也故周礼大司乐注以圆丘方泽宗庙为三禘盖天神地祗并始祖之所自出为三大祭皆五年之禘也郊次圆丘社次方泽宗次祖皆常岁所举之祭也东迁地蹙财匮大礼遂废所修惟郊社二祭故圆丘方泽二禘传记亦罕言之非浅闻所及矣周礼有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主于一故称祀上帝四望非一神故称旅肃欲以圆丘为郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之则五帝之祀与昊天上帝非一祭矣肃欲混之可乎孝经称严父配天又称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝易豫卦曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考上帝亦天神也肃欲废五天帝而以五人帝当之可乎昆仑者地之顶神州者地之中皆天地之所交也地祗主昆仑神州非是设此二祭乃求于二处天地神灵莫测不知神之在彼乎在此乎故求之于此也康成以方泽以主昆仑北郊主神州不见于经误分为二王氏由此并昆仑神州为一祭而遂谓北郊为方泽可乎若郑氏知乐九变为禘而不言及喾又以为禘小于祫此则其失也故断之曰郑氏深而未完王肃明而实浅晋武帝肃外孙也故用其说并方圆二丘而郊南郊历代无所因袭而周礼天神地祗人鬼极盛之祭遂为古今不决之疑矣其辨感生帝之说曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特为立庙而祭谓之閟宫五帝感生之祀上世流传既久非纬书创为之说也且河图洛书蓍策之数皆纬文也可尽废乎其辨明甚又以社为祭地曰二社以享水土谷之神而配以勾龙非祭地也礼天子诸侯群臣百姓大夫及庶民皆立社故有王社大社国社置社之名其义名高下不同如此而谓之大祗之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢则变置社稷是责之也王者父事天母事地而可责可辱乎周礼王祭社稷五祀则𫄨冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得与先王先公四望山川比则社非祭地明矣传曰戴皇天履后土是后土即地也周礼大祝大封先告后土大师旅大会同宜于社又建国先告后土则后土非社矣舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周礼四望与五帝同祀于郊又与祀地同玉又与山川同祭服则四望者祭地之四方也又有分乐所祭五土之祗祭地之礼不止于方泽矣而欲以社当之可乎周礼以圆丘方泽以天神对地祗以苍璧礼天对黄琮礼地以祀天旅上帝对祀地旅四望礼记乃多以郊对社盖郊祀上帝社祭水土之神其礼专圆丘方泽遍祭天神地祗其意分观此为四祀明矣天地之道高深元远大神大祗不可烦渎故岁祀上帝于郊而水土之变则责之于社此古人立祀深意也盖圆丘所祭者全体圆转之天总南北极黄赤道日月星辰所丽者而言故主北辰而曰天神皆降是总祀天神也上帝者高高在上之天以其在上而为主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合四方上下而言则曰六宗皆天神之分祀者也方泽所祭者全体承天地总山陵川泽极天所覆者而言故主昆仑而曰地祗所出是总祀地祗也地有四方望其方而祀曰四望五岳四渎之祀曰山川川泽山林丘陵坟衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地祗之分祀者也所谓自然之序盖如此
　　郊祀分合私议
　　祭天地分合之义孰为是曰合为是合为是者非合天地而并祭也祭天而以地配之耳天尊地卑地特天中之一大物岂得与天并若天地分祭地可与天并矣或曰天地犹父母也焉得不并曰天地神理也父母人道也人道之与神理未可槩言然祀父而以母配之未闻特立一庙以祀母也观古礼父衰与母衰不同其微意亦自可识礼曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也其义何居曰此亦自合祭陈设言之祭虽并举而仪各自不同耳燔瘗皆云泰是同一处也特有坛折之异要知祭时先燔而继之以瘗但燔则于坛瘗则于折折在坛之偏非判然为二处也又观埋少牢于泰昭时祭也则是古人祭祀之所皆相去不远以一地而分南北以一地而制方圆曷为不可今泥于南北方圆之说而时亦从而分焉盖后儒不详考于周礼而妄以已意断之也若必欲分方丘以祭地其享又何所配乎因祭天而以地配理之顺也因祭地而配以天理则逆矣以天配则不敢以他配则不称吾固曰合祀者是分祀者非也天阳也地阴也阳全阴半乾健也坤顺也故曰坤顺天而时行又曰乃顺承天此可以定祀天享地之礼矣分祀之说吾太祖高皇帝圣谕足破其惑圣谕曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月殊不知至阳祭之于至阴之月至阴祭之于至阳之月于礼可疑因命太常卿每岁祭天地于首春三阳交泰之时圣祖之见真天聪明之至者也



<子部,类书类,图书编,卷九十五>








　　郊社分合辨
　　冬至祭天夏至祭地之说出于周礼然其为说自有异同其在大宗伯则曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以狸沉祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼飨先王春祠夏禴秋尝冬烝而吉礼终矣未尝有祀地之文也冬官司裘掌为大裘以供王祀天之服司服掌王之吉服祀昊天上帝服大裘而冕亦无祀地之冕服至大司乐分乐以祭以享以祀然后云奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏大簇歌应锺舞咸池以祭地祗而未分二至至下文论乐之变迺云圜锺为宫黄锺为角大簇为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣函锺为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣至家宗人掌家祭祀之礼国有大故则令祈祷以冬至日致天神人鬼以夏至日致地祗物鬽以禬国之凶荒民之札䘮窃案周礼在大宗伯大享之礼则只言祀昊天上帝而无祭地之文夫祭地大典也岂得略而不言在大司乐分乐始言天地神祗而未及二日及论乐之变而后有二至方圆丘之说意盖谓分乐律以属阴阳故于是日奏之始合乐也故曰若乐六变若乐八变则天神可降地祗可出然后天地可得而礼曰若曰可得疑而不敢必之词也是合乐而非大享也在家宗人以二至日致人鬼物鬽则为祈禬而行非大享之礼明矣至汉时天子以二至御前殿会八能之士陈八音听乐均度则犹大司乐之遗意今乃断以二至日为分祀天地盖未尝详考周官礼乐之文而辄以已意附会之耳虽使周礼行之然继周而王者必有损益我太祖高皇帝定合祀之礼而明示二至之非圣谕极阴之月不宜祭天极阳之月不宜祭地此万世不易之论也况冬至沍寒夏至溽暑露立于郊岂能终礼仲春卜吉而祭则寒暑无侵身心俱适升降不倦诚敬有终然后式礼莫愆天神可格矣当时耆儒汪克宽谓祭天必及地尊可以统卑也正如人子奉养馈食于父必及其母岂可分别哉此亦可证也
　　郊社合祀议
　　国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之说迄无定论则以不深考于经折衷于圣以凖之也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神又曰柴望秩于山川又曰柴望大告武成曰类曰柴皆祀天之礼也然必及于六宗山川群神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考又曰圣人烹以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫尊君亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜献命庠门之内所以戒百官也言郊之必卜也而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有冬至祭圆丘夏至祭方泽之文遂主分祀之说不知周礼一岁之间祭天凡几正月祈谷孟月大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣前期十日大宰帅执事而卜掌百官之誓戒大史与执事卜日戒大宗伯诏相王之大礼祭之日大宗伯奉玉大宰赞玉币爵之事诗歌昊天有成命之章此其证也惟是周朔建子冬至圜丘适当献岁不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜之为故曰至敬不坛埽地而祭则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭也我太祖高皇帝初即位仿周礼圜丘方泽祀者数年但见气序失轨年谷不登每临斋戒风雨时作至洪武十年始悟分祀之非爰定合祀之典自是每临祭祀景云风和年岁丰登屡昭灵贶载在御制歌可考也迨世宗肃皇帝入继大统肇建斯议过信大学士张璁等八十四人之言而不用尚书方献夫等四百馀人之说遂使皇祖之深意不明而帝王之大礼几坠天分地析天后地先天子以频数之故岁不得一亲行事祀既不专神无常享丰年常少凶年常多揆之天意岂远人情且夫人君之于天地犹人子之于父母岂有终岁而不一见者按礼天子亲耕帝后亲蚕以供天地社稷宗庙之祀凡䘮三年不祭惟祭天地社稷越绋而行事高皇帝之更定而远符于古帝王之制作孟春卜日合祀南郊每岁亲行著为令甲盖今日之第一议也然则今南北郊之制可废欤曰何可废也冬至迎气之说可以兼而行也然则圜丘宜改作欤曰何必改作也太祖之合祀也即圜丘旧址为之礼所谓埽地不坛者是也然则郊之日必有神从祀欤曰礼郊之祭也大报天而主日配以月日月天之明也非必百神悉从祀也舜类上帝而后及于六宗山川百神非必一时尽举也今南北郊之祭诸神各以类从朝日夕月之祭又行于春秋分至于社稷山川古今帝王贤圣诸神又各有祭天子或亲行或遣官其礼去古未远也斯亦可以无议也























　　崇雩坛
　　在圜丘之旁仲夏祷雨皇天之帝前四日太常官公服奏斋戒进铜人牌于文华殿前一日太常博士捧安于香帛亭内供奉陈设仪同祈榖去玉是夜三更太常寺卿奉安神御位上乘舆至昭亨门西降舆过门东乘舆至崇雩坛门西降舆导引官导上至帷幕内具祭服出导引官导至坛门内内赞对引导官上行典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引官导上至拜位赞奏就位典仪唱迎帝神奏乐内赞奏陞坛导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香讫出圭复位乐止奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱奠帛奏乐内赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受帛奏献帛讫奏出圭复位乐止典仪唱进俎奏乐内赞奏陞坛导上至俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼奏乐赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受爵献爵讫奏出圭奏读祝位奏跪〈传赞百官皆跪〉赞读祝讫奏俯伏兴平身〈传赞百官同〉奏复位乐止典仪唱行亚献礼终献礼〈仪同初惟不读祝〉乐止太常卿西向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位导上饮福位光禄官捧福酒胙跪于上右内赞奏跪搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭俯伏兴平身复位奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐奏四拜〈传赞百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官下坛内赞奏诣望燎位内赞对引官导上至燎所燎奏礼毕引官导上至帷幕易服出上囘至殿参拜乐章
　　迎帝神〈中和〉　于穆上帝爱处瑶宫咨尔黎庶覆悯曷穷旗幢戾止委蛇云龙霖泽斯溥万宝有终
　　奠帛〈肃和〉　神之格思奠兹文𫄸盛乐斯举香气氤氲精禋孔熯彻于紫冥恳祈膏泽渥我嘉生
　　进俎〈咸和〉　百川委润名山出云愆旸孔炽膏泽斯屯祈年于天载牲于俎神之格思报以甘雨
　　初献〈夀和〉　有严荣祀日吉辰良酌彼罍洗馨苾馥香元功溥济时雨时旸惟神是听绥以多穰
　　亚献〈景和〉　皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰来歆拜首钦承有醴惟醹有酒惟清云韶侑献肃雝和鸣圣灵有赫鉴享精诚
　　终献〈永和〉　灵承无斁骏奔有容嘉玉以陈酌鬯以供礼三再称诚一以从备物致志申荐弥恭神昭景贶佑我耕农
　　彻馔〈凝和〉　有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载舞载礼诗成三献敬彻不迟神之听之雨我公私
　　送帝神〈清和〉　爰迪寅清昭事显穹仰祈甘雨惠我三农既歆既格言归太空式霑下土万方其同
　　望燎〈太和〉　赤龙旋驭礼洽乐成燔柴既举昭假精禋维帝降康雨施云行登我黍稌溥受厥明
　　嘉靖九年上欲于奉先殿丹陛行大雩礼夏言言大学士丘濬尝欲于郊兆傍择地为雩坛岁孟夏行雩祭礼上以孟春上辛祈谷于上帝自二月至于四月雨旸时若则大雩之祭可遣官摄如雨泽愆期上亲祷焉
　　高禖　设木台于震方皇城东永安门之北祭品上帝仪同祈谷皇考仪同高禖大羮一和羮二簠簋各二笾豆各六牛一羊一豕一帛用红上拜位设于坛下北向后妃位七设于坛南数十丈外北向用帷待赞行礼行钦天监择吉具奏前三日太常卿奏斋戒于宫中上吉皇后以下斋三日执事内外官斋一日前二日太常寺卿光禄卿奏省牲如仪昊天上帝正位皇考献皇帝配位西向高禖设于坛下西向弓韣弓矢妃嫔之数祭品质明上祭服后礼服妃嫔各服其服上率后以下乘辂车至坛所降导驾官导上至拜位女官导后以下各至拜位内侍拥帷幢敞典仪唱执事官各司其事内赞奏就位上就位〈传赞同后以下帷中就位〉典仪唱迎神内赞奏陞坛上陞至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪进于左上三上香讫奏出圭导至皇考前仪同分献官诣高禖神位前上香讫退立于东奏复位奏四拜典仪唱奠帛内赞奏陞坛上陞至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪进于右上受帛讫导至皇考前仪同奏复位典仪唱行初献礼亚终献仪同太常卿进立于坛前向东立唱赐福胙内赞奏诣饮福位奏饮福酒上饮讫光禄
　　寺卿捧福胙跪于左内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位奏四拜平身〈传赞同〉典仪唱彻馔唱送神内赞奏四拜平身〈传赞同〉典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位典仪唱望燎内赞奏诣望燎位上诣望燎位燎毕内赞奏礼毕分献太常官俱退女官导皇后以下至高禖神位前赞跪皇后以下皆跪赞受弓矢女官跪诣神位取弓矢以次授皇后以下受讫纳韣赞俯伏兴再拜礼毕退执事捧禖神位帛馔诣燎所焚之上率后以下乘辂车还宫






<子部,类书类,图书编,卷九十五>








　　祈糓祀典
　　岁惊蛰上行祈谷礼于南郊大飨殿祭皇天上帝前五日太常卿于皇极门奏请省牲驾诣牺牲所行礼毕囘至殿致辞参拜还宫前四日太常卿公服奏斋戒进铜人斋牌于文华殿前一日太常博士捧祝版于文华殿上填御名讫博士捧安于香帛亭厨役舁至神库供奉三更初太常官请神主奉安陈设如仪祭品皇天上帝爵三大羮黍稷稻粱笾豆各十二玉帛犊一昧爽上帝服乘舆至内西天门外神乐观二知观叩头起执提炉导至神路锦衣卫官跪奏落辇上降舆导引官导上至大次具祭服出导引官导上由左门入至陛下典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引官导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎帝奏乐内赞奏陞坛导上至香案前跪奏搢圭奏上香讫奏出圭复位乐止奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱献玉帛奏乐内赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受玉帛奏献玉帛讫奏出圭复位乐止典仪唱进俎奏乐内赞奏陞坛导上至俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏诣读祝位奏跪〈传赞百官皆跪〉乐暂止赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身〈传赞百官同〉奏复位乐止典仪唱行亚献礼行终献礼奏乐〈仪同初献惟不读祝〉乐止太常卿于殿西东立唱赐福胙内赞诣饮福位导上至饮福位光禄卿捧福酒胙跪进于上左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭俯伏兴平身复位奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐奏四拜〈传赞百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东典仪唱至燎奏乐捧祝捧帛馔官出殿门内赞奏诣望燎位内赞引导上至燎所燎半奏礼毕导引官导上至大次易祭服出乐止上囘至殿参拜祝文维曰候维启蛰农事将举爰以兹辰敬祈洪造谨率臣僚以玉帛牺牲粢盛庶品备斯明洁恭祀上帝于大享殿仰垂希鉴赐福烝民俾五糓以皆登普万方之咸赖尚飨
　　乐章迎神〈中和〉　臣惟穹昊兮民物之初为民请命兮祀礼昭诸备筵率职兮祈洪庥臣衷微眇兮悃𢢽诚摅遥瞻驾降兮斋色辉欢迎鼓舞兮迓龙舆臣愧菲才兮后斯民愿福斯民兮圣恩渠
　　奠玉帛〈肃和〉　烝民勤职兮农事专蚕工亦慎兮固桑阡玉帛祇奏兮暨豆笾仰祈大化兮锡以丰年进俎〈感和〉　鼎烹兮气馨香羞兮旨𨤍帝垂享兮以歆烝民𫎇福兮以宁
　　初献〈夀和〉　礼严兮初献行百职趋跄兮珮琤鸣臣谨进兮玉觥帝心兮鉴歆岁丰亨
　　亚献〈景和〉　二觞举兮致䖍清醴斟兮奉前仰帝容兮忻穆臣感圣恩兮实拳拳
　　终献〈永和〉　三献兮一诚微禋礼告成兮帝鉴是依烝民沐德兮岁丰禨臣拜首兮竭诚祈
　　彻馔〈凝和〉　三献周兮肃乃仪俎豆敬彻兮弗敢迟愿留福兮丕而曰雨曰旸兮若时
　　送帝神〈清和〉　祀礼告备兮帝鉴彰精神上达兮感昊苍云程肃驾兮返帝乡臣荷恩眷兮何以忘祥风瑞霭兮弥坛壝烝民率土兮悉获丰康
　　望燎〈太和〉　遥睹兮天衢长邈彼寥廓兮去上方束帛荐火兮希升闻悃愊已通兮沛泽长乐终九奏兮神人已和臣同率土兮感荷恩光














　　图书编卷九十五
<子部,类书类,图书编>



　　钦定四库全书
　　图书编卷九十六
　　明　章潢　撰













<子部,类书类,图书编,卷九十六>








　　朝日坛
　　嘉靖九年罢从祀建坛朝阳门外二里许为制一成坛面红磂𥕮东西南北阶九级俱白石内棂星门四面门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外建天门二北天门外西北为礼神街坊西天门外迤南北官斋宿房䕶坛地一百亩
　　岁春分祭大明之神于朝日坛西向甲丙戊庚壬年上祭服亲祀馀年遣文大臣摄之先十五日委恊律郎率乐舞生演礼乐先十日题请上行礼先三日奏致斋进铜人斋牌示长安门是日诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先二日同光禄寺奏省牲次日具本复命博士捧祝版候塡御名捧安于香帛亭厨役舁至神库奉安乐舞生烧香陈设乐器铺排洗祭器夜半奉安神牌陈设笾豆祭品大明赤璋一礼神帛一〈红色〉玉爵三磁酒盏三十骍犊一羊一豕一豋一铏一簠簋各二笾豆各十〈嘉靖九年钦依赤玉无切物可改而就礼礼不可改而就物日以赤玉月以白玉此不易之理见无赤玉合暂以次玉玛瑙之类代之〉明旦上以出祭朝日告内殿卿诣皇极门候请圣驾上由东长安门出至坛北门入至具服殿具祭服出导引官导由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位〈位设于上成〉典仪唱迎神奏乐乐止奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏陞坛导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香奏献玉帛奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏陞坛导上至神位前奏搢圭奏献爵奏出圭奏复位乐暂止奏跪〈传赞百官同〉赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身〈传赞同〉乐止典仪唱行亚献礼奏乐〈仪同初献惟不读祝〉乐止典仪唱行终献礼奏乐〈仪同亚献〉乐止卿立于坛之左唱赐福胙光禄卿捧福酒胙跪进于右内赞奏跪奏搢圭奏饮酒奏受胙奏出圭俯伏兴平身奏再拜〈传赞百官同〉典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧祭馔各诣燎位奏乐上退拜位南立捧祝帛馔官下陞奏礼毕内赞导上出左门导引官导至具服殿上囘参内殿
　　遣官之年先期题钦定大臣一员摄祭〈位于坛下〉由北级升降不饮福受胙馀仪同祝文〈红版朱书〉嗣天子御名谨昭告于大明之神惟神阳精之宗列神之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典以玉帛牲醴之仪恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶尚飨
　　乐章〈乐七奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎神〈熙和〉　仰瞻兮大明位尊兮王宫时当仲春兮气融爰遵祀礼兮报功微诚兮祈神昭鉴愿来享兮迓神聪
　　奠玉帛〈凝和〉　神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮奉神兮祈享以纳予躬奠兮忻以颙
　　初献〈夀和〉　玉帛方献兮神歆酒行初献兮舞呈齐芳馨兮牺色骍神容恱兮鉴予情
　　亚献〈时和〉　二齐升兮气芬芳神颜怡和兮喜将予令乐舞兮具张愿垂普照兮民康
　　终献〈保和〉　殷勤三献兮告成群职在列兮周盈神锡休兮福民生万世永赖兮神功明
　　彻馔〈安和〉　一诚尽兮予心怿五福降兮民获禧仰九光兮诚已伸终三献兮彻敢迟
　　送神〈昭和〉　祀礼既周兮乐舞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）神享以纳兮还青乡予当拜首兮奉送愿恩光兮普万方永耀熹明兮攸赖蒸民咸仰兮恩光睹六龙兮御驾神变化兮凤翥鸾翔束帛肴馐兮诣燎方佑我皇明兮基绪隆长













<子部,类书类,图书编,卷九十六>








　　夕月坛
　　嘉靖九年罢从祀建坛阜城门外之南二里许为制一成坛面白磂𥕮东西南北阶六级俱白石内棂星门四东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外天门二东门外北为礼神街坊䕶坛地三十六亩七分〈十年钦依夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义〉岁秋分祭夜明之神于夕月坛东向从祀木火土金水星二十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服亲祀馀年遣武大臣摄之先十五日委恊律郎率乐舞生演礼乐先十日题请上行礼并题钦遣大臣分献先二日奏致斋进铜人斋牌示长安门诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先一日光禄寺奏省牲次早具本复命上以出祭夜明告内殿傅士捧祝版候塡御名捧安于香帛亭厨役舁至神库奉安乐舞生烧香陈设乐器铺排洗器是日午后本寺官奉安神座神牌陈设笾豆祭器夜明白琥一礼神帛一〈白色〉金爵三磁酒盏三十骍犊羊豕各一豋一铏二簠簋各二笾豆各十星辰配位礼神帛十〈青红玄黄各一白六〉磁爵三馀同申刻上由西长安门出至坛北门入至具服殿具皮弁服出导引官导上由中门入〈仪同朝日惟行再拜礼改赐福胙为答福胙〉分献官于唱初献读祝时听赞朝上跪至俯伏兴平身赞引由北级上至神位前赞搢笏上香献帛献爵讫其亚终献俱候上复位然后行礼遣官年先期题钦遣大臣一员摄祭一员分献摄官〈位于坛下〉由南级升降不答福胙馀仪同祝文〈白版黒书〉嗣天子御名敢昭告于夜明之神惟神锺阴之精配阳之德继明于夕有生共赖暨惟五星列宿咸司下土各有攸分眇予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴之仪用修常祭于神惟神歆鉴福我邦民尚享
　　乐章〈乐六奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎神〈凝和〉　阴曰配合兮承阳宗式循古典兮斋以恭睹太阴来格兮星辰罗从予拜首兮迓神容
　　初献〈夀和〉　神其来止有严其诚玉帛在篚清酤方⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈奉而奠之愿鉴微情夫祀兮云何祈佑兮群民亚献〈豫和〉　二觞载斟乐舞雍雍神歆且乐百职惟供愿顺轨兮五行祈民福兮神必从
　　终献〈康和〉　一诚以申三举金觥钟鼔鍧鍧环珮琤琤鉴予之情愿永保我民生
　　彻馔〈安和〉　礼乐肃具精意用申位坎居歆纳兹藻𬞟彻之弗迟仪典肃陈神其鉴之佑我生民
　　送神〈保和〉　礼备告终兮神喜旋穹碧澄辉兮素华鲜星辰从兮返神乡露气清兮霓裳蹁跹肴馐兮束帛荐之于瘗兮罔敢愆予拜首兮奉送愿永贶兮民乐丰年
　　按日月于祀天时已从祀矣而又建坛东西各専祭之者何哉盖日月为天之用照临四方固其所司也是以在礼王宫祭日夜明祭月又曰春朝朝日秋莫夕月所以明有敬也
　　历代朝日夕月
　　周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱赤乐与祭五帝同礼神之玉以珪璧王搢大圭缫藉五采五就以朝日王服玄冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之义凡𥙊日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也觐礼礼日于南门之外礼月于北门之外汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法不俟二分于东西常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月魏文帝以其烦䙝似家人之礼乃以黄初二年正月乙亥朝日于东门之外前史又以正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝夕无常日郑玄云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实远矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸拜宫犹北向朝拜寕得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月乙丑夕月于西郊始得为礼晋因之武帝太康二年有司春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平故每从所奏今戎事已息此礼为大遂亲朝曰后周以春分朝日于东门外为坛如其郊用特牲青币青珪有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圜丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日隋因之开皇中于国东春明门为坛如其郊每以春分朝日又以国西开远门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中高一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同唐二分朝日夕月于国城东西各用方色犊
　　宋制春分朝日秋分夕月为大祀用羊豕各二笾豆十二簠簋爼二高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
　　朝日夕月总论
　　按古礼祭日月杜氏通典云岁有四陈氏礼书云岁有六今以杨氏复之说为凖大略以为典瑞朝日注云天子当春分朝日秋分夕月玉藻朝日于东门之外马融郑康成皆同此说贾谊亦曰三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也盖冬至祭天夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月〈祭日之坛曰王宫王有日之象宫其居也故以名坛祭月之坎曰夜明〉即春分朝日秋分夕月之事也此外则大报天而主日配以月此因郊而祭者也礼日于南门外礼月于北门外此因觐而行者也祈来年于天宗〈天宗者日月星辰之类〉此因蜡而祈者也雪霜风雨之不时于是乎禜之此因禜而举者也我朝初有朝日夕月之祭洪武罢嘉靖九年复朝日坛在东郊西向春分祭大明之神夕月坛在西郊东向秋分祭夜明之神历代风师雨师及众星祀礼　祀仪详后
　　周制大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师月今立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享夀星于南郊立冬后亥日祠司中司命司民司禄于国城西北后汉于丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕又于国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之立心星于城南常以季秋祀之晋以仲春月祀于国都远郊老人星庙季秋祀心星于南郊坛心星庙东晋以来配享南郊不复特立隋令太史局常以二月八日于署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陈北极北斗三台二十八宿丈人星孙星都四十六座凡应合祀享官示大医给除秽气散药先斋一日服之以自洁唐开元二十四年七月敕所司特置夀星坛常以千秋节日修其祀典又敕夀星坛宜祭老人星及角亢七宿著之常式其仪具开元礼天宝四载敕风伯雨师并宜升入中祠仍令诸郡各宜置一坛因春秋祭社之日同申享祀至九月敕诸郡风伯坛置在坛之东雨师坛之西各稍北三数十步其制卑小于社坛其祭官凖祭社例取太守下充之宋制二仲祀九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师立夏后申日祭雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋分享夀星立冬后亥日祀司中司命司人司禄为小祀都城坛壝之制风师在城之西雨师在城之北雷师从雨师之位为二坛同壝州县风师在社坛之东雨师在雷师之西非所谓各依其方类求神者请仿都城方位之制仍以雷师从雨师之位为二坛同壝历代祭星辰风师雨师总论
　　按周礼以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师小司冦孟冬祀司民司禄而献民数榖数周制仲秋祭灵星于国之东南月令立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享夀星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北又祭法曰幽宗祭星也此皆见于经传者如此然史迁盖难乎其言之也若经传所言风师雨师司中司命司民司禄彼固谓各有神主之而𥙊焉已非夏商以前简略忠质之事矣而彼世注家顾各以星当之何耶盖星宿之名多出于纬书而先后郑之说又自相抵牾固未可据以为信也此杨氏所以一归于天与气数谓四司之神如司春司夏之类不无见矣彼信缪忌之奏而祠㤗一以画灵旗〈汉武帝〉信嘉庆之言而置九坛以祭贵神〈唐玄宗〉至有请随贵神飞棋之方以定祭位者吾不知何说也虽然为民请福无文咸秩宁有过立非执一隅推数于囘复候神于恍惚因方弭沴随气考祥则亦国家所不废也由斯以言则非以民故而以徼福若所谓天子心独喜其事秘者诚矫诬也哉
　　本朝祀星辰风师雨师总论
　　按本朝郊祀既设星辰二坛于上又有风云雷雨之坛则亦不以风雨为星也周礼有风师雨师汉以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地宋人兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立秋后亥日以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位皆各坛为祭未尝合而为一本朝于风雨雷之外又加以云合为一坛以从献于郊祀又为坛于郊坛之西每岁仲秋天子又躬祀焉其与并祀者太岁及五岳五积四海四渎之神而以京畿山川四季月将京都城隍从享所谓太岁城隍月将与云皆前代所未祀也夫云兴而雨霈既祀夫雨而独遗云可乎峙形于两间者皆已享祀而流行于四时以司民耕作兴作之候者而无其祭祀可乎名山大川辽绝于千万里之外者既皆入于望祀而宸居所莅六宫百司三军百姓之所居止者反遗之可乎此皆我圣祖之独断神见其视前代所祠九宫贵神之属盖有间矣
　　祭寒暑
　　𥙊法相近于坎坛祭寒暑也周礼籥章中春昼击土鼓龡邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之其礼逆暑以昼求诸阳也迎寒以夜求诸阴也此何以祭疏谓寒暑大甚祭以禳之寒暑顿以祈之理或然也然则兹祭也亦王者辅相调燮之一事欤
　　祭六宗四方
　　舜典类于上帝之下继以禋于六宗曲礼言天子祭天地之下继以祭四方则古帝王祭六宗四方之礼亚于天非小祀也但经传不明言其神名目而先儒训释互有异同欧阳大小夏侯说尚书言六者在天地四方之间助阴阳变化实一而名六宗也孔光刘歆以为乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也马融以为天地四时也郑玄以为皆天之神祗星辰司中司命风师雨师也张髦以为祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪历难诸家自言已意则又杂合天地四方所宗诸神言之恐当从孔安国取祭法四时寒暑日月星水旱为凖况朱子书说非茍从也〈祭法有四方一祭此尚可疑〉杨氏有言舜典禋六宗在上帝之后山川之前其礼亦甚重因诸家之说不同而遂废惜哉
　　四方之祭注疏曲礼一条谓五官之神祭法一条谓山林川泽丘陵之神舞师一条谓四望之神大宗伯一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五行之神诸说惟舞师帅而舞四方之祭祀谓四望也其说为近然又自有不同盖四望者郊祀之后合四方名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之属是也四方者四时各望祭于其方如天子祭四方岁遍诸侯方祀岁遍是也通而言之则皆可以为望故曰其说为近又有谓昊天上帝合春夏秋冬为五天帝并地⽰为六宗者并存之以备考
　　国朝郊祀总论
　　盖传称帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀而孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天斯二体者所以接天人之奥极仁孝之情非圣神莫能与也故曰毋轻议而况昭代之制裁成于太祖绍遵于列圣而饬新于世宗尤未易措论其间者也往者皇上御极肇举郊禋维时辅臣考据彜章列为图说以献旷然欲复合祀并配之旧折衷至当莫之能易矣而犹欲博研经义参酌古今以佐大议之末斯岂管窥所能及哉请先述郊丘分合所繇而后论配享之同异焉盖虞书言类上帝禋六宗望遍山川群神而独不及地祗类者萃合之名也祀上帝则地祗必在焉不称地祗者所以尊上帝也此后言合祀者所繇昉与周礼大司乐冬日至地上圜丘之制曰礼天神夏日至泽中方丘之制曰礼地祗此言分祀者所繇昉与夫周颂昊天有成命小序以为郊祀天地周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝而不及地祗则周家固亦合祀矣若乃苍璧黄琮四圭两圭之类特其礼神之器数施于天地者不同而未可据为分祀之证也后世所称引者仅大司乐数语而胡宏吴澂已谓其刺谬非知礼之言矣又可深泥之哉汉氏而降大都主合祀者什六七而主分祀者什二三汉高増秦畤为五祀五帝自武帝以来并郊见泰畤于甘泉武帝又因幸汾阴立后土祠脽上然甘泉脽并在远非都邑之郊也祀泰畤以正月后土以三月非二至之期也成帝建始中罢甘泉汾阴定南北郊于长安刘向深以为不可至光武竟采元始故事合祀天地于南郊汉志称为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上是也唐开元礼皇地祗于南郊合祭宋自建隆以来皆合祭元丰一议元祐再议绍圣三议讫主于合盖分而不合者惟魏太和周建徳隋开皇唐先天宋元丰六年凡五见耳愚尝究览礼家聚讼之谈主合祀者曰天包乎地地不可与天抗也曰天地如父母同牢而食不可以异位也主分祀者曰顺阴阳辨时位各依象类以求之其指各有攸当愚以为礼非从天降非从地出由人心生者也易不云乎干称乎父坤称乎母王者君天下而为之子崇母以抗父而判列为二非人道之经也使父母隔室而处邈焉南北非人情之顺也揆之礼义合祀其正矣乌可局守类求之说猥云黩乱厐杂非事天地明察之道而訾之哉洪惟我太祖高皇帝诞膺宝命为神灵主有天下之初即建圜丘于锺山之阳方丘于锺山之阴每岁分祀天地行之数年雨旸未若洪应愆休乃断自宸衷定为合祀之制以十二年肇行于大祀殿其夕天宇澄霁星纬昭焕祥飚庆云光彩𤍞煌若有蚃答于是亲制乐歌以著明贶焉夫天地并祀有合食之亲无分抗之迹得其顺矣首春上辛先庶事而举又三阳之月地天交泰得其时矣六宗山川群神各为坛以从祀合乎有虞肆类之典矣立兆国阳为屋而祭于卓哉精当明备丕天之大律也列圣祗循行之百六十馀年上帝鉴歆万灵嘉飨休徴具敛祉福丛臻有由然哉迨我世宗肃皇帝中兴建极擅百王礼乐之宗于时诸臣争言新易制度以顺上指遂改建南北郊分祀天地圜丘方丘之制扫地露拜之仪冬夏二至之期一遵周礼典章文物灿然改观焉然周家以建子月为岁首祀天至午月乃祀地尚云适先后之宜我朝用夏正自夏徂冬则地先天祭越次而食矣且郊者祀天之名地不得而干也故兆于南郊礼文载之北郊之名乃匡衡軰縁饰纬书以对南郊非周礼所有也岂得尽为符合也哉盖建议之臣泥司乐之只辞而不察虞周之备典信建始之曲学而不考历代之通行知圣祖初制当遵而不知分而复合是神谟渊识所裁为定礼而不可改也知存心录备载仪章为可据而不知大祀文之训明白严正不可忽也盖世宗虽建立二郊而中世以后第行祈榖大飨于内殿圜方之祭竟不亲举岂非圣心亦有所未安俟后圣之更定者耶至于尊祖配天之礼古有以始祖配者周之后稷是也有以受命之君配者汉之高祖是也夫配天以功徳而功徳孰大于开创者则周之祀稷固明徳光灵之远也而汉之祀高祖非以崛起在位为帝者首乎有天帝各配者周以稷配郊又以文王配明堂汉以高祖配郊又以光武配明堂是也有祖宗并配者唐垂拱开元以高祖太宗配昊天宋至道以太祖太宗配圜丘是也夫庙压于祖昭穆对向非嫌也郊压于天祖宗序列非嫌也然则天帝各配者固章别之道也而祖宗并配亦何可以连衽接席议其非礼乎我太祖之始建郊仁祖配是周祀后稷溯本探源意也而成祖以太祖配则如汉奉高祖崇功徳之特起矣仁宗以二祖配是唐宋所已行称情而合礼者也世宗乃独奉太祖配南北郊其祈榖之祭以成祖同配寻亦不行盖始犹稍采郊祀宗祀之遗而终竟以父子相并为嫌矣夫成祖再造区夏奠鼎燕京骏徳丰功实同肇创而推举未至非褒前烈之礼也配享百馀年一朝而罢之非孔安是若之义也且今祈榖之祭厘正已久而郊丘配位未复真甚阙典哉善乎辅臣之献议曰岁一举合祀奉二祖以并配遵太祖更定之制率列圣世守之规体世宗未安之情恊时宜顺人心合礼典应经义上固已虚怀嘉纳久矣惟沛然下明诏谕中外博参之舆论而昭告之灵祗不过一润色恢定间而可以迓眷顾之休隆继述之绩阐帝王之绪垂宇宙之模甚大美也何疑而不为乎















　　图书编卷九十六



　　钦定四库全书
　　图书编卷九十七
　　明　章潢　撰
　　宗庙总叙
　　宗庙以事乎其先礼也孝子慈孙情之所必至也七世之庙可以观德天子七庙有自矣然有谓四亲与太祖庙而五者则世室不迁在七庙之中又有谓天子九庙世室在七庙外者古人论庙制且不同矣况适士不得祀其祖大夫不得祀曽祖岂人情乎孔子谓周公上祀先公之礼逹乎诸侯大夫及士庶人此可徴而可信者也其不同者特礼乐之隆杀耳我太祖于士庶亦许其得祀四亲真有以扩一本之爱定一代之典矣茍庙制不定则有如光武中兴汉室上祀哀平而高曽祖考皆不得祀果恊人子之情否乎且不论四亲则昭穆不叙或兄弟叔侄入绍大统如唐宪穆宣敬文武不过四昭二穆上不及高祖矣虽同堂异室坐次不觉甚紊然未当祧而祧者不遽及三世乎哉是故祀典必以庙制为先庙制必以四亲为主定四亲之庙所以亲亲也四亲昭穆既叙凡祧必论其世矣且有大祫之礼不论祧与未祧皆得与焉不其广亲亲之义于无穷乎定太祖之庙所以尊尊也又有大禘之礼追祀始祖所自出之帝不其广尊尊之义于无穷乎世室崇祀有功徳者百世不迁所以贤贤也又有明堂之礼如周宗祀文王以配上帝不其广贤贤之义于无穷乎此皆自古人祀礼未明者言之耳若我国朝典制已定非所敢议也
















　　论宗庙昭穆
　　朱子曰韦玄成刘歆庙议不同班固以歆说为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其高祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于高祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然盖祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆则群穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为图如礼所谓高祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此为说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右𫮃立于左以周制言之则大王亲尽去右坛而为𫮃王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为说之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复为昭哉坛𫮃之左右亦出先儒一时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主藏夹室而有祷之际且坛𫮃又皆一而已昭不可以越坛而𫮃穆不可以有坛而无𫮃故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而逓迁也又况昭穆之分自始封以下庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可弃也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也且必如佃说新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次为穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可远引千岁以来世次覆令申为右穆为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则㤗伯虞仲乃大王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎
　　论七庙昭穆逓迁
　　范祖禹作唐鉴论唐九室之制而以为天子七庙自古以来未之有改陆佃议礼于元丰有左右昭穆逓迁之说而何洵直以为于经传无据愚于是知议礼之家一断以古则纷纷之疑皆可以迎刃而觧书曰七世之庙可以观徳则宗庙之制止于七庙礼曰庙祧之昭穆则昭穆之位一定不易其来久矣今以周制明之守祧八人盖兼姜嫄之庙而为八则其为七庙也明矣自后稷以至昭王历世无常而昭穆之位未尝失次辨而叙之又有小史之职则其为定位也又明矣世之论庙制者乃曰唐虞五庙夏后因之至商周而始有七庙是说也杜佑于通典则载之说者又曰小记云王者立四庙则周制七庙文武为二祧亲庙四而已文武二祧在七庙内是说也郑康成注礼实取之惟其说之不同此世之论庙制者始纷纷而可疑要之以二说而断之于古则亦何疑之有虞书载禋于六宗以见太祖则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也岂特商周为然哉荀卿曰有天下者祀七庙而榖梁亦言天子七庙是则春秋战国之时是说犹存至汉始有原庙有郡国庙而东都则又有所谓四亲庙故是制始不明于汉唐初有四庙贞观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗増以七室开元则又増以九室是制又不明于唐学者能以是考之杜佑之说可无疑矣商之三宗周之文武其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非祧也郑康成惑小记之言而以文武不祧之庙在七庙之内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则君臣同等尊卑不别刘歆论之于汉韩愈论之于唐其言皆与肃同学者能以是考之则康成之说如此可无疑矣世之论昭穆者乃曰昭穆迁徙固无常位周庙王季一迁则昔之右者今为左昔之左者今为右以左右通计其次序然后父子之尊卑不相凟也说者又曰古者祔以其班祫以其班而尸及赐爵又以其班所谓班者父为昭子为穆昭不可迁于穆穆不可迁于昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自为昭穆自为穆左右相垂不相通也惟其说之不同此世之议昭穆者始纷纷然可疑要之二说而断之以古则何疑之有祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿武王之时文王之庙为穆虽至㐮王历十八君矣犹谓之穆富辰有言曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王为穆故其子之国必谓之昭也康王之时武王之庙为昭故虽至㐮王之世犹谓之昭富辰又曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王为昭故其子之国必谓之穆也盖三昭三穆左右异等左不可居于右犹右之不可居于左故助祭受爵各以昭穆序齿受氏又以王父之字故刘歆亦曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代张纯曰父子不并坐而孙从王父其说皆同学者以是而考之则或者之疑于是而无疑矣宋朝元祐中陈祥道作礼书其论庙制也则曰天子七庙自虞至周所不变其论昭穆也则曰宗庙有迭毁而昭穆之位则一定而不易夫礼学废缺久矣历汉历唐未甚明阅数千百年而废遂大明于宋愚于是而知宋朝儒学之盛焉论礼者宜有考于此晦庵尝言太祖昭穆庙制一事千五六百年无人整理且以为神宗尝讨论旧典将复古制而惜其未及营建愚以为后王之失礼者岂独庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详明而卒不能复古制者盖有由矣
　　论庙制宜定太祖之庙
　　天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七太祖百世不迁一昭一穆为宗亦如之馀则亲尽迭毁其制则外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在西东向左昭右穆以次而南夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契为太祖而成汤及三宗则为有功徳不毁之庙周以稷为太祖而文武则为有功徳不毁之庙其馀则亲尽而毁夫契稷皆有大功于生民以此受封传世至于汤武受命兴王推其所自本于稷契故奉之以为太祖举无异词若后之有天下者则皆已功业特起不因前代然既即帝位必以天子之礼事其祖考如汉之太公晋之征西豫章唐之宣懿景元宋之僖顺翼宣皆帝者之祖宗享七庙之严奉可也若推以为太祖而比之稷契则固不侔矣是以韦玄成刘歆诸人讲论庙制备矣而终不能复殷周之制者盖太祖之位未定故也古之祫祭盖奉太祖与毁未毁庙之主而合祀之其制则太祖东向左昭右穆以次为位而祭之然唐世以景帝为太祖〈唐公李虎高祖祖〉当中睿间则景帝世近在三昭三穆之内故祫则虚东向之位而太祖列于昭穆至代宗后以景帝方居第一室禘祫得以正位然献懿二祖〈景帝之祖父〉亲尽已毁而禘祫则合祭故当时建议者请景帝禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗而以献祖东向然则唐世之祫祭如太祖东向之位其始也虚之其末也则献景二帝迭处之矣然祭祀乃一时之礼虚其位可也迭处其位亦可也宗庙有百世之规既立太祖之庙不可复虚既入太祖之庙不可复迁姑以熙宁之事言之当时以僖祖为太祖而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是以僖祖本无功徳非宋所以兴而肇造区夏光启后裔者艺祖太宗也今僖祖为百世不迁之太祖而艺祖太宗则亲尽而毁之可乎藉曰以二祖同文武世室亦百世不毁然周之文武其功徳未尝居后稷之下今以僖祖为太祖而艺祖太宗仅同世室终不足以厌人心盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之而神宗之世才及五代以艺祖为太祖则七庙未可立也汉以来崛起而有天下者必合以天子之礼祀其祖考于是尊为始祖或推以配天固不容论其功业之有无也逮其远世既久子孙相承则自当以建邦启土创业垂统者为太祖而创业者所祖之祖固未可以言百世不迁矣盖后世太祖之位随世而迁太祖之议世各异论不能如殷契周稷之定于有天下之初而后世子孙竟无以易也然则历代所以不能复殷周七庙之制者非不知古礼也正以追尊之祖无一人可以拟稷契者是以太祖之议难决而太祖之位未定故耳夫天子宗庙之制见于经传甚明历代诸儒因经传所载而推明之其说亦甚备然终不能依古制立庙者其说有二一则太祖之议难决二则昭穆之位太拘太祖之议难决愚既详言之于前段矣若昭穆之位太拘则请得而备言之盖诸儒言庙制者莫详明于晦庵之说既为之说又为之图〈说及图俱见周庙制下〉览者一见可决其大槩谓太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不迁以下六庙亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆则群穆皆移而昭不动且引书穆考文王诗率见昭考及左传文之昭也武之穆也以为证盖文为穆则文之孙及玄孙皆穆其子与曽孙皆昭也武为昭则武之孙及玄孙皆昭其子与曽孙皆穆也既创此六庙之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立庙之制也然愚以为此制也必继世以有天下者皆父死子立而后可若兄终弟及则其序紊矣姑以晦庵之图考之其图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父传之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王于世次昭也共王为穆王之子于世次穆也王为穆王之孙则继穆王而为昭是也孝王为共王之弟而以继共王为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王为懿王之子世次当穆而图反居昭厉王为夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆而不能自守其初说矣又况宣王之世三昭三穆为六代则其所祀合始于昭王今因孝王厕其间而其第六世祖昭王虽当祧而已在三昭三穆之外则虽名为六庙而所祀止于五世矣然此所言者昭穆祧迁之紊乱不过一代而已前乎周者为商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘甲小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当为穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未当祧而祧者四世矣后乎周者为唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆敬文武为昭是三昭二穆而懿宗所祀上不及高祖未当祧而祧者三世矣盖至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必欲祀及六世则武丁之时祭太祖之外必创十庙懿宗之时祭太祖之外必创九庙而后可且继世嗣位者既不能必其为弟为子而创立宗庙之时亦安能预定后王之入庙者或穆多昭少如殷之时或昭多穆少如唐之时哉则立庙之制必合于将升祔之时旋行营创属乎昭者于太祖庙之左建之属乎穆者于太祖庙之右建之方为合宜而预立六庙定为三昭三穆以次逓迁之说不可行矣又必如晦庵之说外为都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地亦有限昭穆之位既已截然则武丁之时虽五穆而不可侵昭之地而昭之地多虚懿宗之时虽四昭而不可居穆之位而穆之位半阙易世之后又不知其为昭为穆者何如而已创之庙其世代之近者既未祧迁〈如武丁之时小乙父也南庚阳甲盘庚小辛皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶高祖也外壬仲丁高伯祖也太戊雍已五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是五庙皆未合祧迁又不止十庙而已〉其昭穆之不顺者又不可升祔则须逐代旋行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖庙之左右创造烦扰非所以宁神明对偶偏枯又无以耸观视似反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共为一庙之混成也愚故曰七庙之制诸儒皆能言之而历代俱不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也
　　论推尊祖配天帝
　　有天下者必推其祖以配天既立宗庙必推其祖为太祖礼也自孝经有郊祀配天明堂配帝之说祭法有禘郊祖宗之说郑氏注以为禘郊即郊也〈郑氏以禘为祀天于园丘然园丘乙郊也〉祖宗即明堂也于是后之有天下者配天配帝必各一以祖推其创业之祖以拟文王以为未足也而必求其祖之可以拟后稷者而推以配天焉夫文王受命作周者也汉之高帝唐之神尧宋之艺祖庶乎其可以拟矣曹孟徳司马仲逹以下诸人逞其奸雄诈力取人之天下国家以遗其子孙上视文王奚啻瓦釜之与黄钟然其肇造区夏光启王业事迹则同为子孙者虽以之拟文王可也独拟后稷之祖则历代多未有以处于是或取之遥遥华胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神农周武氏之祖文王是也此三圣人者其功徳固可配天矣而非魏与二周之祖也是以当时议之后代哂之以为不类至于唐既以神尧拟文王也而其所以拟后稷者则属之景帝宋既以艺祖拟文王也而其所以拟后稷者则属之僖祖夫景僖二帝虽唐宋之始祖然其在当时则无功业之庸夫也上视周室仅可比不窋之流而以后稷尊之过也是以不特后世议其非而当时固哗然以为不可盖无以厌服人心故也夫知其祖之未足以厌服人心而推崇尊大之意未慊也于是献议者始为导䛕附会之说以中之老𣆀亦人耳道家者流假托其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而为其徒习其教者则曰此天帝也非复周之柱下史矣而𣆀姓适同乎唐乃推𣆀以为始祖尊之曰玄元皇帝盖虽祖𣆀而其意谓吾祖固天之贵神也于是崇建太清宫每禘祫并于玄元皇帝前设位序正是盖以玄元为太祖拟周之后稷而其祖宗则俱为昭穆矣至宋大中祥符间天书封禅之事竞兴遂复效唐人之为推所谓司命保生天尊大帝以为圣祖建立景灵宫圣祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是盖以圣祖为太祖拟周之后稷而祖宗则俱为昭穆矣晦庵尝言景灵之建外为都宫而内各为寝庙门垣乃为近古盖以其规制宠壮每帝各一殿不如太庙之共处一堂稍类古人立庙之制而足以称天子所以严奉祖宗之意是则然矣然不知所谓圣祖者果有功徳之可称如后稷谱系之可寻如稷之于文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制郑氏注谓有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏人先后为次项平甫亦言此经作祭法者已于篇末自觧其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契冥汤文武之功以郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳而后之有天下者欲稽此以祀其祖先则固与其说大异矣愚尝因是而究论之虞夏商之事远矣周人郊祀后稷宗祀明堂此后世所取法也以诗考之言后稷配郊者为生民思文言文王配明堂者为我将我享之诗其可称颂者受命兴周而已而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五榖之事然则文王有功于兴周而后稷则有功于天下万世者也传曰列山氏之子柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之夫五社五土之神稷五榖之神皆地之异名也古之圣人能建天地所不及之功则其道可以拟天地故后世祀之推以配天地弃自商祀以为稷则周为诸侯之时固已配食地祗矣周有天下弃开国之祖也文王受命礼合配天而实弃之子孙也周公制礼作乐既举严父配天之礼以祀文王矣而弃之祀仍商之旧列于社稷是尊祢而卑祖也故复创为明堂之礼而以是二圣人者各配一祀焉〈晦庵亦言古惟郊祀明堂之礼周公以义起〉自秦以来文王配天之礼废矣而稷之祀至今未尝废盖稷之配食地祗周未兴而已然周已亡而不替所谓有功烈于民者祀之万世如一日也后之有天下者岂复有此祖也哉而必欲效周之礼推其远祖上拟后稷或本无谱系可考而强附会于古之帝王如曹魏二周之祖舜祖农祖文王是也或姑推其上世之远祖而不问其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖翼祖是也又否则推而神之托之天帝之杳冥如唐之玄元宋之圣祖是也而上视周家祀后稷之意则不类甚矣曷若只推其创业之祖上拟文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以拟后稷者则不必一遵周人之制可也








　　尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之䆠〈盈之反〉东南隅谓之窔〈一吊反〉东西墙谓之序牖戸之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂途谓之陈〈唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳〉又曰柣〈于结反〉谓之阈枨谓之楔〈革鎋反又先结反〉橛谓之𫔶〈鱼列反〉盖界于门者柣也亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛也〈巨月反〉亦谓之𫔶士丧䟽云房戸之外由半以南谓之堂士昏疏其内由半以北亦谓之堂堂中北墙谓之牖士昏尊于堂中北牖下也堂之墙曰壁士虞饎㸑在东壁是也坫有东坫西坫士丧疏云堂隅有坫以土为之是也塾内有外士冠注云西塾门外西堂是也月令曰其祀中霤燕礼设篚堂东霤此言诸侯四注屋之东霤又有门内𩅸燕礼賔执脯以赐锺人于门内𩅸是也
　　按贾逵疏曰门有东西两𫔶又玉藻公事自𫔶西私事自𫔶东疏曰𫔶谓门之中央所竖短木则门只有一𫔶未知孰是今按尔雅云橛谓之𫔶注云门中之橛名𫔶又曰在地者谓之臬注云在地及门中者名𫔶当以玉藻疏及尔雅为正




















　　宗庙大享义
　　祭以追飬继孝何也人子于亲生孝而飬之祭追而继之也设为宗祧尽志而飨之追孝之道也祭以四时时移物变感而怵惕焉感而凄怆焉故比时也虞夏春祠夏禘秋尝冬烝周人进禘为殷祭盖春祠夏禴而秋冬乃尝烝也三年而祫毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升而合食于太祖于继孝为最周乃禘又追祀太祖所自出之帝而以太祖配则报本返始之尽也春献羔开冰也若尝麦以雉也尝黍以雏尝麻以犬也尝稻具荐尝鱼而荐鲔也尝以荐继孝之尽也国大师大会同大灾必造而告焉出告反靣之义也大宰掌誓戒具修如郊前十日帅执事而卜日遂戒如郊太史与群执事读礼书而恊事如郊事亲如天也郊岁时常间疏数具如庙事天如亲也孝之至也小宗伯毛六牲颁于五官使共奉之辨六齍使六宫之人共奉之辨六彛以待祼将辨六尊以待酌献辨物备物也醢人共荐羞之实豆人酰人共五齐七葅若醯酱之物盐人共苦盐型盐甸师共齐盛共萧茅共物备物也世妇掌女宫之宿戒帅六宫之人共齍盛烹人共鼎镬以给水火之齐隶仆埽除粪洒以待事备内外之官官具而备具也祭之前日六官各以其属肃将事具如郊祭之日阍人设门燎以夙事而张具世妇莅陈女宫之具大史执书以次位常于是肆师表齍盛告㓗展噐陈告备而祭行王衮冕乘金辂以出入即位于阼奏王夏后副祎入立于西序奏齐夏王王后祭内外之主也大祝逆赞尸尸服衮冕以入工奏肆夏神之也王及于室而不迎记言之必在庙而后全于臣全于子也郁人用祼圭和郁鬯而实之沃王盥王执圭瓒以献尸以祼祭之啐之而奠之后以璋瓒亚献重祼也灌用郁合鬯臭阴逹于渊泉而献始此也〈此初献再献也〉大司乐奏黄锺为宫大吕为角大簇为徴应锺为羽以迎神九徳之歌九韶之舞以乐神而乐始此也是谓二始二始者求神之道也既灌王袒而迎牲牲入肆夏作王亲牵宰赞之公卿大夫以币从司徒诏于庭诏博硕肥腯告在涤敬以充也王丽牲于碑执鸾刀启其毛尚耳祝以血诏于室告幽全敬以全也皆求诸阴也于是延尸于室外户西南靣而朝践礼行祝取膟膋燎之焫萧合黍稷杂燔之使臭阳逹于墙屋求之阳始此也王亲洗肝于郁鬯而燔之入以诏于室出入堕于主谓之制祭言王亲制以祭也其贵肝肝脏之首也乃升牲首于室中北牖下尊首也首体之元也于是王洗玉爵西酌献尊之醴齐以荐腥王后洗东酌献尊之醴齐介焉朝事之豆笾荐焉礼交动于上也上歌夹锺下笙无射合而奏大武乐交动于下也是朝践也谓践而始行事盖追而孝之而飨之也〈此三献四献〉于是羮定而熟可荐矣王拜妥尸以玉爵酌象尊盎齐以荐熟王后以玉爵酌象尊之醍齐介焉馈食之豆笾荐焉馈而食之追而飬之也〈五献六献〉尸告充王复以玉爵酌朝践著尊之泛齐以酳尸〈七献〉王后荐加事之豆笾介焉尸卒饮祝酌清以授尸尸酢王乃布酢席于户内王受酢尸以馔赞祭祝以嘏告慈而后以瑶爵实壶尊之醍齐献焉〈八献〉尸酢后如王则追飬之尽也孝慈之忠也合莫之所交也且也七献而王献公八献而王献卿于是诸侯为賔者以玉爵实盎齐备卒食之三献而朝献礼成〈九献〉得天下诸侯之懽心共事之也既九献王冕而总干舞大武之舞以乐尸嗣子举奠为加爵旅酬行而礼成盖王主大烹以飨故荐血腥熟王后主豆笾故荐备水土之品与享先饮食先馈食岂施各有当与毛血诏于室始在室室在奥尊奥求之阴欤羮定诏于堂中事在堂堂在户西南靣尚明也求之阳欤纳牲诏于庭外也杀而登首于室内也明日又绎而祭之祊卒事在庙门外或诸远人与祊其诸远者与则神理然也天子诸侯礼阙有间而经唯特牲少牢之馈食厪馈食何也食礼也馈食追飬继孝者所必先也故尸入而馈特牲九饭少牢十一饭食道焉已也献爵曰酳酳以酒演气而安食也侑曰王尸未实欲其充也嘏以搏黍诗怀而出也必尝黍啬食之本也阴厌厌其始也阳厌厌其终也自饎㸑至于阖牖户孝无终始而一主于厌饫故曰是食道也礼飨禘有乐食尝无乐故大夫士判县特县而馈食无乐则食道故也盖飨礼亡也秋霜露既降以食礼接焉食飬阴也春雨露既濡以飨礼接焉饮飬阳也故飨礼有乐而食礼无声乃其执特牲少牢皆无乐而以为大夫士之祭无乐也失之矣夫祭疏数有数比时也视牲告充举兽尾告备鱼十有五而鼎腊一纯而鼎宗人涤告具宰命为酒备物也司马刲羊升羊司士刲豕升豕雍人抡肤宗妇笾豆有践备官也如是而后祭祝迎尸于庙门之外尸沃盥神明自净之义也尸入而祝主人拜妥尸敬之而后安之安之而后飨之敬飬之道也佐食举肺脊迩敦主人羞肵爼尸告饱祝侑又告饱主人不言拜侑飬之忠也洞洞敬属属忠孝子之所以事其亲也主人洗爵而酳何也引饮也既食之又饮之孝之继也有酢酬何也有酳有酢有酬而后惚恍乎其与神明交幽明感通可酢可酬而嘏可久可大也主妇亚献賔长三献何也天子之祭也得四海欢心以事其先王故嘉与天下共之诸侯之祭也得四境之欢心以事其先君故嘉与境内共之大夫士之祭也得上下之欢心以事其亲故乐与嘉賔承之也于是乎有司彻而燅爼傧于堂既饮食之又从而绎之勿勿诸其欲其飨之也无已之忠也故主人主妇之交致爵也三献作止爵尸卒爵酢賔致爵而主献賔行酬也嘉爵遍献而旅酬行也其义一也嘉与与祭者共之也上籑之祝曰籑有以也是先祖之德也以教忠也嘉与宗嗣世守之也下𦿉之祝曰酳有与也先祖之思也以教睦也嘉与同姓共有之也故宗庙之礼死如生亡如存献毕酢酬毕举陟降上下俨乎幽明之及交孝慈逹而百顺备也
　　祭设尸辨
　　宗庙祀先之礼事死如事生事亡如事存孝之至也非以生而存者假其衣冠饮之食之以待乎死而亡者之谓也祭必设尸将以为非古礼也夏立而卒祭商周坐服上服以象生其设旧矣公尸嘉告公尸来燕来宁皆可证也将以诏妥酬侑一如生者则尸必以孙为之孙为尸其父北面而尊事之虽曰孙与祖为体其实以父而拜子也或使族子弟为之虽曰因生者饮食醉饱如亲见吾祖考然其实假祖假王䙝吾父祖亦甚矣谓此为古礼吾不信也祖为诸侯大夫士其孙之冠服一如其祖王者之祭祖为天子矣其孙亦服天子衮冕端坐庙堂之上以临其父兄百官所为弟为尸则敬弟果如是乎且孙之长幼不可知则冠服必与体称而所服必非祖先旧衮冕矣所谓设其裳衣果如是乎然则无孙及孙幼与无族子弟之可象者必假他姓为之尸也已况宗庙必考妣合祀孙可以尸祖矣何为不以孙女尸祖妣而使祖妣独无祀尸也天子九庙必九孙以为之尸欤时乎祫禘则尽祫禘之主而各为之尸欤五祀亦有尸必使人服门神灶神之服与主人相献酬欤至曰尸在庙门则疑于臣在庙中则全于君而以迎牲不出明君臣之义父北面而事之以明子事父之道揆之天理人情皆有甚不安者洋洋乎如在其上如在其左右而绥我思成恐未必尽假生者之衣冠饮食以成其如在之思也然则谓之尸者何哉诗曰谁其尸之有齐季女易曰弟子舆尸尸主也非谓祭无尸也谓以木为主而抱主者亦谓之祀尸也故成服者必有尸以其立主也祭而有尸所以出主也尸必以孙孙抱主而出也孙幼不能抱及孙无使人抱之所以抱其主也夫妇共尸二主之合抱也始死无尸未立主也神具醉止不言尸醉俨如在也皇尸载起鼔钟送尸神保聿归还主如庙也举斚角诏妥尸所以安主也故曰尸神象也以木象其神以有依也岂以人象神之谓哉虽然礼仪有古今而天理在人心今犹古也使揆诸天理人情而皆恊虽古无此礼今以义起圣人复生不能易也揆诸天理人情有不恊焉虽礼行自古吾不敢以为然也然则后世祭不设尸或亦有见于斯欤














　　图书编卷九十七



　　钦定四库全书
　　图书编卷九十八
　　明　章潢　撰





















　　庙祀考
　　王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯犆禘一犆一祫尝祫烝祫天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙大夫祭器不假祭器未成不造燕器
　　张子曰殷而上七庙自祖考而下五并远庙为祧者二无不迁之太祖庙至周有百世不毁之祖则三昭三穆四为亲庙二为文世室武世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓为太祖若祫则请于其君并高祖干祫之〈干祫之不当祧而特祫之也〉孔注王制谓周制粗及之而不详尔
　　朱子禘祫议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无二祖而皆及其祖考也〈郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今按商书已云七世之庙郑说恐非颜师古曰父为昭子为穆孙复为昭昭明也穆美也后以司马氏讳昭故学者改昭为韶也〉其制皆在中门外之左外为中宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南〈晋博士孙毓议〉天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁〈宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼有守祧之官郑氏曰远庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙群穆于文群昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也〉二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆〈昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曽祖迁于昭之二新入庙祔于昭之三而高祖及祖在穆如故穆庙亲尽放此新死者如昭为昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者为曽祖自次庙迁其高祖于昭之世室盖于主祭者为五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者为高祖其近庙于主祭者为祖也主祭者殁则附于穆之近庙而逓迁其上仿此凡毁庙迁主改⿱易檐示有所变非尽毁见榖梁传及传注〉诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同〈但毁庙之主藏于太祖〉仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也〈曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸郑氏曰以孙与祖昭穆同也周制自后稷为太祖不窋为昭鞠为穆以下十二世至太王复为穆十三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五世至武王又为昭书称文王为穆考诗称武王为昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也邗晋应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右为尊卑也〉三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此
　　周时飨九献仪节
　　有虞氏四时之祭春禴夏禘秋尝冬烝祭尚气郊特牲云血腥烂祭用气也法先迎牲杀之取血告于室以降神然后用乐而行祭祀祭贵首夏氏时祭之名因有虞祭贵心殷因虞夏之制祭尚声郊特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以昭告于天地之间也祭贵肝周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名祭尚臭灌用鬯臭阴逹于渊泉致阴气也祭贵肺行九献之祀祭之日王服衮冕而入立东序工奏王夏后副祎而入立西序就西房工奏齐夏尸服衮冕入奏肆夏王及于室而不迎王以圭瓒酌鸡彛之郁鬯以献尸尸以祼祭之啐之奠之此为祼神之一献后以璋瓒酌鸟彛之郁鬯以献尸尸祭之奠之啐之此二献也王乃𥘵而迎牲于门牲入奏昭夏王亲牵牲公卿大夫执币以从入于庭告博硕肥腯王丽牲于碑亲执鸾刀启血毛授祝祝入告幽全乃杀牲一牢始行朝践之事尸出于室坐户西南靣主在西东靣荐笾豆脯醢乃取牲膟膋燎于炉炭入诏神于室于时王亲洗肝于郁鬯燔之堕于主亲制其肝所谓制祭也乃升牲𩠐于室中荐腥于尸王前谓之朝践王以玉爵酌玉樽中醴齐以献此三献也后于是践朝事笾堂上歌以夹锺堂下调以无斁作大武之乐后以玉爵酌献樽醴齐以献尸此四献也于时上自阼阶西献后从西阶东酌献至荐熟先荐于堂有机设馔乃更设尸主之席于室在户内西方东南尸在其北布席讫迁所设于堂上之馔置尸主前祝以斚酌奠奠于馔南又取肠间脂𤋲之萧合膻芗燎于炉炭所谓臭阳逹于墙屋乃迎尸主入室即席举奠斚祝诏王妥尸王拜尸祭酒以青茅白缩酒遂啐之奠之乃坐王以玉爵酌象樽盎齐以献尸五献也后荐馈食之笾又以玉爵酌象樽醴齐以献六献也尸食讫王以玉爵酌朝践献樽醴齐以酳尸谓之朝献樽相因此七献也后荐加事之豆笾尸饮七王献工尸饮讫授祝祝清酒以授尸尸酢王设酢席于户内尸取祭馔黍稷并嘏王王以出量大与郁人受之后以玉爵酌馈食象樽之盎齐曰再献亦樽相因尸酢后如王此八献也尸饮八王献卿诸侯为賔者以玉爵盎齐备卒食三献合九献及后王各四诸侯为賔者一也尸饮九王献大夫士九献后王降冕而总干舞大武之乐以乐尸为嗣子举奠与诸臣进献更行三爵为加爵用璧散璧角而旅酬爵行旅讫尸出嗣子馂厥明更以一牢绎于枋
　　宗庙飨祀考
　　易王假有庙致孝享也
　　商书七世之庙可以观德
　　盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之〈庙以功臣配享三代已有之矣〉
　　周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祀春享先王以祫夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王
　　吴澂曰肆献祼五年之禘也馈食三年之祫也祠禴烝尝四时祭名春物初生未有以享以祠为主故曰祠夏物未成用薄物以祭故曰禴秋物渐成以荐新为主故曰尝冬物毕成可进者众故曰烝
　　小宗伯辨庙祧之昭穆
　　按昭穆之名始见于此商虽有七庙之文见于书然未明言其为昭穆也周虽有昭考穆考之颂见于诗然未并举以为言也夫宗庙有迭毁而昭穆则一成而不可易此小宗伯所以为之辨别欤
　　司勲凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之
　　按周书洛诰曰记功宗以功作元祀君牙曰厥有成绩纪于太常商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之皆是祀先王而以功臣配享也历代相承率循是典本朝庙祀以中山武宁王徐逹开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁和武顺王邓愈东瓯㐮武王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张徳胜越国忠壮公胡大海梁国武桓公赵德胜泗国武壮公耿再成永义侯桑世杰十二人者配享于太祖以河间忠武王张玉东平武烈王朱能宁国公王真荣国恭靖公姚广孝四人者配享太宗自中山王以下十二人者皆武臣也河间王以下四人者其一人姚广孝文臣也臣观前代功臣配享文武并用乞下礼官议请于今开国元勲中择一文臣终始全节者以配享太祖又于仁宗宣宗英宗三庙皆如二庙故事推择文武大臣配享以成一代崇徳报功之典
　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七
　　按汉儒七庙之制有两说所谓周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而三庙不毁与亲庙四而七韦玄成等之说也七者其正数可常数者宗不在此数者茍有功德则宗之不可预为设数刘歆之说也朱熹以刘歆之说为是若从诸儒之说则王者不过立四亲庙与太祖为五其与诸侯五庙又何别乎况商书已云七世之庙可以观徳则自昔已有七庙矣
　　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子置礿祫祫禘祫尝祫烝
　　陈皓曰祫合也其礼有二时祭之祫则群庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉
　　陈祥道曰君子以义处礼则祭不至于烦数以仁处礼则祭不至于疏怠
　　朱熹曰汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦玄成匡衡之徒虽用正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无寝庙但藏其主于光武庙中更衣别食章帝复如之后世遂不敢加而公私庙皆为同堂异室之制自是以来历魏晋隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正至太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊群庙之神则又上压祖而不得以为一庙之主以人情论之则生居九重穷极壮丽而殁祭一室不过寻文之间甚或无地以容鼎爼而阴损其数孝子顺孙之心宜有所不安矣
　　按仪礼无天子宗庙之礼虽诸侯之礼亦少所存者特牲馈食少牢馈食乃大夫士之礼而已然其散见于礼运礼器郊特牲祭义祭统诸篇者其仪文名物之义犹有存者茍因其言绎其义而寻其脉络之所自部分之所属分析而条理之而又酌取周礼与诸儒注疏有及于礼者推类而求之则坠绪可寻古礼可复矣
　　又按礼经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后历代相承率不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵唐开元礼有天子上陵仪注又岁有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋岁以为常我朝上陵之礼岁凡三举焉清明也中元也冬至也每遇行礼文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日亦或一行其藩王或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪














<子部,类书类,图书编,卷九十八>








　　国朝太庙祀
　　国初建四亲庙于阙左中德祖东懿祖次仁祖西熙祖庙与主皆南向东西有夹室有庑三门门设二十四㦸缭以周垣略如都宫之制洪武元年定四孟岁除五享洪武元年命制太庙祭器曰今之不可为古犹古之不可为今礼顺人情可以义起所贵斟酌得宜必有损益近世泥古好用古笾豆之属以祭其先王既不用之似亦无谓其制祭噐如事生之宜于是祭用金造金祭噐椫椸枕簟箧笥帷帐浴室皆备二年令清明端午中元冬至时享岁除如故祝称孝子皇帝不称臣遣皇太子祀云命长子某不得称皇太子三年时享仍用四孟孟春特享四庙三祖合享于德祖之庙德祖南向三祖东西向初献各奏其庙乐馀奏德庙乐四年遣大臣分献亲王功臣上曰国家祭祀太庙除特享外其馀合祭之时正见同歆同乐之际凡有亲戚功臣皆可共享其乐九年改建太庙前殿后寝殿殿翼两庑寝殿九间间一室中室奉德祖帝后神主懿祖东一室仁祖东二室主皆南向几席诸噐备如生仪时享殿中设德祖帝后衣冠神座南向懿祖座左西向熙祖座右东向仁祖次懿祖西向亲王配享于东壁功臣于西壁孟春择上旬吉日三孟朔日岁暮除日皆合享奏德庙之乐罢特享二十五年令庙享值国䘮乐备而不作三十一年太祖神主祔寝殿西二室南向正殿神主座次熙祖东向成祖迁都北平建庙亦如之成祖升祔东三室殿座次仁祖仁宗升祔西三室殿座次太祖宣宗升祔东四室殿座次成祖英宗升祔西四室殿座次仁宗弘治元年宪宗将升祔议祧礼礼官言国家九庙已备宪宗祔庙议者咸谓德懿熙仁四庙宜以次祧而尊太祖为百世不迁之祖是知尊太祖而不知太祖之尊其祖也昔周既追王太王王季又上祀先公以天子之礼国家自德祖以上莫推其次则德祖视周后稷不可祧明甚懿僖仁三祖以次当祧太祖太宗视周文武世室百世不迁礼也宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制岁暮则奉祧主合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼官议请尊德祖百世不迁如宋僖祖故事非是礼天子七庙祖功而宗德故凡号大祖者即始祖也始祖必配天若商周契稷皆有功德非直原本也宋僖祖及我德祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名与实乖非礼或曰降而合食以尊就卑不可谓礼不又有大禘乎宪宗升祔请并祧德懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前庙时享尊太祖祫祭尊德祖如此功德是崇恩义亦备庶无悖礼上从礼官议始建祧庙于寝殿后奉藏懿祖神主神座熙祖寝主迁东一室殿座还西向一位仁祖以下逓迁宪宗升祔西四室殿座次宣宗孝宗升祔祧熙祖武宗升祔祧仁祖睿宗升祔不得不祧德祖以故九庙太祖居尊而四祖之主皆祧矣嘉靖四年立世庙于太庙东享皇考献皇帝九年春世宗皇帝复行特享礼令祠官庙殿帷幄如九庙各奠献读祝三孟如旧奉太祖南向十年冬上谕礼官太祖以恩降德祖今日当以义尊太祖祫祭宜奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖礼官言合群庙之主而祭于太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之主不可与子孙并列自今大祫宜奉四祖太祖皆南向德祖居中懿熙仁祖太祖东西并叙列圣左右列东西相向如故不惟我太祖列于群庙之上足以申皇上尊太祖之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心上曰善是年上坐文华殿东室召见辅臣时銮礼官言议复古七庙之制太庙及寝殿祧庙宜存弗撤惟量地分建群庙议未决诸大臣退会中允廖道南疏请建九庙上得疏喜下廷议既上议古者天子庙制唐虞五庙夏后因之殷周大抵皆七庙而祭法王制与刘歆诸说又各不同宋儒朱熹古今庙制引王制天子七庙外为都宫内序昭穆汉不考古诸帝异庙不合都宫不序昭穆明帝遵俭自抑遗命勿列为庙遂有同堂异室之制嗣后魏晋隋唐宋皆然我太祖初别立四亲庙庙皆南向似近古礼后改建太庙又用明帝之制不能无疑形诸翰札宣诸召问谋诸臣弼者屡矣但今太庙南近宫墙东迩世庙西阻前朝地势有限上谕太庙三殿勿撤则太庙垣外左右隙地不盈数十丈若依古制昭穆六庙在太庙前以次而南则今太庙都宫之南至承天门墙不远即使尽辟其地分为左昭右穆尤恐势不能容若欲稍减规模不必别门异寝又恐礼未必恊况古七庙九庙制度皆同今太庙巍然宏壮而群庙𬯎然湫隘亦恐于义未安议者欲就太庙两庑即分群庙不惟去尊即卑不足以称圣孝而迁就一时裁损庙貌尤非细故且有庙无寝神将何栖诸王功臣置之何所议者又欲藏主夹室夫夹室者侧室也以藏祧主可也以藏亲庙未毁之主情理舛矣至谓周人庙制约俭宜放为之夫周庙门大扄七个闱门容小扄三个则大门实容二丈一尺小门实容六尺其制过于今庙乌在其为俭约也今捐太庙群庙可又损于世庙乎且太宗功业比隆太祖宪宗献皇父也又可减于世庙乎今之庙主太宗之下凡有七圣将如古制为三昭三穆而止立六庙乎抑如商周以太宗为百世不迁之宗而加立七庙乎即使庙字既成皇上冠冕佩玉执圭服衮循纡曲之途遍立群庙而行兴俯伏拜起奠献之礼非独筋力不逮而日亦不给矣议曰周礼宗伯代后献群庙可遣摄也夫古者庙祭君后祭献后不与祭宗伯代献谓一庙之中代亚献之礼未闻人臣可以主庙祭也且古者助祭诸侯类多同姓罔非天𦙍今陪礼者可拟古诸侯乎皇上仁孝诚敬可以终岁举祭上对越太祖之庙而不一至群庙乎且规制必备而后成庙门垣庑寝是也仪文必备而后成礼乐之类是也今分为各庙庙祭是不得不降简易是欲尊之而反卑亲之而反疏祗见其贬损而未见其隆重矣大学士丘濬谓宜一日间祭一庙历十四日遍七庙此盖无处而强为之说不自知其言之迂也马端临曰后世失礼岂独庙制汉儒以来讲究非不详明而卒不能复古者以昭穆难定故也必如古制父子相世则可兄弟相及不知其序紊矣周孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故朱子庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王昭也共王穆王孙也懿为穆孙则继穆而为昭是也孝为共弟而继共为穆虽于世次不紊然以弟而处孙之庙矣夷王懿王子也穆也而图居昭厉王夷王子也昭也而图居穆如此则夷厉之昭穆易位于是朱子亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆而不能自守其初说矣又况宣王时三昭三穆为六代所祀合始于昭王今孝王居其间于是昭王以六世祖虽未当祧而已在三昭三穆之外名为六庙而祀止三世耳前乎周者为商商武丁之时所谓六庙祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁之子小乙之弟姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子行为穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未当祧而祧者四世矣后乎周者为唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗也然穆宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆敬文宗为昭是四昭三穆而懿宗所祀上不及高祖未当祧而祧者三世矣若必欲祀及六世则武丁时太祖之外必十庙懿宗时太祖之外必九庙而后可盖继祖者既不能必其为弟为子建庙者亦安能预定其为昭为穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世叙则建庙之时昭齿者必在太祖之庙之左穆齿者必在太祖之庙之右如此则左右六庙定三昭三穆以次递迁之说又不可行矣故东都以来同堂异室未可以尽为非礼也皇上以皇考専享世庙而太祖列圣乃不得以专庙以全其尊然列圣同享太祖已极尊崇而皇考专归庙犹为退逊若庙制大小不伦行祀亲摄或异则尊卑厚薄之间似不足以称皇上孝敬之诚皇上札谕辅臣亦言祀典宜正庙制难更大哉皇言实万世之宝训也疏入上允竟撤故庙改建祖宗各为专庙诸庙合为都宫太庙居中昭穆六庙左右列成祖庙在六庙之上各有殿各有寝主太庙寝后别有祧寝藏祧主太庙门殿皆南向群庙门东西两向内门殿寝皆南向十一年罢设衣裳请主十三年南京太庙灾上欲勿建敇廷臣议礼官言京师宗庙行将复古而南京太庙修饬方新遽罹回禄皇天卷德之意圣祖启后之灵恐不可不默会于昭昭之表嘉靖十四年钦依皇祖文皇帝庙曰太宗庙昭穆迭迁之意要必昭不动穆穆不动昭方是正义可著为令上喜令亟起新庙罢建南京太庙庙址筑周垣香火并入南京奉先殿膳节祀献新仪如旧十五年十二月庙成诏曰朕创昭穆群庙以祀祖宗彰太祖为专尊之主复作太宗庙于群庙之外表功德不迁享百世祀更创皇考庙曰献皇帝庙别择吉区以避渠道止修时祭以避丰祢之嫌十七年九月遂尊皇考庙号为睿宗附享太庙又改尊太宗为成祖立春特享各出于殿成祖庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐歌同睿宗乐别歌异诸庙上亲献太祖列圣庙遣大臣摄之立夏时祫出太祖成祖七宗主于大殿立秋时祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬中旬择日大祫出四祖太祖成祖七宗主于大殿祭毕各归于其寝是年皇后助献二十年四月宗庙灾初雷火起仁庙风大发仁庙毁俄而成祖庙主又毁延爇太庙及昭穆群庙惟睿庙独存上奉列圣主于景成殿遣大臣入长陵献陵告题成祖仁宗帝后主奉景神殿二十四年七月新庙成复同堂异室之制寝殿太祖正位居尊成祖仁宣英宪孝睿武左右次列皆南向设衣冠合享四祖皆祧寝南向二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十四年改睿宗庙为玉芝宫奉安睿宗帝后神主宫后东北为景神殿奉藏列位御容乾清宫东为考孝殿又东为神睿殿又东为奉先设奉安列圣帝后神主四十五年世宗升祔奉孝烈皇后祔庙隆庆元年奉安孝烈皇后神主于弘孝殿孝恪皇太后孝懿皇太后神主于神睿殿凡册封等项告祭于内洪武二年夀春十五王进侑四祖庙夀春于孝陵为伯南昌七王兄宝应七王从子也庑中木主称夀春八王为高伯祖考宝应七王为曾伯祖考礼官误矣是年祔享战殁功臣也乃设青布帏于庙庭祀之寻更定功臣十三人令大海通海张赵德胜世杰再成楚国公廖永安七人已卒祔庙逹等六人俟卒进侑八年设黄布幄殿左右即于庙中殿上祀四祖左祀杨王皇兄徐王右祀功臣九年定夀春王王妃二十一人侑享于东壁功臣十二人西壁罢永安祀洪熙元年以靖难功臣玉能真荣国恭靖公姚广孝侑享文庙嘉靖九年中允廖道南言广孝髠徒不宜入庙移祀大兴隆寺十年以刑部郎中李瑜议进基侑祀高庙位次六王十六年武定侯勋乞进其祖英侑享高庙下廷议不可户部侍郎唐胄疏争言庙次诸臣位次上下且不可易况有无之额敢辄增损乎勋言往年进基祔享以文故举朝翕然顺从臣祖英武臣乃纷然阻忌上是勋言进英祀先是二庙侑享功臣位各以爵及进基伯位公侯上上不喜曰何以上基而下英也令礼官考议乃合二庙功臣叙爵于是列英永义侯上河间东平二王黔宁王下基永义侯下英未进侑时礼官建言礼有功宗之祀汉祭功臣于庙廷魏祀尚书令荀攸于太祖庙唐高祖至宪宗庙或六七八人或二三四人宋太祖至哲宗亦然如魏徴李沆司马光皆文臣不必皆武功也守成诸君亦各有与享不必皆创业也我朝二祖开国靖难固有功臣仁宗以后无事武功其间与辅赞治平岂无有如魏徴李沆軰者今侑享二祖凡十七人十七人中惟基广孝二人文臣耳自后六庙缺焉无闻乞下廷议考来六庙文武大臣有功在当时泽在后世者请上裁定进侑庙廷上不允
　　太庙〈以下太常寺〉在阙左前殿后寝寝殿后有祧殿皆九楹各翼两庑寝殿藏主如同堂异室之制祭出主于前殿毕归主于寝殿太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻德成功高皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳高皇后中室成祖启天宏道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后仁宗敬天体道纯诚至德宏文钦武章逹孝昭皇帝诚孝恭肃明德宏仁顺天启圣昭皇后宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武宽仁纯孝章皇帝孝恭懿宪慈仁庄烈齐天配圣章皇后英宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝孝庄宪穆宏惠显仁恭天钦圣睿皇后宪宗继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝孝贞庄懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后孝宗建天明道诚纯中正圣文神武至仁大德敬皇帝孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后睿宗知天守道洪德渊仁宽穆纯圣恭俭敬文献皇帝慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后武宗承天逹道英肃睿哲昭德显功宠文思孝毅皇帝孝靖庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后叙列左右室皆南向世宗睿宗世宗父也于武宗为叔以故𬯀武庙上祧殿藏德祖玄皇帝后懿祖恒皇帝后熙祖𥙿皇帝后仁祖淳皇帝后祧主庙殿两庑侑享亲王十五人夀春王刘妃一坛霍丘王翟妃下蔡王妃安丰王赵妃南昌王共一坛蒙城王田妃盰眙王唐妃临淮王刘妃共一坛宝应王六安王都梁王英山王山阳王招信王共一坛功臣十七人十六坛开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国太傅中书左丞相中山武宁王徐逹开国翊运推诚宣力靖远功臣开府仪同三司上柱国太保中书左丞相开平忠武王常遇春开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国大都督府都督同知军国事岐阳武靖王李文忠开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国宁河武顺王邓愈开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国信国公追封东瓯襄武王汤和开国辅运推诚宣力武臣柱国西平侯追封黔宁昭靖王沐英赠奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封荣国忠显公加封河间忠武王张玉奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国左军都督太子太傅成国公追封东平武烈王朱能开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国同知大都督府事虢国忠烈公俞通海开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知都督府事蔡国忠毅公张德胜开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知大都督府事越国武壮公胡大海开国辅运推诚宣力武臣荣禄大夫柱国同知大都督府事梁国武桓公赵徳胜开国辅运推诚宣力武臣镇国将军䕶军佥大都督府事追封泗国武壮公耿再成开国辅运推诚宣力武臣柱国武定侯追封荣国威襄公郭英赠奉天靖难推诚效忠宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封金郷忠壮侯加封宁国公王真开国辅运推诚宣力武臣安远将军轻车都尉同知英武卫亲军指挥使司事特封永义侯桑世杰开国翊运守正文臣资善大夫赠太师谥文成䕶军诚意伯刘基皆左右叙两庑东西二燎炉南为㦸门设具服小次门左神库厨南为庙门门外东西为宰牲亭南为神官监西为庙街门岁四孟行时享于太庙春以上旬吉日夏秋冬以朔日前十五日委恊律郎率乐生于太和殿演礼乐前十日题请上亲祭前四日本寺官具公服于皇极殿奏致齐进铜人于文华殿东九五齐出示长安门前二日同光禄寺靣奏省牲随诣太和殿观乐牺牲所㸔牲前博士进祝于平台侯上填御名奉安于神库乐舞生设各门烧香陈设乐噐铺排洗祭噐陈设祭品是日祭品太祖帝后奉先帛二金爵四牛一羊一豕一豋一硎二簠簋各二笾豆各十二成祖宣宗英宗宪宗孝宗睿宗世宗各帝后同夀春王妃展亲帛二磁爵六牛一羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各十霍丘王妃下蔡王妃安丰王妃南昌王妃共一坛馀同惟帛六爵十八蒙城王妃盱眙王妃临淮王妃共一坛宝应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王一坛馀同惟帛七爵二十一武宁王徐逹报功帛一爵三羊一豕一铏一簠簋各一笾豆各四常遇春以下十六坛同上由庙街门入至庙门西降舆导引官导由庙左门入至㦸门帷幕内上具祭服出导引官导至丹陛上内赞对引官导上由殿左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪唱迎神奏乐乐止奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各奉帛及金爵诣各帝后御案前跪献讫乐暂止奏跪〈传赞众官皆跪〉赞读祝读讫奏俯伏兴平身〈传赞百官同〉乐复作乐止典仪唱亚献礼奏乐执事官献磁爵于各帝后御案前讫乐止典仪唱终献礼奏乐执事官终爵〈同亚献〉乐止本寺卿至中室东傍西南立唱赐福胙光禄卿捧福酒跪进于右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒饮讫光禄官捧福胙跪进于右赞受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜〈传赞百官同〉典仪
　　唱彻馔奏乐乐止寺卿于中至左柱下北向跪奏礼毕请还宫奏乐奏四拜〈传赞百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐上退拜位之东立捧祝帛官出中门奏礼毕上出导引官导至帷幄内易服回宫祝文孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告于五庙皇祖考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝洁肃皇后时维孟〈春　夏秋　冬〉　礼严祭祀谨以牲醴庶品用伸追慕之情尚享
　　乐章〈乐六奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎神〈太和〉　庆源发祥世德惟崇助我祖宗开基建功京都之中亲庙在东惟我子孙永怀祖风气体则同呼吸相通来格来享皇灵显融
　　初献〈夀和〉　思我皇祖耀灵于天源衍庆流繇高逮玄玄孙受命追远其先明禋世崇亿万斯年
　　亚献〈豫和〉　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如闻其声爱而敬之发乎中情
　　终献〈宁和〉　惟前人之功肇膺天历延及予小子爰受方国欲报其德昊天罔极殷勤三献我心恱怿彻馔〈雍和〉　乐奏仪肃神其燕嬉告成于祖亦右皇妣敬彻不迟以终祀礼祥光焕扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）锡以嘉祉
　　还宫〈安和〉显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其主在室子子孙孙孝思无斁
　　太庙礼仪乐章同时享德祖懿祖熙祖仁祖仁宗各帝后祭品同先十日题遣官请祧庙及告太庙告祧庙磁爵三脯一醢二果五枣樛葡萄莲肉胡桃仁祝文孝玄孙嗣皇帝御名谨遣敢昭告于德祖玄皇帝后懿祖恒皇帝后熙祖裕皇帝皇后仁祖淳皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后兹者岁暮恭于太庙举行大祫之礼祗请圣灵诣庙享祀特伸预告伏惟鉴之谨告告太庙仪同祧庙祝文孝玄孙嗣皇帝御名谨遣敢昭告于五庙皇帝考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝㓗肃皇后兹者岁暮特修大祫之礼恭迎德祖皇帝皇后懿祖皇帝皇后熙祖皇帝皇后仁祖皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后同临享祀伏惟鉴知谨告祫祭前一日陈设德懿熙仁太祖皇后南向成祖宣宗宪宗睿宗世宗西向仁宗英宗孝宗武宗东向至期上诣太庙行礼〈仪同时享〉祝文孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告于德祖玄皇帝玄皇后懿祖恒皇帝恒皇后熙祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖高皇帝孝慈高皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝诚孝昭皇后宣宗章皇帝孝恭章皇后皇高祖考英宗睿皇帝皇高祖妣孝庄睿皇后皇曽祖考宪宗纯皇帝皇曽祖妣孝贞纯皇后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝静毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝㓗肃皇后时当岁暮明旦新正谨率群臣以牲醴庶品恭诣太庙特修祭祫用伸追慕之情尚享国朝庙祀总论
　　自昔帝王之兴曷尝不本始神圣肇庙祀以仁祖考哉虞夏而往无述已在王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七盖凖乎商道矣有时享以祀在庙之主而举于四时有大祫以合已祧之主而行于岁暮坐次曰位致词曰祝掲主曰称侑食曰配虽不皆经见而礼仪具之未闻其有九也九庙之制始自唐之玄宗至宋祔献懿以配太祖而后世因沿遂不可变君子訾之曰非古也夫礼有以多为名者王者德厚流光自仁率祖即増七为九何侈哉我太祖高皇帝命稽古首建庙阙左以享德熙懿仁四亲而夀春诸王咸以次而侑享焉文皇帝继统上承先德建庙北平以享列祖太祖四亲而夀春诸王以次在侑于时庙数犹未定也至宪宗纯皇帝以世代既足始备九庙之制四列祖一太祖一成祖并仁宣英三宗为九而规制于是大定矣于时升祧之礼犹未讲也至世宗肃皇帝以世数既盈复更九庙之制一太祖一成祖六仁宣英宪孝武并献帝升祔为九而典礼于是乎益详矣春月特享则分祭于各室三时合享则共食于前殿而已祧之庙不与焉时享之礼则以太祖为尊岁暮之祫则升四祖于上而祧庙之主咸出而共享焉当宪庙时四祖并列殆体太祖之心乎而九庙未足礼固不得而有祧也至世庙之时四祖并祧固尊太祖之位乎而世数已足势不容于无祧矣其或祧或升之次合享分享之仪孰非酌之今而谐揆之古而不悖者乎历世滋久讹舛相承盖于名实莫可致诘矣以今日言之弘治中时享祝文称八庙太皇太后皇考宪宗皇帝盖亲祢也而九庙之数若减其一至嘉靖中孝宗而上本七庙也而称六及仁宗奉祧犹六庙也而称五倏损倏益何庙数之不常耶五庙之中仁宣并祧惟三庙设祭而祝文犹五是祭省而祝増矣自皇高祖宪宗至皇考穆宗既备六庙而太祖成英三庙犹仍五庙之称是庙加而祝减矣何位号之无定耶夀春王于太祖为叔霍丘七王为兄而宝应七王侄也英庙时误称夀春及霍丘七王为皇高伯祖宝应七王为皇曽伯祖紊矣今世系益远而槩称为皇曽伯祖是紊而又紊也何称名之弗当耶夫礼顺人情辨尊卑定名分明嫌疑使坐者辨于席也行者辨于途也而后理得顺人心得安焉幽明一也夫祭者察鬼神之情通幽明之交先王用之以礼神而鬼神享人伦明矣故曰宗庙之礼所以序昭穆也燕毛所以序齿也乌有处非其位席非其次称非其名而足以成礼者乎难以享矣我皇上睿哲诚敬通于神明一抉纰缪而厘正之至笃孝也愚无所识知谨辄以臆决夫太庙者太祖之庙也我皇祖开天启运功德无比德祖虽尊不得以情掩义谓宜世享南面东侑成祖其馀升遐则祔亲尽则迁位止于九而勿之过则升祧定而世次明矣诸庙帝后并掲徽称及时享而谨核之祭必一其祀祀必一其庙使神各有严则繁简当而位号秩矣由太祖而上下之诸王之分虽百世可知也或者谓位定为难惟各称本爵而勿概以皇曽伯祖加焉则称谓有经而名言顺矣世次明则昭穆定位号秩则浮假易名言顺则观听谐釐此三者庶几哉尽伦乎嘻犹其节尔记曰有其举之莫敢废也言率古也曰耻无其实而有其名言思义也昭穆之制非古乎曷名其为昭也居祖之左面南而明已尔曷名其为穆也居祖之右面北而穆已尔今也庙分九室室各南向即太祖前殿亦南上而旁列本楹也而曰庙本一也而曰九本同堂异室之制而犹仍昭穆世次之称其于义何居焉或者曰祭从先祖夫有所受之也盖自阙左而已然矣夫圣祖之然也草创之未暇也成祖之然也考据之未详也至于世庙斯不得已而迁就之尔语曰礼失求之野今素封之家奉其始祖考旁列四亲犁然序也安有生为天子殁居一楹而偻居并列厪厪然者商周之事岂其泯泯而奈何执拘挛之说而隳闳廓之规蹑沿流之踪以诎神灵之尊乎草茅主臣虽然犹愿有一言者革除之岁削纪录矣而五载之正朔何所于颁监国之君归郕邸矣而八年之重噐谁与为守今死事诸臣已蒙旷除景帝位号旋已议复宜下掌故略议享祀所宜以补圣朝礼仪之阙









<子部,类书类,图书编,卷九十八>








　　宗庙时享
　　有虞氏四时之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏殷因虞之祭周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则祭之又王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖天子之礼春则特祭夏秋冬则合享特祭各于其庙合享同于太庙汉制时祭于便殿光武立庙洛阳四时祫祭高祖文帝武帝祀馀帝则春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一岁五祀唐四时各以孟月享太庙宋制岁以四孟月及季冬凡五享元一年四享太庙国朝时享用四孟月惟孟春特祭于庙其夏秋则合祭于高祖庙岁除复率百官朝祖合祭于高祖庙
　　朔望祭
　　春秋外传国语祭公谋父曰日祭月祀时享先王之训也韦昭曰天子日上食于祖祢月祭于高曽时享于二祧论语曰子贡欲去告朔之饩羊盖告朔于庙饩以牲特谓之月祭汉制日祭于寝月祭于庙寝日四上食月祭朔望皆用太牢唐天宝中初令尚食朔望进食于太庙每室奠享宋如唐制元不行朔望祭国朝朔祭各庙共用羊一豕一各用笾八豆八簠二簋二豋二硎二酒尊三及常馔鹅羮饭用祝文行礼官服常服望祭则用常馔酒果鹅汤饭行礼官服常服








　　四时近亲也礼有时祭无时祫时祫之说何所起乎王制曰天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫程子曰诸侯祠禴烝尝之祭为庙礼烦故每年于四仲之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙殊不知时祭如生时事父母祖父母之礼故其祭密欲考妣相安故其庙异不宜合也时祭而合徒取自逸而已不亦怠乎














　　图书编卷九十八
<子部,类书类,图书编>



　　钦定四库全书
　　图书编卷九十九
　　明　章潢　撰
　　禘祫总叙
　　禘祫国家大礼也古今论者何纷纷无别耶黄氏谓禘追祭其所自出故为追享祫群主皆朝于太祖而合食故为朝享此定论也周礼大宗伯曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠禴尝烝享先王夫庙享之制始献有祼鬯礼既祼而献有荐腥礼既荐而肆有荐熟礼既肆而馈有馈食礼凡禘祫四时之祭皆然郑康成则谓庙祭有此六享以祫言肆献祼以禘言馈食如此而分祫禘则非矣然有混禘于祫者则谓禘不合群庙之主不知合群主于太祖之庙在祫祭固然禘则禘其祖之所出配以太祖而亦及群庙之主禘主始祖祫主太祖此禘之所以异于祫也又有混禘于郊者以用茧栗故也惟王肃谓禘用茧栗而非事天盖祭天用骍犊禘其所自出之帝故亦以天道事之而郊禘亦判然不相淆矣但祫之名一也时祫每岁行于三时惟合未毁之主大祫行于三年则毕陈已祧之主而祫有二也明矣禘之名亦一也大传谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其始祖配之非大禘乎祭义谓春禘秋尝王制谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫左氏谓禘烝尝于庙晋人谓寡君未禘祀非时禘乎如此而谓禘亦有二可也苟非时禘岂祭义王制左传之皆谬耶或曰禘祫皆一名二祀矣三年一祫五年一禘谓禘大于祫何欤曰祫虽合升群主而止于太祖禘则推本祖之所自出以此而谓禘大于祫非欤孔子不荅或人之问且云知其说者之于天下则禘义之大可识矣或曰诸侯禘一祫犆谓鲁为僭而耴讥春秋何欤曰周公鲁太祖也后稷乃周天子太祖之庙诸侯不得而祖之閟宫虽非禘祭之时既曰皇祖后稷又曰赫赫姜嫄所以孔子谓鲁之郊禘非礼其僭用大禘明矣况春秋所书禘又不于太庙而于庄公之宫正所谓失礼之中又失礼也或又曰祫祭通行于侯国文公二年大事于太庙大事祫也春秋又何讥耶曰僖公之丧未毕而行大祫且以跻僖公焉明年春又禘于太庙是春秋所讥有在非谓祫也后代遂缘此谓禘祫相承𣲖定岁月尤为无据虽然古礼经无明文已不能考其详而又不析其义莫若礼以义起凡王者之祀五年禘其祖之所自出配以太祖三年祫于太祖之庙合享毁庙之主四时或祫烝祫尝合享未毁之主皆可也否则牵扯文义反悖圣经谓之古礼可乎













　　春秋文公三年八月丁卯大事于太庙公羊传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其祫祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖〈穀梁传同〉












　　祫祭于祖则祝迎四庙之主〈疏曰祫合祭祖太祖当祫之时则祝迎高曽祖祢四庙而于太祖庙祭之天子合祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言〉主出庙入庙必跸〈跸止行者　疏谓木主群庙之主也出庙谓出已庙而往太祖庙入庙谓従太祖庙反还入已庙院之外当主出入之时必须跸止行人　曾子问〉天子犆礿祫禘祫尝祫烝〈犆音特　春一礿而已不祫以物无成者不殷祭卢植曰春特馀祫　程子曰祫合祭也诸侯亦祭祫只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭祫食于祖庙惟春则祭诸庙也杨氏曰程子之言正解释此章之义其曰祫合祭也只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙此说推明时祫之本意最为明白又曰诸侯亦祭祫则通诸侯祫亦㮣可见矣〉诸侯礿犆〈互明犆文〉礿禘一犆一祫尝祫烝祫〈王制　横渠张子曰天子七庙一日而行则力不及故礼有一犆一祫之说犆则祭一祫则遍祭如春祭高祖夏祫群庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢杨氏曰张子谓礼有一犆一祫之说正解释此章但本章言礿尝烝三祭皆禘惟禘一特一祫礼文残缺指不分明故张子不从其言而别为之说曰春祭高祖夏祫群庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之说皆可通但言犆只祭一庙而遗其馀庙恐于人情亦有所不安不若前章程子之言简而意备也又春祠夏禴秋尝冬烝周时祭名诗所谓禴祠烝尝于公先王是也此云礿禘尝烝乃记礼者之误也　又按时祫即四时禴祠烝尝之祭为时祭群庙礼烦乃合高祖祢之主于太祖之庙并祭之故曰时祫〉









　　周禘总论
　　禘从帝从礼禘为帝之礼不待辨矣故惟天子得行之列国诸侯皆不与也周大禘以帝喾为所自出之帝以后稷配之盖昔有邰氏之女曰姜嫄为帝喾元妃而生稷唐虞之世稷播百榖以为农师有功于民因封于邰是后稷为始封之君也故周人祖之立太庙以祀稷为主至五年一禘则以喾为自出之帝而以后稷配之其馀神主未必皆不与也盖帝喾不立庙当祭之时则特设一神主于后稷之庙而稷配享于旁禘毕则彻去喾之神主而稷仍居东面以享四时之祭也五年一禘者盖五年再闰天道大备故王者为之举大礼也禘必于四月盖春夏之交万物生长故祭其所自生也酒则用四齐乐则用四代之乐献则用九献之仪此周禘之说也真知周禘其馀皆不待辨而自明矣
　　禘异祫祭辨
　　赵伯循谓王者禘其始祖所自出之帝于始祖之庙以始祖配之而不及群庙之主盍观诸大传乎王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有善省于君干祫及其高祖此以禘与祫对言则禘祫皆合祭通上下文见之也盖诸侯之祫犹天子之禘诸侯及其太祖大夫士及其高祖是有庙无庙皆在而又上及其高祖太祖故谓之祫天子则于七庙及祧庙之上更及所自出之帝故谓之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有庙无庙之主非人情矣故程子曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也尔雅禘大祭也非大合昭穆何以谓之大祭乎字书训释曰禘者谛也审谛昭穆也非合祭何以有昭穆乎盖后稷有庙郊既配稷帝喾虽自出而无庙不可以阙人鬼之享故五年一禘则后稷率有庙无庙之主以共享于喾所以使子孙得见其祖又次世久远见始祖之功徳为尤甚也况后稷之庙凡太庙所已祧之主皆藏焉岂可当享喾之时而并置之乎盖禘祫所以相乱者由天子诸侯之制不明先儒或推天子之礼以说诸侯或推诸侯之礼以明天子不知诸侯之礼有祫无禘天子之禘礼必兼祫虽其意不主合食而率子孙以共享一帝自然当合食矣礼曰天子犆礿禘祫尝祫烝则是天子祫禘随时皆用也
　　禘祭考
　　有虞氏禘黄帝〈赵氏曰虞氏祖颛顼颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出〉夏后氏亦禘黄帝〈义同舜也〉殷人禘喾〈殷祖契出自喾〉周人禘喾〈义与殷同〉礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之〈自出谓所系之帝〉诸侯及其太祖〈太祖始受封君也　赵伯循曰诸侯有五庙惟太庙百世不迁及其言远祀之所及也不言不禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也〉大夫有大事省于君干祫其高祖〈有省谓有功徳见省也干者逆上之意也言逆上及于高祖也　杨氏曰愚按天子有祫诸侯祭及太祖亦有祫大夫无祫惟有大功徳见知于其君乃得祫祭及高祖　仪礼䘮服不杖期章为人后者为其父母报条子夏传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其祖之所自出杨氏曰按大传及子夏传二章皆言大夫祭诸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所谓礼不王不禘也〉
　　按郑氏注禘其祖之所自出以为王者之先祖皆感太微五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者苍帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混禘于郊舎喾而言灵威仰其说妖妄支离特甚先儒多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊祀则及稷而禘则上及喾是宗庙之祀莫大于禘故祭法先禘于郊以其所祀之祖最远故耳于祀天无预也至杨氏引子夏传以释祖之所自出其说尤为明畅云禘大祭也〈五年一火祭〉绎又祭也〈疏云知非祭天之禘者以此文下云绎又祭也为宗庙之祭知此禘大祭亦宗庙之祭也　尔雅〉长发大禘也〈诗殷颂〉
　　朱子曰序以此为大禘之诗盖祭其祖之所出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者远故其时历言商之先君又及其卿士伊尹盖与祭于禘也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其肇于商之世欤今按大禘不及群庙之主此宜为祫禘之诗然经无明文不可考也
　　雝禘太祖也〈周颂〉
　　朱子曰祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家说三年丧毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘太祖则冝为喾于后稷之庙而其诗之词无及于喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之误也此诗但为武王祭文王而彻爼之诗其后用于他庙耳
　　陈氏曰赵伯循谓禘祭不兼群庙之主为其疏远不敢䙝此殆未尝考之于经也诗颂长发大禘而歌玄王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖而歌显考之武王烈考之文王则不兼群庙之说其足信哉
　　杨氏曰愚按禘祭不兼群庙之主此非赵伯循之臆说也大传云王者禘其所自出以其祖配之则不兼群庙之主明矣曽子问云祫祭其太庙祝迎四庙之主又云非祫祭则七庙五庙为虚主公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言并无一言说禘为殷祭则禘不兼群庙之主又明矣是以朱子疑长发为大祫之诗疑雝为武王祭文王而彻爼之诗是盖以理决之而不为诗序所惑也且诗颂长发大禘但述玄王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖无一辞及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎诗序之不足信于此尤可见矣
　　按尔雅以禘为大祭祭法序禘先于郊夫子答或人之问禘不敢易其对而以为知其说者于天下国家如指诸掌由是后之儒者以禘为祭中之至大者而必推尊其所以大之说故或以祖之所自出为天帝其意必谓郊明堂犹祀天禘大祭也岂止于祀祖而已乎又以禘为并祀群庙之主其意必谓祫犹并祀群庙禘大祭也岂止于祀祖及祖之所自出而已乎此二说者赵伯循杨信斋诸公辟之善矣至于大禘之外复有时禘则见于礼记左传者具有明文而杨赵二公独不以为然其意亦必谓禘大祭也不当复以此名时祭然不知祫亦大祭而亦有大祫时祫之分则禘何害其为一名而二祭乎然则以禘为配天以禘为合祀群祖以禘为非时享其意皆本于欲推尊禘祭之所以大而不欲小之故耳
　　按三年一祫五年一禘之说先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公八年有禘遂依约想像而立为此说盖以鲁僭乱之制定为周礼以误后人然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其说久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也
　　致堂胡氏曰礼记大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士省于其君干祫其高祖是天子禘诸侯大夫士祫之正文也终大传一篇无舛驳于圣王之教者此孔氏所传也王制乃汉儒刺经为之出于孝文之世其言舛驳于圣王之教多矣固非孔氏所传也以义类考之禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝为东向之尊其馀合食于前此之谓禘诸侯无所自出之帝则于太祖庙合群庙之主而食此之谓祫天子禘诸侯祫上下之杀也鲁诸侯何以得禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁以天子礼乐使用之太庙上祀周公于是乎有禘所以春秋言禘不言祫也此稽大传而折衷者也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫尝祫烝又曰诸侯禘一犆一祫又曰诸侯礿则不禘禘则不尝其言纷错淆乱莫可按据郑氏不能辨正又曲为之说春礿夏禘乃夏殷祭名周则改之以禘为殷祭且王制所载六官之事皆周制也此惑于汉儒而不通禘义之一也又曰天子诸侯之丧毕合先君主于祖庙而祭之谓之祫此惑于汉儒不通祫义之二也又曰天子先祫而后时祭此惑于汉儒不通禘义之三也又曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙此惑于汉儒不晓禘义之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘此又自叛其说不晓禘义之五也又曰诸侯祫岁不禘下天子此又不晓禘义之六也其释大传禘祫曰禘其所自出谓郊天也此又断以已意不晓禘义之七也其失有七而未尝折衷于孔子孔子曰鲁之郊禘非礼也则知诸侯无禘而尝祫天子无祫而有禘岂不明白而易知乎后世惟王制之信凭郑氏所释而不考祭法大传及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其数而渎也不亦失之远乎天子诸侯之礼若一与二之辨岂可僭哉鲁受成王之赐以臣僭君孔子已深非之况后世遵汉儒之谬以君用臣反不能知其失乎圣君监此则一言而决矣
　　禘祫辨
　　杨氏曰愚闻之师曰祫祭有二曾子问曰祫祭于祖则祝迎四庙之主王制曰天子祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖此大祫合毁庙未毁庙之主而祭之者也祫祭惟有此二条此外无馀礼也汉儒之说又混禘祫而并言之何其纷纷多端耶马融谓岁祫及坛𫮃禘及郊宗石室郑玄谓祫则毁主未毁主皆合祭于太祖禘则惟太王王季以上迁主祭于后稷之庙文武以下若穆之迁主则祭文王之庙昭之迁主则祭武王之庙何休谓祫祭不及功臣禘则功臣皆祭及论祫禘之岁月则皆援公羊五年再殷祭之说为据按祫祭年月经无明文惟公羊文二年大事于太庙传云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也谓五年而再殷祭谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五岁再闰也于禘祭乎何有汉儒乃援此以证禘祫相因之说为郑康成之说则曰三年而祫五年而禘为徐邈之说则曰相去合三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以后三年五年各自计年不相通数然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫而禘祫同岁太常议曰今太庙祫禘各自数年两岐俱下通计或比年频合或同岁再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求于经礼颇为乖失国朝宗庙之祭三岁一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用郑康成之说其后有司又言三年丧毕遇祫则祫遇禘则禘二说抵牾不可稽考庆历初乃用徐邈之说每三十月而一禘后又以二祭各不相因故熙宁八年既禘又祫竟无一定之论推原其所以然皆由混禘于祫而皆以为合食于太祖也夫既混禘于祫皆以为合食于太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼群庙之主而惟以祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼群庙之主自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣又何坛𫮃与郊宗石室之分乎又何太王王季合食于后稷文武以下分昭穆各祭于文武二祧之分乎祫烝则功臣皆祭所谓祭于大烝是也谁谓合祭功臣不与享乎知禘祫之不同则郑康成徐邈之说皆非矣其间相因不同之说皆无谓矣又何同异得失之足论乎历代祫禘
　　古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之懽死亦备合食之礼因天道之成而设祫禘之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二年丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间皆然以终其世商人先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏特禴秋祫尝冬祫烝周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于群庙尔后五年再殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫祭之礼大宗伯出高祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中于室中之奥西壁下东面布太祖后稷之位尸在东北而太祖之子于席前之北南面为昭次昭之子在南方北面相对为穆以次而东孙与王父并列直至祢其尸各居木主之左凡七尸为九献禘祭之礼一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙其神主按郑康成禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之庙其座位祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆王直至亲尽之主以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东北南面以次亦继而东直至亲尽之主无穆主也其尸位后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一后汉光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼不行几年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合食高庙存庙主未尝合元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘以夏四月夏阳气在上阴气在下故以正尊卑祫以冬十月五榖成熟物备礼成故骨肉合饮食今祖宗庙未定且合祭高庙遂以为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷祭太祖东南惠文武元四帝为昭景宣二帝为穆惠景昭三帝非殷时不祭魏明帝太和四年六月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰按春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时衰绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼须至禫月乃禘东晋升平五年五月穆帝崩十月殷祭兴宁三年二月哀皇帝崩明年大和元年五月皇后庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月应殷祭其九月孝武崩至隆安二年国家大吉乃殷祭元兴三年夏应殷祭太常博士徐干等议应用孟秋进用孟冬时安帝义熙三年当殷祭御史中丞范泰议以章后丧未一周不应殷祠时从太常刘瑾议小君之丧不以废大礼往元兴三年四月不得殷祀进用十月若计常限今当用冬若更起端则应四月时尚书奏从领司徒王谧议反初四月为殷祠之始徐邈议祫三时皆可者盖丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇惟春不祫故曰特礿非殷祭常也宋制殷祭皆即吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祭十三丞礼孝武大明七年二月有司奏四月应殷祠若事中未得用孟秋诏从之梁武帝初用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬后魏孝文帝大和十三年诏曰郑康成云天子祭圜丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则毁庙群庙之主于太祖庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之鲁礼三年丧毕而祫明年而禘圜丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃又云天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘合一名也合祭故称祫禘而审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣然以祫为一祭王义为长以圜丘为禘与宗庙大祭同名郑义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圜丘大祭之名上下同用从郑永为定式北齐延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月时议来秋七月应祫祭于太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主虽入庙然烝尝时犹别寝室至于祫祭冝存古典按礼三年丧毕祫于太祖明年春禘于群庙又按杜元凯云卒哭而除三年丧毕而禘愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃行祫禘从之唐前上元三年有司祫享于太祖庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊传云五年而再殷祭两义互文莫能断太学博士史玄璨议曰按礼记正义列郑康成祫禘志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事于太庙公羊传大事者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘于群庙僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔之后五年而再殷祭则六年当祫八年当禘又昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平丘之会冬公如齐至十四年祫十五年禘传云有事武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也如上所云则禘后隔三年祫以后隔二年禘此则有合礼经不违传义自此禘祫之祭依璨议矣
　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏神宗熙宁八年太常礼院言已尊僖祖为太庙祖孟夏禘祭当正东向之位又言太庙禘祭神位已尊始祖居东向之位自顺而下昭穆各以南北为序自今祫禘著为定礼高宗绍兴二年祫享太常丞王晋奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖实创业之主而失于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始臣愚乞定九庙之礼成一王之制自僖祖至于宣祖亲尽之庙当迁自太宗至於哲宗昭穆之数已备是宜奉太祖主第一室永为始祖每岁告朔荐新止七庙三年一祫则太祖正东向位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主以太祖配焉祫祭总考
　　通典古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之欢死亦应偹合食之礼缘生以事死因天道之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二月丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝毎间皆然以终其代〈高堂隆云丧以奇年毕则祫亦常在奇年偶年毕则祫亦常在偶年〉殷先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫尝冬祫烝〈间岁奇偶如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘又改禘为禴按郊特牲春禘秋尝则殷祭〉周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于群庙〈祫毁庙未毁庙皆升于太祖禘则不及亲庙但文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王李以上于后稷庙祭之〉尔后五年再殷祭一禘一祫〈所以丧必有此祭祫者为后再殷之祭本也丧毕之祫祫之本明年之禘禘之本〉禘以夏祫以秋〈崔灵思云禘以夏以审禘昭穆序列尊卑夏时阳在上阴在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者谛也弟也祫以秋者以合聚群生其礼最大必秋时万物成熟大合而乃祭之故祫也者合食之谓也〉右杨氏祭礼只分大祫时祫为二而不言四代之制且不言祫祭之时盖以经无明文不敢臆说而通典则备言之盖通典取郑康成所注礼记为说而康成又约春秋所书为说大槩皆臆说是以先儒多排之然自郑注既行而后之有国者多本之以定宗庙之祭矣故具载通典所述而列诸儒之论于左禘祫总论
　　赵氏曰王制春礿夏禘郑注以为夏时礼祭统注谓夏殷礼祭义春禘秋尝注以为春禘者夏殷礼周以禘为殷祭更名春祭曰祠郊特牲又注云禘当为禴夫礼记诸篇或孔门之末流弟子所撰或汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于荘公遂以为时祭之名见春秋惟两度书禘〈闵二年五月吉禘于荘公僖公八年禘于太庙〉所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著论不相符会理可见也而郑玄不逹其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统云成王追念周公睗之重祭郊社禘尝是也何得云夏殷哉礼王制春秋诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不禴撰此篇者亦縁见春秋中惟有禘烝尝三礼谓鲁惟行此三祭故云耳若信如郑注诸侯毎岁皆朝即远国往来须历数时何独废一时而已又须往来尝在道路如何守国理民乎〈郑注虞夏之制诸侯岁朝废一时祭〉公羊传五年而再殷祭大宗伯注曰五年再殷祭一祫一禘又云禘祫俱殷祭祫则于太祖列群庙之主禘则于文武庙各迎昭穆之主夫太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆齿尊卑今乃分昭穆各于一庙有何理哉若信有此理五庙七庙有虚主曾子问篇中何得不该盖儒者无以分别禘祫强生此义也僖公三十三年左氏传曰烝尝禘于庙盖左氏见春秋经前后记祭惟有此烝尝禘三种以为祭名尽于此但按经文不识经意所以云耳又昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公时禘于僖公亦左氏见经书禘于荘公以为诸庙舍毎祭故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆妄泥禘文而说祭耳问者曰若谓禘非三年䘮毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祭何也答曰此左氏之妄也左氏见经文吉禘于荘公以为䘮毕当禘而不知此本鲁礼不可施于他国左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之即明诸国无禘可知是左氏自相违背亦可见矣林氏曰事有出于一时之陋见行之数千百载莫有悟其非者良可叹也夫禘祫之说诸儒聚讼久矣论年之先后则谓之先三而后五〈郑康成高堂隆〉或谓先五而后三〈徐邈〉辨祭之小大则或祫大于禘〈郑康成〉或谓禘大于祫〈王肃〉或谓一禘而二名礼无差隆〈贾逵刘歆〉又或谓禘以夏不以春祫以秋不以冬矛盾相攻卒无定论此皆置而勿辨其可深责者始为私见陋说召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏之说曰鲁礼三年䘮毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后五年而再盛祭一禘一祫周礼废绝久矣郑氏何据而云为之说者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太庙大事祫也推此是三年䘮毕而祫于太祖也明年春禘虽无正文约僖公宣公八年皆有禘文可知盖以文公二年祫则知僖宣二年亦皆可祫则明年是三年春禘四年三年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于群庙也自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此说后儒又不察因为所惑也当春秋时诸侯僣乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与一大事一有事二烝二尝之类无非记其非常俾后世以见其非奈何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月䘮制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年䘮毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖宣八年皆有禘而云愈缪也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘又何凖耶况宣公八年经书有事于大庙则是常祭也而以为禘何耶诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书夏月吉禘于荘公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅会可见也不然鲁至僖公而始书三望岂他公皆不望乎至成公而后书鲁用郊岂他公皆不郊乎桓公一岁而再烝十二公而止一尝又何以为法乎取乱世之典为治世之制郑氏岂知春秋哉区区一郑氏不足责后世诸儒波荡而从之遂使祀典咸所遵用益可悲也夫其论禘祫之制既缪至其言祭之时亦非矣春秋书有事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月彼以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾耶故曰事有出于一时之陋见行之数千百岁莫有悟其非者禘祫之说是也虽然鲁礼诚非矣先王之制可得闻乎曰孟子之时不闻周礼之详矣矧加秦火之酷乎夫子曰多闻阙疑郑氏惟不知阙疑之理乃妄说以惑世况又效其尤耶故求之圣经禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘之说夫子答以不知讥鲁僖僣也春秋之法所讥在祭则书其祭名不然则否书郊书望禘则所讥在郊与望禘也若文公之祫则讥其短䘮逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立始祖之庙未足以尽追远尊先之意故又推祖所自之君而追祀之则谓之禘有虞氏夏后氏皆禘黄帝以其祖颛帝之所出也商人周人皆禘喾以其祖契后稷之所出也禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僣也若夫祫则合食而已毁庙未毁庙之主皆合食于大祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏说率以祫大于禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎考之经籍禘祫文可知者此尔盖其礼之大者至于年数之久远祭时之先后则经无所据者学者当阙其疑不可据汉儒臆说也若世有圣君贤臣逹礼之情观时通变而为之制可矣何必胶柱而不知变乎苟徒以郑氏之误说鲁人僣礼之典以为百代常行恐为后世知春秋者笑也
　　杨氏曰自汉以来宗庙之礼不合古制者其失有二混禘祫为一事一失也轻庙而重原庙二失也其一曰禘祫之礼不同王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而以始祖配之所谓禘也合群庙之主于始祖之庙而设殷祭所谓祫也先儒皆知祫为殷祭矣而又兼以禘为殷祭其说何从始乎盖自成王念周公有大勲劳赐以禘郊重祭圣人已叹其非礼然鲁之有禘特祭于周公之庙而上及于文王以文王者周公之所出也其后闵公二年僣周禘礼行吉祭不于周公之庙而行之于荘公之宫而禘之礼始紊自僖公八年用禘礼合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者记失礼之始也文公二年大事于太庙跻僖公公羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙未毁庙之主于太祖之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有祫于文公乎何讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓禘祫皆为鲁礼夫谓祫为鲁礼也鲁之有禘行于周公之庙已非礼矣况僣而行之于庄公之宫又禘于太庙以致妾母可以谓之礼乎禘宗庙之大祭也故惟禘礼为盛观明堂位之言可知闵僖窃禘之盛礼以侈一时之美观犹周公庙有八佾其后窃而用之于李氏之庭此圣人之所深恶也况三年䘮毕而吉祭此祫祭也闵公䘮未毕窃禘之盛礼以行吉祭合先祖叙昭穆此祫礼也僖公窃禘之盛礼以致夫人禘祫之混自此始也郑氏不能推本寻源以辨祫禘二礼之异正闵僖窃禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深讥者以明先王禘祫之正礼又妄称禘祫皆为殷祭三年一祫五年一禘二礼常相因并行且多为说以文之按郑注王制及春官大宗伯诗殷颂皆曰鲁制三年䘮毕而祫于太祖明年春禘于庙自尔以后五年而称殷祭一祫一禘愚始读郑氏三注意其必有昭然可据之实乃考其所自来则曰一祫一禘说出于春秋鲁礼及纬书溺于纬书之伪而不悟其非此郑氏之蔽或不足责也谓出于春秋鲁礼者并无事实可证乃専取僖公之禘文公之祫二事穿凿傅会以文致其说而已夫祫禘二礼其源各异本不相因僖公之禘未尝因乎祫文公之祫未尝关乎禘也今其说曰文公三年既有祫则僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘事之本无既牵合影射以为有盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫后有禘以证一禘一祫之说而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫为证也又増宣公八年之禘以明之谓僖宣八年皆有禘考于春秋宣公八年有事于太庙未尝有禘文乃郑氏加虚词以多其证此其妄二也文公二年公羊传云五年而再殷祭所谓五年而再殷祭者谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五年再闰也郑氏乃引之以为三年一祫五年一禘之证此其妄三也二年至八年相去凡七年与五年再殷祭之数不合也则为之说曰鲁礼三年䘮毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后五年而再殷祭夫谓三年䘮毕而祫于太祖可也明年春禘于群庙何所据而为是说乎强添此事于五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之数尔说者知其不可通则为之说曰䘮毕之祫祫之本明年之禘禘之本此其为说若巧矣惜乎其似是而实非也此其妄四也且后世之所以信郑氏者以其所据者春秋也而郑氏所据乃是以无为有骛虚为实取闵僖僣窃之礼以明先王禘祫之正礼既三注其说于经又以此说推演为禘祫志注疏盈溢文不胜繁故观者莫辨诸儒靡然而从之皆求其说于郑氏之中未尝以经而考其注之真伪也王肃最为不信郑氏亦以禘为五年殷祭之名不亦误乎自郑氏之说立混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊夫礼不王不禘王者禘其祖之所自出见乎大传见于小记见于䘮服子夏传非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之礼又信而有证固有国家者所当讲明而举行也自汉以来世之儒者皆置之而不论其故何哉盖后之言禘者皆求其说于三年一祫五年一禘之中而不求之于禘其祖之所自出皆由汉儒混禘于祫而遂至于不知有禘此禘礼之所由亡也可不惜哉汉儒既以禘祫皆为鲁礼又以禘同于殷祭于禘祫之本原已失之矣又欲寻流逐末欲辨禘祫之名所以不同是故融谓祫大禘小〈祫毁主未毁主合于太庙禘惟毁主合食未毁则合祭于其庙〉贾逵刘歆谓一祭二名纷纷异同得失不能相远最是郑氏多为之说附经而行其汨经为尤甚于是祫祭为禘所混历代以来众说纷错岁月先后拘牵纒绕而祫礼亦不可得其正是祫之礼亦从此而紊矣故曰混禘祫为一事其失一也又曰愚按郑氏注王制春官大宗伯及诗殷颂皆云鲁礼三年䘮毕而祫于太祖明年春禘于群庙及注鬯人庙用修又云始禘自馈食始信如是言则䘮毕而有祫祫前又有禘自馈食始也以䘮礼考之大祥禫皆有此祭犹是䘮祭也䘮毕则有吉祭未有䘮毕既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自郑氏注有此说魏卞后唐睿宗皆禫祭后有禘䘮毕有祫明年春有禘国朝治平二年同知太常礼院吕夏卿亦建此议谓之小禘后之儒者意在尊信圣经不知经无其文乃郑氏说也若如疏家谓郑氏用榖梁练为坏庙之说尔时木主新入庙禘之祭尤非也禘吉祭也练而迁庙之时遽行吉祭尤无是礼
　　马氏曰按禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者各以意言之其说莫详于郑氏而其支离亦莫甚于郑氏故先儒皆以为不然如赵氏林氏杨氏之言辨析详明已无馀蕴然其所诋訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为䘮服即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一祫五年一禘经无其文盖纬书之说若混禘祫为一事则郑氏据鲁之僣礼妄作而以为周礼先儒言之详矣至于以禘为䘮服即吉之祭为非则愚以为王制言三年之䘮不祭惟祭天地社稷为越绋而行事然则䘮服未除宗庙之祭尽废非特禘祫也左传言祔而作主特祀于主烝尝禘于庙然则䘮服既除诸祭尽举亦非特禘祫也以是观之则郑注所谓鲁礼三年䘮毕而禘于太祖明年春禘于群庙恐只是泛指䘮毕则可以吉祭而言未见其即以禘祫为䘮毕之祭也如䘮毕之祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀于主者先儒注释以为祀新主于寝则不及群庙也仪礼士虞礼载祔祭祝文云云则祔亦有告祭于庙之礼虞礼所云乃士礼若国家之礼则祫禘时享之外必别有祔祭之礼而经文无可考至鲁之始以禘为祔而礼之失自此始矣先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔而康成自谓三年䘮毕祫于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝専以鲁为据也盖祫者合祭也大祫则以已毁庙之主合于太祖庙祭之时祫则以未毁昭穆庙之主合于太祖而祭至于祔则亦是以奉新主合于旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而所谓明年春禘于群庙则自是吉祭矣故愚以为康成所谓三年䘮毕祫于大祖明年禘于群庙本非据鲁礼而言未可深訾也特不当以春秋所书而遥推其禘祫之年则为无据而臆说耳若禘之又为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之说左传烝尝禘于庙之说所载晋人言寡君未禘祀之说皆指时祭而言无縁皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义它不及经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之说鲁郊禘非礼之说见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记攻礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫又二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中书禘于荘公一事故于当时鲁国及他国之祭祀皆以为大禘则其说尤不通矣安有鲁国原无此祭晋人借为此言而凿空妄说乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可悬定至于左传所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时祭之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僣目之也
　　国朝大禘考
　　洪武七年八月御史答禄与权言古之王天下者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之故曰禘禘者大也王者之大祭也周祭太王为始祖推本后稷以为自出之帝今皇上受命七年矣而禘祭未举宜命群臣参酌古今而行之以成一代之典事下礼部太常寺翰林院议以为虞夏商周世系明白其始所从出可得而推故禘礼可行汉唐以来世系无考莫能明其始祖所自出当时所谓禘祭不过祫祀祧主序昭穆而祭之乃古之大祫非禘也宋神宗尝曰禘谛也莫知祖之所自出禘礼不可行也今国家既已追尊四庙而始祖之所自出者未有所考则于禘祭之礼似难举行上是其议嘉靖十年三月敕谕朕惟太祖肇创洪图奠清宇宙扫除僭乱复我文明克享天心君临亿兆必自上世之积徳乃出开天之元圣顾追报之礼未举而昧㓜之怀罔遂朕躬承祖鉴恭行大禘礼今孟夏之吉祀始自出之祖于太庙奉皇祖配毎逢辛丙之年一举著为成范钦哉亲撰祝文定拟神牌冠服陈设图仪凡祭书神牌于太庙曰皇初祖神南向太祖配位西向大禘典礼
　　嘉靖十五年群臣请禘徳祖上不从或曰禘颛顼上亦不从曰可称皇初祖帝神勿主名五岁一禘于太庙奉太祖配先一日中书官书皇初祖帝神牌位于太庙至日设太庙殿中祭毕燎牌位斋戒同大祫前三日上祭服于庙告祖行一献礼用祝前二日太常寺光禄寺面奏省牲前一日太常寺博士捧祝版于文华殿上填御名讫博士捧安于神库供奉前一日午中书于太庙恭书皇初祖牌内府以纸匣盛之卿请安于御案前卓上陈设同祫皇初祖帝神正位南向太祖配位西向太常寺卿捧皇初祖牌候上至安讫退是日上陞板舆由庙街门入至庙门西降舆导引官导上由庙左门入至㦸门帷幕内具祭服出导引官导上由㦸左门入由丹墀东至寝由左门入请太祖匮由太庙后门入至太祖座前太常堂官受匮上安皇初祖牌退安太祖主讫内赞对引官导上至制拜位典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪唱迎神奏乐内赞导上至皇初祖香案前跪奏搢圭奏上香讫奏出圭导上至太祖香案前奏跪搢圭奏上香讫奏出圭复位乐止奏四拜〈传赞同〉典仪唱奠帛行初献礼奏乐内赞导上至皇初祖前奏搢圭献爵讫出圭奏诣读祝位乐暂止跪〈传赞众官皆跪〉赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身〈传赞同〉内导赞上至太祖前奏搢圭奏献帛讫奏献爵讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行亚献礼行终献礼奏乐内赞导上至皇初祖前奏搢圭奏献爵讫奏出圭导上至太祖前〈仪同〉奏复位乐止太常卿于中堂左西向立唱赐福胙光禄卿捧福酒胙跪进于右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙奏出圭奏俯伏兴平身奏四拜〈传赞同〉典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜〈传赞同〉典仪唱读祝官捧祝进帛各诣燎位奏乐上退拜位之东立太常卿捧皇初祖神牌同捧祝帛官出中门奏礼毕上诣太祖主捧至寝安讫拜毕上出导引官导上至㦸门帷幕内易祭服还宫祝文孝玄孙嗣皇帝敢昭告于皇初祖帝神曰仰惟先祖肇我厥初发祥钟灵启我列位追慕徳源敬兹报祭愿来格斯奉太祖高皇帝配侑尚享
　　乐章迎神〈元和〉　于维皇祖肇创丕基钟祥有自曰本先之奄有万方作之君师追报宜隆以伸孝思瞻望稽首介我休禧
　　奠帛初献〈夀和〉　木有本兮水有源人本祖兮物本天思报徳兮礼莫先仰希鉴兮敢弗虔
　　亚献〈仁和〉　中觞载升于此瑶觥小孙奉前愿歆其诚乐舞在列庶职在廷祖鉴孔昭锡佑攸亨
　　终献〈徳和〉　于维兮先祖延庆兮深高追报兮曷能三进兮香醪
　　彻馔〈太和〉　芬兮豆笾洁兮黍粢祖垂歆享彻乎敢迟礼云告备以讫陈辞永裕后人亿世丕而
　　送神〈永和〉　禘祀兮具张佳气兮郁昻皇灵锡纳兮喜将一诚通兮万载昌祈鉴佑兮天下康仰源仁浩徳兮曷以重小孙顿首兮以望遥瞻冉冉兮圣灵皇皇























　　国朝弘治元年始建祧庙于寝殿后奉藏懿祖神主及仪物于中毎岁暮复奉懿祖神座于正殿之左居熙祖之上行祫祭之礼国朝宗庙前殿后寝殿后有祧庙皆九楹各翼两庑寝殿藏主如同堂异室之制祭出主于殿毕归主于寝殿寝殿制高皇帝高皇后中宫文皇帝文皇后昭皇帝昭皇后章皇帝章皇后睿皇帝睿皇后敬皇帝敬皇后献皇帝献皇后毅皇帝毅皇后各神主叙列左右室皆南向祧庙藏徳祖玄皇帝后懿祖恒皇帝后熙祖裕皇帝后仁祖纯皇帝后恭仁康定景皇帝贞惠安和景皇后不得入宗庙孝㓗陈皇后未祔庙别殿祀焉立春特享皇帝祭太祖大臣八人祭诸帝内臣八人献诸后立夏时祫太祖南向成祖北向上于七宗东西相向立秋时祫如夏礼立冬时祫亦如之季冬中旬择日大祫徳祖懿祖熙祖仁祖太祖异室南向成祖仁宗英宗孝宗睿宗东叙西向宣宗宪宗武宗西叙东向成祖北向如时祫皇帝献徳祖帝后大臣十二人分祭诸帝内臣十二人献诸后
　　时飨统论
　　时享有特祭合享何也曰礼云君子以义处礼则祭不至于烦数以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既濡此所以有四时之享也然四时之享皆前期一日而省视祭之日礼交动乎上乐交动乎下自再祼以至九献其礼非一举自迎神以至送尸其乐非一奏以一日而历七庙则力因不足而强有力者亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭又绎则弥月之间亦莫既其事故天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享固各有攸当矣汉唐以来四时之祭一于合享何以言礼之中乎
　　祧庙世室
　　王者既立七世之庙矣自三昭三穆之数已盈而有升祔之主当入故议祧焉吴澂曰远庙之主迁而藏之也周礼小宗伯辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧推此义则郑氏以祧为超去之祧误矣自三昭穆之数已盈而有功徳之主当崇故议世室焉明堂位鲁公武公之庙此文武世室者不毁之称故刘歆曰宗无数且曰宗不在七庙数中茍有功徳则宗之殷有三宗周公举之以劝成王推此义则郑氏谓文武不迁之庙在七庙内误矣又以歆说考周共王之时稷为始祖武康穆为三昭文成昭为三穆犹七庙也至懿王则共王升祔而文王当祧以有功徳也乃立文世室于三穆之上而八庙始増至孝王则懿王升而武王当祧亦有功徳也立世室于三昭之上而九庙始备盖七庙者天子宗庙之常数亲尽则祧者也礼也世室在七庙之外正以待有功徳当祧而不可祧者初不限其数也义也自汉唐而下未有及祧庙而备九庙十一室甚者于陵旁立庙〈汉元帝以前〉三迁主并还西储〈晋武帝时〉皆不深考于礼矣
　　祧庙世室总论
　　按宗庙之制殷周详矣太祖之庙居中左昭三右穆三上更立世室以待中兴有功徳之君不在祧列昭穆之数已尽当议祧然后升于世室如商高宗周宣王是也我明太庙以奉太祖矣成祖而下列于昭穆数尽而祧则祀于文世室至武宗而绝世宗入承大统则武世室宜祀世宗若兴献皇帝则固当别立兴献帝一庙百世可以不迁使以兄弟之义而祔于孝宗之庙则君臣之分不明而尊奉之心反失矣臣敢以鄙说附之
　　祫祧总论
　　礼曰万物本乎天人本乎祖宗庙之祭所以报本追远其始本出于恩故其意尚远远则有祫然服穷则亲尽世远则精爽寖疏于此而不为之节则汎而不切故其分尚严严则有祧二者实相为用也礼纬云唐立五庙王制云夏五庙〈礼纬谓虞夏五庙〉小记曰王者四庙郑玄因之王肃云天子七庙降杀以两刘歆谓文武为世室不祧乃在昭穆之外韩愈范祖禹陈祥道軰皆因之质诸七庙观徳在商以前而宗无定数验诸太甲以下则歆之言是也〈七庙之制有说所谓周之以七庙者以后稷始封文王三分有二武王受命三庙不毁与亲庙四而七韦玄成等之说也七者其正数可常数者宗不在数中茍有功徳则宗之不可预为设数刘歆之说也朱熹以刘歆之说为是若从诸儒之说则王者不过立亲庙四与太祖为五其与诸侯五庙何别乎况商书已云七世之庙则自昔有七庙矣〉祫之行于三时者为时祫惟合未毁之主〈行于四时则为时祫而惟未毁之主祭公曰甸服日祭之言非矣〉行于三年者为大祫则祧主咸在〈行于三年则为大祫而未毁之主已毁之主合祭于太祖之庙〉其大祫者毛氏以为秋张纯以为冬揆之以物成享备之义则纯之说似也汉之制京国为庙百七十馀东汉合九室为一堂其繁简殊绝至此汉儒去古未远而礼从以失焉岂不可憾哉唐初之祫沿魏晋故习中虚而左右列代宗正位太祖迁献懿二祖不得合食徳宗时颜真卿请申孝尊先于是迁献懿祫于庙后裴郁言其非李嵘请藏于夹室裴枢请建石室于寝园柳冕请建别庙而张荐则请悉入昭穆仍虚东向之位其后献懿竟迁而太祖东向二十年然后决而韩愈所谓祖以孙尊孙以祖屈者竟不之用其礼不足言也〈唐徳宗时颜真卿请还献祖庙裴柳等则请建于别室其后献祖竟迁虽韩愈祖以孙尊孙以祖屈之言竟不之用甚至用释氏盂盆之典者矣〉论礼之详者莫如宋宋初昭穆未辨虚东向位仁宗时赵良规请太祖东向王举正等请依故事虚东向〈宋仁宗时赵良规请太祖东向王举正等则请依故事虚东向其后僖祖别庙虽程朱功业孰大诎义伸恩之言终之不行甚至用道家焚修之典者矣〉神宗当治平之末用张方平等议祧僖祖及熙宁间张衡等议复之司马光軰皆以为不可而王安石主之于是僖位始正程頥尝论之曰世谓僖祖无功业天下基本皆出于此其为功业孰大焉盖舍大贤如司马者而不必同从穿凿如安石者而不为比祧之说至于是而始定焉高宗时董弅王普请太祖东向廖刚谓僖祖以下四主当迁别室祫则就享晏原复谓宜别庙异祭不乱祫祭虽不果行而僖庙已为之一撼宁宗当绍熙之末用鲁三复郑侨等议始建别庙迁四主而太祖东向祫则先四祖而后太庙而朱熹则有议曰原太祖始立亲庙之心践位行礼敬其所尊爱其所亲而后可以为孝〈中庸践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也〉且太祖太宗自为世室以冠群庙则亦不待东向然后为尊也故尊太祖以东向者为义奉僖祖以东向者为恩〈朱子曰尊太祖以东向为义奉僖祖以东向为恩斯道尽之矣〉义者今日臣子之愿恩者太祖当日之心与其诎恩以伸义孰若制义以伸恩故虽光宗榻前之命而诏不果下赵汝愚以宗室之贤相而义不肯从于是僖祖之庙祀始迁熙宁之正礼终失其后以度正弥灾之言而不能囘理宗遂事之惑也岂不亦大可憾哉今日以至孝之心行莫大之礼集公卿侍从文学二谏之臣群议而后定一上而遂决盖据程朱之说以徳祖比稷契以太祖太宗比汤与文武而配天之享其尊固在每岁暮大祫于三年之礼亦有加焉夫制礼而至于商周圣之至也论礼而至于程朱贤之大者也而我朝实兼有之真足以慰太祖在天之灵报徳祖无穷之徳而垂圣子神孙亿万年之法矣
　　皇明郊社圣庙三礼总叙
　　太祖勤民育物敬共明神博考经谊厘正祀典二丘始分而中合四庙先异而后同明堂肇于经我则郊焉而侑仁祖太公遗于汉寝我则庙焉而祔宗人有其举之至存佛老之官无可考矣宁缺禘尝之义盖其酌今古通幽明绝地天和上下时因而因或沿于七代时革而革可考于三殷秩秩乎抚世宜民神道设教不可以有加矣当是时议礼之臣李善长宋濓詹同陶安崔亮牛谅陶凯朱升乐鳯韶诸君子皆能寻则夷彤取法萃涣条品式以授祠官虽损之益之未必尽复古先圣王之旧而仰赞圣猷一洗污俗凡其矫诬妖诞䙝鄙侵黩竒袤巫觋诸不在祀典者莫不峻制而曲防之岂非永清之绩烈于九黎棐常之功艰于二正时与势然乎必欲资三礼于四岳俟两生于百年迂远而阔于事情矣列圣钦承式遵成宪建文撤仁祖而郊高皇仁宗因高皇而进成祖迨至宪宗升祔有祧寝之议孝宗登飨有奉慈之议情文恩义固有不得不然也其他稍有注措不过微文细故之间而已世宗皇帝天徳高明圣学纯𮟏孜孜三重休洽百神郊禘庙祧社稷禖雩帝王圣师云雨风雷岳镇海渎农蚕医牧老君仙子山公水伯司舟宗匠靡神不举商宗肜日徒云丰昵周王云汉仅尔弥灾孰若世宗皇帝发九世之积徳而垂万祀之常经也鸣呼盛矣
　　奉先殿〈太常寺〉
　　国家有太庙以象外朝有奉先殿以象内朝殿九室如庙制凡祀方丘朝日夕月册封告祭及忌祭在焉馀皆于太庙行之其祭品及日献膳月荐新皆光禄司具其事嘉靖初圣旦中元冬至岁暮俱告祭十五年罢中元祭十八年罢忌祭祭高帝后于景神殿列帝后于永孝陵二十四年仍于奉先殿隆庆元年祭孝烈于弘孝殿孝恪皇太后孝懿皇后于神霄殿承天又有隆庆殿奉献皇帝后〈初献皇帝未祠庙别立奉先殿〉奉慈殿左〈太常寺〉奉先殿右孝宗生母孝穆纪太后也不得附太庙奉先殿孝宗即位初作慈奉殿别祀太后已而宪宗生母孝肃周太皇太后世宗生祖母孝惠邵太后皆祀殿中孝肃中室孝穆孝惠在右室主书皇太后太皇太后岁享荐如太庙奉先殿嘉靖十五年上谕礼官曰庙中帝配一后陵附葬乃有二三后庙祀陵祀本不同奉慈三后主既不得祔庙又不祔陵殿近于黜者非亲之也礼官遂请奉孝肃于裕陵孝穆孝惠于茂陵殿上又曰皇太后太皇太后本子孙尊称称睿皇后纯皇后又嫌于适改主题皇后不得书帝谥罢奉慈享荐礼
　　太庙从祀功臣
　　商盘庚之诰曰兹予大飨于先王尔祖其从飨之及洛诰亦曰记功宗以功作元祀而后知先王之用情于其臣也然其制见于周而其议见于高堂隆任茂唐之可考者淮安靖王神通梁文昭公房玄龄而下距太尉李愬凡三十二人宋之可考者韩忠献王赵普济阳武惠王曹彬而下距丞相葛邲凡二十四人我高皇定鼎念诸功臣之烈建太庙首以李韩公善长等六公及胡越公大海等从飨最后韩公坐嫌死而六公亦间不得与逮永乐而始定自中山开平二王而下距永义侯世杰凡六王五公一侯十二人从文皇祀者至洪熙而定文武臣惟河间王玉东平王能宁国公真荣国公广孝凡四王公至世宗首上太祖徽号后上文皇帝祖号又采礼官言进诚意伯从祀太祖位六王下而以増故斥广孝使祀大兴隆寺寻用翊国公勋请进其祖营国公英独仁宣而后寥寥无闻夫承平之世先文徳而后武功今列圣丕承宣明治道章章著隆矣忍使万世之后谓明有君而无臣不得比于唐高宋真之季耶论者谓如杨文贞李文逹商文毅刘文清杨文忠之贤于辅而不得从蹇忠义王忠肃王端毅马端肃之贤于铨而不得从于肃愍之贤于枢而不得从张定兴辅之下南交朱宣平永之八佩将印皆位太师握环卫为心膂爪牙而不得从此朝廷所当博谘而精覆以进配列君者也高帝诸功臣而下犹有说焉若李韩公之佐开创不下酂侯虽以嫌死帝尚为之讳若冯宋公胜之佐大将军取中原下秦陇降纳罕出二十万之众傅颍公友徳之从大将军取山东其平蜀功冠诸彻侯而开滇南二百年之地惜其终于帝之末遘革除之变而未有举也纵不得从太庙祀亦宜别祀于郷隆其赠谥而录其后亦天下人心之公论欤
　　宗庙祀典议
　　夫天子七庙古未有也其起于三王之家天下乎记曰有虞氏五庙夏因之无所据也商七庙见商书也书曰七世之庙可以观徳盖伊尹告太甲之言当其时商始一再传也而七庙之制已具因夏礼也官天下者始祖与四亲止五庙家天下者传世既多则有祧祖有不祧之祖此七庙所由制而三代不能易也然则祭法称天子七庙诸侯五大夫三士一庶人祭于寝然乎曰其称庙数是也谓大夫士以下不得祭其高祖非也孔子曰周公成文武之徳追王太王王季上祀先公以天子之礼斯礼也逹乎诸侯大夫及士庶人此其彰彰著者也汉唐以来士大夫过信其说历数千年不敢祭其祖甚矣汉儒之误人也然则郑玄所解昭穆世室在七庙之内而王肃驳之谓七庙及乎五世六世无服之祖孰是乎曰玄之解是也必如肃驳则世室不在三昭三穆之中而周制有九庙矣九庙之制三代之盛未之有也且闻亲未尽则祭虽士庶人不可不及也亲尽则止虽天子不可过也孟子曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩此其证也而说者谓天子有五服外之殇则当有五六世无服之祖不知期之䘮己绝于诸侯岂天子而有五服外之殇乎若谓天子之祭自当别于士庶则有大祫大禘之谓而非四亲之谓也我太祖初建四庙定享礼未几又建太庙为同堂异室之制此犹草创之初也迨世宗皇帝仿古礼创九庙始正太祖南面之位而定成祖世室之享岁时序昭穆之分可谓大圣人之作为矣惜当时儒臣考礼未精不能无失其一曰徳祖当迁而祧之名稍遽也其二曰三昭三穆不当在世室之外而袭唐宋之陋规也何以明其然徳祖乃大祖所立盖尝正位南面矣即不得比稷契为商周之始祖而亦未易以议祧若曰仍其原庙而更为太庙以尊太祖则可耳然则仁祖之祧亦非欤曰其失自此始也当太祖时郊祀尝以仁祖配天矣孰谓配天之祖而可祧也岂惟二祖即四亲之庙皆不可祧也虽然业己祧矣将如之何曰今之祧庙在寝殿后仍之而更其额为原庙可也太祖以后有应祧之祖则当附于寝庙之夹室而不同于四祖四祖者太祖所立也如何而可以下同于子孙耶然又不可别庙即以今庙改题亦犹今孔庙有启圣先贤庙之意也每祭必先原庙而后太祖礼有隆杀祭无远迩四祖之心安则太祖之心亦安也乃若九庙之是非则五世而斩之说已详要之而昭庙不祧之主则归之昭世室而穆庙不祧之主则归之穆世室是即三昭三穆与太祖之庙而七也若谓总世室四亲与太祖之庙不止于七世则太祖与三昭三穆亦岂止于七世哉书称观徳之义举其槩则然耳臣故曰三昭三穆当在世室之内也然则今日同堂异室亦有可议者乎曰有昭穆之位未正也禘祫之义无闻也何以言昭穆之位未正也父子异昭穆兄弟昭穆同礼也昭穆以父同别而不以传位为世礼也是故孝睿二庙一世者也五世祖为英庙六世祖为宣庙必如王肃所言七庙则宣庙尚在未祧之列若如郑玄所言七庙则英庙亦在所祧之中是在皇上亲裁而独㫁之徇乎情必违乎礼合乎古必遗乎今七庙九庙同堂异室之未定犹可言也昭穆世次之未正不可言也是故九庙七庙则二庙一世者当同庙而异室为同堂异室则二庙一世者当同坐而异位此不易之典即唐宋以来未有缪误如今之甚者也是故不可不正也何以言禘祫之义无闻也曰礼有时禘时祫大禘大祫大祫三年诸侯所同也大禘五年天子所独也时禘时祫非所论于贵贱也今大祫之祭行于岁除则犹时祫也大禘之祭拟于丙辛孟夏止嘉靖间一行而罢则无大禘也大禘不行犹以不得初祖为解当宋时君臣尝有谱系不明大禘可罢之说犹有可通者至于举大祫而弃之则何以示等威之别而备一王之典此所未解也必也时祫止于祧庙而以太祖居中成祖以下昭穆之次其亲王在两壁功臣在两庑各得配享至于大禘则虚东向之位以居初祖而配之者止于太祖一位庶几屈伸之义适均而幽明之情两畅上可以存帝王之礼下可以立臣民之极近可以称继述之善远可以垂典则之光然此非仁人孝子之至则未易知即知而未易行此孔子所谓知其说者之于天下其如示诸掌此之谓也是故不可以不举也或曰国朝有大礼至今遗论焉建文君之革除也景皇帝之削号也献皇帝之祔庙也其当日亦既详乎其议矣而终无以服天下之心塞忠义之口何也曰固然也是当时儒臣之失也方建文君之逊国也误以为自焚矣成祖问葬礼于侍讲王景景对曰当葬以天子之礼遣官致祭辍朝三日何者痛其非有亡国之罪也他日成祖又曰吾之来效周公辅成王耳夫成王贤主也其生也有成王之贤其没也享天子之葬使当时廷臣执事以静必有以开悟圣心葬以天子则又祭以天子有一日之成王则有一日之年号庙祀国史焉得而废之今者庙祀己矣世代祧矣可以无议矣惟是年号当复一向因仍无以体成祖厚葬不忍之心成国家一代光明之治故曰儒臣之失也方英庙之复辟也钦天监奉革除景泰年号上曰朕心有所不忍仍旧书之至宪宗皇帝明谕群臣曰朕叔践阼戡难保邦奠安宗社亦既有年奸臣䜛构请去帝号先帝寻知枉诬深怀悔恨以次扺法朕承大统用成先志遂上尊谥我宪宗善承先徳使当时廷臣以庙祀为请宜无有不从者卒使戡难保邦之主曽不得享太庙一席之荣故曰儒臣之失也惟献皇帝祔庙之说则稍异于是其初也廷臣昧于继嗣继统之义执之太坚其终也忽于源流本支之旨说之未畅是故祔庙未可言非也置之武庙之右不无臣先其君之嫌则当时议礼之未精而诸臣有以激之也盖祭尚感通情贵聨属稍有间格则无由感召自孝宗而武宗乃一体也自武宗而世宗有间也若睿宗正当聨属于父子兄弟之间而相与于一堂之上者也是故如九庙七庙之制则当与孝庙同堂而侍坐如同堂异室之制则当与孝庙同坐而让席在朝廷不失生前君臣之礼在宗庙正得世次昭穆之伦以祔庙既见其尊虽祔享不见其屈仁人孝子宜无有不安者矣乃迎合者但知顺承而矫枉者又不免大过皆未深考于礼耳故曰亦儒臣之失也去此三失以复古礼妥祖宗之灵舒忠义之气只在转移之间耳
　　宗庙制义昭穆禘祫庙寝祭享总论
　　窃惟宗庙之制议者纷纭自汉以下迄无定见大抵惑于世儒附会之言而不本圣人制礼之意故虽英君谊辟毅然欲定典礼亦无从而取正也何则圣人之制庙祀有三大义焉亲亲也尊尊也贤贤也古之有天下国家者皆特立四亲庙以时祀高曽祖考之亲所以亲亲也五世之上亲尽当祧而受命为天子与始祖为诸侯者则为百世不迁之祖而庙为独尊太祖而下尝为君者不论世远近皆岁一合食于太祖之庙非为君者不得与焉所以尊尊也太祖以上世代辽远不能悉祀则择其有功徳者特存其庙至大享而以太祖配之则谓之禘禘者审谛之义盖审其功徳也自太祖以下亲尽当祧而有功徳者为百世不迁之宗亦特庙以祀之所以贤贤也〈此一叚发亲亲尊尊贤贤三大义为一篇纲领〉亲亲之恩无分于贵贱故孟子言三年之䘮棺椁之度皆曰自天子以至于庶人以其无异情也又谓君子小人之泽皆五世而斩则高曽祖考之亲人岂有异哉特以战国诸儒附会古义糓梁则曰天子七庙诸侯五大夫三士二其徒荀况传闻师说则曰有天下者事七世有一国者事五世有五乘之地者事三世有三乘之地者事二世持手而食者不得立宗庙至汉儒孔安国撰次家语则曰天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七有一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙而五有一𫮃一坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃有祷焉祭之无祷乃止去坛为鬼大夫立三庙一昭一穆与太祖之庙而三有一坛考庙月祭王考庙皇考庙为始祖庙享尝乃止显考庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙有一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之庶人无庙死曰鬼夫谓祖考庙者太祖也显考庙者高祖也皇考庙者曽祖也王考庙者祖也考庙者父也祧者超然远去之意远祖皆谓之祧此言二祧者特举高祖之父及祖以足三昭三穆与太祖而为七庙及戴记纂辑王制祭法二篇盖皆剽窃家语之文分析而互载之人皆以为古礼矣而其传实自糓梁始原其本意盖谓徳厚者流光徳薄者流卑名位不同礼亦异数故自上以下降杀以两殊不知天子至于庶人所以别等威者惟在器物牲牢祼献乐舞之数而已故天子诸侯能备群庙则各专一庙可也大夫士不能备群庙则止一庙而为同堂异室之制可也有始祖而义得立庙者则别立一庙可也庶人无庙而祭于寝亦必为藏主之室可也此于贵贱之等亦自有差岂必五世之上复有加亲哉夫天亲一本安得异之故曰自天子以至于庶人一也及泽穷亲尽则恩自降衰虽孝子慈孙于至情不能有所强而圣人制礼不能不为之节度但谓降杀以两则大夫之高祖适士之曽祖官师与庶人之父皆不得与于时祭于人心安乎春秋书震夷伯之庙观其别立一庙必大夫始基之祖非语所谓皇考也即此可以见世儒附会之言不合于礼矣其曰徳厚流光徳薄流卑止可为祖功宗徳百世不迁者发耳乃以天亲分厚薄奚可哉故汉元帝时韦玄成等之议皆主四亲庙之说亦有所据䘮服小记曰王者立四庙此其本旨也又按礼纬云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周五庙至子孙七郑玄注释礼经悉本此意孔疏亦云夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙此虽出于纬书然四亲庙之云有合于䘮服小记亦足以见古礼残阙之馀犹有可考第縁哀帝以旁支入继大统群臣请定迭毁之次时刘歆据三昭三穆与太祖而七之文悉改韦玄成之议乃以天子七庙为常数而其为说又不论高曽祖考一本之亲止序为君之次故史皇孙宣帝之父也而不列于考庙夫宣帝入继大统在昭帝晏驾之后与素养宫中先定父子之名者不同乃槩谓为人后者为之子而废私亲岂礼也哉自班固以歆说为是而王肃遂作圣证论以难郑玄然马昭犹或非之未遽得为定论也至于朱子以名世大儒折衷众说有取于歆于是人皆尊信无复致疑而四亲情义若可略要其取证亦本圣经盖商书有七世之庙可以观徳之一言故也然七世之庙本对万夫之长伊尹训太甲以观徳政必非泛言者万夫之长盖指汤也则七世之庙必指太甲以上七世有功徳者之一君矣岂谓庙以七世为常数哉今以太甲时世次计之外丙仲壬皆太丁之子而太甲之兄也以其嫡长故相继先立赵氏以为皆太丁弟则与子之世不应舍太甲而立之孟子曰外丙二年仲壬四年指其在位之年也程子之谓汤崩时外丙方二岁仲壬方四岁则皆无服之殇何足纪列且二岁者不应序于四岁者之上其为己成君明矣此兄弟之世未遽别为世数者也自外丙仲壬而上则太丁者太甲之父一世也成汤者太甲之祖二世也主癸者太甲曽祖三世也主壬者太甲之高祖四世也自此以上世次皆止据世本史记所传而二书又互有详略其间世及后先或难尽信然自汤以前见于经而有徳可宗者惟相土耳当七世者其必谓相土欤盖五世六世既以亲尽递祧而此七世远庙独存如鲁之伯禽诸君然则诸侯百世不迁之宗也茍舍相土而求七世之祖则惟可以语契矣然自契为诸侯时言之则六世之后皆当立五世之庙而止未宜有七世之名也自成汤为天子时言之则自汤距契已十馀世亦不应七世止而况语于太甲时乎故曰七世之庙必指相土之一君也惟此义不明而后糓梁荀况及诸儒之言得以惑世矣故亲庙以四礼之正也正统相传父子为世复何议哉但有以弟而继兄者有以兄而继弟者有以从子而继伯父者有以从孙而继叔祖者有以叔而继从子者有以叔祖而继从孙者所生私亲固以高曽祖考为四庙矣其馀正统之君茍未亲尽亦当列于世次不以四庙为限如太甲之时太丁未立而死庙宜为考外丙仲壬为兄尝君天下岂得无庙哉又如汉宣时景帝武帝戾太子史皇孙当为四亲庙而昭帝以叔祖为继统之君庙亦宜列至其后世武帝之服未穷则昭帝之亲未尽是亦四亲之属也知此则世之为庙议者可以不劳馀辩矣夫汉之诸庙略于四亲礼皆未合惟光武初为其高祖舂陵节侯曽祖郁林太守祖钜鹿都尉考南顿君立庙雒阳庶几近之寻复夺于群议立庙就园不亲奉祀而以宣元成哀平五帝四世代为四亲夫为宣元成哀平立庙固近于厚然与前所论先帝当为昭帝立庙者义实不同何也盖昭帝在宣帝时亲犹未尽而宣元成哀平在光武时则皆亲尽也其亲已尽则其庙当祧止可存有功徳者为宗耳其馀不以礼节从何日为递迁之期乎特庙虽毁大祫犹存何背于礼哉惟有后者则勿毁可也盖舜之受尧禅也其亲庙必自瞽瞍以至高祖而尧之亲庙则有丹朱以奉之舜不与焉禹之受舜禅也必自鲧以至于宗祖而舜之亲庙则有商均以奉之禹不与焉其所以继正统明大宗者惟艺祖文祖神祖如后世有功徳之祖宗而已然则天子以天下养而宗庙飨之岂舍其父祖而不亲哉故曰亲庙以四礼之正也高祖祖考与太祖之庙而五数之常也其外继统之君亲未尽者亦属四亲亲尽而有功徳者世世不毁此其可以常数拘之哉有一人焉则増一庙有十人焉则増十庙刘歆谓宗无数而举殷三宗为证此但得其槩耳鲁公诸侯之国伯禽而下尚有武公焬公桓公僖公四宫此虽未尽合于祖功宗徳之正亦足以见古制常庙之外无定数也诸侯且然况天子乎夫太甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗此歆所谓殷之三宗也然殷以契为始祖如前所谓相土者已必有庙及受命而王如成汤者其功徳特盛其馀书称其徳如祖乙盘庚祖甲皆贤圣之君亦宜不毁岂得以其称宗之文不经见而遽以殷三宗为定论哉若郑玄以周文武二祧为不毁犹歆说也夫周既祖后稷则自文王而上为诸侯如积功累仁之公刘太王王季其功徳不下于相土自武王而下为天子者如致治之成王不下于太甲中兴之宣王不下于武丁而谓不毁之庙止于文武二祧又恶得而尽通乎且文武二祧当时但谓之庙如诗所谓于穆清庙是也或以为文武二世室者亦礼家之附会耳盖明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也考之春秋武公焬公桓公僖公皆止称宫鲁公伯禽亦不应独有世室之称也所谓世室屋坏者盖指祧主所藏之处也古者祧主未瘗之前虽其世在太祖之上必别有一屋以安神主而世世藏之各一室焉此以同堂异室为义非一人之称故不曰某官某庙而曰世室屋也礼家以为祧主藏于太庙左右夹室者非矣茍藏于此则祭有不及祧主之时其祝号笙磬之声岂不彻于一壁之外何以妥远祖之灵乎周礼有先公之祧先王之祧是祧以世分先后不以室分左右也况鲁之宫庙既有定名不应别出一世室而所坏者伯禽一室又不应不以世举就如其说室亦岂宜止于文武哉大抵祖功宗徳礼亦宜周孝子慈孙本不欲择其祖考而事之特以服穷亲杀则义有攸重耳人臣有劳于国犹当列其祀典况功徳之祖宗而可略乎此盖贤贤之义而说礼者或未尽也〈此一叚明亲亲之义中间详论五庙七庙及世室而互见贤贤之义〉惟当祫祭而毁庙未毁庙之主皆祫食于太祖之庙则尊序为君之次所重在君道而私亲不可混于君齐圣不可加于父故鲁文公时夏公弗忌升僖公闵公之上君子以为失礼汉光武时张纯等言禘祫高庙陈叙昭穆而舂陵四世君臣并列以卑并尊不合礼意正以明尊尊之义而亲亲贤贤皆弗论矣〈此一叚明尊尊之义〉祫所不及则有禘焉䘮服小记及大传皆曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此禘之本旨也禘以审谛功徳则祖所自出凡有徳者皆不可废岂但专指一人哉祭法曰虞夏禘黄帝殷周禘喾则其说本于国语盖亦战国诸儒之臆见耳夫五帝与贤之世也国语乃谓虞夏皆祖颛顼而与尧同出于黄帝则一姓相传事属与子云禘黄帝以近于诬矣殷周禘喾此何谓哉盖舜禹起自匹夫本有所受所谓艺祖文祖神宗盖即黄帝颛顼帝喾及舜诸帝相继传贤者意其祭必有合如后世祀古帝王然而立一配主也此即禘之所由起欤殷周时犹存此祭盖继帝王之统也世儒误析黄帝与喾为二禘耳而不知汤武之兴王业由于稷契以下累世积徳则又别有所自出之帝而汤武为受命之祖以配矣郑玄但见稷契之生不因人道之感也又以韦玄成有祭天祖配之说遂谓始祖感天神而生祭则以祖配之是以禘为祭感生帝也郊天之外又有禘帝一祭则缪妄支离而于经无据赵伯循求其说而不得又谓王者追祭始祖所自出之帝则如前所谓周禘帝喾者义非所安皆未可以为定论也张纯则以禘为谛𬤊昭穆尊卑王肃亦谓禘祫殷祭群主皆合夫殷祭大祭也程子因之遂谓天子曰禘诸侯曰祫胡康侯又发明其意曰禘者所自出之帝为东向之尊其馀合食于前此之谓禘诸侯无所出之帝则止于太祖庙合群庙之主而食此之谓祫上下之杀也此与赵说虽小异然以所自出者为帝则亦本于国语而言也又配不以受命之王而尽及其上世之为诸侯者则几于无节矣圣人制礼欲使万世可行夫既受命而王则四方来朝者必于其庙故当汤武受命之初其祭稷契以下诸祖常如其旧未宜有所择也王其子孙遂当祖其受命之主而远祖之亲尽者则已去为坛𫮃有祷则祭斯已矣虽欲比于世王例享大祭则天下人心趋向已意理亦安通行哉故夏祖大禹不闻其父鲧及其曽祖昌意与大享于后世也惟其有功徳而不毁者则当禘于所世之祖庙而以受命之祖配之盖祫所不及而有禘贤贤之义如此观长发之诗小序曰大禘也而述契及相土以至于汤是审谛其贤君而以汤配也汤所自出之祖皆贤君则禘之为义有取于此矣或以为大祫之诗则语意全无及群庙者信乎其为殷禘也以殷例周则自后稷以下特举公刘太王王季文王合祀于后稷之庙而以武王配之义可推矣故自民所信从而言则当以受命之王为始祖自徳及于远而言则始祖之所自出虽以配帝配天可也而禘又安可略乎故禘者天子之大祭也诸侯则不可以祖天子故曰不王不禘然先代之后得以修其礼物者亦宜有禘如宋祖微子则宜禘汤亦王禘之义也左传误信帝乙为微子父乃曰宋祖帝乙此与郑祖厉王义同则非礼矣夫郑之祖厉王也岂以郑伯始封得祭四亲如父为天子子为士则祭以士之义而后世因存其庙欤左氏于鲁言周庙盖指文王庙也杜预注曰周公出文王鲁得立庙则亦郑祖厉王之失也然鲁祖周公实无文王庙故僖公禘于太庙禘文王也太庙周公庙也禘文王而于周公之庙见文王无庙也文王无庙其主何居藏于世室也因此验世室非不迁之宗而太庙之夹室非藏祧主之处矣文王亲尽已祧鲁人未尝敢祖然而特举以禘亦见鲁之贤文王矣故禘者必审谛功徳所以贤贤也知此则唐高祖始受天命当为唐百世不迁之祖而韩愈欲以献祖为始祖居东向之位者非也宋太祖始受天命当为宋百世不迁之祖而朱子欲以僖祖为始祖居东向之位者非也献僖二祖倘有功徳足以启圣则如稷契之特庙以祀而大禘焉亦何不可不然则鲧及昌意亲尽则毁夏后氏无所私焉孝子慈孙当以为法矣纵使旁支入继大统于其私亲礼不得合于祖庙茍有功徳其后世亦可别为庙祀仿禘行之则亦贤贤义起之礼也〈此一叚明贤贤之义其间详论祫禘〉亲亲也尊尊也贤贤也天下之大义也圣人未有不以此治人者又安能外此以事神乎本此三者而又明于男女之闲昭穆之序寝庙之制祭享之时而后可以言礼矣〈此一叚结上文而又发男女之闲昭穆之序庙寝之制祭享之时四义以起下文〉是故群庙之中各奉考妣二主所以全其尊也古者吉祭男女共尸铺筵同几神所安也雝之诗专祀文王一庙故曰既右烈考亦右文母若以施于禘祫则翁妇偶座相临非生时之所安而可以此事死哉周礼大司乐有享先妣享先祖之别意盖为此但以为此书者似皆不明禘祫之义故语亦疏略耳窃疑先公之祧当禘者惟男主附于后稷庙先王之祧当祫者惟男主附于武王庙女主皆不与焉而当祭之庙祖妣迁避于寝示男女不相杂是或一道也故周公营雒邑特立文武庙以萃人心父子同庙盖尊文王而武王配焉亦禘之义也而其庙无妣主㫁可识矣故曰禘为远祖女主可以无与祫序为君而亦不及于国母可乎曰统治者男事主乎男而已耳然则国母而贤将若之何曰择其有功于内治者附于先妣别为一祀如禘之礼视男虽略焉可也朱子但有考妣同祫之说以为太祖东向则昭穆之南北向者当以西方为上昭之位次高祖西而妣东祖西而妣东祖母与孙并列比于余正父以高祖东而妣西祖与孙妇并列者体虽稍顺然妇翁终不免于偶坐相临非事死如生之礼也况大祫又有与享之臣焉而可如是哉后世有以兄弟同室如晋武帝之于景文者则娣姒杂居非古者异宫之礼其失抑又甚矣此所谓明于男女之闲也〈此一叚明男女之闲〉古之祭者有堂事有室事有堂事之位太祖南向昭在东西向穆在西东向室事之位太祖之位东向昭在北南向穆在南北向此礼家之说也朱子之论昭穆则专主祫在太庙室中而言盖太祖东向而南向者在北牖下取其向明而谓之昭北向者在南牖下取其深远而谓之穆以朱子殿屋之说释宫之文考之则东西五间南北五架而室止一间在北架下必非孔子定礼时之屋制也盖自武王至于景王历二十四世成王以下皆为君而当合食者也礼器曰周旅酬六尸并太祖一尸发爵已七尸矣此但言七庙若尽二十四世则当为二十四尸礼数便蕃岂一日所能周哉每尸又有笾豆豋铏爼之设虽堂上之广旁列数重犹虑其窄而况一室之小乎孔疏本王肃谓大祫多主而惟云六尸毁庙无尸但有主也赵徳本三礼辨谓昭穆各用一尸其实太祖庙三尸则固巳知其不通而强为之解矣尸以假福可统于尊精灵所属神皆可依故礼男女共尸则尸不必备者也非异庙不异尸无群聚一堂之礼乌用旅酬之六昭穆之二哉且室之四壁庙主所藏即西南隅之奥而东向之尊也奥逼于南牖下虽北牖下稍宽中间所馀甚窄虽止用一尸若以铺筵设几群主尽迁则礼仪亦富讵能容乎窃意太室之内制必甚深不止二架而其衡长不止一间如孟子所谓臣室者而足以有容欤夫交神之道或以幽静之中或于显明之地故祼神在室接尸在堂馈酳在室肆将在堂礼各有所宜矣然堂事主于礼尸〈迁主就尸亦暂时事非久居之位也〉虽牲币旅陈分居左右亦昭穆之虚位耳朱子以此不足以明昭穆之义乃独专于室中不为无见但此为北牖室中西北壁角有圆窗即屋漏也故礼阳厌于此谓之当室之白向之者亦得其明岂独向南牖者可以谓之昭哉故昭穆者亦非谓室中之位次也且大祫之礼止列诸君兄不得加于弟故鲁僖公不可先闵叔不得加于从子故周孝王不可以先懿而朱子则以其为君世次分昭穆本刘歆意也然此但可以行天子诸侯而不可以行于士庶人岂天下之逹道哉就以天子三昭三穆明之殷祖丁没而叔沃甲之子南庚立南庚没而祖丁之子阳甲盘庚小辛小乙皆相继立则是两世已周六庙而小乙之子武丁遂不得列其曽祖祖辛于世次矣以诸侯之二昭二穆者明之吴寿梦没而子诸樊立诸樊没而弟馀祭夷末皆相继立则是两世已周四庙而夷末之子僚遂不得列其曽祖去齐于世次矣晋贺循曰昭穆父子位也若当兄弟旁满辄毁上祖则祖位空悬世数不足正谓此也朱子又曰昭祔则穆不迁穆祔则昭不动皆刘歆之馀论而张璪軰亦以为说夫既以昭穆分居太祖左右自宜以尊卑为序时当昭主上迁明是以子先父安得以为各不相见而无嫌乎故陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右𫮃立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为𫮃王季亲尽去左祧而为𫮃左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考庙右祧为穆又曰太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其后穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序夫佃以父子为昭穆其说良是显考庙皇考庙王考庙考庙既有定名则亲尽世迁庙以次进本自顺序但狃于此说而幷疑昭常为昭穆常为穆之言则不察于先王定昭穆之意矣盖昭穆所以有常者本其生时之序列而言也列于左者为昭取阳明之义也列于右者为穆取阴晦之义也故父为昭子为穆孙为昭曽孙为穆玄孙为昭来孙为穆此列一定虽主于百世之久而不可以易所以孙必从祖祔必以班而武王谓文王为穆考成王称武王为昭考至其后世犹以管蔡郕霍为文之昭䢴晋应韩为武之穆皆本其生时一定之列也盖古之为治者最严宗法故制为昭穆以睦族别生昭与昭齿穆与穆齿使不相乱盖自上古得姓以来未有改也如以太祖而下始序昭穆则太祖以上有祖焉昭穆又当何所始乎故庙或东或西主之或南或北皆非昭穆之名所由起而又何足论哉今不欲使兄弟之世乱昭穆而序使父子得以迭称充佃此说可以废昭穆而不用矣于义何居而以显考王考为昭皇考考庙为穆乎故凡言昭穆者以人定庙则可以庙定人则不可由是知古之立庙不必太祖居中而左为昭右为穆也晋孙毓曰宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆差次而南其于规模则诚宏远然恐非人情之所便也盖四亲庙祭必同日礼必亲行而中隔太庙左右相悬则骏奔之间势亦难及意其或从古人上右之制皆以南向第为一列中有阁门以通往来则顺而易达迩而易周行礼者不苦其难矣馀亲之庙兄弟不可以同宫则别一列世室诸亲不系于近亲则又别为一列酌人情之便随地势之宜或在其前或在其后或在其左或在其右但主各自为尊不必限于一处也群庙之立太祖独尊盖为功徳非特为亲意其为庙必近正朝以就臣庶是太祖之庙又宜在群庙之四上矣太祖也四亲也世室也一定而不易馀亲也诸宗也随时而有加庙以类从位以义制此则所谓各全其尊而不嫌者奚必以太祖居中而定尊卑哉以鲁诸庙观焉武焬异世而立者也桓僖同日而灾者也不知其为左昭右穆之次置于四亲之上耶抑各列于别所也汉代犹为近古而每帝建庙各在一所虽未尽当得非礼意之仅存者欤茍如孙毓所云则都宫之地有限而増立之庙无常使毓适遇庙多之际亦何以自处哉盖惟昭穆之义隐而后世儒之说拘于此能通其变不尚空言则宋宣祖之主未迁而太祖已不失为祖故晋武帝欲虚位以待宣皇不为过也唐睿宗之世不混而中宗终不失为兄故晋贺循欲以别庙处惠帝不为过也又如鲁无文王庙而其祧主藏于世室则必非周公之庙之上也父不与子顺次而下为嫌则晋蔡谟欲为四府君毁主改筑别室者亦不为过矣礼取于从宜而已乌在其以昭穆为列哉此所谓明于昭穆之序也〈此一叚明昭穆之序〉庙以容主为限贺循之说也太祖之庙所以祫群庙祖所自出之庙所以禘圣贤而先公先王之二世室所以藏祧主祖庙之祭非一筵世室之藏非一代其制不得不大四亲馀亲之庙与不迁之宗取于容考妣二主而已则其制可小矣庙之小者如朱子殿屋之说释宫之文斯可矣而其大者则亦度其禘祫祧主之所当容而加广焉作太庙正寝十四间东西储各一间合十六间宋修太庙广庙室为十八间亦取于容主焉耳故可以备而不备是为简简则䙝祖不必崇而崇是为奢奢则伤民皆非权也故周礼祭仆言小䘮服于小庙隶仆言大䘮于小寝大寝郑玄注云小庙高曽祖以下也始祖曰大庙又云小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝此可见庙之有大小矣今即武丁时明之其父为小乙其祖为祖丁其曽祖为祖卒其高祖为祖乙当为四亲沃甲为曽叔祖南庚为从叔祖阳甲盘庚小辛皆为伯父此五君者亲尽亦当有庙成汤为百世不迁之祖太甲太戊为百世不迁之宗契为所自出之祖相土为所自出之宗又有先王先公之二祧凡为庙者十有六夫二祖二祧其庙皆当大矣其馀宗亲之庙尚有十二无所用于大者也使皆扩其规模槩穷壮丽以伤民力武丁岂忍为之故庙制不可以不备而亦不可以过崇惟在节于礼而已此所谓明于庙寝之制也〈此一叚明庙寝之制〉祭有二节曰时祭曰间祀时祭有四祠禴烝尝是也间祀有三享尝追享朝享是也春曰祠以其嗣岁也夏曰禴以其物薄也秋曰尝以其糓成也冬曰烝以其物众也享尝亦秋尝也朝享者祫也享尝于不迁之庙行之故礼记有大尝之名祫禘皆于冬烝之月行故周礼有大烝之名周公告祭文王庙于雒邑亦禘礼也而周书谓之烝祭岁则凡祭之行于秋冬二时者虽祫禘皆得用时祭之名也元丰礼文曰祠禴烝尝之名春夏则物未成而祭薄秋冬则物盛而祭备故经传恒言禘尝烝尝而孔安国亦以烝尝为大享是祭莫大于烝尝而时以秋冬为善也若春夏二时百礼难洽非所以行大享也鲁文公以祫行于建未之月闵公以禘行于建辰之月僖公则行于建午之月皆非冬月大烝也世儒据以证古此祫禘之时说者所以多误欤礼时为大节在其中矣故祭义曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘疏数得中祭之节也盖亲之近者处礼以仁情有所不容已则必有四时之特祭故禴祠烝尝于公先王谓近亲也亲之远者处礼以义势有所不能周则惟特一享尝而止故虽周公皇祖不过秋而载尝非以其远乎近亲虽不能疏然亦不可太数故时祭之外不必有所加也远亲虽不能数然亦不可太疏故一岁之中不可有所旷也家语于亲庙有月祭以月祭为正祭则既烦矣于四亲有享尝而无时祭则又怠矣远祖之有祫禘尚有疏于一年一举者乎皇氏曰虞夏祫祭毎月皆为此说必有自矣纬书乃曰三年一祫五年一禘是本公羊五年再殷祭之说非圣人之正论也夫与于祫禘者虽皆远祖然或以世传之及或以徳泽之存岂有一年而不得一享者哉乂程子因见王制有天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫之文遂以此祫为时祫而曰诸侯祠禴尝烝之祭为庙礼烦故毎年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙夫王制之言多不可晓而章内礿禘二字为尤差误盖礿当为祠禘当为禴也程子不过縁文生义耳至胡康侯于春秋宣公有事太庙释曰有事者时事则以为时祫矣春秋之祀时祭既别有烝尝之书则犆不止于春也何为而又有时祫乎岂以大传有大夫士干祫及其高祖士虞礼有哀荐祫事之言而遂比附其义欤夫祫言于大夫士者本为祔发盖新主祔则高曽祖考之位皆当逓迁其礼宜祫然男祔不及女女祔不及男不相杂也若时事则大夫士不能备群庙虽礼尸止在一堂而四亲异室男女各室曷常用祫哉况天子诸侯既有特庙则四亲不可以不特祭也时事而祫逸则逸矣然主皆相见如男女何彼春秋所谓有事者盖因事告祭乃祷祠之类耳而与烝尝分为两时事不亦赘乎其后致堂胡氏于王制犆祫之说既辨其非信斋杨氏于纬书祫禘之期又辟其妄理亦可以易晓矣而后儒相沿卒莫能辨非新旧习之杂移简节之易溺欤是故特祭四亲之庙以四时焉特享不迁之庙以秋尝焉祫禘太祖之庙以冬烝焉此祭之正也其馀无常时者惟因事告祭而已每月则于祖庙有告朔于亲庙有荐新其礼亦略皆不列于正祭矣此所谓明于祭享之时也〈此一叚明祭享之时〉夫祭礼之大者圣人之所重也故孔子曰明乎禘尝之义治国其如示诸掌乎圣学不传情文俱䘮战国诸儒务为夸诞或以国俗淫威附为古义或以迂儒辟见著为成书各以其能售知世主而其徒转受遂至流传岂独汉儒之罪哉夫五帝不相沿乐三王不相袭礼虽其言果出于圣人茍于时宜不合有三重者犹当一㫁以理而变通之况世儒附会难通之论哉文献不足杞宋无徴然天理之在人心者自尧舜至于途人一也不蔽于心节文具在安得尽谓先儒之说已有可据而不一致疑哉不揣庸愚爰考斯义正以博求大雅君子一讲明耳
　　又按礼经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后历代相承率不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵蔡邕曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪察其本意乃知孝明帝至孝恻隐不可易唐开元礼有天子上陵仪注又岁有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋以为常我朝上陵之礼岁凡三举为清明也中元也冬至也毎遇行礼文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日亦或一行其藩王或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪庙祀总论
　　按庙制者王制天子三昭三穆与太祖之庙而七其制在中门之左外为都宫内有门垣太祖在北左昭右穆以次而南则其大略也汉承秦弊诸庙各建首违古制明帝又欲遵俭自抑藏主先庙章帝承之遂不敢加而同堂异室之制立更历为晋唐宋皆不能有所裁正至使太祖之庙下同子孙无以见其为七庙之尊群庙之神厌于祖考而不得自为一庙之祖孝子顺孙宜亦有所不安矣
　　按禘祫者礼王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而以始祖配之曰禘合毁庙未毁庙之主而享于始祖之庙曰祫盖缛仪盛物莫备于禘祫而追本追远亦莫深于禘祫天道小变于一闰则三年一祫〈三年一闰天道小备故三年一祫〉天道大备于再闰则五年一禘〈五年一闰天道大备故五年一禘〉禘以四月维时生长乃祭其所自生〈祫以四月则春夏之间生长之时故祭其所自生〉祫以十月维时成熟乃原其所由本〈祫以十月则秋冬之交成熟之际故反其所由本〉禘祫之祭其大略如此汉唐而下或祫不及祧或禘非其祖虽谓之不祫不禘可也而或缺焉不举或岁暮一行又岂不疏不数之谓哉按祧庙世室者王者既立七世之庙矣三昭三穆之数已盈而有升祔之主当入乃议祧焉三昭三穆之主当祧而有功徳之主当崇乃议世室焉盖父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳乃无定法者义也今以刘歆之说考之周共王之时稷为始祖武康穆为三昭文成昭为三穆犹七庙也至懿王则共王升祔而文王当祧以有功徳也乃立文世室于三穆之上而八庙始増至孝王则懿王升祔而武王当祧亦有功徳也乃立武世室于三昭之上而九庙始备自是而成王不可祧也乃十庙焉自是而康王不可祧也乃十一庙焉盖七庙者天子宗庙之常数亲尽则祧世室者在七庙之外正以待有功徳当祧而不可祧者初不限其数也〈按周人宗庙都宫之制七庙各为一室太祖之庙居中分为三昭三穆其中有功徳者别出之以为世室如刘歆之说兄弟相继者各为一世而各自为室每岁四祭如周礼所谓祠禴尝烝者春祠则犆祭夏秋冬则祫祭如特祭一庙前一日省视当日行礼十四日遍七室毎室各祭则群庙之主各得自伸其尊而不厌于太祖矣至于夏禴秋尝冬烝则先期各于其庙告以时祫之意至日各迎其主祫食于太祖之庙而已祧者不与焉则主祭者不劳而而行之不难矣〉汉而下有未及祧庙未正世室而备九庙十一室者皆不深考于礼者也夫庙制也禘祫也祧庙世室也皆礼制之大者也三代相因莫之能改也至如所谓特享出主祔食者宗庙之礼莫详焉按特享者王制天子特礿祫禘祫尝祫烝解者曰春时特祀各于其庙也禘尝烝皆合食由是观之春孟特祀三孟合食自古则然矣盖物各有则礼贵得中专于特享则不足以萃其离而合其异专于合享则不足以伸其敬而全其尊专特伤仁专合伤义况先王制礼縁时物有已成未成之时故时祭为特享合享之异各有取义非无谓也而汉唐以来四时之祭一于合享亦非礼之尽得也按出主者礼天子合祭于祖则祝迎群庙之主主出庙入庙必跸是古者合享于太庙未有不主也夫体魄窀穸之后神气则无所不之故为主以依之主之所在神之所在也中庸记宗庙之礼设其裳衣而主固临于上也惟汉作原庙月以衣冠岀游先儒谓汉惠饰非叔孙侮礼而况以衣冠代主尤为无谓也哉〈原庙衣冠始孝惠之饰非叔孙通之侮礼也〉按祔食者礼殇与无后者祔食孔子告曾子亦曰殇与无后者祭于宗子之家伊川又曰殇子无后者祭终兄弟之孙之身由是观之正享之祭长配食之祀短故非短也从祖祔食各以班祔其势不得不然耳既从祖而祔即从祖而毁亦理势之自然岂有正享之祖已祧而祔食之孙乃尚岿然独存也是宜停祀罢享不俟终日者矣特享也出主也祔食也皆品节之详者也三代相因亦未之能改也我国家于宗庙之礼讲究于初年因革于累世参诸历代之载籍博采群臣之奏议固详且备矣然庙制出于中年之改作禘祭滞于上世之难推祧祀缓于七室之既盈大祫笃于岁暮之烦数特享已于同堂之歆祀出主重于神灵之妥安而祔食之位又以其因仍沿袭而莫之罢焉更化善治不无望于今日也矣







　　图书编卷九十九
<子部,类书类,图书编>



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百
　　明　章潢　撰
　　明堂大飨总叙
　　昔周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝朱子谓郊而曰天所以尊之也配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以亲之也配帝以父亦所以亲亲也尊亲之说诚有以得周公制礼之意矣岂凡有天下者皆得郊以尊其祖亦皆可以明堂亲其亲乎诵郊祀后稷之颂曰思文后稷克配彼天诵宗祀文王之颂曰仪式刑文王之典日靖四方又曰维天之命于穆不已於乎不显文王之德之纯是后稷德足配天郊祀之礼不可易也文王有配帝之德而无以伸其配享之情仁人孝子岂得已哉此武周明堂之礼以义起也后世君王祖非后稷郊祀即冝配以创业之主而亲之德非文王则明堂之飨可已乎其不可已乎知此始可以议明堂之典始可对扬我世宗明堂大飨之休烈也至于诸家所论制度各有不齐惟以义起典礼得其当则惟王定制亦可以义而裁之矣何必拘拘诸儒之说哉




















　　朱子曰论明堂之制者非一窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为玄堂太庙北之东即东之北为玄堂右个北之西即西之北为玄堂左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂右个乃总章之左个总章之右个乃玄堂之左个玄堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则毎季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也
　　明堂制度
　　明堂之制或以为一殿〈公孙玉带之言裴显亦言一殿〉或以为五室〈考工记〉或以为九室十二堂〈大戴礼张衡东都赋〉或以为十二室〈吕氏春秋〉或以为四堂十二室〈明堂月令〉其堂室之多寡不同如此或谓之天府〈神农〉或谓之合宫又曰昆仑〈黄帝〉或谓之五府〈尧舜〉又曰衢室〈尧〉又曰总章〈舜〉或谓之世室〈夏〉或谓之重屋〈应劭又云商曰阳馆〉或谓之明堂〈周〉蔡邕又取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时之学则曰太学取其水圜如壁则曰辟雍大戴礼云其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴德云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖庙并与郑注不同玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑玄以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左太学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂中曰太室人君南靣故主以明堂为名在五堂之中央皆曰太庙享射养老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰大学取其四靣周水圜如壁则曰辟雍虽各异名而事实一也袁凖正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之远矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉享射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同如此夏度以步商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三步东西九仞南北七筵堂高三尺礼记正义曰按郑玄日录云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂高三丈东西九仞南北七筵又云堂方百四十四尺坤之䇿也屋圜径二百一十六尺干之䇿也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地〈淳于登说〉或以为在宫中〈颜师古说盖得之干路寝欤〉或以为在郭内〈字文溰说〉或作之汶上〈武帝〉或寓之雩坛〈隋〉或寓之圜丘〈唐〉或以为在近郊三十里〈明堂月令〉其地之不同如此或祭上帝〈黄帝〉或祭五帝〈唐虞〉或祭太乙〈武帝时以上帝为太乙〉或除五天帝〈明帝时挚虞除五帝终东汉至晋皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肃一天之说于是除五帝之位惟祭上帝〉或祭五人帝〈郑康成说〉淳于登曰周公祀文王于明堂五帝之精太微之庭中有五帝座星蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八窗共三十六户七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八窗淳于登曰八窗四闼郑骏之曰戴礼所云虽如盛德但云九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非古也其制之不同如此古周礼孝经说盖以茅晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土堦三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白缀为之户牖大小栱缀大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后竟不行其制度之丰俭如此阴阳九九之变且圜盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之数也户皆外脱而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄锺九九之实也二十八柱列于四方七宿之象也堂高三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应节气也封轨议曰郑玄曰五室者象五行也九堦者法九土四户者逹四时八窗者通八风上圜下方以则天地白虎通又以为上圜法天下方法地八窗象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝向明而明堂则四时异宫不必南靣其所向之不同如此或配以远祖〈汉初配以高帝晋初配以宣帝寻复还以文帝配〉宋朝升以列圣同侑其配享不同如此或一犊〈明帝纪光武制〉或具大牢〈武帝从方士言〉其牲醴如此且明堂之制于以朝群后而致其义养三老而致其仁颁月令以奉天时听政考言以修人纪适时也又孰曰不可者乎既曰可矣则重屋总章不必询其名之诡土阶茅茨不必从其制之陋至若八闼以象八卦九室而象九州上圜而法乎干下方以体乎坤十二宫以应岁之辰七十二牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大周旋礼文㓗净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁凖之正论而已

















　　世室重屋明堂考
　　考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一〈按世祭有天下者配五帝于此故曰世室即明堂也夏屋两翼檀弓云覆若夏屋者是也先儒因鲁公称世室遂以为庙制非也庙岂有五室于一堂哉辨见玉藻郑氏曰世室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼修南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半〉五室三四步四三尺〈郑氏曰堂上为五室象五行三四步室方也三四尺以益广也木室于东北火室于西南金室于东南水室于西北其方皆三步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈按三四步四三尺乃互文其横广皆三步四尺其直修皆四步三尺郑氏以修不益而但益广则横连不通而直又大空文亦不顺〉九阶〈郑氏曰南面三三而各二〉四旁两夹窗〈郑氏曰窗助万为明每堂四□八窗〉白盛〈郑氏曰蜃灰也盛之言成也以蜃灰垔墙所以餙成宫室〉门堂三之二〈郑氏曰门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西一十一步四尺尔雅门侧之堂谓之塾〉室三之一〈郑氏曰两室与门各居一分〉殷人重室堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
　　按下云庙门容大扄七个闱门容小扄参个注扄鼎之扄长三尺每扄为一个七个二丈一尺庙中之门曰闱小扄膷鼎之扄长二尺参个六尺〈按膷鼎无扄小鼎指羊豕鼎注见后〉或曰即世室门也路门不容乘车之五个注路门者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸或曰此即重屋门也应门二彻参个注正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺或曰此即明堂门也郑氏之注本此然应门二丈四尺与夏世室门二丈三尺三寸有竒正合则世室即明堂可知殷承夏后其制皆同但改为重屋高其堂四其檐耳周承殷后则亦重屋矣窗户皆同但深广堂室大小异耳淮南子云明堂之制重屋是也庙与寝则放其制扩而大为五庙五寝异处吴氏曰按书传云周人路寝南北七雉东西九雉室居二雉以雉长三丈言之则南北之修为二十一丈东西之广为二十七丈此路寝之制古人寝不逾庙则明堂之制固宜大于路寝今日明堂之室止于丈八尺而反狭路寝远矣岂有是礼哉〈注见寝此说误〉盖明堂乃祀始有天下者配上帝之所四时迎气于四郊祭帝还于明堂亦如之而配以文王武王诗我将我享惟羊惟牛乃祀文王于明堂之诗时武王未没故不云武王牧野语称武王祀乎明堂而民知孝是也则始祖配天一年止一祭有天下祖配上帝一年四祭矣月朔则以特牛告朔于明堂而听朔于南门外馀日之朝皆路寝门外其六年诸侯总朝亦于明堂每年朝则于庙将合诸侯则司仪于国外为坛三成宫旁一门下为五室以向明方四尺设东西南北上下六色于上设六王以代之诏王仪南向见诸侯其方岳之明堂亦同此制故先儒误合为一详见玉藻诸侯则告朔听朔于庙春秋于告月犹朝于庙是也传曰诸侯受十二月朔正于天子藏于太祖庙毎月朔朝庙使大夫南靣奉天子之命君北靣而受之此时使有司先告朔慎之至也受于庙者孝子归先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故也必于朔者感月始生而朝也按此言礼是而释义非
　　尸子曰黄帝曰合宫有虞曰总章商曰阳馆周曰明堂通典曰黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府夏后享祖宗于世室商人曰重屋周人宗祀文王于明堂以配上帝汉时公孙玉带𦘕黄帝明堂图则明堂要自黄帝始也今之言明堂秪知其始于周耳考古者盍详其所自始云
　　历代明堂飨祀
　　黄帝拜祀上帝于明堂或谓之合宫其堂之制中有一殿四靣无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑天子从之以入拜祀唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黑曰玄矩夏后氏曰世室商人曰重屋周人曰明堂其制度详于礼经汉武帝元封五年祀太一五帝于明堂上座高皇帝对之牲以太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼礼毕燎堂下其明堂制从公孙玉带所上黄帝时图也后汉光武建武三十年初营明堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣牲各一犊奏乐如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如洛阳明堂礼癸酉更告祀高祖太宗世宗中宗世祖显祖于明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事初建武营明堂其制上圆下方八窗四闼九室十二座三十六万七十二牖魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝于明堂以配上帝祝称天子臣某晋武帝泰始二年正月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂宜除五帝之座同称昊天上帝各设一座而已十年十月诏复明堂五帝位东晋大元十三年孝武帝正月后辛祀明堂车服之宜悉遵汉制出以法驾服以衮冕宋孝帝大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖文帝对飨祭皇天上帝鼎爼彝簋一依大庙礼制作作大殿屋十二间以应一周之数其馀烦杂一皆除之六年正月帝亲奉明堂祭五时帝以太祖配齐高帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功德之君配明堂制五室从王俭之议也明帝永泰元年有司奏以武帝配梁祀五帝于明堂服大裘冕樽以瓦爼豆以纯漆牲以特牛肴膳准二郊若水土之品蔬菜之属犹宜以荐郊所无者并从省行礼自东郊而升从青帝始止一献清酒无黍肉之礼请停灌及授爼十二年毁宋太极殿以其材为明堂十二间基准太庙以中央六间安六座悉南向东来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黑帝配帝总配五人帝在祚阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以大牢粢盛六饭铏𡙡蔬备荐焉武帝以德帝配文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配飨座依梁法后魏文帝大和十三年四月经始明堂改营大庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神龟中复议之元义执政遂营九室值乱不成宗配之礼迄无所设北齐采周官考工记为五室后采汉三辅黄图为九室并终不立隋文帝开皇中议立明堂时将作大匠宇文恺依月令造明堂木様以献帝异之然以众议不定故不成终隋代祀五方上帝于明堂常以季秋在雩坛上而祀其用币各依其方人帝各在天帝之左大祖在昊天南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖其馀皆有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊仪唐武德初定令每岁季秋祀五方上帝于明堂元帝配五人帝五官并从祀讫于贞观之末未议立明堂季秋大飨明堂则于圆丘行事永徽二年又奉太宗配祀明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝下诏造明堂内出九室之様显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长孙无忌等议以高祖躬受天命奄有神州为国始祖抑有旧章太宗道格上玄功靖下黩拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝从之乾封初复议立明堂或云九室或云五室以议不定又止武后垂拱四年二月毁东都之乾元殿就其地造明堂因下诏曰时既㳂革莫或相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下室为布政之居来年正月一日可于明堂宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祀天地以周文王及武氏先考妣配百神从祀并于坛位以茅布席而祀武大后又于明堂后造佛舍高百馀尺始造为大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至明而尽未几复令依旧规制重造明堂凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施宝凤俄以火珠代之明堂之下围绕施铁渠以为辟雍之象天册万岁二年三月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万岁通天明年九月又享于通元宫开元五年幸东都将行大享之礼以武大后所造明堂有乖典例遂拆依旧造乾元殿每临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依旧于圎丘行事其大飨仪具开元礼宋初因唐旧制每岁冬至圎丘正月上辛祈榖孟春雩祀季秋大享明堂凡四祭昊天上帝初未尝亲祠只命有司摄事寓祭南郊坛至仁宗皇祐二年始以大庆殿为明堂合祭天地太祖太宗真宗并侑又建炎以来朝野杂记明堂者仁宗皇祐中始行之其礼合祭天地并配祖宗又设从祀诸神如郊丘之数政和七年既建明堂于大内自是岁以九月行之然独祀上帝而配以神宗惟五帝从祀绍兴元年上在会稽将行明堂礼命迩臣议之王刚中居正为礼部郎官首建合祭之议宰相范觉民主之以常御殿为明堂但设天地祖宗四位而已四年始设从祀诸神七年复祀明堂而徽宗崩问已至中书舍人傅崧卿请増设道君大上皇帝配位于大宗之次礼部侍郎陈公辅言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗于明堂以配上帝而祀五天帝五人帝于明堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙宁礼也乾道以后说者以德寿宫为嫌止行郊礼淳熙六年李仁父周子充议复行明堂之祭并侑焉逮十四年高宗崩明年季秋乃用严父之典令郊祀从绍兴明堂从皇祐惟岁时常祀则以太祖配冬至圆丘太宗配祈谷大雩高宗配
　　历代明堂大飨总论
　　按前代祀上帝于明堂者周礼也祀五帝于明堂者汉礼也合周礼而并用之既并祀五帝又祀上帝者唐宋礼也其不取六天之说并罢群神从祀仅宋之神宗一人惜当时诸臣不大为建白而孝经严父之义遂终于不明矣
















　　明堂大飨
　　孝经子曰孝莫大于严父〈尊严其父〉严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝朱熹曰为坛而祭故谓之天祭于屋下故谓之帝按古者圣人之于天尊而远之故祀于郊而配以祖亲而近之故祀于明堂而配以父盖一岁之间而有二祭既于岁首一阳之月祭天于泰坛而以祖之有功者配祀又于季秋万宝告成之后飨帝于明堂而以宗之有德者配食而曰天所以尊之也尊之则祀之惟以其诚故坛而不屋以其形体称之曰天配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以亲之也亲之则祀之必备其礼故屋而不坛以其主宰称之曰帝配帝以父亦所以亲父也朱子引陈氏说谓郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也我圣祖初分祀天地其后乃合祀之共为坛于南郊其上则屋之焉盖泰坛明堂一也列圣相承皆以太祖太宗并享配其于孝经之义吻合无间矣
　　国朝明堂大飨典礼
　　季秋行大飨礼于南郊大飨殿省牲齐戒仪同前祈榖前三日上祭服诣睿宗庙请皇考配帝行一献礼用祝前三日太常博士捧祝板于文华殿上填御名讫捧安于香帛亭厨役舁至神库供奉三更初太常官请安神位陈设如仪祭品皇天上帝南向〈骍牛一苍璧〉皇考西向配陈设同无玉是日上常服乘舆至内西天门外神乐观二知观叩头起执香炉导至神路锦衣卫官跪奏落辇上降舆导引官导上至大次具祭服出导引官导上由左门入至陛上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引官导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎帝神奏乐乐止奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱奠玉帛奏乐奏陞坛内赞导上至上帝香案前跪奏搢圭奏上香讫上受玉帛奏献玉帛讫奏出圭内赞导上至配位香案前〈仪同前〉奏复位乐止典仪唱进爼奏乐齐即舁安讫奏陞坛内赞导上至上帝前奏搢圭奏进爼奏出圭内赞导上至配位前〈仪同前〉奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐奏陞坛内赞导上至上帝前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏诣读祝位乐暂止奏跪〈传赞众官皆跪〉赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身〈传赞百官同〉内赞导上至配位前同前献爵讫奏复位乐止典仪唱行亚献礼终献礼〈仪同初献惟不读祝〉乐止太常卿立于殿西东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞导上至祝饮位光禄寺卿捧福酒胙跪于左奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神乐奏四拜〈传赞百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东立典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官出殿中门奏诣望燎位内赞对引官导上至望燎位燎半奏礼毕导引官上至大次易祭服出乐止上囘至参拜祝文
　　维恭奏享于皇天上帝曰时当季秋咸成农事群生蒙利黎兆永安邦家是赖帝德敷天臣统臣工宜为酬享谨用玉帛牲醴祗谢生成大福备此禋燎奉皇考睿宗知天守道洪徳渊仁宽穆纯圣恭俭敬文献皇帝侑歆尚享
　　乐章
　　迎神〈中和〉　于皇穆清兮宏覆惟仁既成万宝兮恵此蒸民祗受厥明兮欲报无因爰稽首兮式展明禋肃肃广庭兮遥遥紫旻笙镛始奏兮祥风道云臣拜稽首兮中心孔懃爰瞻宝辇兮森罗万神庶几昭格兮眷命其申徘徊顾歆兮鉴我恭寅
　　奠玉帛〈肃和〉　捧圭币兮瑶堂穆将愉兮神圣皇乘予心兮纯一荷帝德兮溥将
　　进爼〈凝和〉　岁功阜兮庶类成黍稷馝兮臑鼎馨敬荐之兮惭菲轻大礼不烦兮惟一诚
　　初献〈寿和〉　金风动兮玉宇澄初献觞兮交圣灵瞻玄造兮怀鸿祯曷以酬之心怦怦
　　亚献〈豫和〉　帝眷我兮居纷歆繁会兮五音再捧觞兮莫殚臣心惟帝歆怿兮生民是任
　　终献〈熙和〉　绥万方兮屡丰年眇眇予躬兮实荷旻天酒三献兮心益䖍帝命参舆兮勿遽旋
　　彻馔〈雍和〉　祀礼既洽兮人神肃雍享帝享亲兮勉竭臣衷惟洪恩兮罔极俨连蜷兮圣容
　　送神〈清和〉　九韶既成兮金玉铿锵百辟森立兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在傍父配天兮祗修厥常殷荐既终兮神去无方玄云上升兮鸾鹄参翔灵光囘照兮郁乎芬芳载慕载瞻兮愿赐亨昌子孙黎民兮维帝是将于惟明德兮永怀不忘
　　望燎〈时和〉　龙舆杳杳兮归上方金风应律兮燎斯杨逹精诚兮合灵光帝庭纳兮玉帛将顾下土兮眷不忘愿锡吾民兮长阜康
　　嘉靖九年上欲于奉天殿行秋报礼夏言言秋报仍行于大祀殿亦得以伸配帝之敬于太宗而分配祖宗兼举祈报之仪尽矣十七年上欲崇祀皇帝考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿享上帝尊谥皇考为睿宗知天守道宏德渊仁宽穆纯敬恭俭敬文献皇帝侑享焉是秋报未成乃大享于宫右干隅玄极宝殿升祔皇考于太庙仍藏主于原寝
　　世宗朝明堂大享
　　礼之兴也莫贵于时莫大于称二者备矣是谓大顺大顺礼之极致也夫有天下之大位者谓之时具天下之大德者谓之称行是二者而宜之之谓义明其义之尽以断天下之疑以立万世之典者之谓圣数者皆备以考三王而不谬以俟百世而不惑者谓之大顺为礼之极致也是道也有天地以来惟武王能行之惟孔子能明之兼武王孔子之道而备美极盛孰有过于今日者哉我皇上秉生知之资抚制作之权光承天序立天下之大位非所谓时乎我皇考睿宗皇帝躬修德让克配于天圣功昭赫系遹峻之望笃生圣嗣启受命之原非所谓称乎以天下之大徳当天下之大位本严父之文举大享之典而恊乎人心当乎天理非所谓行而宜之之义乎往者戊戌之岁大议初下群论籍籍礼臣惶惧莫知定拟我皇上亲御宸翰作为或问反复千馀言妙悟英断微词奥旨炳然悬之日月与六经昭映信非虚矣尝仰而颂之见其折群疑以孔子之言凖成周宗祀之典明周武君臣之分定百世宗祧之法别祖功宗德之异凡若此者有以超百代之见而断千古不决之疑非天下之至圣其孰能与于此哉由是大典昭于一代天下臣民晓然知天子之孝可通于神明加于百姓刑于四海施于万世盖自成周以还越二千年而再见其盛也兹非所谓大顺而为礼之极致也乎然此义自周以来鲜克知之徒察于制度之细而靡究于理义之原纷纷之议而不可为训久矣愚尝闻之礼曰义者礼之实也恊于义而恊则礼虽先王未有可以义起也又曰其数易陈也其义难明也故不知义者不可以言礼秦汉而下举其数而失其义者不能更仆数也是故有一殿有五室有九室十二室有四堂十二堂之异有配以始祖有配以祖考有三君并配侑有祖宗送配有主于严父而一世迭配之殊蔡邕郑玄桓谭之所纪述聂崇义李谧王炎李觏之所考究何其纷纷也裴硕欧阳修之伦制庶几近之乎大始永平显庆之所经营杜鸿渐王涯孙幵司马光王安石陈与义之所论辨何其纷纷也胡寅钱公辅之论义殆庶几近之乎然皆未有持时与称二者之说卓然见武王周公制礼崇亲之心于千载之上者也是圣人之道待人而明若斯之难也呜呼此岂可以与寡闻浅见者道哉盖尝论之明堂之制犹可略也其义则难明也是武王周公以义起焉者盖武王周公之意以为郊以享帝庙以享亲天人之道备矣惟我文王备圣人之至德是天命之所与也使终同群庙则何以严亲跻以配郊则嫌于并祖故以义起设为明堂以隆専祀而推尊于主宰之神是尊文王之至也夫尊文王者主于尊德也非武王周公之独私于亲也不然则舜可为矣而不为禹汤可为矣而亦不为三圣人者爱亲之心岂与武周异哉时可得为而亲之德未能配天而不愧则虽圣人未敢先天以有为也此称之为难之说也武王周公之意以为迎至大报四序禘尝诚孝之心逹矣惟此明堂但以宗文考之德出于二礼之外者也如四序并举则病于凟礼之为烦或岁首一行则失于取义之无谓故以义起择于季秋以行大享而著于成形之义是亲文王之至也夫亲文王亦主于严徳也非武王周公之可得公于人者也不然则成王之世未闻拘父之说而祀武王也康王之世未闻泥成形之义而祀成王也是二圣人者其爱亲之心岂独厚于人哉亲徳既盛而又适当乎应天之时故特举严父之典而不让所谓圣人奉天之时也此时之为贵之说也故知时之为贵也则明堂之祀非有天下者不可得为也知称之为难也则严父之典非有天下者之皆得为也故曰二者偹矣是谓大顺孔子曰则周公其人所谓以义起者岂不信然哉是知虞夏之际协诸义不协而止者也汉晋之后协诸义不协而不止者也孰有若我皇上修礼严亲于武王有光者乎又孰有若我皇考凝德对天于文王有光者乎文王之德诗书所称备矣我圣考之德则载于史氏之书藏于金匮之秘非疏远草莱之臣所得睹识也












　　图书编卷一百



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百一
　　明　章潢　撰
　　专祀太岁风云雷雨师总叙
　　太岁者十二辰之神按说文岁之字从步从戍木星一岁行一次十二辰十二周天若步然也自子至已为阳自午至亥为阴所谓太岁十二神也阴阳家说又有十二月将十二时所直之神若天罡太乙功曹大冲之类虽不经见历代因之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太岁月将日直时直于太史院若其风师雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天宝中又增雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之国朝既祀于圜丘以太岁风雨雷师从祀且增云师于风师之次复以春秋惊蛰秋分后之三日专祀本岁太岁及风师云师雨师于国南群祀坛天子降香遣官展事其郡县风云雷雨师之祭一如前代之仪云
　　太岁坛
　　在正阳门外之西与圜丘相对中为太岁殿东西两庑南为拜殿殿之东南砌燎炉殿之西为神庙神厨宰牲亭亭南为川井外四天门东门外为斋宫殿驾库外为东天门又神祗坛今罢祀护坛地六百亩供粢盛及荐新品物又种九十四亩有竒每年额税四石七斗有竒本寺会白礼部收贮神仓以备旱潦又坛官种一百九十亩坛万二百六十六亩七分岁孟春岁除遣太常寺卿祭太岁之神于太岁殿四季月将从祀春秋东庑夏冬西庑先十五日题遣官行礼委协律郎率乐舞生演礼乐先三日同享祫奏斋诣大和殿观礼乐牺牲所看牲先一日乐舞生烧香陈设乐器厨役洗祭器至夜陈设笾豆祭品太岁礼神帛一〈白色〉磁爵三酒盏三十黝牛一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二四季月将同惟帛一每季爵三至期导引官导遣官由拜殿右门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事捧帛爵诣各神位前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝讫乐复作赞俯伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐〈仪同初仪献惟不献帛读祝〉乐止典仪唱行终献礼奏乐〈仪同亚献〉乐止典仪唱赐福胙执事进福酒胙于遣官右赞跪赞搢笏赞饮福酒赞受排赞出笏赞俯伏兴平身赞两拜典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位赞拜奏乐捧祝帛官下陛赞礼毕孟春祝文皇帝遣致祭于某甲太岁之神四季月将之神时维孟春聿新岁序特用遣祭以牲帛庶品之仪神其歆此祭诚敷佑康吉尚享岁暮则改云时维岁暮将届新春祭诚则改为报诚
　　乐章〈乐八奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎神〈保和〉　吉日良辰祀典式陈辅国佑民太岁尊神四时月将功曹司神濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆
　　奠帛〈保和〉　灵其𦲷止有赫其威一念濳通幽冥弗违有仪在篚物薄而微神兮安留尚其享之
　　初献〈安和〉　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升详徴应候何以侑觞乐陈初奏
　　亚献〈中和〉　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐二觞再昇洋洋如在式燕以宁庶表微忱交于神明
　　终献〈肃和〉　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只
　　彻馔〈雍和〉　春祈冬报率为我民我民之生赖于尔神惟神祐之康宁是臻祭祀云毕神其乐歆
　　送神〈宁和〉　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　望燎〈宁和〉　俎豆既彻礼乐已终神之云旋倏将焉从以望以燎庶几感通时和岁丰惟神之功















<子部,类书类,图书编,卷一百一>








　　先农坛〈南京〉
　　洪武二年建坛于山川坛之西南𫮃崇尺许南为籍田北为神仓岁仲春遣应天府官祭先农之神于先农坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗所搢笏出笏赞引赞就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐止赞引赞四拜陪祭官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐诣神位前搢笏执事官以帛跪进于奠官奠讫执事官以爵跪进于献官赞引赞献爵出笏诣读祝位跪读祝官跪于献官左读祝毕进祝于神位前赞引赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱亚献礼奏乐执事以爵进于神位前乐止典仪唱终献礼〈仪同亚献〉典仪唱饮福受胙赞引赞诣饮福位执事以爵进于献官赞饮福酒受胙出笏俯伏兴平身复位赞引赞二拜典仪唱彻馔奏乐执事于神位前彻馔乐止典仪唱送神赞奏乐唱引赞四拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位望瘗赞引赞诣望瘗位赞礼毕祝文皇帝谨遣致祭于先农之神惟神功兴农事乃种嘉榖为民立命万世永赖今将亲作亲耕籍田谨以牲醴庶品用修常祀尚享乐八奏〈乐八奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎神〈永和〉　东风起蛰地脉奋然苍龙挂角蔚蔚天田民命维食创物有先圜锺既奏有降斯延
　　奠帛〈永和〉　帝出乎震天发农祥神降于筵霭霭洋洋礼神有帛其色惟苍岂伊具物诚敬之将
　　初献〈寿和〉　九榖未分庶草攸同表为嘉种实在先农黍稌斯丰酒礼是供献帛之初以蕲感通
　　亚献〈宁和〉　倬彼甫田其隰其原来耜云载骖御之间报本斯享亚献惟䖍神其歆之自古有年
　　终献〈雍和〉　帝籍之典享祀是兹洁丰嘉栗咸仰于斯时维亲耕享我农师礼成于三以讫陈词
　　彻馔〈景和〉　于赫先农歆此洁修于篚于爵于馔于馐礼成告彻神恵感留馂及终亩丰年是求
　　送神〈泰和〉　神无不在于昭于天日迎日送于享于筵冠裳在列金石在悬往无不知其珮翩翩
　　望瘗〈泰和〉　祀帛特醴先农既歆不留不䙝瘗之厚深有幽其瘗有赫其临曰礼之常匪今斯今
　　洪武元年御史寻适请耕籍田享先农以劝天下上从之二年建坛以后稷配正月十七日告祭于先农之神惟神生于天地开辟之初创田器别嘉种以肇兴农事古今亿兆非此不生永为世教帝王典祀敬不敢㤀因天下乱集兵保民者一纪于兹荷天眷佑海内一家临御称尊纪纲黎庶考典崇祀神载䇿书今东作方兴礼宜告祭谨命太常寺筑坛于京城之阳躬率百司诣坛展礼缅惟神明造化万世如新冀发太古之苗宝初生之粟为民立命昭祀无疆谨以制币牺齐粢盛庶品肃备常仪陈其名荐以神作主尚享是日亲祀先农毕太常寺卿引皇帝至耕籍位南靣立三公以下及合从耕者各就耕位万部尚书北靣进耒耜太常卿引皇帝秉耒三推讫尚书跪受耒太常卿奏请皇帝复耕籍位南向坐三公五推尚书九卿九推讫奏礼毕应天府并两县官率耆老终亩已而奉仁祖配八年奉钦依我想先农只是上古一个种田的人今后祭先农时百官都致斋那当致日子教应天府官率耆老并种田的老人去祭祭毕我率百官到那田所钦前亲耕钦此遣应天尹祭不设配上亲耕如故永乐建坛如南京耕籍亲祭仲春遣顺天府尹礼乐如旧弘治元年二月十三日孝宗耕籍礼部尚书李敏题顺天府添上中下等农夫各十人穿本等衣鞋各执农器引进叩头令其终亩或赐食赐布以慰之奉钦依朕正要看农夫艰苦着顺天府分付终亩庶人只穿本等衣鞋耕地人赐布一疋嘉靖元年奉钦依终亩农夫照例引见只穿本等衣鞋每人赏布一疋二年耕籍用乐舞仲春教坊奏乐九年建圆廪方仓备黍盛祝文嗣天子御名致祭于先农神曰惟神肇兴农事始种嘉种立斯民命万世攸赖兹当东作之期躬耕籍田惟赖神慈默施化理俾年榖丰茂率土皆同以牲帛醴齐之仪用伸祭告之诚十六年遣万部尚书用乐舞四十一年仍遣顺天府尹免乐舞皇帝即位行耕籍礼亲祀焉先农坛〈以下太常寺〉在太岁坛之西南为制一成四靣石阶九级西为瘗位东为具服殿前为观耕台南即籍田东北建神仓岁仲春上戊日遣顺天府尹祭先十五日委恊律郎率乐生演礼乐先二日奏至斋具本奏省牲进铜人斋牌示长安门是日诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先一日上告辞内殿省牲官具本服命博士捧祝版候填御名捧安于香亭厨役舁至神库奉安乐舞生陈设乐器厨役洗器夜三更捧安于神版设笾豆祭器先农告祀帛一〈青色〉磁爵三酒盏三十黝牛一羊豕一登一铏二簠簋各二笾豆各十祭日昧爽本寺卿于皇极殿候请圣驾上由正阳门至神祗坛东西入导至具服殿具皮弁服出导至先农坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引导至御拜位〈位设于坛上〉奏就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐奏陞坛内赞导上至香案前奏搢圭奏上香奏出圭奏复位乐止奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵献于神位前乐暂止奏跪〈传赞众官皆跪〉典仪唱读祝讫乐复作奏俯伏兴平身〈传赞百官同〉乐止典仪唱行亚献礼唱奏乐执事官献于神前乐止典仪唱行终献礼奏乐〈仪同亚献〉乐止本寺卿于坛东西向唱答福胙光禄寺卿跪进福酒胙于上右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒奏受胙出圭奏俯伏兴平身奏再拜〈传赞百官同〉典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐奏四拜〈传赞百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位奏乐捧祝帛官下级奏礼毕导引官导上囘具服殿更翼善冠黄袍本寺卿入奏诣耕位导驾官同卿导上至观耕⿳亠口⿱冖至 -- 台前耕籍位南向立三公以下从耕者各吉服侍万部尚书北向跪进鞭导驾官同卿导上秉耒耜三推三返毕万部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭卿跪奏请复位顺天府捧青箱随以种子播而覆之上御观于耕⿳亠口⿱冖至 -- 台上南向坐观三公五推尚书九卿九推讫卿跪奏耕毕从耕官各就位教坊司承应毕卿跪奏礼毕导驾官同卿导上还至斋宫宴从耕官宴毕上囘参内殿祝文两京同乐章太祖御制两京同岁仲春祭赞引导遣官诣盥洗所洗讫典仪唱执事官各司其事赞就位〈位设于坛下〉典仪唱迎神〈自迎神至送神同前惟不答福胙无乐舞〉
　　先蚕嘉靖九年坛于北郊十年改筑于内苑以仲春上巳祀二十七年罢岁春择日皇后祭公主内外命妇陪祀前三日内尚仪奏斋戒洗宫令陈祭物乐女生陈乐器祭品先蚕之神爵三盏三十黍稷稻笾豆各十帛一羊一豕一是日未明司礼监备仪仗及重翟车蚕宫令备钩筐一副俱候西华门外将明皇后出宫门乘肩舆侍卫警跸如常公主及内命妇应入坛者各著其服以从至西华门升重翟车兵卫仪仗导女官捧钩筐行于车前至具服殿皇后至祭拜位司赞奏就位公主内外命妇各以次就位内赞唱瘗毛血迎神奏乐乐止司赞奏四拜公主内外命妇同内赞唱奠帛行初献礼乐作执事官捧帛爵于神位前各奠跪讫乐暂止司赞奏跪皇后跪公主以下同跪内赞唱读祝讫乐复作司赞奏兴皇后公主以下同兴乐止内赞唱亚献礼终献礼乐作执事官捧爵于神位前跪奠讫乐止执事女官进立坛东西向唱赐福胙司赞跪奏皇后跪执事女官捧福酒胙跪进于皇后右奏饮福酒奏受胙讫奏兴皇后兴奏两拜公主以下同内赞唱彻馔乐作乐止内赞唱送神乐作奏四拜公主以下同乐止内赞唱读祝官捧祝执事官捧帛馔各诣瘗位乐止皇后退拜位之东立捧祝帛馔官过讫司赞奏礼毕皇后还具服殿更常服诣采桑⿳亠口⿱冖至 -- 台行采桑礼祝文皇后某氏致祭于先蚕氏之神曰惟神肇兴蚕织衣我万世永赖仰冀默垂庇佑相兹蚕事率土大同惟神之休敬以牲帛醴齐之仪用伸祭告尚享
　　乐章〈乐六奏去舞〉
　　迎神〈贞和〉
　　于穆惟神肇启蚕桑衣我万民保有家邦兹举旷仪春日载阳恭迎霞驭灵气洋洋
　　初献〈寿和〉
　　神其灵只有苾其芬乃献玉齍乃奠文𫄸仰祈昭鉴淑景氤氲顾兹蚕妇祁祁如云
　　亚献〈顺和〉
　　载举清觞蚕祀孔明以格以享鼓瑟吹笙阴教用彰坤仪久贞神之听之鉴此禋诚
　　终献〈宁和〉
　　神之格思桑土是宜三缫七就惟此茧丝献礼有终神不我遗锡我纯服藻绘其仪
　　彻馔〈安和〉
　　爼豆具彻式礼莫愆既筐既敇我祀孔䖍我思古人葛覃惟贤明灵歆只永顾桑阡
　　送神〈恒和〉
　　神之升矣日霄霞蒸相此女红杼柚其兴兹返玄宫銮凤翔腾瞻望弗及永赐嘉徴
　　三公命妇五采列侯九卿命妇三采蚕成内命妇十人行三盆手礼遂布于织妇献织于蚕宫令
　　社稷总叙
　　周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以逹天地之气凡起大事动大众必先告于社而后出其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五榖之神其制在乎中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非榖不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下求福报功之道也然天子有三社为群姓而立者曰太社其自为立者曰王社又有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因高祖除亡秦社稷立官太社太稷一岁各再祠光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一岁三祀唐因隋制并建社稷于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭之玄宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制每岁春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋仲月上戊致祀国朝建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其历代制度仪文之同异者详具于左方











<子部,类书类,图书编,卷一百一>
<子部,类书类,图书编,卷一百一>
<子部,类书类,图书编,卷一百一>
　　社稷坛
　　坛建于午门之右制二成四靣石阶各三级上成用五色土随方筑之坛西砌瘗位四靣开棂星门西门外西南建神库库南为神厨北门外为拜殿外天门四座西门外南为宰牲亭国初太社太稷建于宫城之右异坛同壝洪武三年坛北建祭殿拜殿以备风雨十年改建阙右同坛同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主于坛之正中并稷更设神牌而丹漆之永乐中京师坛成制如之
　　岁仲春秋上戊祭太社稷于社稷坛东太社西太社皆北向配北后土勾龙氏西向后稷氏东向凡国有大事则祭告国初太社太稷异坛同壝北向勾龙后稷配社石主半埋土中稷不设主洪武元年令风雨斋宫望祭三年建祭殿于坛北又北拜殿十年更祭社稷于阙右同坛同壝坛二成四出陛用五色土如其方色埋石主于坛中比祭设神牌北向是年以礼官张筹议罢勾龙后稷配配以仁祖西向一坛合祀后撤仁祖配太祖永乐中京师坛成位设如故仁宗又奉成祖配嘉靖九年世宗皇帝谕礼官奉太祖成祖配位藏大寝仍以勾龙后稷配先是高皇帝曰古人以社为五土之神稷为五榖之神土主发生五榖用之以生而乃一围之中各坛而祭是土榖不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配乃行稷神之礼此果合人情乎于是合祀更正奠献国朝祭社稷仪节
　　〈事例〉洪武元年定社稷配祀岁仲春秋上戊日祭社稷于西南郊其坛壝石主并依旧仪在京官给祭物各府州县官给米三石
　　三年诏京师于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨祭祀
　　七年定府州县社稷祭正配皆少牢已而罢配十年本部议社稷合社稷共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕复奉贮于库
　　二十九年令陪祭未入流官用祭服
　　〈祭期〉岁仲春秋上戊日行事
　　〈斋戒〉前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如旧惟不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其馀悉断执事人贠斋各一日于祭所
　　〈省牲〉执事者引献官至省牲位南立执事者自门东宰牲西行过献官前省讫执事以豆二取毛血
　　〈献官〉在省城者布政司官主祭府不别祭县附府者亦如之
　　〈仪注〉正祭日将行礼起鼓初严遍燃令庭燎香烛鼓再严执事者各序立于两阶鼓三严赞引引各献官立俟行礼　通赞唱　执事者各执其事　陪祭官各就位　献官各就位　瘗毛血　迎神鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身　奠帛　行初献礼　赞引唱诣盥洗所　搢笏　出笏　诣酒樽所　司樽者举羃酌酒　诣司社神位前　跪　搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣司稷神位前　跪搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣读祝位　跪　　通赞唱　众官皆跪　赞引唱　读祝　通引同唱　俯伏兴平身　赞引唱　复位通赞唱　行亚献礼　赞引唱　诣酒樽所　司樽者举羃酌酒　诣司社神位前　跪　搢笏　献爵出笏　俯伏兴平身　诣司稷神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　复位　通赞唱行终献礼　赞引唱　诣酒樽所　司樽者举羃酌酒　诣司社神位前　跪　搢笏　献爵　出笏俯伏兴平身　复位　通赞唱　饮福受胙赞引唱诣饮福位　搢笏　跪　饮福酒　受胙　出笏俯伏兴平身　复位　通赞唱　鞠参拜兴拜兴平身　彻馔　送神　鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身读祝者捧祝进帛者捧帛各诣瘗所　望瘗　赞引唱　诣望瘗位　通赞唱　焚帛一段　焚帛二段礼毕
　　〈祝文〉维　年岁次　月　朔　日〈某〉申〈某〉衙门〈某〉官〈某〉等敢昭告于司社之神司稷之神曰惟神赞辅皇祗发生嘉榖粒我蒸民万世永赖时当仲〈春秋〉礼严〈告祀报谢〉谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐尚飨
　　社稷总论
　　按周礼小司徒凡建国立其社稷封人凡封国设其社稷之壝社土神稷榖神白虎通曰人非土不立非榖不食土地广博不可偏敬也五榖众多不可一一而祭也故封土立社有土之尊五榖之长故封稷而祭之也祭法共工氏之子曰后土能平九土故祀以为社厉山氏之子曰农能殖百榖周弃继之故祀以为稷此盖以其有功于土榖祀土榖之神则以之配食焉耳周制诸侯立三社大夫以下立一社祭法诸侯为百姓立社曰国社大夫以下成群立社曰置社国社者今之县群社也置社者今所谓里社也不言稷者举社则稷从之陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之泽故祭社必及稷以其同功均利而养人也诗载芟春祈也良耜秋报也汉高帝初起祷丰枌榆令天下立灵星祀后稷灵星龙星左角曰天田农祥也光武二年令郡县皆置社稷令长侍祠牲用羊豕隋文帝开皇初郡县社稷春秋二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐天宝四载定社稷为大祀宋自京师至州县皆有社稷而社主不以石礼部言社稷不屋而坛受霜露风雨以逹天地之气故用石主取其坚久从之于是社主以石为之形如钟长二尺五寸方一尺剡其上培其半瘗坎于坛之北壬地春秋二祭刺史县丞初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢致斋三日服用常服正配坐尊各二笾豆各八簠簋各二爼三从祖笾豆各二簠簋爼各一绍兴元年命春秋二仲及腊前为三祭元太祖三十年立社稷国朝洪武元年令郡县置社稷七年定府州县社稷祭正配皆少牢已而罢配颁降图式社稷同坛夫孔门为宰已有社稷为重言务民义必言敬鬼神鬼神固莫先于社稷矣自上世以来惟社稷天下得通祀我高祖稽酌前代之制立坛设壝品式仪数至周至慎颁行郡邑然而有司知毖恤者鲜矣
　　历代社稷
　　颛帝祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷高辛氏唐虞夏皆因之商汤为旱迁柱以周弃代之欲迁勾龙无可继者故止周制天子立三社稷法云王为群姓立社曰大社于库门内之西立之王自为立社曰王社于籍田立之亡国之社曰毫社庙门之外立之诸侯立三社祭法云诸侯为百姓立社曰国社于皋门之西立之自为立社曰侯社亦于籍田中立之而亦立毫社大夫以下立一社祭法云大夫以下成群立社曰置社今之里社也但立名虽异其神则同皆以勾龙配之稷周弃配社者五土之神稷者于五土之中特指原隰之祗援神契曰稷者原隰之中能生五榖之祗也社坛在东稷坛在西俱北面坛筑墙开四靣门天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛皆植木以表其处又别为主以象其神大夫以下皆但以其地所宜之木而立之汉高帝初起祷丰枌榆社二年东撃项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷平帝时王莽奏建立社稷自高祖除秦社稷立汉社稷时已有官社以夏禹配而未立官稷至此始立之稷种榖树徐州牧岁贡五色土一斗后汉光武建武二年立大社稷于洛阳在宗庙之右皆方坛无屋有墙有门而已二月八月及腊一岁三祀皆大牢具使有司祠郡县皆置社稷太守令长侍祠牲用羊豕惟州所治有社无稷以其使官也魏自汉后但大社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝晋武帝大康九年诏曰社实一神其并社之祀东晋元帝建武元年又依京洛立二社一稷宋仍晋旧无所改作梁社稷在大庙西依晋元帝所创有大社帝大稷凡三坛至大同初又加官社官稷为五坛陈依梁而帝社以三牲首馀以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆以太牢勾龙配社周弃配稷并有司侍祠北齐立大社帝社大稷三坛于国右每仲春仲秋元辰及腊皆以太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农献终后周立社稷于左帝亲祠则冡宰亚献宗伯终献隋文帝开皇初建社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒仲冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐社稷亦于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭大社大稷社以勾龙配稷以后土配武太后天授三年九月为社至长安四年三月制社依旧用八月神龙元年改先农坛为帝社坛于大坛西立帝稷坛礼同大社大稷其坛不备方色异于大社又其年五月诏于东都建置大社天宝三载二月诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后升为大祀
　　宋制祀大社大稷为大祀每岁春秋二仲月及腊日奉之其常祀州县惟春秋二祭




　　图书编卷一百一



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二
　　明　章潢　撰
　　祀岳镇海渎天下山川城隍总叙
　　岳镇海渎之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四凟始有五岳之称盖以中岳嵩山并列也又周小宗伯兆四望于四郊郑玄谓四望为五岳四镇四渎四渎者江河淮济四镇者东曰沂山西曰岳山南曰会稽北曰医无闾也诗序又曰巡狩而祀四岳河海则又有四海之祭焉盖天子方望之事无所不周而岳镇海渎在诸侯封内者诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祀官及汉复诸侯则侯国各自祀其封内山川而天子无所预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦至宣帝时岳始有使者持节侍祠之礼矣由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制则有命本界刺史县令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀岳镇海渎分东南西北中为五道其天下山川之祀则虞书曰望于山川偏于群神周颂曰怀柔百神周官小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男也其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已及秦罢封建则皆领于天子之祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外皆有其馀山川之祀若其城隍之事莫详事始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳冰缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之尔然成都城隍祠太和中李徳裕所建张说有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍文不独吴越为然又芜湖城隍祠建于吴赤乌二年高齐慕容俨梁武陵王祀城隍皆书于史则又不独唐而已宋以来其祀遍天下或锡庙额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信隆兴赣袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张说祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依则前代崇祀之意有在矣国朝既于方丘以岳镇海渎天下山川从祀复于春秋清明霜降日遣官専祀岳镇海渎天下山川于国城之南而以京师及天下城隍附祭焉至于外郡山川亦列祀典若国有所祈祷则又遣使降香専祀于其本界之庙若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以时致祭








<子部,类书类,图书编,卷一百二>
<子部,类书类,图书编,卷一百二>
<子部,类书类,图书编,卷一百二>








　　山川坛
　　吴元年间坛址无可考今坛在洪武门外正南不知创自何年约地百馀亩周圈以墙四靣各立圈门一所内设坛崇三尺许坛覆以殿屋七门左右斜廊各三间转角俱西两庑房十间环接前殿五间岁以仲秋择日祭太岁风云雷雨五岳曰镇四海四渎锺山之神于殿内夏冬二月附京畿山川之神于东庑春秋二月附都城隍之神于西庑前殿之左稍南立具服殿三间又东而北立旗纛殿五间坛之西北皆神库厨井之所当坛之西𫮃崇尺许为先农坛而坛之前籍田所也东圏门外又围以墙北坛墙纵如横之差狭直东门外东圏门一座近门向南立祠祭署署之前皆平地时艺黍稷稻以供岁祀洪武三年建山川坛祭太岁风云雷雨岳镇海渎锺山之神于殿内祭四月将京畿山川都城隍之神于东西庑二十一年后各役于南郊祔祭山川坛但举秋祭永乐年京师祭亦如之嘉靖八年始特祭太岁月将而诸神别祭之十八年定月日如今礼








<子部,类书类,图书编,卷一百二>
　　祭神祗〈旧名山川〉
　　〈事例〉洪武元年诏立春后丑日祭风师于东北郊立夏后甲日祭雨师雷师于西南郊祭风师雨师给米三石二年封京师及天下城隍神
　　三年正岳镇海渎城隍诸神号又奏准自今遣官祭山川坛诸神春用惊蛰后三日秋用秋分后三日献官及倍祀执事官皆前期斋戒三日七年令祭山川诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春
　　郊祀时诸神既预祭坛内一定以仲秋祭社稷后择日祭
　　十四年令祭山川诸神文职长官行事武官不得预军民指挥使司自祭之
　　二十一年令岁仲秋中旬择日祭山川坛
　　二十九年令陪祭未入流官用祭服
　　嘉靖十一年厘正祀典改山川坛为天神地祗坛改叙云雨风雷
　　〈祭期〉岁仲春秋上旬择日行事〈今定上巳日〉
　　〈献官〉同社稷　〈斋戒〉同社稷　〈省牲〉同社稷
　　〈仪注〉正祭日将行礼起鼓初严遍燃𨓍燎香烛鼓再严执事者各序立于两堦鼓三严赞引引各献官立俟行礼
　　通赞唱　执事者各司其事　陪祭官各就位　献官就位　迎神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身奠帛行礼献礼　赞引唱　诣盥洗所　搢笏　出笏　诣酒樽所　司樽者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣境内山川神位前　跪　搢笏　奠帛献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前　跪搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣读祝位　跪　通赞唱　众官皆跪　赞引唱　读祝通引同唱　俯伏兴平身　赞引唱　复位　通赞唱　行亚献礼　赞引唱　诣酒樽所　司樽者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏　献爵出笏　俯伏兴平身　诣境山川神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　复位通赞唱　行终献礼　赞引唱　诣酒樽所　司樽者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏献爵　出笏　俯伏兴平身　诣境内山川神位前跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身复位　通赞唱　饮福受胙　赞引唱　诣饮福位搢笏　跪　饮福酒　受胙　出笏　俯伏兴平身复位　通赞唱　鞠躬拜兴拜兴平身　彻馔　送神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　读祝者捧祝进帛者捧帛　各诣疗所　望燎　赞引唱　诣望燎位　通赞唱　焚帛者一段至七段〈皆唱〉礼毕〈祝文〉维　年岁次　月　朔　日〈某〉申〈某〉衙门〈某〉官〈某〉等敢昭告于云雨风雷之神境内山川之神城隍之神曰惟神主司民物参赞天地化机发育有功考于古今历代有春告之礼今当一岁之初农事将兴谨以牲醴庶品用伸告祭所冀风雨以时年岁丰稔民物咸遂军旅〈府县用四境〉皆安尚飨
　　又〈秋报〉
　　惟神主司民物参赞天地化机发育有功历代相承有秋报之礼今农事告成谨以牲帛醴齐粢盛庶品用伸报祭尚飨
　　按周礼以槱燎祀风师雨师东汉令郡邑皆以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕王制诸侯祭名山大川之在其地者唐制诸郡风伯坛在社坛之东雨师坛在社坛之西用羊一笾豆八簠簋六天宝五载诏祝雨师宜以雷师同坛宋风师一壝二十五步雨师雷师二坛同壝政和中有司言社稷五祀先荐爓次荐熟风师雨师止荐熟从之元以立春后丑日祭风师立夏后甲日祭雨师雷师国朝加祀云以雨所繇兴也山川历代惟四望未有坛城隍自三国以来因事而祭代有其文其立祠则见于唐李德裕之在成都宋以来天下通祀高祖洪武元年令郡县各立山川坛制与社稷同嘉靖九年奉制更神之序曰风云雷雨行乎天山川丽乎地其气则相感相成以育万物成岁功而阜民用报祀之典咸不可略也城隍民之卫也为民举祀故虽有庙复列于坛盖国朝祀典视前代益周矣
　　历代山川
　　黄帝祭山川为多虞氏秩于山川遍于群神周制四坎坛祭四方以血祭五岳以埋沉祭山林川泽一岁凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大䄍时皆因以祭之秦并天下令祠官所常奉名山大川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠山曰大室恒山泰山会稽湘山水曰淮济春以脯酒为岁祷因冸冻秋涸冻冬塞其牲用牛犊各一牢且圭币各异自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山吴山鸿冡渎山蜀之岷山也名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀亦春秋冸涸祷塞如东方山川而牲亦牛犊圭币各异而四大冡鸿岐吴岳皆有尝禾其河皆有尝醪此皆在雍州之域近天子都故加车一乘駵驹四㶚浐沣涝泾渭长水皆不在大川数以近咸阳尽得比山川祠而无车乘駵驹之加汉孝文十二年五榖不登诏增修山川群祀武帝因巡狩礼其名山大川用驹者悉以木偶马代行过亲祠者乃用驹后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩群祀瘗沉圭璋宋孝武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先议宜使大常持节牲以大牢之具羞用酒脯时榖礼以赤璋𫄸币器用陶匏藉用茆席梁令郡国有五岳者置宰祀三人及有四渎者若海应祀者皆以孟春仲冬祀之后魏明元帝立五岳四渎庙于桑干水之阴春秋遣有司祭其馀山川诸神三百二十四所每岁十月遣祠官诣州镇遍祀有水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒王畿内诸山川有水旱则祷之又武帝南征造恒山祀以大牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以大牢遂临江登𠇊 -- 瓜步而还后周大将出征遣大祝以羊一祭所过名山大川隋制东镇沂山西镇吴山南镇会稽山北镇医无闾山冀州镇霍山并就山立祠祀四海东海于会稽县界南海于南海镇南并近海立祠及四渎并取侧近巫一人主其洒扫并令多植松柏唐武徳贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海祭于莱州东渎大淮祭于唐州南岳衡山祭于衡州南镇会稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医无闾山于营州北海及北渎大济于洛州其牲皆用大牢祀官以当界都督刺史充先天二年封华岳神为金天王开元十三年封泰山神为天齐王天宝五载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王六载河渎封为灵源公济渎封为清源公江渎封为广源公淮渎封为长源公会稽山为永兴公岳山为成徳公霍山为应圣公医无闾山为广宁公八载闰六月封大白山为神应公其九川镇山除大诸岱外并宜封公十载正月以东海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王分命卿监诣岳渎及山取三月十七日一时备礼兼册祭其祭仪具开元礼
　　宋初縁旧制祭东岳泰山于兖州西岳华山于华州北岳恒山于定州中岳嵩山于河南府乾德六年有司言祠官所奉止四岳令案祭典请祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇会稽山于越州西镇吴山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州其江渎凖显德五年敕祭于扬州扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子江口今请复祭于成都府北镇医无闾山在营州界未行祭享从之〈此后望祭北镇于定州北岳祠〉政和三年太常寺言大中祥符中封五岳为帝四海为王独五镇封爵尚仍旧唐元丰八年始封西镇吴山为成德王而未及四镇诏并从之封王然封帝封王各奉玉册置立庙殿俨然人形貌垂旒端冕衣裳而坐又各立后殿于其后祭山川统论
　　按舜岁周方岳所至柴望秩于山川而传曰天子祭天下名山大川五岳〈东泰南霍西华北恒中嵩山也〉视三公四渎〈江河淮济〉视诸侯山川视子男秩之谓也盖望之以祀而秩其牲币祝号之次第其礼亦不茍矣曷故哉刘向说苑尝言之五岳能大布云雨焉能大敛云雨焉云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施德博大故视三公也四渎能荡涤垢浊焉能通百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川能出物焉能润泽物焉能生云雨焉为恩虽多而品以百数故视子男也〈郑康成注周礼四望之说与此颇合若郑司农杜预许损之则甚戾矣〉然则四望之祭其可已乎自秦㓕学礼典废坠所祠祭山川皆因其㳺观所至与封禅求仙则及之而其领之祠官以岁时致祭且杂以淫祠者大率多秦中山川也至汉则名山大川之在侯国者不领于天子之祠官必俟齐淮南常山之国废及济北地而后举五岳之祭非古义也
　　陵祀
　　每岁圣旦元旦清明中元霜降冬至分遣勲戚大臣祭长献景裕茂泰康永陵于天寿山清明霜降则百官陪拜愍忌专遣祭章皇后景皇后孝懿皇后陵亦如之此天寿山祀典也基运翔圣神烈纯德诸陵祀典载南太常志及天人志中嘉靖十年有建议迁显陵天寿山者廷臣极论其不可遂斥之十五年以宪宗母孝肃周皇后孝宗母孝穆纪皇后献皇帝母孝恵邵皇后不得祔庙宜祔陵殿乃奉孝肃于裕陵孝穆孝惠于茂陵合享之罢三后奉慈殿之祭十七年南祔献皇后于显陵累朝春秋陵祀皇帝间率后妃亲诣行礼凡亲王来京及之国则有谒辞之祭按春雨秋霜之感列圣并降而世宗躬修陵祀尤数故陟降兴思旷仪具举观于三后之祔陵殿盖深体三宗之心而曲遂之也至如陵山松柏一枝一柯戒勿擅动圣心所寓周且远矣岂特享荐之勤尔哉
　　墓祭总论
　　按五经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后历代相承率不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵蔡邕曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪察其本意乃知孝明帝至孝恻隐不可易唐开元礼有天子上陵仪注又岁有清明设祭朔望时节之祀又行于春秋岁以为常我朝上陵之礼岁凡三举清明也中元也冬至也每遇行礼文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日亦或一行其藩或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪
　　国朝五祀〈附〉
　　周礼五祀春祀万夏祀灶秋祀门冬祀行六月祀中𩅸岁一遍祀以顺五行为其有居处出入饮食之用祭之所以报德也而祭法又以司命泰厉并为七祀郑玄注礼记月令曰凡祭五祀于庙汉初祭族人炊于宫中而谓之灶后汉立五祀万𫁘门井中霤有司掌之礼颇简于社稷唐初唯祭中霤开元祀祭七祀各因时享祭之于庙庭司命万以春𫁘以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏时享之日太庙令布神席于庙庭西门之内道南东向北上设酒尊于东南罍洗又于东南一献而止宋制七祀为小祀用羊一豕一不行饮福元丰四年详定礼文所言近祭七祀皆非礼制请立春祭万于庙室万外之西祭司命于庙门之西立夏祭𫁘于庙门之东季夏土旺日祭中霤于庙门之中立秋祭门及厉于庙门外之西立冬祭行于庙之西皆用特牲更不随时享分有事司摄事以太庙令摄礼官服必玄冕献必荐熟亲祠及腊享依旧礼遍祭从之设位于殿下横街之北道东西向北上元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同唯中霤则附于七月之祭特祭则遍设之每位笾豆各二簠簋各一尊二爼二国朝用周制惟祭五祀于岁中腊享通祭于庙门外其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
　　祭厉
　　〈事例〉按祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉泰厉谓古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀之也公厉谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉族厉古诸大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉又士丧礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀又逹于民也春秋传曰鬼有所归乃不为厉然则鬼乏祭享而无所归则其为害也必矣古者七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无后者皆致其祭岂无所为而然哉后世以为渉于淫謟非礼之正遂不举行而此等无依之厉乃或依附土木为民祸福以邀祀享者盖无足怪国朝于京都则祭泰厉于王国则祭国厉于各府州县则祭郡邑厉于里社则祭乡厉而于天下之淫祀一切屏除使之无所归依者不失祭享其为民除害之意可谓至矣
　　〈祭期〉郡邑厉皆一年二祭〈春以三月清明日冬以十月初一日〉乡厉则一年三祭〈春以清明后三日秋以十月十五日冬以十月三日〉
　　〈祭物〉凡祭用少牢羊三豕三米三石
　　〈仪注〉先期三日主祭官斋沐更衣〈用常服〉备香烛酒果诣本处城隍发告文通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身诣神位前跪进爵献爵奠爵俯伏兴平身复位鞠躬拜兴拜兴平身焚告文礼毕至日设城隍位于坛上设无祀鬼神牌于坛下左右〈如府则曰本府境内无祀鬼神〉解牲体置于器同羮饭等铺设各鬼神位前执事者陈设毕通赞唱执事者各就位主祭官就位鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诣神位前跪三献酒俯伏兴平身复位读祭文讫鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身以祭文同纸钱焚讫唱礼毕
　　祭郡厉〈州县仿此〉
　　维〈某〉年〈某〉月〈某〉日〈某〉府官〈某〉遵奉礼部符又为祭祀本府阖境无祀鬼神等众事该钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纪纲不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王各府各县祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战闘而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頺而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故敕天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今〈某〉等不敢有违谨设于城北以〈三月清明日十月初一日〉置备牲醴羮饭专祭本府阖境无祀神鬼等众灵其不昧来享此祭凡我一府境内人民倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有躱避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞杖决断不得号为良民重则徒流绞罪不得生还乡里若事未发露必遭阴谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之人神必逹之城隍阴加䕶佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等阖府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善贪财作弊蠧政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鉴察之明官府非謟谀之祭尚飨祭告城隍文
　　〈某〉府遵奉礼部符文为祭祀本府无祀神鬼事该钦奉圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽冥虽殊其理则一今国家治民事神已有定治尚念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刅而横伤有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战闘而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頺而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祀祭姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之中凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故敕天下有司依时享祭命本处城隍以主此祭镇控坛场鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜神当逹于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今〈某〉等不敢有违谨于某年〈某〉月〈某〉日于城北设坛置备牲酒羮饭享祭本府无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今时移文于神先期分遣诸将召集本府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承敕命镇控坛场鉴察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行
　　按祭法王及诸侯大夫皆有厉祭王曰泰厉诸侯曰公厉大夫曰族厉国朝洪武三年令郡邑及乡都皆立厉坛尝考之传曰鬼有所归乃不为厉为坛以祭祀之有所归不为民厉也王政恤民则逹于无告恤祀则逹于无归非所为仁之至义之尽乎
　　祭旗纛〈守御官主祭文官不预〉
　　凡各处守御官俱于公𪠘后筑坛立旗纛庙设军牙大纛神位春祭用惊蛰日秋祭霜降日祭物用羊一豕一帛一〈白色〉祝一香烛酒菓先期各官斋戒一日至日守御长官武服行献礼若出师则取旗纛以祭班师则仍置于庙仪注与社稷同〈仍望燎瘗毛血与风云雷雨等神同祝文〉某年某月　朔　日〈某〉官〈某〉敢昭告于旗纛之神惟神之灵实壮威武〈某〉等钦承上命守御兹土惟〈仲春季秋〉谨以牲醴庶品用伸常祭尚飨
　　诸祀总论
　　书曰先王顾𬤊天之明命以承上下神祗洪范八政三曰祀大宗伯之职以吉礼祀邦国之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰狸沉祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜是类是祃师祭也既伯既祷马祭也除恶之祭为祓会福之祭为会告事求福曰祷絜意以享为禋祷雨为雩祷晴为禜是以圣王为之典礼民之精爽不贰齐肃聪明者神或降之乃有神明之宫各司其序不相乱也历代仁君罔不遍走群望咸秩无文故神农播种始诸饮食致恭鬼神颛帝亦洁诚以祭祀其后成汤至于帝乙罔不明德恤祀所以阴阳和而万物遂也以今考之在古有雩祭之礼有朝日夕月之礼有祀山川之礼有六宗之礼有七祀之礼有司寒之祭有蜡腊之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖实若国大旱则师巫帅巫而舞雩汉承秦雩坛礼废后汉自立春而至于立秋郡国上雨泽若少则公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛梁天监中停柴燎而用坎也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝于圜丘贞观雩祀于南郊开元旱则大雩此雩祭之礼也夫日月之礼何也周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月一也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗各祭日月四也汉武始郊天一朝日夕月考周法其后常于以郊太畤质明出行宫东向揖月魏文帝以为非尊天之道明帝春始朝日于东郊秋夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西柳子厚为御史主祀事将朝日其寮问曰古人夕朝日而已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦见曰朝暮曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向琐闼拜谓之夕即亦出是名也故曰大采朝日少采夕月义曰春朝日秋夕月此朝日夕月之礼也夫祀山川之礼何也周制以血祭祭五岳之神以狸沉祭山林川泽一岁凡四祭迎气一也郊天二也大雩三也大蜡四也礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色酌用五献秦并天下令祠官所当奉名山大川鬼神可得而序者自崤以东名山大川六曰太室嵩高也常山泰山会稽湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山吴山鸿𮐃渎山名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫泉祠朝那江水祠蜀汉孝文増修山川群祀武帝因巡狩其礼名山大川后汉章帝诏祀山川百神应礼者唐武德贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之此礼山川之礼也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝汉兴于甘泉汾阴立坛禋六宗孔光刘歆等以乾坤六子为六宗后汉安帝立六宗祀时欧阳说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗郑玄以星辰司中司命风师雨师为六宗马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏孔安国按孔丛子孔子之说谓埋少牢于大昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是为六宗贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之神晋罢其祀刘邵以为太极冲和之气为六气之宗后魏立六宗祀孝文诏祀天皇大帝及五帝之神通典谓张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆三等并不堪录后魏孝文以天皇大帝五帝为六宗于义为当崔灵恩三礼释义宗谓六宗之神诸儒所释义各不同义虽不同亦各有通月令孟冬祈于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰谓六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数刘昭称孔丛子之言若果如夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭祀则穿凿甚矣惟晋司马彪曰周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特立祀也此六宗之说也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王为群姓立七祀曰司命曰中𩅸曰国门曰国行曰泰厉曰戸灶诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庶人一祀两汉魏晋立五祀井皆与焉白虎通云戸灶门井中霤唐开元制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命戸以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏夫五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以为重该修熙黎勾龙之五官月令以五祀为门行戸灶中霤白虎通刘昭范晔高堂隆之辈以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之礼也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鲜羔开冰先荐寝庙郑注云祭司寒而出冰春秋传〈昭四年〉曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷凅阴冱寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神于冰室凿井而藏之仲春开冰此司寒之礼也〈司寒玄冥北方之神故物皆用黒〉大蜡腊者何也郊特牲云天子大蜡八先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎也坊也水庸也昆虫也伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田䑕也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功郑氏曰息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣正义曰先蜡后息民是息民为腊与蜡异也夏曰嘉平商曰清祀周曰太蜡蔡邕月令章句曰总谓之腊籥章国祭蜡则歌豳颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦秦汉曰腊季冬之月星囘岁终阴阳以交劳农太享腊唐贞观季冬寅日蜡祭百神于南郊宋朝建隆初有司言以火德王请以戍日为腊元丰六年蜡祭日郊各为一坛以祀其方之神而息民祭在蜡祭之后此蜡腊之礼也其他在秦则有陈宝祠有伏祠有八神祠汉则有蚩尤祠灵星祠高媒祠太室祠宋朝承唐制又祀九宫贵神于东郊用太祠礼东南曰招揺正东曰权星东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙景祐二年章得象详定江渊之说随每年贵神飞棋之方旋定祭位从之然所谓太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之号君基神基民基之号此皆杂祭之类也虽然古人先恤民而后致力于神盖以民为神之主也文帝切于爱民而谓禬禳之事足以佑民也广坛场増圭币除秘祝之官以为祈福其为事也舛矣宣室之问未遑他事而急于鬼神之问岂以鬼神之福能有以阴助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心则为已不为民矣巡海而求神人筑宫而封太一祝吏祠官相望于名山大川之上一切妄祭淫祠以徼福于已百姓困而国用竭福何有于已哉终汉之末一岁凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神仙道之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庶得以类相从矣夫孟坚合宗庙之议而专主于郊祀固未为得至于汉武之淫祀以为后世戒其旨深矣安得以去为哉
　　三祀因革
　　三祀有昔尝举行而今罢者曰大禘曰大享曰祈榖曰雩曰帝社稷曰神祗曰先圣先师曰先蚕曰金海大禘盖行于嘉靖十五年于时群臣皆禘德祖上不从或曰禘颛顼上亦不从曰可称皇初祖帝神勿主名五岁一禘于太庙而奉太祖配焉先一日令中书官书皇初祖帝神牌位于太庙至日设太庙殿中祭毕燎牌位寻罢大享盖始于嘉靖十七年世宗皇帝欲宗祀皇考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿是秋殿未成乃大享于宫右干隅玄极宝殿祈榖亦于玄极宝殿其始也行大享殿则孟春上辛日也后改于玄极宝殿以惊蛰日也大雩先是世宗皇帝欲于奉天殿中行秋报礼丹陛上行大雩礼后用礼官言建崇雩坛于圜丘之东如雨泽愆期则祷焉帝社稷岁以仲春秋次戊日祈报于帝社帝稷嘉靖十年上命垦西苑空地艺五榖建恒裕仓储以供粢盛遂建帝社帝稷坛于豳风亭西以祀焉神祗盖嘉靖十一年定云师雨师风伯雷师为天神岳镇海渎基运翔圣神烈天寿纯德五山京畿并天下名山大川为地祗建二坛于先农之坛岁祭以仲秋中旬其在国初建山川坛祭太岁风云雷雨岳镇海渎及神烈锺山配以京畿山川四季月将及都城隍永乐京师建坛成位如进祀天寿于锺山之下嘉靖则别祀大岁月将城隍特建二坛以祀神祗以上俱隆庆元年罢先圣先师盖祀于文华殿皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王俱南向先圣周公先师孔子东西向以岁仲春秋开讲先一日祀起于嘉靖初年寻罢先蚕盖嘉靖九年建坛于北郊皇后祀先蚕十年改筑坛于内苑以仲春吉巳日祀二十七年罢金海则司海水府司舟三神遣本寺卿行礼嘉靖十四年建金海祠于涌泉亭以祀隆庆元年罢不行之礼亦载者圣制不敢遗也又大雩祈榖先王勤民丰国之念也大禘先王报本追远之意也古之制也故存之以表昭代信古崇祀云











　　图书编卷一百二
<子部,类书类,图书编>



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百三
　　明　章潢　撰
　　历代帝王庙祀总序
　　人君为天地宗子家六合子万姓盖以天地为大父母也即宜以天地为大宗谱从开辟以来曽任君天下之责居天位食天禄者即其同姓之宗亲况伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武其经制述作有功民物乃万世所永赖者得非后代君王所当祖述之者乎生而君天下没而师天下崇庙貌以尊祀之者礼也洪惟我太祖高皇帝特隆庙宇正祀典不惟汉高祖光武唐太宗宋太祖俱与列圣并列虽元世祖今已革祀而国初亦得与焉伟哉一代之盛典也噫自天地言之作君作师既均之为宗子则凡为后世之君师不得不仪刑前代以上慰乎干父坤母生养民物之心今黄帝先医且均得祀诸内殿曷若并列圣祀之庶旦夕瞻仰祖述在念不尤为祀典之要也耶















<子部,类书类,图书编,卷一百三>
　　历代帝王庙祀典
　　在钦天山之阳帝王冕服坐像伏羲神农无之中室太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏东一室帝金天氏帝高阳氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏西一室夏禹王商汤王周武王东一室汉高祖皇帝汉光武皇帝又西一室唐太宗皇帝宋太祖皇帝从祀东庑风后皋陶龙伯益傅说召公奭召穆公虎张良曹参一坛西庑力牧䕫伯夷伊尹周公旦太公望方叔萧何陈平一坛又东周勃冯异房玄龄李靖李晟潘美岳飞一坛又西邓禹诸葛亮杜如晦郭子仪曹彬韩世忠张浚一坛嘉靖九年奉钦依古先帝王春祭南京不必増待庙成春秋都在京行礼旧仪注祝文与今异撤元世祖在停祭之后遣守偹官行礼百官陪祀至期典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞搢笏出笏引至拜位赞就位仪典唱迎神协律𭅺举麾奏乐乐止赞四拜〈陪祭官同〉典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵进于献官赞献于神位前赞引赞陞坛赞引赞诣三皇位前赞搢笏执事官以帛进于献官赞献爵凡三出笏诣五帝神位前俱同前爵凡五诣三王神位前爵凡三诣汉高祖汉光武唐太宗皇帝神位前爵凡三诣宋太祖皇帝神位前爵凡一出笏诣读祝位读祝官取祝跪于献官左读祝毕进于神位先赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱亚献礼奏乐执事官各以爵献于神位前乐止典仪唱终献礼〈仪同亚献〉典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事官以爵进赞饮福酒执事官以胙进赞受胙出笏俯伏兴平身复位赞二拜典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐赞四拜平身陪拜同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位望瘗乐止赞礼毕
　　祝文
　　皇帝谨遣致祭于太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏帝金天氏帝高阳氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商汤王周武王汉高祖皇帝汉光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝曰昔者奉天命相继为君代天理物抚育黎黔𢑴伦攸叙井井绳绳至今承之生民多福思不忘而报徳特祀以春秋惟帝兮英灵来歆来格尚飨
　　洪武元年祀三皇用太牢勾芒祝融风后力牧配四年令三皇不必设祭祭于陵是年命官参考历代圣帝贤王但在中原安养人民者三十四君合祀之择名臣从祀〈洪武四年奉钦依历代帝王都是前王如今祀祭我必亲祀一遍〉六年礼官言古帝王有父子祖孙一庙合祭非礼令别立历代帝王庙同堂异室岁春秋祀三皇五帝禹汤文武汉高祖光武唐高祖太宗宋太祖元世祖其守成贤君令所在有司岁春秋祭于陵〈六年上曰五帝三皇及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭其馀守成贤君令有司祭于陵庙皆每岁春秋祭之〉七年望帝王衮冕坐像上曰伏羲神农未有衣裳之制勿加冕服已而郊祀祔祭诸帝王省春祀〈増帝王坛于大祀殿环𫮃之外孟春从祀〉岁仲秋遣官祭于庙二十年以武成王从祀帝王庙去王号罢故庙祀二十一年礼官择上历代名臣始终全节者三十五人从祀帝王庙上曰赵普负太祖不忠不可祀元穆呼哩安图祖也不可祀孙而去祖可祀穆呼哩罢安图祀祀巴延阿珠可勿祀又曰汉陈平冯异宋潘美皆宜祀未几上曰文王虽基周命终守臣节唐高祖有天下本太宗力也可勿祀祀于陵増祀隋文帝是年庙火改建于钦天山之阳去隋文帝子午邜酉年传制祭陵停庙祭嘉靖九年罢历代帝王南郊坛从祀礼官请加南京庙春祭上不从令建庙京师岁仲春秋祭南京祭罢十年春庙未成世祖祀之文华殿庙初成上至庙祭是年修撰姚涞请罢元世祖祀礼官议不可上从礼官议二十四年给事中陈裴又言之乃罢祀元世祖并罢从祀穆呼哩等五人
　　历代帝王庙太常寺在阜城门东庙曰景徳崇圣之殿历代帝王从祀位次如南京丹墀东西砌燎炉殿后为祭器库殿前为景徳门门东为神库神厨宰牲亭钟楼西住持房外门庙街门岁仲春仲秋遣大臣祭先十五日委协律郎率乐舞生演礼乐先十日题钦遣大臣一员正献四员分献先二日奏致斋进铜人斋牌示长安门同日具本奏省诣太和殿观礼乐牺牲所㸔牲次日具本复命博士捧祀版于神库乐舞生烧香陈设乐器铺排洗祭器奉安神牌陈设笾豆
　　三皇祭品三案各礼神帛一〈白色〉磁爵三登一铏二簠簋各二笾豆各十共骍牛一羊一豕一五帝五案三王三案汉高祖光武二案唐太宗宋太祖二案俱同
　　风后至曹参九位各素帛一爵三酒盏三十铏一簠一簋二笾四形盐枣栗鹿脯豆四菁葅鹿□芹葅醯醢共羊一豕一
　　周勃至岳飞九位力牧至陈平九位邓禹至张浚七位俱同至期导引导遣官由右㦸门入赞诣盥洗所赞搢笏洗讫赞出笏典仪唱乐舞生就位执事官各司其事分献官陪祭官各就位导引赞就位〈位设丹陛〉典仪唱迎神导引赞四拜〈传赞百官同〉典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位赞引奏陞坛导由左门入至中炉赞跪搢笏上香至左炉右炉俱赞上香仍至中赞献帛献爵出笏诣读祝位乐止赞跪〈传赞百官皆跪〉赞读祝讫乐复作赞俯伏兴平身〈传赞同〉乐止典仪唱行亚献礼奏乐〈仪同初献惟不上香献帛读祝〉乐止唱行中献礼奏乐〈仪同亚献〉乐止彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞四拜〈传赞百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐遣官退于拜位东捧祝帛馔官出㦸门赞礼毕〈分献官仪〉
　　〈祝文〉皇帝〈御名〉谨遣致祭于太昊伏羲氏云云曰仰惟诸帝昔皆奉天抚世创治安民我皇祖景慕不忘奉命致祭著在令甲恭修恒祀时维仲春谨以牲币庶品用享于列圣敬体皇祖追报之䖍惟诸帝鉴临来格于斯庶副予诚之至尚飨
　　上亲祭由中门入位于殿内内赞奏礼同前惟答福胙
　　乐章〈乐七奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎神〈雍和〉　仰瞻兮圣容相銮舆兮景从降云衢兮后先来俯鉴兮微衷荷圣灵兮苍生有崇眷诸帝兮是临予顿首兮幸蒙
　　奠帛初献〈安和〉　秉微诚兮动圣躬来列座兮殿庭予今顾兮效勤捧礼帛兮列酒尊鉴予情兮忻享方旋驾兮云程酒行兮爵盈喜气兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇群臣欣兮跃从顾睹穆穆兮圣容
　　亚献〈中和〉　酒斟兮礼明诸帝熙和兮悦情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成
　　终献〈肃和〉　献酒兮至终早整云鸾兮将还宫予心眷恋兮神圣欲攀留兮无从蹑云衢兮缓行得遥瞻兮达九重
　　彻馔〈凝和〉　纳肴馐兮领成蒸民乐兮幸生将何以兮崇报惟岁时兮再瞻再迎
　　送神〈夀和〉　旛幢缭绕兮导来踪鸾舆冉冉兮归天宫云拥兮祥风生民歌圣佑兮乐年豊
　　望瘗〈豫和〉　神机不测兮造化工珍馐礼帛兮荐火中望瘗庭兮稽首愿神鉴兮寸衷　乐章太祖御制两京同
　　凡三年传制遣官祭于各陵寝省庙祭皇帝初即位遣官于帝王陵祭告先圣先师嘉靖初年祀于文华殿皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王周武王俱南向先圣周公先师孔子东西向以岁仲春秋开讲先一日祀至日昩爽太常寺陈设酒果笾豆祝帛讫候上皮弁服由文华殿出内赞对引导上至拜位奏就位上就御拜位内赞导上至伏羲氏前奏搢圭奏上香讫诣各神位前俱奏上香讫奏出圭奏复位上复位奏再拜讫读祝官启祝跪内赞奏跪上跪赞读祝讫俯伏兴平身读祝官安祝退讫奏再拜讫赞焚祝帛上退拜位之东立捧祝帛官出门奏礼毕内赞对引导上出上回宫
　　按初议罢元世祖祀世宗皇帝不可而从礼官议者岂以高皇帝诏文尝有曰天命真人于沙漠入中国为天下主又文中子有帝元魏之说耶



　　图书编卷一百三



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百四
　　明　章潢　撰
　　先师庙总叙
　　记曰凡始立学必释奠于先圣先师又曰凡学春官释奠于先师秋官亦如之周礼建国之学校凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗右所谓右学也乐祖之祀先师之谓也故释者以先圣为周公若孔子先师为礼乐诗书之师若礼则高堂生乐则制氏诗则毛公书则伏生可以为师者生则师之死则祀之四时之学将习其道则释奠各以其师此则自汉以上其礼可知也东汉以来始以孔子为先师盖孔子删述六经以教万世非复一乡之道徳一经之师承诚万世斯文所共师报徳报功无尽崇祀之典于是为不可易矣
　　先师庙制
　　先师庙〈唐武徳二年诏国子监立孔子庙以四时致祭贞观四年诏州郡县皆作孔子庙崇寕中诏辟雍文宣王殿命大成嘉靖九年改称大成殿为先师殿额用丹字用黄金餙两庑俱用朱涂之郡县学同〉
　　庙门〈宋初国子监文宣王庙门立㦸十六枚政和中庙门増立二十四㦸后改大成门嘉靖九年改称大成门仍为庙门额用丹字用黄金餙〉
　　泮池〈天子之制辟雍四围皆水象全壁也郡县学皆用其半鲁颂采芹采藻采茒皆在泮水象半壁也〉
　　棂星门〈中为神道入谒先师者由左出由右以石为柱以水为门上半如窗棂下全用板〉








<子部,类书类,图书编,卷一百四>
　　先师庙祀典
　　庙建于大学东中奉安先师孔子南向复圣颜子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子东西列稍后为十哲两庑先贤先儒九十一位丹墀西为瘗位南为庙门门东宰牲亭神厨西神库特敬门南为外门国初祀孔子于国学洪武十五年建大成殿大成门永乐年建庙京师如制嘉靖九年改殿为先师庙门为庙门庙北建启圣公祀中奉安启圣公神位左右先贤颜无繇曽点孔鲤孟孙氏配两庑先儒程珦朱松蔡元定从祀祠前有门
　　祭期每岁春秋二仲月二丁日祭之其时用仲以四时之正也其日用丁取阴火文明之象也
　　先师庙〈南京〉
　　在南京国子监东中
　　至圣先师孔子南向主朱地金书复圣颜子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子配享以下主俱赤地黑书东西相向稍从先贤闵损冉耕冉雍宰予端木赐冉求仲由言偃卜商颛师十哲从祀亦东西相向两庑从祀东先贤澹台灭明原宪南宫适商瞿漆雕开司马耕有若巫马施颜辛曹恤公孙龙秦商颜高壤驷赤石作蜀公夏首石䖍奚容箴颜祖秦祖句井疆公孙句兹县成燕伋颜之仆乐欬狄黑孔忠公西蒧施之常秦非申枨颜哙先儒穀梁赤高堂生毛苌杜子春韩愈程颢邵雍司马光胡安国许衡欧阳修西先贤宓不齐公冶长公哲哀高柴樊须公西赤梁鳣冉孺伯䖍冉季漆雕哆漆雕徒父商泽任不齐公良孺公肩定邬单罕父黒荣旗左人郢郑国原亢廉洁叔仲会邽巽公西舆如陈亢琴张步叔乘先儒左丘明公羊高伏胜孔安国董仲舒后苍王通周惇頥程頥张载朱熹吕祖谦张栻胡瑗杨时陆九渊蔡沈真徳秀凡九十一人丹墀西为瘗位南为庙门东为宰牲亭神厨西为神库南为外门
　　岁仲春秋上丁遣国子监祭酒祭
　　先十五日本寺委协律郎提调乐舞生执事于神乐观演礼乐
　　先十日案令典簿厅通行南京文职大小衙门知会陪祭某日午后沐浴更衣于本衙门宿歇某日为始致斋二日至日早各具祭服随班行礼乃委监礼官二员呈堂行属一体知会施行
　　先四日寺卿少卿会同礼部尚书侍郎祭酒司业诣神乐观更衣演乐仍同往牺牲所省涤牲
　　先三日博士典簿同礼部四司司务诣观演乐是日博士书写祝文呈堂先一日清晨寺官俱乘马鼓乐迎香亭祝文牲帛诣先师庙同祭酒司业监礼御史祠祭司郎中导引至丹墀行一拜礼诣彝伦堂上相见遣官填祝版名观演礼同诣宰牲所省牲排陈设牲品乐舞生陈设乐器午后寺官同㸔陈设
　　先师祭品礼神帛一〈白色〉磁爵三黝牛一羊一豕一登一铏二簠簋各二笾豆各十四配各礼神帛一〈白色〉爵三羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各八十哲各爵三猪肘一铏一簠簋各一笾豆各四共帛二〈白色〉西庑每三位爵三猪肉三簠簋各一笾豆各四
　　是夜寺官具服入殿内行一拜礼立于西哲下赞引对引导遣官哲庑分献官由庙左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事分献官陪祭官各就位赞引引遣官至盥所赞搢笏讫讫出笏赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞四拜〈传赞同〉典仪唱奠帛行初献礼执事官各捧帛爵诣神位前赞引引遣官由东级上至先师庙左门入赞诣至圣先师孔子神位前搢笏奠帛献爵出笏赞诣读祝位乐暂止赞跪〈传赞同〉赞读祝赞俯伏兴平身〈传赞同〉奏乐赞诣复圣颜子神位前搢笏奠帛献爵出笏诣宗圣曽子神位前〈仪同〉诣述圣子思子神位前〈仪同〉诣亚圣孟子神位前〈仪同〉赞复位乐典仪唱亚献礼执事官各捧爵自献讫典仪终献礼〈仪同〉典仪唱饮福受胙赞引赞诣饮福位引遣官至殿内赞跪搢笏饮福酒受胙赞出笏俯伏兴平身复位赞二拜〈传赞同〉典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞四拜〈传赞同〉乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位唱望瘗奏乐执事官各捧祝帛馔下级赞诣望瘗位赞引引遣官哲庑分献官瘗所焚讫赞礼毕　其分献官初献读祝时赞引引十哲分献官至先师庙左右门外立两庑分献官至庑门外立待庙内赞诣亚圣孟子神位前哲庑分献官进诣各神位前奠帛献爵复位亚献终献同　祝文
　　皇帝谨遣某致祭于至圣先师孔子惟师德配天地道冠古今删述六经垂宪万世惟兹仲〈春秋〉谨以牲帛醴齐粢盛庶品祇奉旧章式陈明荐以复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子配尚飨
　　乐章〈乐六奏乐生四十六人舞六佾文生三十六人〉
　　迎神〈咸和〉　大哉孔圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭圣容
　　奠帛初献〈宁和〉　自生民来谁底其盛维师神明度越前圣粢帛具成礼容斯称黍稷非馨维神之听亚献〈安和〉　大哉圣师实天生徳作乐以崇时祀无斁酒酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格
　　终献〈景和〉　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且旨豋献惟三于嘻成礼
　　彻馔〈咸和〉　牺象在前笾豆在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　送神〈咸和〉　有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨神驭还复明禋斯毕咸膺百福
　　月朔释菜
　　先师爵三葅一醢一果二
　　厥明献官进庙门通赞唱排班班齐辟户赞再拜引赞赞诣盥洗所洗讫赞诣至圣先师孔子神位前跪献爵俯伏兴平身赞诣复圣颜子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子神位前〈仪同〉哲庑分献官同献讫赞复位通赞赞再拜阖户唱礼毕
　　启圣祠
　　启圣公左右先贤颜无繇曽点孔鲤孟孙氏配享两庑先儒程珦朱松蔡元定从祀
　　祭先师日遣南京国子监司业祭启圣公祭品帛一爵三羊一豕一簠簋各二笾豆各十四配东西各帛一爵三猪肉二簠簋各一笾豆各四庑东西同是夜导引引遣官至盥所赞引赞诣盥洗所搢笏洗讫出笏典仪唱执事官各司其事赞就位典仪唱迎神赞四拜〈分献官同〉典仪唱奠帛行多献礼执事各捧帛爵三于神位前赞引引遣官由庙门左入赞诣启圣公孔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏诣读祝位跪赞读祝赞俯伏兴平身〈分献官同〉赞诣先贤颜氏神位前搢笏奠帛献爵出笏赞诣先贤曽氏神位前诣先贤孔氏神位前诣先贤孟氏神位前〈仪同分献官同〉赞复位典仪唱亚献礼执事各捧爵跪献于神位前唱终献礼〈仪同〉唱彻馔唱送神赞四拜〈分献官同〉典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位唱望瘗捧祝帛至瘗所赞诣望瘗位焚讫赞礼毕
　　〈祝文〉皇帝谨遣某致祭于启圣公孔氏云云惟公诞生至圣为万世王者之师功德显著惟兹仲〈春秋〉特用遣祭以先贤颜氏先贤曾氏先贤孔氏先贤孟孙氏配尚享
　　国初上如江淮府先谒文庙幸学至南昌亦如之洪武元年令仲春秋上下传制遣官祭先师于国学丞相初献翰林学士国子祭酒亚终献四年国子司业濂上孔子庙堂议曰世之伦莫此为甚吾不知其何说也古者士见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官时祭皆释奠今专用春秋非矣释奠有乐无尸释菜有尸无乐是二释之重轻以乐之有无也今袭用魏汉律所制大晟乐乃先师所谓乱世之音可乎哉古者释奠释菜名义虽存而仪注皆不可考开元礼仿佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献献后各饮福即君胙主人主妇及賔之义也今惮其烦唯初献得行之可乎哉他如庙制之非宜冕服之无章器用杂乎雅俗升降昩乎左右此类甚多虽更仆不可尽若乃建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农皇帝尧舜禹汤文武次而列焉皋陶伊尹太公周公暨稷契夷益傅说箕子皆天子公卿之师式宜秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下达茍如其言则道统益尊三皇不汨于医师太公不辱于武夫矣昔周立四代之学学有先圣虞庠为舜夏学以禹殷学以汤东校以文王复可取当时左右四圣成其徳业为之先师以配享焉此固为天子立学之法也上不喜谪濓安远知县是年令进士释褐行释菜礼更定释奠祭器礼物择监生及文职大臣子弟在学校者充乐舞生五年罢孟子配享逾年上曰我闻孟子辨异端辟邪说发眀孔子之道宜配享如故六年翰林国史院学士承旨詹同侍讲学士乐韶凤上释奠乐章舞六佾礼部尚书牛谅上礼仪制曰可遣御史大夫陈宁释奠胡丞相言诚意伯不陪祭顾受胙上曰基学圣人之道不陪祀使勿学者何以劝既不与祭而享胙礼乎夺俸一月宁坐不举夺半月七年仲春上丁日食改仲丁仍以正月三十日降香用礼记曽子问当祭日食牲至未杀则止也五年新作文庙成遣官以太牢祭上遂视学释菜始诏司府州县卫学通祀孔子颁释奠仪正岳镇海渎城隍及忠臣烈士封号大成至圣文宣王及配享通祀诸贤儒如故十七年议大成乐二十六年颁大成乐器于天下府学令州县学式于府学二十九年从行人司副杨砥议罢扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄从祀进祀董仲舒文皇帝即位之八月遣官释奠先师永乐八年正文庙圣贤绘塑衣冠正统元年刊定从祀名爵位次二年进宋儒胡安国蔡沉真徳秀从祀三年禁祀孔子于释老宫今祭物非所产者以所产代八年从辅臣士竒议追封元吴澄为临州郡公从祀景泰六年加太学两庑祭物成化二年追封仲舒为广川伯安国建宁伯沉崇安伯徳秀浦城伯十二年祭酒周洪谟请改大成至圣为神圣广运加服衮冕十二笾豆舞八佾又著古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛祝敔堂下之乐而干羽舞于两阶今干羽居上而乐器俱下宜正如礼下礼官议尚书邹干言正统十二年御史请加封孔子英宗不允今考圣神广运乃伯益赞尧之词不若大成至圣于孟子中庸犹可拟议洪武中建南京大学庙用神圣当时祭酒讷碑文曰像不土绘陋习乃革今庙望像徒仍元旧不忍撤毁故有冕旈原非国典笾豆佾舞之数祖宗品式且在不敢撤议惟佾数居下宜令太师考正上从之洪谟又请上曰専崇孔子朝廷盛典笾豆佾舞从洪谟言弘治元年上视学从吏部尚书忠请薄奠用太牢加币是年谏官请罢况融弼雄从祀进祀礼部侍郎兼翰林学士薛瑄下礼官集议言雄已出于洪武时瑄无著述况等皆有羽翼圣经之功遂以当是时以詹事兼侍讲学士敏政言融弼戴圣刘向贾逵何休王肃杜预八人宜罢从祀郑众卢植郑玄服䖍范寗五人宜祀于其乡况雄实相伯仲言者并欲黜向宜也申枨申党本一人祀宜存枨家语七十弟子不及公寮秦冉颜何⿺辶处爰林放宜祀瑗于卫祀放于鲁寮及冉何宜罢祀礼记传于后苍王通胡瑗皆宜从祀颜渊子思配于庙殿而父坐庭庑非礼宜别立祠庙中祀启圣王以𣏌国公无繇莱芜侯点泗水侯鲤邾国公孟孙氏配享永年伯珦献靖公松从祀下礼官议不可遂已郴阳何孟春言七年子有公孙尼子者作乐记缁衣宜从祀敏政不及尼子何也或曰尼子即龙也四年祭酒铎疏言宋儒杨时息邪放淫承孟氏之传衍晦翁之𣲖虽晩年一出不克尽行其志而力辟新经足卫吾道若吴澄年长于淳祐举贡于咸淳受宋之恩已如此其久为国子司业为翰林学士历元之官乃如彼其荣迹其所为曽不及洛邑之顽民何敢望首阳之高士况二人皆太学之师乞升时上祔宋诸贤之位斥澄下从莽大夫之列不报八年大学士溥又言时入朝首请罢安石配享废其新经有卫道之功或疑其出处之际而少其著述殆未之考也上从之追封时将乐伯从祀十四年铎以侍郎领祭酒事又言人伦莫大于君臣父子颜曽思三子配享堂上而其父列两庑下非礼宜于阙里则祀叔梁纥而以路晳子鱼配吴澄宋氏遗臣不耻事元名节扫地宜罢从祀礼官议不合遂已嘉靖九年世宗皇帝从辅臣璁议作正孔子祀典说改大成文宣王为至圣先师孔子四配为复圣颜子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子从祀及门弟子先贤左丘明以下称先儒去塑像设木主罢公侯伯诸封爵申党申枨二人存枨去党寮冉何况圣向逵融休肃弼预澄十三人罢祀放瑗玄众植䖍寗七人祀于其乡进后苍王通胡瑗欧阳修从祀又以行人薛侃议进陆九渊从祀改称大成殿为先师庙大成门为庙门璁又引敏政说请别立祠祀齐公叔梁纥称启圣公孔氏以无繇点鲤孟孙氏祀称先贤珦松蔡元定从祀称先儒撤无繇点鲤从祀从之上以改称先师故皮并服谒庙用特奠帛行释奠礼迎送神各再拜三乐三奏六武六佾配从祀贤儒又启圣祠分奠用酒脯遂幸太学南京遣官祭告〈先师先是称大成至圣文宣王四配兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公十哲左费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商右郓公冉耕齐公宰予徐公冉求吴公言偃陈公颛孙师两庑东金乡侯澹台灭明任成侯原宪汝阳侯南宫适莱芜侯曽点须昌侯商瞿平舆侯漆雕开睢阳侯司马耕平阴侯有若东阿侯巫马施阳榖侯颜辛上蔡侯曹恤枝江侯公孙龙冯翊侯秦商靁泽侯颜高上邽侯壤驷赤成纪侯石作蜀钜平侯公夏首胶东侯后处济阳侯奚容箴富阳侯颜祖滏阳侯句升疆鄄城侯秦祖即墨侯公祖句兹武城侯县成汧源侯燕伋𡨘句侯颜之僎建成侯乐㰰堂邑侯颜何林虑侯狄黒郓城侯孔忠徐城侯公西赤临濮侯施之常华亭侯秦非文登侯申枨济阴侯颜会泗水侯孔鲤兰陵伯荀况睢阳侯榖梁赤芜侯高堂生乐夀伯毛苌彭城伯刘向中牟伯郑象缑氏伯杜子春长乡伯卢植司空王肃司徒杜预昌黎伯韩愈豫国公程颢新安伯邵雍温国公司马光建寕伯胡安国华阳伯张栻将乐伯杨时魏国公许衡西单父侯宓不齐高密侯公冶长北海侯公晢哀曲阜侯颜无繇共城侯高柴夀张侯公伯寮益都侯樊须钜野侯公西赤千乘侯梁鳣临沂侯冉儒沭阳侯伯䖍诸城侯冉季濮阳侯漆雕哆高苑侯漆雕徒父邹平侯商泽当阳侯仕不齐弁平侯公羊儒新息侯秦冉梁父侯公肩定聊城侯邬单祁乡侯罕父黒淄川侯申党厌次侯荣旗南华侯左人郢朐山侯郑国乐平侯原亢胙城侯廉洁博平侯叔仲会高堂侯邽选临朐侯公西舆如内黄侯蘧伯玉长山侯林放南顿侯陈亢阳年侯琴张博昌侯步叔乘中都伯左丘明临淄伯公羊高乘氏伯伏胜考城伯戴圣曲阜伯孔安国广川伯董仲舒岐阳伯贾逵扶风伯马融高密伯郑玄任城伯何休偃师伯王弼新野伯范寗道国公周敦頥洛国公程頥郿伯张载徽国公朱熹开封伯吕祖谦崇安伯蔡沉浦城伯真徳秀临川郡公吴澄〉　先师庙太常寺在国子监永乐年建庙京师制如南京岁仲春秋上丁祭先十五日题遣辅臣一员行礼委协律郎率乐舞生演礼乐先四日奏致斋示长安门先一日示持敬门是日百官朝服侍班上御皇极殿传制遣官博士诣先师庙同遣官填祝版本寺官同遣省牲诣彝伦堂演礼是午陈设同㸔笾豆是夜行礼祝文乐章两京皆同　月朔释菜礼〈两京同〉皇帝幸学行释奠礼先十五日礼部题请钦定分奠官九员本寺委协律郎率乐舞生演礼乐先二日同光禄寺奏㸔牲次日具本复命午后乐舞生陈设乐器是夜陈设先师祭品礼神帛一〈白色〉爵三太牢一脯醢各一果三四配十哲两庑及启圣公配庑同惟无帛太牢至日上至庙门外降辇礼部鸿胪导入庙门御幄礼部奏请具服上具皮弁服礼部请行礼太常寺官导上出导引官导上由中道进庙门级上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引导上入庙内奏就位〈百官各就位分献官各列于百官前北向立〉典议唱迎神作乐乐止奏两拜〈传赞同〉典仪唱行释奠作乐奏搢圭寺卿捧帛跪进于右上受帛献毕授御奠于神位前少卿捧爵跪进于右上受爵献毕授少卿奠于神位前内赞奏岀圭分奠官以次献官爵于各神位前退乐止典仪唱送神作再拜〈传赞同〉寺卿诣先师前启帛奉岀中门奏礼毕内赞导上由中道出导引官导至御幄更翼善冠黄袍礼部入奏请幸彝伦堂上陞舆礼部鸿胪导大学乐止
　　乐章　迎神　初献　送神俱同正祭
　　弘治元年奉钦依尊先师当以礼只孔子前加币用太牢改分献为分奠其馀仪物俱照永乐年例行初即位幸学行释奠礼又遣官祭告于阙里
　　启圣公祠〈两京同〉
　　先期题遣国子监祭酒行礼天下各布政司府州县学释奠仪注〈凡祭器品物乐章乐器舞佾俱与国学同又释菜礼同前〉
　　各布政司及府州县长官一员行三献礼或提调官及儒学教授等官行一献礼〈斋戒〉正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日致斋一日〈省牲〉正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过入宰牲房宰之遂以毛血少许盛于盘赞引唱省牲毕其馀毛血以净器存贮待祭毕埋之
　　正祭
　　每岁春秋二仲月上丁日将行礼起鼓初严〈遍燃庭燎香烛〉鼔再严〈鼔乐生执事者各序立于丹墀两傍〉鼓三严〈引赞引各献官至庙门下立〉通赞唱乐舞生各就位〈乐舞生各以序立立于庙庭奏乐之所司节者分引舞至丹墀陞东西两傍各序立于舞佾之位司节在东则退至东三班舞生之首在西则退至西三班舞生之首相向立〉通赞唱执事者各司其事〈各执事亦各序进就位讫〉通赞唱分献官各就位〈各赞引引各分献官至拜位各赞引退立于东西讫〉通赞唱献官就位〈赞引引献官至拜位赞引退立于献官东西两傍相向立讫〉通赞唱瘗毛血〈执事者捧毛血正庙由中门出四配东西哲由左右门出两庑随之瘗于坎遂启俎盖〉通赞唱迎神〈舞生横执其籥麾生举麾〉唱〈迎神〉乐奏咸和之曲〈击祝作乐〉通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈献官以下俱拜讫麾生偃麾乐止㧰敔〉通赞唱奠帛行初献礼〈捧帛者各捧帛执爵者各执爵赞引诣献官前〉唱诣盥洗所〈引献官至盥洗所司盥者酌水〉赞引唱搢笏〈献官搢笏盥毕进巾〉赞引唱出笏〈献官出笏〉赞引唱诣酒樽所〈引献官至酒樽所〉赞引唱司樽酒举羃酌酒〈执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行先师帛爵由中门入四配帛爵由左门进各于神案之侧朝上立赞引随引献官亦由左门入〉唱诣至圣先师孔子神位前〈麾生举麾〉唱〈初献〉乐奏宁和之曲〈击祝作乐赞引引献官至神位前〉唱跪〈献官跪〉唱搢笏〈献官搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右献官接帛〉又赞引唱奠帛〈献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献官右献官接爵〉赞引唱献爵〈献官献爵以爵授接爵者奠于神位前〉赞引唱出笏〈献官出笏〉赞引唱俯伏兴平身诣读祝位〈读祝者位设于堂中香案前赞引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者跪取祝文退立于献官者之左〉赞引唱〈献官并读祝者皆跪〉通赞引唱众官皆跪〈陪祭者俱跪讫〉赞引唱读祝〈读祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退堂西朝上立〉赞引与通赞同唱俯伏兴平身〈麾生举麾不唱乐生接奉在先未终之乐〉赞引唱诣复圣颜子神位前〈引献官至神位前〉唱跪搢笏〈献官搢笏捧帛者跪于献官右进帛于献宫献官接帛〉赞引唱奠帛〈献官献帛以帛授接帛者奠于神位案上执爵者跪于献官右进爵于献官献官接爵〉赞引唱献爵〈献官献爵以爵授接爵奠于神位前〉赞引唱出笏〈献官出笏〉赞引唱俯伏兴平身赞引唱诣宗圣曽子神位前〈仪同复圣位〉通赞随唱行分献礼〈各赞引诣各分献官前〉同唱诣盥洗所〈各赞引引各分献官主洗所司盥者酌水〉赞引同唱搢笏〈各分献官搢笏盥洗毕进巾〉赞引同唱出笏〈各分献官出笏〉赞引同唱诣酒樽所〈引各分献官诣樽所〉同唱司樽者举羃酌酒〈各执爵者以虚爵受酒与捧帛者俱在分献官前行至堂及两庑神案之侧朝位立俟正庙〉赞引唱诣述圣子思子神位前各赞引同唱诣东哲神位前〈各赞引引分献官东哲由左门进诣神位前〉同唱跪同唱搢笏〈献官并分献官搢笏东哲捧帛者转跪于分献右进帛献官分献官俱接帛〉赞引同唱奠帛〈献官分献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪馀仪俱同前〉赞引唱诣亚圣孟子神位前各赞引随唱诣西哲东庑西庑神位前〈各赞引引各分献官西哲东庑西庑各诣神位前〉同唱跪同唱搢笏〈献官并各分献官搢笏东庑捧帛者转身跪于分献官右亚圣西哲西庑捧帛者跪于献官分献官左进帛献官分献官接帛〉赞引同唱奠帛〈献官分献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪献官分献官接爵〉赞引同唱献爵〈献官分献官献爵以爵授接者奠于各神位前〉赞引同唱出笏〈各分献官出笏〉赞引同唱俯伏兴平身赞引同唱复位〈麾生偃麾㧰敔乐止各赞引引各献官至原拜位立执事者亦随至樽所立俟〉通赞唱行亚献礼〈赞引诣献官前〉唱诣酒樽所〈引献官至酒樽所〉赞引唱司樽者举羃酌酒〈各执爵以虚爵受酒前行至庙门如初献仪赞引引献官由左门入〉唱诣至圣先师孔子神位前〈麾生举麾〉唱〈亚献〉乐奏安和之曲〈击祝作乐赞引引献官至神位前如献献爵之仪行礼讫赞引引献官如前出至原位麾生偃麾㧰敔乐止〉通赞唱行献礼〈赞引引献官并执事事仪同亚献但麾生举麾〉唱〈终献〉乐奏景和之曲〈击祝作乐行礼复位俱如初惟执爵者不必出朝外俱在庙两傍立候彻馔麾生⿲亻丨匽 -- 偃麾栎敔乐止〉通赞唱饮福受胙〈进福酒者捧爵进福胙者捧盘立于神位之东又令一执事取正坛羊肩胙置于盘〉赞引唱诣饮福位〈饮福乃读祝位也又令二执事先立于庙内西傍赞引引献官至于福位捧福酒捧福胙转身向西立于献官傍前庙内二执事行于献官西与捧爵者捧胙者相对立〉赞引唱跪搢笏〈献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官〉赞引唱饮福酒〈献官接酒饮讫两傍接福酒者跪于献官左接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献官〉赞引唱受胙〈献官接胙讫两傍接福胙者跪于献官之左接胙由中门出〉赞引唱出笏〈献官出笏〉赞引唱俯伏兴平身复位〈赞引引献官至原拜位讫〉通赞唱鞠恭拜兴拜兴平身〈各官拜讫〉通赞唱彻馔〈麾生举麾〉唱〈彻馔〉乐奏咸和之曲〈击祝作乐执事各于神位前将笾豆稍移动复立于原位舞生直执其籥与翟同司节司节在东者进立于东一班舞生之首举节朝上分引舞生于角道东西序立相向乐尽麾生⿲亻丨匽 -- 偃麾㧰敔舞生〉通赞唱送神〈麾生举麾〉唱〈送神〉乐奏咸和之曲〈击祝作乐〉通赞唱鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈各官拜讫〉通赞唱读祝者捧祝进帛者捧帛执事者各诣神位前〈待读祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛转身向外立〉通赞唱各诣瘗所〈捧帛祝者过讫〉赞引唱诣望瘗位〈各赞引引献官陪祭官至瘗所〉赞引唱祝版一帛一段数至九段〈待焚讫乐尽麾生⿲亻丨匽 -- 偃麾㧰敔乐止〉赞引通赞同唱礼毕
　　〈祝文〉维某年甲子月朔某日某甲子某衙门某官某等敢昭告于至圣先师孔子惟师德配天地道冠古今删述六经垂宪万世惟兹仲〈春秋〉谨以牲帛醴齐粢盛庶品祇奉旧章式陈明荐以复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子配尚飨
　　祭启圣祠〈祭期〉岁仲春秋上丁日子夜致祭取不先父食义〈斋戒〉同释奠〈献官〉府附省以府正官行礼外府佐二官行礼州县附府者以学正教谕等官行礼〈省牲〉同释奠　正祭日三更礼生引献官至盥所引赞唱诣盥洗所搢笏洗讫唱出笏通赞唱执事者各司其事引赞唱就位通赞唱迎神鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身两庑分献官同通赞唱奠帛行初献礼执事者各捧帛爵立于神前赞引引献官由庙门左入唱诣启圣公孔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏诣读祝位跪唱读祝讫唱俯伏兴平身〈两庑分献官同〉诣先贤颜氏神位前搢笏奠帛献爵出笏诣先贤曽氏神位前〈仪同〉诣先贤孔氏神位前〈仪同〉诣先贤孟孙氏神位前〈仪同〉两庑分献官同献帛爵讫唱复位通赞唱行亚献礼执事者各捧帛爵跪献神位前讫唱行终献礼〈仪同〉唱彻馔讫唱送神唱鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈两庑分献官同拜〉通赞唱读祝讫读祝者捧祝进帛者捧帛各诣瘗所各诣瘗所唱望瘗捧祝帛至瘗所唱诣望瘗位焚讫唱礼毕
　　〈祝文〉维某年甲子某月朔某日某衙门官某敢昭告于启圣公孔氏神位曰维公诞生至圣为万世王者之师功德显著兹用仲〈春秋〉谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐以先贤颜氏先贤曽氏先贤孔氏先贤孟孙氏配尚飨
　　正祀〈附世家〉
　　至圣先师孔子〈史记世家曰孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁纥母颜氏以鲁襄公二十二年庚戌之岁十一月庚子生孔子于鲁昌平乡陬邑为儿戏嬉常陈爼豆设礼容及长为委吏科量平为司职吏蓄蕃息适周问礼于老子既反而弟子益进昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齐鲁乱于是适齐为高昭子家臣以通于景公公欲封以尼谿之田晏婴不可公惑之孔子遂行反乎鲁定公元年壬辰孔子年四十三而季氏强僭其臣阳虎作乱専政故孔子不仕而退修诗书礼乐弟子弥众九年庚子孔子年五十一公山不狃以费畔季氏召孔子欲往而卒不行定公以孔子为中都宰一年四方则之遂为司空又为大司寇九年辛丑相定公会齐侯于夹谷齐人归鲁侵地十一年癸邜仲由为季氏宰堕三都收其甲兵孟氏不肯堕城围之不克十四年乙巳孔子年五十六摄行相事诛少正卯与闻国政三月鲁国大治齐人归女乐以阻之季桓子受之郊又不致膰爼于大夫孔子行适卫主于子路妻兄颜浊邹家适陈过匡匡人以阳虎而拘之既解还卫至蘧伯玉家见南子去适宋司马桓魋欲杀之又去适陈主司城贞子家居三岁而反于卫灵公不能用晋赵氏家臣佛肸以中牟畔召孔子孔子欲往亦不果将西见赵简子至河而反又主蘧伯玉家灵公问陈不对而行复如陈季桓子卒遗命康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及叶楚昭王将以书社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎卫时灵公已卒卫君辄欲得孔子为政而冉求为季氏将与齐战有功康子乃召孔子而孔子归鲁实哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣然鲁终不能用孔子孔子亦不求仕乃叙书传礼记删诗正乐序易彖系象说卦文言弟子盖三千焉身通六艺者七十二人十四年庚申鲁西狩获麟孔子作春秋明年辛酉子路死于卫十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三岁公诔之称曰尼父葬鲁城北西上弟子皆服心丧三年而去惟子贡庐于冡上凡六年汉高祖过鲁以大牢祀孔子唐武徳二年诏国子监立孔子庙以四时致祭贞观四年诏州县学皆作孔子庙十四年诏尊为圣尼父乾元中追赠太师天授中追封隆道公开元二十七年追谥文宣王令三公持节册命宋初国子监文宣王庙门立㦸十六枚大中祥符初加谥玄圣文宣王又改谥至圣文宣王崇宁中诏辟雍文宣王殿命大成政和中庙门増立三十四㦸元太祖置宣圣庙于燕京大徳中作庙于京师至大元年加谥大成至圣文宣王国初圣祖如江淮府及南昌皆先谒孔子庙幸学其封爵仍旧制列圣登极皆遣官祭告阙里驾幸大学释奠每月朔望降香至世宗皇帝始罢封爵正祀庙改称至圣先师孔子故服皮弁服谒庙用特奠帛行释奠礼迎送神各再拜乐大奏文舞六佾隆师重道独迈前代云〉
　　从祀〈附列传〉
　　四配
　　复圣颜子〈东一位　名回字子渊鲁人少孔子三十岁孔门自有回门人日益亲孔子尝以回赞易自羲黄尧舜之外不多及焉孟子以禹稷颜子并传言行详是鲁论家语年二十九发尽白卒年三十有二汉高帝十二年配享孔庙魏晋以至隋唐享礼如之唐緫章赠少师太极进太师元进兖国公至顺加复圣公今祀称复圣颜子云〉
　　宗圣曽子〈西一位　名参字子舆南武城人少孔子四十六岁尝敝衣耕于鲁鲁君闻之而致邑焉参固辞不受事父晢尽孝作孝经其他格言详大学鲁论礼经疾革召门弟子启手足视之易箦而卒唐总章追封太师太极进太保开元进封郕伯宋咸淳加封郕国公元加宗圣公今祀称宗圣曽子〉述圣子思子〈东二位　名伋字子思孔子孙伯鱼子也师事曽子尝对孔子言其父析薪其子勿克负荷是谓不肖孔子欣然曰其克昌乎对鲁哀公除非法之事行周公伯禽之政鲁缪公问如何利民曰毁不居之室以赐百姓夺宠嬖之禄以赈困匮无令人有愁怨而后世有闻见也鲁不能用适卫缊袍衣三旬九食忧道学失传作中庸教授弟子孟轲数百人宋崇宁追封沂水侯咸淳进沂国公元嘉述圣公今祀称述圣子思子〉
　　亚圣孟子〈西二位　名轲字子舆邹人也受业于子思愿学孔子时方务合从连衡而轲述唐虞三代之徳以仁义说齐梁诸君不能用退与万章之徒序诗书述孔子之意作孟子七篇以正人心济世之功不在禹下宋元豊追封邹国公配享次颜子元至顺加亚圣公今祀称亚圣孟子〉
　　十哲
　　先贤闵子〈东　位　名损字子骞鲁人少孔子十五岁孔子称其孝季氏使为费邑宰辞曰如有复我者则吾必在汶上矣唐开元赠费侯宋大中祥符加琅琊公咸淳改封费公今祀称先贤闵子后仿此〉
　　先贤冉子〈西一位　名耕字伯牛鲁人以徳行名有恶疾孔子惜之曰斯人也而有斯疾也唐赠鲁侯宋大中祥符加封东平侯咸淳改郓公〉
　　先贤冉子〈东二位　名雍字仲弓鲁人伯牛之族宽洪简重以徳行名子贡曰不迁怒不深怨不录旧罪是冉雍之行也馀见鲁论家语唐赠薛侯宋封下邳公咸淳改薛公〉
　　先贤宰子〈西二位　名予字子我鲁人以言称问三年之丧五帝之徳皇帝之年及他言行具鲁论家语唐赠齐侯宋大中祥符封临淄公咸淳改齐公〉
　　先贤端木子〈东三位　名赐字子贡卫人少孔子三十一岁颕悟冠孔门弟好掦人美亦不匿人过孔子化之卒闻性与天道受一贯之旨田常欲作乱于齐惮高国鲍晏故移其兵欲以伐鲁孔子闻之谓门弟子曰夫鲁父母之国国危如此二三子何为莫出子路请行孔子止之子张子石请行孔子弗许子贡请行许之至齐说田常以次说吴越及晋诸君遂乱齐存鲁破吴强晋而霸越孔子曰夫存鲁善之初愿若夫强晋以弊吴使吴亡而越霸者赐之说也美言伤信慎言哉后历相鲁卫卒终于齐馀见鲁论家语越记史记唐赠黎侯宋大中祥符加黎阳公咸淳改黎公〉
　　先贤冉子〈西三位　名求字子有鲁人仲弓之族少孔子二十有九岁好学博艺省物而勤恭老恤㓜不忘賔旅季氏卒以政事称唐赠徐侯宋大中祥符封彭城公咸淳改封徐公〉
　　先贤仲子〈东四位　名由　子路卞人少孔子九岁好勇亢直喜闻　治蒲三年孔子过蒲入其境曰善哉由也恭敬以信矣入其邑曰善哉由也忠信以宽矣至其庭曰善哉由也明察以断矣田畴尽易草莱甚辟沟洫深治此其恭敬以信故其民尽力也墉屋完固树木甚茂此其忠信以宽故其民不偷也庭甚清闲诸下用命此其明察以断故其政不扰也由事卫事出公辄蒯瞆与大夫孔悝谋入卫出公奔鲁蒯瞆入由在外闻之造蒯瞆瞆与孔悝登台由曰君焉用孔悝请得而杀之蒯瞆弗听于是子路欲燔台蒯瞆惧乃下石乞盂黡攻由击断其缨由曰君子死而不冠不免遂结缨而死唐赠卫侯宋大中祥符改河内侯咸淳加卫公〉
　　先贤言子〈西四位　名⿲亻丨匽 -- 偃字子㳺吴人少孔子四十五岁以文学名行履不妄先成其虑及事而用之宰武城以礼乐教民邑人皆弦歌详见鲁论唐赠吴侯宋大中祥符加封丹阳公咸淳改封吴公〉先贤卜子〈东五位　名商字子夏卫人少孔子四十四岁笃信谨守善说诗见鲁论世传诗序云出卜氏孔子没商居西河教授为魏文侯师唐开元追封魏侯宋大中祥符加封河东公咸淳改封魏公〉
　　先贤颛孙子〈西五位　名师字子张阳城人少孔子四十八岁习于容止问行则书诸绅学干禄孔子教以慎言行详见鲁论家语子贡称其美功不伐贵位不喜不侮不佚不傲无教非闻圣人之教而进徳之验与唐赠陈伯宋大中祥符加宛丘侯咸淳改陈国公陞十哲位〉
　　东庑〈四十七位〉
　　先贤澹台子〈名灭明字子羽武城人少孔子三十九岁有君子之资贵之不喜贱之不怒行不由径非公事不见邑宰唐开元赠江伯宋天中祥加加金乡侯宋高宗曰南止江沱学者云从〉先贤原子〈名宪字子思宋人少孔子三十六岁问耻闻克伐怨欲语见鲁论孔子卒宪亡在草泽中子贡相卫而结驷连骑排藜藿入穷阎过谢宪摄敝衣冠见子贡子贡耻之曰夫子岂病乎宪曰吾闻之无财者谓之贫学道而不能行者谓之病若宪也贫也非病也子贡惭不怿而去终身耻其言之过也唐追封原伯宋大中祥符加任城侯宋高宗曰轼彼穷原达士所賔〉
　　先贤南宫子〈名适字子容一字子芝亦曰南容孟僖子之子仲孙阅也独居思仁以智自将惭羿奡师禹稷日三复白圭孔子以其兄之子妻之唐追封剡伯宋大中祥符加汝阳侯宋高宗曰尚徳君子尔乃兼之〉
　　先贤商子〈名瞿字子木少孔子二十九岁受易于孔子传楚人馯臂子弘弘传江东人矫子庸疪疪传燕人周子家坚坚传淳十人光子乘羽传齐人田子庄何何传宋武人王子传同同传菑川人杨何何元朔中以治易为汉中大夫先是瞿年长无子其母为取室孔子使之齐瞿母请之孔子曰无忧瞿年四十后当有五文夫子已而果然唐追封蒙伯宋太中祥符加封须昌侯宋高宗曰洗心传世知几其神〉
　　先贤漆雕子〈名开字子若一字子开蔡人习尚书不乐仕孔子使开仕对曰吾斯之未能信子说唐追封滕伯宋大中祥符加封平舆侯宋高宗曰谦以有立多士莫及〉
　　先贤司马子〈名耕字子牛宋人兄桓魋作乱牛忧之孔子曰内省不疚夫何忧何惧馀详见鲁论唐赠向伯宋大中祥符加封楚丘侯政和改封㫿阳侯宋高宗曰在污能洁危而有虑〉
　　先贤有子〈名若字子若鲁人少孔子十三岁强识好古道言孝弟为仁之本礼贵和而有节比哀公厚敛以凤麟海岳状孔子详见语孟礼经孔子既没弟子以事孔子之礼事之唐追封汴伯宋大中祥符加封平阴侯宋高宗曰两端发问末启机锋〉
　　先贤巫马子〈名施字子斯陈人少孔子三十岁陈司马以孔子问巫马施语见鲁论唐追封鲁伯宋大中祥符加封东河侯宋高宗曰天清日明密云曷有师命持盖子亦善扣惟夫子博三才允究学者之乐所得遂茂〉
　　先贤颜子〈名辛字子桞鲁人少孔子四十六岁唐追封萧伯宋大中祥符加封阳榖侯宋高宗曰孰封于萧实为子桞夙饮格言克尊善诱明徳期馨贤业所就以侑于儒传芳逾茂〉
　　先贤曹子〈名恤字子循蔡人少孔子五十岁唐赠曹伯宋大中祥符加封上蔡侯宋高宗曰肃肃曹伯王室之裔积习乐道切磋明义惟善则主尔徳是类史笔有焕令名永祀〉
　　先贤公孙子〈名龙字子石楚人少孔子五十三岁齐田常为乱将移其兵以代鲁孔子欲止其兵以存鲁子石请行孔子弗许唐赠黄伯宋大中祥符加封枝江侯宋高宗曰黄伯著祀公孙是云弥缝中道恊辅斯文藏修方异渐渍甚勤史词不忘播为清芬〉
　　先贤秦子〈名商字丕兹鲁人父董与孔子父以德力并称家语书丕慈史记书子丕今书从左传云唐赠上洛伯宋大中祥符加封冯翊侯宋高宗曰孔父秦父相尚以徳俱生贤嗣相与维则是父是子致结畴克会弁儒林令名无极〉
　　先贤颜子〈名高一名刻字子骄鲁之有力人也孔子去卫适陈过匡高为仆以其䇿指之曰晋吾入此由彼缺也唐追封琅琊伯宋大中祥符加封雷泽侯宋高宗曰微言既彰徳音孔昭已咏雩舞同听齐韶〉
　　先贤穰子〈名驷赤字子徒秦人唐赠徽伯宋大中祥符加封上邽侯宋高宗曰执经请益载道若无诗书规矩问字楷模得时而驾领就诸儒〉
　　先贤石子〈名作蜀字子明成纪人唐赠成纪伯宋大中祥符加封成纪侯宋高宗曰懋依有徳克述无言鼔箧槐市掦名里闬此道久视彼美常存〉
　　先贤公子〈名夏首字子乘鲁人唐赠元父伯宋大观加封钜平侯〉
　　先贤石子〈名䖍一名石䖍字里之齐人唐赠营丘伯宋政和加封胶东侯宋高宗曰揽道之华秉徳之柄深造间城不乖言行〉
　　先贤奚容子〈名箴字子晳鲁人唐赠下邳伯宋大中祥符加封济阳侯宋高宗曰㓜则有造成则祖述文采日化儒效力弼永观厥成徳音秩秩〉
　　先贤颜子〈名祖一名相字子襄鲁人唐赠临邑伯宋大观加封富阳侯〉
　　先贤句子〈名井疆字子孟卫人唐赠淇伯宋大观加封滏阳侯〉
　　先贤秦子〈名祖字子南鲁人唐赠少梁伯宋大中祥符加封鄄城侯宋高宗曰守道之渊成徳之博范若铸金契犹发药〉
　　先贤公祖子〈名句兹字子之鲁人唐赠期思伯宋大中祥符加封即墨侯宋高宗曰与贤俱进得圣而师彬彬雅道翼翼令仪〉
　　先贤县子〈名成字子横一字子棋鲁人唐赠钜野伯宋大中祥符加封武城侯宋高宗曰擅誉鲁邦启祚钜野炜矣风猷时哉用舍〉
　　先贤燕子〈名汲一名级字子思秦人唐赠渔阳伯宋大中祥符加封汧源侯宋高宗曰至道克传贤达斯执善政云茂儒风可即〉
　　先贤颜子〈名之仆字子叔鲁人唐赠东武伯大中祥符加封冤句侯宋高宗曰志锐所期道尊是辅泥在钓陶木就规矩〉
　　先贤乐子〈名㰰字子声秦人唐赠昌平伯宋大中祥符加封建成侯宋高宗曰信道之笃见善乃明引领高节载思惟诚〉
　　先贤狄子〈名黒字晢之一字子晢亦字子素卫人唐赠临济伯宋大中祥符加封林虑侯宋高宗曰㳺泳徳化掦厉素风伟识既异持教乃隆〉
　　先贤子蔑子〈名忠字子蔑孔子伯皮之子唐赠汶阳伯宋大中祥符加封郓城侯宋高宗曰佩服至伦鲤则弟昆三问三已所问殊温君子归密义不掩恩〉
　　先贤公西子〈名蒧字子上一字子尚鲁人唐赠祝何伯宋大观加封徐城侯宋高宗曰以德则贵惟道是倡师聪师明友直友谅〉
　　先贤施子〈名之常字子恒鲁人唐赠乘氏伯宋大中祥符加封临濮侯宋高宗曰参稽百行赞理三纲自拔行间䇿名甚光〉
　　先贤秦子〈名非字子之鲁人唐赠汧阳伯宋大中祥符加封华亭侯宋高宗曰传道克正垂名允藏执徳以弘用心必刚〉
　　先贤申子〈名枨字子续孔子曰吾未见刚者或对曰申枨唐赠鲁伯宋大中祥符加封文登侯宋高宗曰逸驾文囿鼓枻儒流冠佩既然言动允休〉
　　先贤颜子〈名哙字子声鲁人唐赠济阴伯宋大中祥符加封济阴侯宋高宗曰儒室振领圣门曵裾贤业素蕴美才以摅〉
　　先贤榖梁子〈名赤字元始鲁人作春秋传与左氏公羊并行于世或曰榖梁得春秋之旨而失之短或曰春秋圣人之作其辞危其旨远其义微得其旨于一字一句之间亦难乎其为功矣唐贞观诏从祀宋大中祥符追封袭丘伯政和睢阳伯今祀称先儒榖梁子云后仿此〉
　　先儒高堂子〈名生字汉之鲁郡人礼经秦火而书不具独高堂生能言之传十七篇后苍戴庆等明其业唐贞观诏从祀宋大中祥符追封莱芜伯〉
　　先贤毛子〈名苌赵人大毛公亨之子受诗于大毛公为河间献王博士号小毛公马融贾逵郑康成皆宗之唐孔颕达为疏传学者迄于北宋欧阳修王质下逮朱子乃尽舍其说而言诗唐贞观诏从祀宋大中祥符追封乐昌伯〉
　　先儒后子〈名苍字近君东海剡人也事夏侯始昌始昌通五经苍通诗礼为博士至少府事汉文帝授翼奉萧望之匡衡衡授琅琊师丹伏里游君颕州蒲昌君都君都为詹事理高密太傅太傅家世𫝊业丹大司空由是齐诗有翼匡师伏之学昌满授九江张邯琅琊皮容皆至大显益衍其传嘉靖九年诏从祀〉
　　先儒杜子〈名子春东汉人授周礼于刘歆传郑兴郑众时号嚢括六典网罗众家云唐贞观从祀宋大中祥符加封缑氏伯〉
　　先儒韩子〈名愈字退之唐南阳人举进士操行坚正为监察御史时极论宫市徳宗怒贬山阳令民感其恵爱生子多以韩名为裴度行军司马说韩弘恊平吴元济迁刑部侍郎宪宗迎佛骨入禁中愈极谏贬潮州刺史为文祛鳄鱼患潮人知学自愈始镇州乱杀田弘正立王庭凑愈奉诏宣抚既行众皆危之穆宗悔诏愈度事从宜无必入愈曰安有受君命而滞留自顾疾驱入及复喻庭凑及诸叛卒平之转吏部侍郎长庆四年年五十卒赠礼部尚书谥文当贞元元和间愈以六经之文为诸儒倡著原道原性师说诸篇粹然一出于正日光玉洁用排佛老一也宋元丰七年从祀追封昌黎伯〉
　　先儒程子〈名颢字伯淳河南洛阳人历官诸邑务徳化为御史论新法终宗正丞详具国史上殿札子具大儒奏议其学得之周敦颐传杨时诸子著定性书语录具五经四书注性理大全传布学宫文彦博题其墓曰明道先生弟頥志之曰先生得不传之学于遗经以兴起斯文为己任辨异端息邪说使圣人之道焕然复明于世孟子之后一人而已宋淳祐诏从祀元至顺加封豫国公谥纯〉先儒邵子〈名雍字尧夫其先范阳人从父古徙衡漳又徙共城弱冠游河南葬其亲伊水之上遂家焉少慷慨欲树功业于书无所不读既而受学于李之才得河图洛书宓羲易卦图象妙语神契得先天之旨著皇极经世今入性理大全传布学宫雍初至洛蓬荜环堵不芘风雨躬樵㸑以事父母屡空而怡然自乐富弼司马光吕公著程颢程頥张载雅重之恒相从游嘉祐举遗留守王拱辰以雍应诏诏授将作监簿复举逸士补颍州团练推官皆固辞其言必依仁义贤者悦其徳不肖者服其化熙宁十年卒六十有六赠秘书省著作郎元祐中赠谥康节咸淳诏从记追封新安伯〉
　　先儒司马子〈名光字君实陜州夏县人七岁通左氏春秋宝元初进士累官端文殿学士先是知永兴军上疏极言青苖役法不便出判西京留台退居洛十五年哲宗初诏拜左仆射罢青苖法人谓元祐相业有旋转乾坤之功元丰间受诏编治通鉴十九年始成尝作稽古录历年图以备戒劝讲濳虚太玄经注传学者卒赠太师温国公谥文正人称洓水先生咸淳诏从祀〉
　　先儒胡子〈名安国字康侯崇安人绍圣中进士授太学博士靖康初太常少卿起居舍人皆辞高宗时张浚荐为中书舎人兼侍讲献政论二十一篇以疾求去留兼侍讲専讲春秋累官给事中谢良佐称如大冬严雪百草萎死而松柏挺然著春秋传其学本于程頥而义有激于时云卒谥文定正统三年追封建宁伯诏从祀〉
　　先儒张子〈名栻字敬夫绵竹人魏公浚之子颕悟夙成以古圣贤自期仕为直秘阁浚开府治戎栻内赞密谋外参庶务间以军事入奏孝宗异其对召为吏部左侍郎每召对皆修身务学畏天恤民后知江陵府卒谥曰宣所著有论孟太极诸书解学者称南轩先生其语录今取入经书及性理大全传布学宫宋景定诏从祀追封华阳伯〉
　　先儒薛子〈名瑄字徳闰河泮人登永乐辛丑进士历官礼部左侍郎兼翰林学士体貌清竒五脏露如水晶年七岁岁即通论孟垂髫李参议请见而不往及为山东提学佥事王振以士竒荐寻擢大理少卿瑄受命不谢竟以罪繋狱犹读易不置也时石亨请敕与归教授乡里瑄引许衡故事固辞不受其学一宗朱子以复性为本以居敬为要清而不诡和而不同寔可与宋大儒相伯仲而视许衡则过焉者也所著有读书录河汾集行于世学者宗之称薛天子云赠礼部尚书谥文清隆庆五年诏从祀〉先儒胡子〈名瑗字翼之泰州人累举不第以范仲淹荐官至太常博士尝为苏湖二州教授立经义治事二斋倡明体适用之学严条约以身先之经解至有要义恳恳为诸生言治己而后治人出其门者皆敦尚行实其后主太学四方归之庠舍不能容自乾道景祐以来学者有师惟瑗与孙明复石守道三人而瑗之徒最盛弟子记其经论曰胡氏口议程頥言凡从安定先生学其醇厚和易之气望之可知也嘉靖九年诏从祀〉
　　先儒陈子〈名献章字公甫新会人正徳间卿荐后徴授翰林院检讨初学于吴康斋归而求之书册未得乃静坐久之然后心体隐然呈露去耳目支离之用全虚圆不测之神故其学以超然致虚为宗涵养冲粹所著白沙遗集万历十年从祀〉
　　先儒王子〈名守仁字伯安谥文成馀姚人举进士后以擒宸濠功封新建伯天性超卓其学无所不究自谓良知两字从千辛万苦中得来故随人提掲指示海内翕然宗之若夫功业文章皆其绪馀耳万历十年从祀〉
　　启圣祠
　　启圣公孔氏〈按叔梁大夫纥无子求娶于颜氏颜氏有三女其父问曰陬大夫虽父祖为卿士然其先圣王之裔今其人身长十尺武力绝伦吾甚贪之虽年高性严不足为疑三子孰能为之妻二女莫对其㓜徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之祷于尼丘而生孔子宋大中祥符元年封孔子父叔梁纥为齐国公元大徳十一年诏加封启圣王国朝因之至嘉靖九年始改称启圣公云〉
　　配享
　　先贤颜氏〈名无繇字季路回之父也少孔子六岁为鲁卿士孔子始教阙里而受学焉唐赠𣏌伯宋大中祥符加封曲阜侯元元统加赠杞国公〉
　　先贤曽子〈名点字晢参之父也点侍孔子言志孔子喟然叹曰吾与点也家语云点欲修礼教孔子善之记称狂士唐赠宿伯宋大中祥符加封莱芜侯〉
　　先贤孔氏〈名鲤字伯鱼孔子年十九娶宋之开官氏二十仕鲁为委吏昭公以鲤鱼赐孔子因以命名鲤过庭诗经之教与靣墙之戒俱见论语鲤学既通鲁哀以帛聘之称疾不行母死期年犹哭夫子闻之曰与谁门人曰鲤也孔子曰噫甚矣鲤闻遂除之宋崇宁赠泗水侯咸熙诏从祀〉
　　先贤孟孙氏〈名激公宜邹人鲁公族也孟子之父或曰孟子之祖元追封邾国公嘉靖九年从祀〉
　　两庑
　　先儒程氏〈名珦洛阳人宋仁宗朝累官大中大夫周敦頥倡明道学官南安时年少不为守所知珦摄通守独知之因与为友命二子颢頥从学焉及为郎故事当举代每一迁辄以孰頥名闻于朝今祀称先儒程氏云〉
　　先儒朱氏〈名松字乔年婺源人举进士历仕详国史性孝友重然诺不以生死二其心闻龟山杨氏传河洛之学益自刻厉以敦本实用力于诚意致知时国步日艰人心日汨请建太学明人伦以倡节义教子熹从李延年学自知褊急害道取佩韦之义号曰韦齐今祀称先儒程氏〉
　　先儒蔡子〈名元定字季通建阳人沉之父也八岁能诗日记数千言及长登西山绝顶忍饥啖虀于书无所不读明阴阳消长逹古今盛衰居家以孝弟忠信为本教人以性与天道为先初往事朱熹知其学曰此吾老友也不当在弟子列韩伌胄禁伪学谪道州卒后赐谥文节所著有律吕新书今取入性理大全传布学宫学者称西山先生今祀称先儒蔡氏〉
　　释奠先师考
　　周礼大司乐掌成均〈五帝学名〉之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗
　　大胥春入学舍菜合舞〈舍音释〉
　　王制天子出征反释奠于学以讯馘告
　　月令仲春上丁命乐正习舞释菜仲丁又命乐正入学习乐〈马晞孟曰释奠用丁为文明故也〉
　　文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之汉高祖过鲁以太牢祀孔子
　　平帝追谥孔子曰褒成宣尼公〈是时政出王莽假崇儒之名以收誉望遂奸谋〉
　　安帝祀孔子及七十二弟子于阙〈里此祀孔子弟子之始〉魏正始中令太常释奠祀孔子于辟雍以颜渊配晋武帝皇太子亲释奠于太学〈此太子释奠之始〉
　　南宋文帝采晋故事裴松之议应舞八佾宜设轩悬之乐
　　元魏文成帝诏宣尼庙别敕有司行荐享礼〈有司荐享及有尼宣庙始于此〉
　　唐太宗时房玄龄等议武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣谓周公孔子俱称圣人庠序置奠本縁孔子故学宋梁陈及隋皆以孔子为先圣颜渊为先师请停周公升孔子为先圣颜配从之又诏皇太子于国学释奠于先师先圣皇太子为初献国子祭酒为亚献司业为中献府州刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献无博士以主簿为终献
　　又诏以左丘明卜子夏公羊高榖梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服子慎何休王肃王辅嗣杜元凯范寗贾逵二十二人代用其书垂于国胄并合配享尼父庙
　　高宗追赠孔子为太师颜回太子少师曽参太子少保并配享孔子庙
　　玄宗时李元瓘言孔子庙颜回配其像立侍凖礼授坐不立授立不跪合从坐侍又四科闵子骞等虽列像庙堂不参享祀谨按何休等二十二贤犹霑从祀岂有升堂入室弟子独不霑祀享之馀望请列享在二十二贤之上曽参孝道可崇凖二十二贤从享颜子等十哲宜为坐像悉令从祀曽参特为坐像坐十哲之次
　　马端临曰礼记释奠于先师先圣之说郑康成释先师以为圣礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生之类自是后儒言释奠者本礼记言先师者本郑氏唐贞观时遂以左丘明以下二十二人为先师配食孔圣夫圣作之者也师述之者也述夫子之道则莫如十哲七十二贤子思孟子舍是不录而皆取之释经不知诸儒二十二子独子夏无以议焉左丘明公羊高榖梁赤犹曰受经于圣人而得其大义至于高堂生以下谓之经师可矣非人师也如毛郑之释绎于名物固为该洽而义理间有差舛至王辅嗣之宗旨老庄贾景伯之附会䜟纬则其学已非圣人之学矣又况戴圣马融之贪鄙则其素履固当见摈于洙泗今乃俱在侑食之列而高第弟子除颜回外反不得与李元瓘虽恳恳言之而仅升十哲曽子侪于二十二子之列而七十二贤俱不霑享祀盖拘于郑康成之注而以専门训诂为尽得圣人之传也按塑像之设中国无人至佛教入中国始有也观李元瓘言颜子立侍则像在唐前已有矣姚燧有言北史敢有造泥人铜人者有诛则泥人固非中国为主以祀圣人法也我圣祖灼见千古之非自天子以下像不土绘祀以神主数百年其教乃革夫国学庙貌天子视学实于是乎致礼圣人百世之师坐而不起犹之可也若夫从祀诸儒皆前代之缙绅或当代之臣子君拜于下而臣坐于上可乎窃恐圣贤在天之灵亦有所不安也或者谓已搏土为之一旦毁之似乎不恭窃观圣祖诏毁郡邑城隍塑像用其土泥壁以绘云山载在令用可考也矧此塑者岂真圣贤之遗貌哉今文庙之在南京者已行圣祖之制令京师国学乃因元人之旧正统中重修庙学惜无以此上闻者
　　又追封孔子为文宣王颜子为兖国公闵损等九人为侯曾参等为伯
　　宋真宗追谥孔子为玄圣文宣王费侯闵损以下皆为公郕伯曽参以下为侯鲁史左丘明以下为伯寻以犯圣祖讳改玄圣为至圣
　　圣祖御制文集其国子祭酒诰略曰太学之设所以教君之嗣贵臣之子名曰太学官称祭酒司官之首者不徒教生从而已其职亦有在祀事且仲尼历代崇其徳王者亲祭必寡故设官以代祭名曰祭酒所以祭酒之职洁牲牢精笾豆祭不失时则礼焉尚竭乃恭而临祭静乃心以对神庶不负委任之意神宗以孟子同颜子配食宣圣荀况杨雄韩愈并从祀
　　徽宗从蒋静请文宣王用冕十二旒服九章又诏跻子思从祀又诏先圣庙用㦸二十四文宣王执镇圭并用王者之制理宗加周惇颐张载程颢程颐封爵与朱熹并从祀孔子庙庭又加张栻吕祖谦伯爵从祀孔子
　　度宗以颜回曾参孔伋孟轲并配孔子升颛孙师于十哲以邵雍司马光从祀
　　元成宗制加孔子号曰大成
　　仁宗以许衡从祀孔子
　　文宗加封颜回为兖国复圣公曽参郕国宗圣公孔伋沂国述圣公孟轲邹国亚圣公又加孔子父母封爵
　　始以董仲舒从祀孔子
　　洪迈曰颜子之父路曽子之父点乃在庑下从祀之列子处父上神灵有知何以自安所谓子虽齐圣不先父食正此谓也
　　姚燧曰江之左进曽子子思并颜孟列跻子张于曽子之旧由孟子而视子思师也由子思而视曽子又师也子思孔子孙也弟子于师孙于祖坐语道者有之非可并南靣燧之知四子也避让于冥冥中不能一日自安其身一堂之上况又祀无繇点鲤于庭其失在于崇子而抑父夫为是学官将以明人伦于天下而倒施措置于数筵之地加此奚以为训
　　熊禾谓宜别设一室以齐国公叔梁纥居中南靣颜路曽晢孔鲤孟孙氏侑食西向春秋二祀当先圣酌献之时以齿徳之尊者为分献官行礼于齐国之前其配位如之如此亦可以示有尊而教民孝矣国朝洪武三年礼部更定释奠孔子祭器礼物正位犊一羊一豕一笾豆各十登一铏一簠簋各二酒尊三爵三初孔子之祀像设高座而器物陈于座下弗称其仪其来已久至是定拟各为高案其笾豆簠簋悉代以磁器是年诏曰孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者所可比所有封爵仍宜其旧
　　洪武十七年敕每月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香
　　正统中以宋胡安国蔡沉真德秀元吴澂从祀按以先儒从祀非但崇徳盖以报功也是以在宋言者屡以欧阳修苏轼孙复胡瑗为请而近日亦往往有以杨时罗从彦李侗为言事下儒臣议议者皆不之从以其无功于经也其已列从祀者若荀况戴圣马融王弼杜预之辈屡有建请革去其祀者至今犹列在祀典岂不以弼等虽于徳行有亏然弼有功于易预有功于春秋圣有功于礼有其举之莫敢废也臣考礼上释奠于先圣先师而无从祀之说从祀之说始于唐太宗以左丘明等二十二人配先师也自是之后益以荀况扬雄韩愈宋南渡后始加以周程张朱邵马及张栻吕祖谦元人又加以董仲舒许衡皇朝又加以此四人者盖安国传春秋沈注书徳秀注太学衍义澂著诸经纂言是皆有功于圣门者已祀而黜者惟扬雄一人若孔孟以后之儒有功于圣经者无不祀夫惟杨时者从学于二程载道而南使之时则无朱熹矣宋金分裂之时程学分于南苏学行于北虽伊洛之间不复知有程氏之学则时载二圣之道而南使尧舜禹汤文武周孔之道大行于斯世其功不可泯也乃不得于言性恶之荀况宗旨老庄之王弼附会䜟纬之贾逵并祀于孔子之庙庭以从于二程之后朱吕之前岂非阙典欤
　　先师祀典自嘉靖九年厘正改大成至圣文宣王为至圣先师孔子四配为复圣颜子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子从祀及门弟子俱称先贤左丘明以下称先儒去塑像设木主罢公侯伯诸封爵申党申枨二人存枨去党如公伯寮秦冉颜何家语原不载如荀况戴圣刘向贾逵马融何休王弼王肃杜预吴澄俱照扬雄例罢祀于林放蘧瑗原不在弟子列并郑众卢植郑玄服䖍范寗各祀于其乡近年复进本朝薛瑄从祀俱为定议然宋儒如谢良佐罗仲素李侗本朝如吴与弼胡居仁陈宪章王守仁举入从祀不无望于今日崇儒重道之朝云范寗祀于其乡宜也郑玄虽未闻道而行谊之端训释之博恐不在高堂生后苍之下至宋儒如吕大临谯定胡宏张九成陆九龄李燔杨简陈傅良叶适我朝罗纶蔡清罗钦顺庄㫤张元贞贺钦陈贞晟张伦弼议特祀于其乡也得非其所宜乎噫况以言性恶黜弼以崇庄老黜逵以忽细行黜至扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄吴澄所学又非诸儒比又皆以事莽事见黜士君子立身行已其于一言一行可不慎哉
　　图书编卷一百四



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百五
　　明　章潢　撰
　　太学总序
　　夏曰校殷曰序周曰序学则三代共之
　　礼书曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则左学右学周则东胶虞庠而周则又有辟雍成均瞽宗之名则上庠东序右学西胶太学也故国老于之飬焉下序西序左学虞庠小学也故庶老于兹养焉记曰天子设四学盖周之制也周之辟雍则成均也东胶即东序也瞽宗即右学也盖以其明之以法和之以道则曰辟雍以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以纠徳行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学盖周之学成均居中其左东庠则右瞽宗此太学也虞庠在国之西郊小学也记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学所以教诸侯之弟祀先贤于西学所以教诸侯之徳夫天子视学则成均也命有司行事祭先圣先师焉即祀先贤于西学也祀先贤于西学则祭于瞽宗也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老于东胶也养国老于东胶即祀三老五更于太学也然则商之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之太学盖夏学上东而下西商学下右而上左周之所存特其上者耳则右学东序盖以成均并见建于一丘之上而已由是观之成均颁学政右学祀学祖东序养老更右学东序不特存其制而已又因其所上之方而位之也夫诸侯之学小学在内太学在外故王制言小学则公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京故也天子之学小学居外太学居内故文王世子言凡语于郊然后于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后逹于朝故也江陵项氏松滋县学记曰学制之可见于书者自五帝始其名曰成均说者曰以成性也然则有民斯可教有教斯可学自开辟则既然矣有虞氏始即学以藏粢而命之曰庠又曰米廪则其自孝养之心发之也夏后氏以射造士如行苇矍相之所言而命之曰序则以检其行也商人以乐造士如夔与大司乐所言而命之曰学又曰瞽宗则以成其徳也学之音则校校之义则教也盖至于商人先王之所以教者偹矣周人修而兼用之内即近郊并建四学虞庠在其北夏序在其东商校在西当代之学居中南靣而三学环之命之曰胶又曰辟雍郊言其地壁言其象皆古今假借字也其外亦以四学之制参而行之凡侯国皆立当代之学而损其制曰泮宫凡乡皆立虞庠凡州皆立夏序凡党皆立商校于是四代之学达于天下夫人而习闻之故今百家所记参错不同者无他皆即周制杂指而互言之















　　王制曰司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之远方终身不齿命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀皆造焉凡入学以齿将入学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之远方西方曰棘东方曰寄终身不齿大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之
　　学制考
　　明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也古之教者家有塾党有庠术有序国有学
　　按易传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学在中央曰大学天子之所自学也贾谊曰学之所学之宫也学礼也帝入东学上亲而贵仁则亲疏有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长㓜有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则贤〈一作圣〉智者在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而下不逾矣帝入大学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而匡〈一作逹〉其不及则徳智长而理〈一作治〉道得矣此五学者既成于上则百姓黎民化辑于下矣盖有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序商人右学左学周兼三代家有塾党有庠术有序国有学庶人家无塾则中里共一校室有塾之意春秋传郑人游于乡校以论执政是也而国学则人兼之左近北东序即东学也左近南以其无房室亦名东序祀先老于此即南学也右近北为士庠即北学也右近南为瞽宗即西学也所谓凡有道徳者使教焉死则以为乐祖祀于瞽宗是也中为太学为视学乞言之所文王世子及登歌清庙既歌而语以成之也总名曰成均以成天子至庶人也亦曰大学又曰辟雍按天子设四学并中学而五学一处并建周人则辟雍居中南为成均上为上庠东为东序西为瞽宗学礼者就瞽宗学书者就上庠学干戈者就东序学乐徳乐舞者就成均辟雍惟天子承师问道养三老五更及出师受戒等就焉天子入太学则四学之人环水观之故谓之辟雍总言亦大学也
　　尚书大传曰公卿之庶子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学知父子之道长㓜之节入大学知君臣之义上下之位故为君则君为臣则臣为父则父为子则子董仲舒曰王者正南靣而治天下莫不以教化为大务立大学以教于国设庠序以化于邑故养士莫大乎大学大学贤士所关也教化之本原也今以一郡一国对亡应书者是王道往往而绝也愿陛下兴太学置明师以养天下之士数考问以尽其材则英俊宜可得矣
　　汉武帝因公孙弘请为博士置弟子五十人复其身太常择民年十八以上仪壮端正者补博士弟子〈太学建于此〉
　　班固曰入小学学六甲五方书计之事始知室家长㓜之节十五入大学学先圣礼乐而知朝廷君臣之礼其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学诸侯岁贡小学之异者于天子学于太学命曰造士行同能偶则别之以射然后爵命焉〈即今岁贡〉唐太宗増创学舍一千二百间国学太学四间亦増生员其书算各置博士凡三百六十员其屯营飞骑亦给博士授以经业高丽百济高昌吐蕃诸国酋长亦遣子弟请入国学国学之盛近古未有
　　阳城为国子司业引诸生告之曰凡学所以学为忠与孝也诸生有人不省亲乎明日辞城还养者二十辈有三年不归侍者斥之
　　宋仁宗时范仲淹等建议请兴学校本行实乃诏州县立学时胡瑗教学于苏湖是时方尚词赋独湖学以经义时务有经义斋择通经有器局者居之有治事斋人各治一事又兼一事如边防水利之类故天下谓湖学名秀彦其出而筮仕往往取高第及为政多适于世用由讲习有素也至是诏州县皆立学于是建大学于京师而有司请下湖州取瑗法以为大学法著为令
　　按我圣祖欲复古庠序之制未登大位之先即建国子学洪武二年诏天下立府州县学八年诏立社学上谕中书省臣曰昔成周之世家有塾党有庠故民无不知学是以教化行而风俗美今京师及郡县皆有学而乡社之民乐睹教化宜令有司置社乐延师儒以教民间子弟庶可导民善俗者方其初立学也擢许存仁为博士以専学事四年升学为品始设祭酒即拜存仁为之存仁元儒许谦之孙谦承考亭正学而存仁承之上命以为教一宗朱氏之学学者非六经四书不读非濓洛关闽之学不讲所谓全体大用之学也所谓治事者固已在乎经义之中宋人乃分之为二则是以体用为二事而非圣贤之学矣程颢言于朝曰治天下以正风俗得贤才为本宜先礼命近臣贤儒及百执事悉心推访有明先王之道徳业充偹足为师表者其次有笃志好学材良行修者延聘敦遣萃于京师朝夕相与讲明正学其道必本于人伦明乎物理其教自小学洒扫应对以往修其孝弟忠信周旋礼乐其所以掖诱激励渐磨成就之道皆有节序其要在于择善修身至于成化天下自乡人而可至于圣人之道其学行皆中于是者为明徳取材识明达可进于善者使日受其业择其学明徳尊者为太学之师次以分教天下之学择士入学县升之州州賔兴于太学太学聚而教之岁论其贤者能者于朝凡选士之法皆以性行端洁居家孝弟有廉耻礼让通明学业显达治道者
　　程颐㸔详学制盖以宋制有外舍内舍上舍之法月一私试岁一公明试补内舍生间岁一合试补上舍生上舍分三等上等命以官中等免礼部试下等免解夫以礼义相先之地而月使之争殊非教养之道改试为课有所未至则学官召而教之更不考定高下镌解额以去利诱省烦文以専委任励行检以厚风教
　　程颐曰古之仕者自十五入大学至四十方仕其间自有二十五年学又无利可趋则所志可知后之人自童穉间已有汲汲趋利之心何由得向善故古人必使四十方仕其志始定
　　朱熹曰小学教之以事大学教之以理
　　熹学校议曰学校必选实有道徳之人使为学官以求实学之士裁减解额舍选滥缪之恩以塞利诱之涂盖古之大学主于教人而因以取士故士来者为义而不为利
　　吕祖谦曰学校之说非为士之贫而养之也又非欲群其类而习为文词也不农不商若何而可以为士非老非释若何而可以为儒事亲从兄当以何者以为法希圣慕贤当自何门而入道徳性命之理当如何而明治乱兴衰之故当何由而达考之古以为得失之鉴验之今以为因革之宜此士之所当用心也古之庠序以养老以习射以教诗书礼乐以率其徳行道艺聪明以开偏枉以正仁义以成誉髦以兴我国家建学立师教追隆古崇正学迪正道振笃实革华靡圣祖之训万世之法言流习日移道徳之不务而艺焉是攻日以占毕摛染为事惟干禄之图噫以人材为念者盍思仰体圣训而反其本乎











　　天子曰辟雍为圆壁形筑土
　　引水使四方均得来观列辟
　　雍之内有馆舎而内无墙院
　　也其制环之以水圜象天也
　　辟雍学之名王制以殷之辟
　　雍与太学为一蔡邕月令论
　　云取其四门之学则曰太学
　　取其水圜如壁则谓之辟雍
　　名虽异而义同也
　　诸侯曰泮宫泮之为言半也
　　盖东西门以南通水北门无
　　也所以降杀于天子王制云
　　诸侯止有泮宫一学乃鲁之
　　所立非独泮宫明堂位曰米
　　廪有虞氏之庠也序者夏后
　　氏之学也瞽宗者殷氏之学
　　也泮宫周学也是鲁得立四
　　代之学僖公修之亦存古法
　　也

　　灵台诗曰于论鼓钟于乐辟雍
　　文王有声曰镐京辟雍自西自东自南自北无思不服皇王烝哉
　　张载曰灵台辟雍文王之学镐京辟雍武王之学至此始为天子之学矣
　　鲁颂泮水首章曰思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观其旗其旗筏筏鸾声哕哕无小无大从公于迈按诗于乐辟雍镐京辟雍庄子文王有辟雍之乐武王周公作武盖本文王礼法之乐周有天下遂以为学名以乐可以告人也礼法而雍和则徳成矣所谓成于乐也命䕫典乐教胄子意非水旋丘如璧也岂因灵台灵沼附会为之说与诸侯学制亦同五室但以其贡士于天子而在国外不同在鲁则谓之泮宫以泗水县泮水出焉作宫于上曰泮宫犹楚渚宫意诗思乐泮水集于泮林亦非半于天子也王制作泮宫郑氏曰頖之为言班也所以班政教也又因頖而附会班云
　　学校总叙
　　古之教者家有塾党有庠术有序国有学所谓学校至不一也然惟国学有司乐司成専主教事而州闾乡党之学则未闻有司职教之任者及考周礼地官党正各掌其党之政令教治孟月属民而读法祭祀则以礼属民州长掌其州之教治政令考其徳行道艺紏其过恶而劝戒之然后知党正即一党之师也州长即一州之师也以至下之为比长闾胥上之为乡遂大夫莫不皆然盖古之为吏者其徳行道艺俱足为人之师表故发政施令无非教也以至使民兴贤出使长之使民兴能入使治之盖役之则为民教之则为士官之则为吏钧此人也秦汉以来儒与吏始异趣政与教始殊途于是曰郡守曰县令则吏所以治其民曰博士官曰文学掾则师所以教其弟子二者漠然不相为谋所用非所教所教非所用士方其从学也曰习读及进而登仕版则弃其诗书礼乐之旧习而从事乎簿书期会之新规古人有言曰吾闻学而后入政未闻以政学者后之为吏者皆政学者也自其以政学则儒者之学术皆筌蹄也国家之学宫皆刍狗也民何由而见先王之治哉又况异途捷径旁午杂出盖未尝由学而升者滔滔也于是所谓学者姑视为粉餙大平之一事而庸人俗吏直以为无益于兴衰理乱之故矣
　　国朝学校始末
　　祖宗时重国子儒宗之选祭酒司业必简翰林宿学有硕望者以充之礼眷迁陟于他司绝等前代未有也即博士学正学录学博行修者亦往往补馆职列坊局官已乃寘内台当是学国学惟官民生之目品官自一品至七品皆䕃叙与外夷子弟入学者曰官生郡县中论秀升之若岁贡乡举曰民生军卫子弟得选入受学曰军生诸官民军生非强学登科必积分至十馀载升上馆乃后使历仕事而任官其后官生惟京堂官三品而上乃得荫已别设武学武举而进士科目益重得一第辄以资自侈举人下第者引他故自弛不以时入监通岁至监者曽不能数十人岁贡生类哀顿愿就教为禄仕计通天下郡县学岁贡入监者十不能三四其后纳粟纳马入监之例起而国学愈淆初例开时犹提学官试文理通而后听后弥弊滥郡县学停降増附若斥退者得纳银齿于学于是商贾之子总角之童以及游荡愚不肖咸混迹其中士耻与为伍京闱重地曽不若郡庠邑序为犹有推择也于是燕朋僻友恃蓄聚自恣蔑绳法不守虽祭酒司业隆重不异畴昔而养望需陟颇不屑督迪南北监博士助教学正学录官颇独类剰员资叙渐下迁往往宽纵取妄说而国学大坏于是太学特为出身之涂而司教者不能迟之岁月冀优游于学举人官生仅六月以上岁贡生仅八月以上援例生亦不过一岁即序拨而杂历者减倍矣
　　祖宗时特重督学使者之选两京用御史外省用按察司风宪官类皆海内名流国盛时未论迨正徳中犹然御史萧鸣凤惩恶严虽才不贷副使魏校敦行节受欺不悔副使李梦阳伸士义振萎习诵义不休己皆遭构去其后督学官稍益轻柄其任者必非有卓行实学厌士心如异时高者虚谈沽誉劣者安乐养交甚且开幸门招请托不忌又惮于巡历品阅独高坐自崇至大比委府州县类考而合试之故士习利而骛于奔趋嘉靖初诏吏部将天下提学官特考察调黜而不久辄废
　　祖宗时重学官之选往往取耆儒宿学以充后科目法行举人登乙榜者选授凡国推选坊局纂修典籍会试校文必与焉其经保荐及九载处优考者类得授翰林科道部曹官他常调未论也故廷臣荐士以起家学官者为美谈后久刓弊师儒之职益轻乙科举人不屑起就而岁贡生年稍迈若贫困甚者乃甘心焉因取充位精力倦于鼔舞而学术纰谬无能为诸生先于是奔走有司结富豪以茍得而于月考课及上下三等薄卒以赀不复关行能盖冗蠧甚矣弟子员各以其意散处书院若寺观相师友独月朔望一诣学而讲课缺然
　　祖宗以经术作人令研磨于义理以检点身心文尚典质诸剽老庄浮华言若猎竒斗异者不录己文渐开自弘治迄嘉靖初最盛程式文及各家作者类精义雅词有烂其文后学校所取士遗弃典实独取轻俊即戾经畔义者得录又学无师法经有成说讲贯粗通即稚子能之业之者以为取足行文而止于微义奥词固无俟深解为也于是穷年毕力独取进士科高等课试之文读之他经史未论即异时所业専经亦简弃不读独剪截科场中可为试目者为拟题构文己然者辄效辗转摹拟习为靡滥彼其以国家设科取士直为利禄资一旦效高第取右职试官异时业弃如弁髦即夙昔受学师升沉稍异忽若途人长𨅶进之心伤揖逊之美而风习大溃当是时天下学士聚讲者亦复不如古六籍四教逊志游艺成徳达才之盛独取近儒一二激世之论如所谓六经糟粕须焚书一遭之语为至言倡天下于师心自用而名世高虚之士至空灵自诩蔑弃修学混杨墨老释于一途扬波助澜仕竞茍得居荣口实几于晋宋清谈浊乱之俗而未知所止也〈先是大理寺副李承芳著论言近代来害天下之人心者莫甚于学宫坏天下之士习者莫甚于科举率天下为恶无纪莫甚于学官可一切废去而惟敕天下守令于郡邑之内求老师宿儒为一乡之善士者令师其一乡一国之善士者令师其一国而学焉者必六徳六行六艺以立其本经书以扩其用至于农田水利及钱榖兵甲律令之类皆一一究极之而可效诸用守令卑恭尽礼其师而劝诱成之其道成徳尊者则举而加之高位由邑而逹之郡由郡而逹之省逹之天下庶其可也虽持议已激而痛时弊至深〉
　　学校总论
　　王阳明先生论国家立学校之意曰三代皆所以明人伦今之学宫皆以明伦堂名则其所以立学者固未始非三代之意也尧舜禹之授受曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中斯明伦之本也道心者率性之谓也未杂于人无声无臭而显者也诚之源也人心则杂于人而危矣伪之端也见孺子之入井而怵惕恻隐率性之道也从而纳交于孺子之父母焉要誉于乡党朋友焉则人心矣饥而食渴而饮率性之道也从而极滋味之美焉恣口腹之饕焉则人心矣率是道而发于用也为喜怒哀乐发皆中节之和为三千三百经曲之礼为父子之亲为君臣之义为夫妇之别长㓜之序朋友之信而天下之达道尽此矣舜使契为司徒以教天下教以此也孔子之圣所求乎子臣弟友均曰未能未能乎此也是明伦之学始于孩提之知爱少长之知敬则孩提少长无不能而及其至虽圣人有所不能尽也故明伦之外无学矣博学者学此者也审问者问此者也慎思者思此者也明辨者辨此者也笃行者行此者也心外无事心外无理故心外无学是故于父子尽吾心之仁于君臣尽吾心之义言吾心之忠信行吾心之笃敬惩心忿窒心欲迁心善改心过处事接物无往而非求尽吾心以自慊者也譬之植焉心其根而学也者其培壅灌溉之者也扶植芟锄之者也今之学校必由此而教之而后无忝于建学立师今之举业必由此而精之而后不悔于敷奏明试今之仕进必由此而施之而后无负于行义逹道也
　　二业合一
　　甘泉子曰古之学者本于一今之学者出乎二二则攴攴则离攴离之弊也久矣故文武二而天下无全材矣岂惟文武为然才徳二而天下无全人矣岂惟才徳为然体用二而天下无知道矣岂惟体用为然行之动静二而天下无善学矣岂惟动静为然徳业举业二而天下攴离甚矣非其本然也孟子之时其杨墨矣程子之时其释老矣故自攴离之说兴而儒学坏矣儒学坏而天理几乎息矣呜呼知学之坏而不知儒者之学之坏也原本及末故知合一之说则可以化举业而知道矣或问何为合一说执事则敬作字则学吾闻其语矣未见其人也故学在修其二而复之一而已矣
　　小学〈附〉
　　夫自小学与大学二而今之才遂与古之才异矣社学之教与大学之教曷可二也然则社学庠序奚别焉曰曷请以山木譬诸今夫童𫎇也者非山木勾萌之时也乎成人也者非其根干具而枝叶花实将不可御者乎夫勾萌根干同一山木则固同一生意惟于其勾萌而禁其摧折焉于其根干具而禁其斧斤焉是则其所以养之者异耳夫自其勾萌而养之也欲其直则直矣从其曲则曲矣观之山木童蒙之教其不尤重乎哉或曰请问社学庠序之所以同者奚在曰天命流行物与无妄孩提而知爱其亲长而知敬其兄是心也谓秦之小子与越之小子异乎哉夫是心也秦之小子不异乎越之小子谓秦越之成人或异乎秦越之小子然乎否也是故洒扫应对歌咏舞蹈小子之教也而入孝出弟者其本也春夏以礼乐秋冬以诗书成人之教也而事亲从兄者其本也易曰蒙以养正圣功也因其爱亲敬长之良而训以申之礼以理之乐以乐之是之谓养正孟子曰大人者不失其赤子之心者也所谓赤子之心者非即其爱亲敬长有不容自己之心戒慎恐惧尽而知之存而养之自富贵贫贱以至终食造次颠沛而不违是谓不失故成人小子无二心也社学庠序无二教也社学也者自其勾萌而养之使之勃焉进于条达者也庠序也者自其根干具而益养之使之翘焉极于参天摩汉者也曰爱亲敬长此愚夫愚妇所以与知与能者也可以举天下国家而尽之也乎曰吾未闻爱其亲有不爱其他人之亲者未闻敬其兄有不敬其他人之兄者矣爱其亲而不能爱他人之亲则其于亲也其必有时爱有时不爱其爱也必非由其赤子之爱达之也乎敬其兄而不能敬他人之兄则其于兄也其必有时敬有时不敬其敬也必非由其赤子之敬达之也乎是故爱其亲亦爱他人之亲则老老之政必行矣天下之老有不得衣帛而食肉者其为图之必不已也敬其兄亦敬他人之兄则子庶民之政必行焉天下之民有不获时使而薄敛者其为图之必不已也用是以观居其位忍于牛羊其人民而弗之恤者其固以失其爱敬之心非一朝一夕也乎是故由爱敬之心充而至于恶可已不知手之舞之足之蹈之天下之能事毕矣虽以配天地可也于天下国家何有哉
　　训蒙大意
　　王阳明先生示教读曰古之教者教以人伦后世记诵辞章之习起而先王之教亡矣今教童子惟当以孝弟忠信礼义廉耻为専务其栽培涵养之方则直诱之歌诗以发其志意导之习礼以肃其威仪记之读书以开其知觉盖童子之情乐嬉游而惮拘检如草木之始萌芽舒畅之则条达摧挠之则衰萎固其理也故凡诱之歌诗者非但发其志意而已亦以泄其跳号呼啸于咏歌宣其幽抑结滞于音节也导之习礼者非但肃其威仪而已亦以周旋揖让而动荡其血胍拜起屈伸而固束其筋骸也讽之读书者非但开其知觉而已亦以沉濳反复而存其心抑扬讽咏以宣其志也夫然故顺适其志意调理其性情濳消其鄙吝默化其粗顽日使之渐于礼义而不苦其难入于中和而不知其故是盖先王之立教之微意也若近世之训蒙穉者督责检束而不知导之以礼求其聪明而不知养之以善鞭挞绳缚若待拘囚彼其视学舍如囹圄而不肯入视师长如寇仇而不欲见规避掩覆以遂其嬉㳺设诈餙诡以肆其顽鄙偷薄庸劣日趣下流是盖驱之以恶而求其为善也何可得乎凡吾所以教实在于此恐时俗不察视以为迂尔其务体吾意母辄因时俗之故废其䋲墨焉












<子部,类书类,图书编,卷一百五>
　　飬老总叙
　　礼书曰天子之于老也其所飬也三国老也庶老也死政者之老也岁飬之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春乌献鸠以飬国老在仲春月令飬衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合乐必遂飬老郑氏云大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂飬老此飬老于仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之大合乐亦必飬老此又飬老于季春者也若夫简不帅教出征受成以讯馘告凡天子入学莫不飬老此又不在岁飬之数也夫贵胄谓之国子则贵而老者谓之国老贱者谓之庶人则贱而老者谓之庶老国子与庶人俊者同其学所以一道徳国老与庶老异其学所以别分义故有虞氏飬国老于上庠飬庶老于下庠夏后氏飬国老于东序飬庶老于西序殷人飬国老于右学飬庶老于左学周人飬国老于东胶飬庶老于虞庠而又有死政者之老焉故罗氏献鸠以飬之者国老也司徒以保息飬之者庶老也司门以其财飬之者死政者之老也若夫外饔者正稿人所谓耆老者总三者而言之也郑氏谓三老五更各一人皆年老更事致仕者也名三五者取象三辰五星天所因以照明天下者谓人君飬老有四种一是飬三老五更二是子孙为官而死者父祖三是飬致仕之老四是引斤校言庶人之老熊氏云天子之视学飬老一岁有七郑氏云凡饮飬阳气凡食飬阴气阳用春夏饮用秋冬是四时飬老凡四也文王世子凡大合乐必遂飬老大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声又季春大合乐天子视学亦飬是七也然则古者建国必立三卿乡饮必立三賔而飬老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更非各一人矣汉志以徳行年高者一人为五更故永平中拜桓荣为五更建初中拜伏恭为三老而郑氏以此为三代之制误矣先王父事三老兄事五更则三老五更乃群老之尤者而致仕之老亦在其间皇氏离而二之误之矣月令无冬夏飬老之文周礼礼记特言春飬秋食而已熊氏谓飬老岁有七亦误矣又礼记言天子视学遂适东序飬老则视学飬老皆同日也郑氏谓用其明曰亦误矣飬老之礼外饔掌割烹酒正共酒稿人共食罗氏共鸠方其飬也必先释奠于先老遂设三老五更群老之席位适馔省醴飬老之珍具遂发咏焉登歌清庙下管象武天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干则乞言宪典之义著而孝悌之化行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及群吏曰反飬老于东序而终之以仁此所谓一举事而众皆知其徳之修也礼言凡飬老有虞氏以燕礼而服深衣夏后氏以飨礼而服燕衣殷人以食礼而服缟衣周人修而兼用之而服玄服盖虞氏以燕则恩胜礼夏后氏以享则以礼胜恩殷人以食则趣恩礼之中而周则文修故修而兼用之周官外饔言享耆老此周人以饔醴飬老也行苇言饮射而继之以祈黄耇此周人以燕礼飬老也礼记曰食二老五更于太学此周人以食礼飬老也然玄衣燕衣也燕衣非冕服及总干而舞必冕服以舞者乐之成故特服冕以明至诚有加而无杀也冕而总干施于食礼而记称食尝无乐者考之于诗商颂言顾予烝尝而有鞉鼓渊渊嘒嘒管声小雅言以往烝尝而有钟鼔既戒鼓钟送尸则尝有乐矣乐师飨食诸侯序其事令奏钟鼓钟师凡飨食奏燕乐籥师賔客享食鼓羽籥之舞则食有乐矣其曰食尝无乐盖非商周之制也汉明帝飬老之礼其曰乘舆先到辟雍礼殿御坐东庠遣使者安车迎三老五更天子迎于门屏交礼道自阼阶三老升自賔阶至阶三天子揖如礼三老升东南三公设几九卿正履请天子亲袒割牲执醤而馈执爵而酳祝哽在前祝噎在后五更南面公进供礼亦如之明日皆诣阙谢其飬特三老五更二人而已群老不与焉非古礼之意也












　　图书编卷一百五
<子部,类书类,图书编>



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百六
　　明　章潢　撰
　　郷饮酒礼总叙
　　郷饮酒之礼夏殷之世无所考周制五礼之目是为礼之一凡礼之所纪冠婚䘮祭皆自士以上乃得行之而乡饮酒之礼逹于庶民因其聚会之际与之揖让升降使知尚贤尊长而兴敬让之道焉考之经传其说有三乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼礼賔之而与之饮酒一也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民饮酒而正齿位二也州长春秋习射于序先行乡饮酒礼三也夫用之州党而亦谓之乡者先儒以为州党乡之属也或乡大夫而观礼或乡大夫居此党内故亦以名之也其正齿位之说见于周官者一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿见于礼记者六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而仪礼乡饮酒之篇不著其文故先儒以为今之存者乃乡大夫之事而党正之礼亡矣汉制郡国十月行乡饮酒礼盖用正齿位之说魏晋以下间或行之其详不可得而闻李唐兼采二说賔兴贤能则以刺史或上佐为主其制皆仿于古而小损之有主賔介而无僎其乐则歌笙间合各一作而不备正齿位则行于冬季主用县令复降杀其礼无僎賔介賔不设折爼易脯醢为葅醢其作乐如上赵宋淳化三年诏有司讲其礼命学士苏易简仿古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘关睢鹊巢之诗凡三十四章后不果行正和中有司参奏酌古制于州军贡士之月以礼饮酒用知州军事或本州佐官为主提举学事司所在则提举为主上舍生当贡者与州之群老为众賔其登降之节与举酒作乐器用之类并参照辟雍宴贡士之仪绍兴十三年礼部奏修定仪制颁下郡国于科举之岁行于学校是日賔主先舍菜于先圣先师然后行礼并不作乐盖本用賔兴贤之说而已仕未仕者以齿序位于两廊则亦兼取党正之文至其登降之容献酬之节较于唐尤简略焉十七年左廸功郎陈介乞言郡国所行乡饮岁数乃命诸州三岁科举之年行之其愿每岁一行者亦从其便二十六年又命愿行于里社者听官不得预其可考者如此国朝受命戡定海内即诏有司稽古考文定为一代之制于是取仪礼及唐宋所行参酌损益为乡饮酒礼又参周官属民读法之旨于行礼之中一人升读律令县邑则岁一行之于学校里社则季一行之里中盖本于正齿位之说而賔兴贤能春秋习射亦可通用焉




<子部,类书类,图书编,卷一百六>








　　乡饮酒义曰宾主象天地也介僎象阴阳也三賔象三光也让之三也象月之三日而成魄也四靣之坐象四时也六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊卑也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也
　　周礼图说曰乡饮酒之礼失礼经之旨者二其一宾僎介主之义不明也其一设席之不正也夫所谓乡饮者以养老为义也天子养老于大学诸侯养老于国学是故卿大夫养其乡之老者于乡学也故所谓主者即乡大夫也所谓宾者乃一乡中齿徳之至尊者也所谓介者齿徳亚于宾所以辅宾者古人每事必有介以辅其不及也所谓僎者何也众宾中之贵者也仪礼曰宾若有尊者诸公大夫则既一人举觯乃入席于宾东是也所谓诸公大夫者谓天子之三公卿大夫致政而在乡者也茍序爵而躐居宾之位则屈夫齿而失养老之义序齿而降居宾之下则屈其爵而非贵贵之礼故别设位于宾之东居之周礼党正饮酒于序以正齿位三命而不齿即此位也三宾介僎之仪既明而后其位可得而正矣夫堂上之位莫尊于南靣之正中以其有尊故坐宾于西北谓在北靣南靣稍西也僎则席于宾之东尊与宾并也介则宾于西北谓在北靣南靣稍西也僎则席于宾之东尊与宾并也今则宾阶上东靣以受生气亦尊者所居也主则阼阶上西靣其位为卑自卑而尊人也故所谓南北者谓在北而稍西东北者在北而稍东西南者在南记言僎以介主人而误也其坐位则四隅相向古未尝有此坐向语云席不正不坐茍于此尚得为正乎观于仪礼宾升席自一方介主人升席自北方降自南方盖设必正方故升亦正方且记亦曰宾必南向介必东向今人设四隅之向者因记言四隅之位而误也按礼记乡饮酒义发明切当但亦有纯驳班如者不能不启后人之惑如云介僎象日月复云立三宾以象三光是三宾俱为日月矣且大宾主于一唯主人献众宾则众宾之长升拜受者三人耳何尝有所谓三宾乎其曰僎以辅主人赞乃主人之辅僎亦宾也何得言坐僎于东北以辅主人乎夫堂上之位以向明为尊其次则东靣以受生气为尊宾与僎既南向则介自当东靣主人居南而西靣亦必然之理何必以温和之气配僎与主严凝之气配介与宾而反失僎宾介立之大义乎古人制礼哭踊揖让必成于三其曰让之三也象月之三日而成魄则哭踊岂亦象月而为之即羞出自东房烹狗于堂东北皆出自主人之意而曰祖阳气之发于东方皆不免于傅会也
　　皇朝大诰
　　乡饮酒礼
　　乡饮酒礼朕本不才不过申明古先哲王教令而已所以乡饮酒礼叙长幼论贤良别奸顽异罪人其坐席间年高有徳者居于上高年淳笃者并之以次序齿而列其有曾违条犯法之人列于外坐同类者成席不许干善良之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉主者坐以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外的不虚示呜呼斯礼始古先哲王之制安良民于宇内亘古至今兴者乡里安邻里和长幼序无穷之乐又何言哉今特申之从者昌否者亡
<子部,类书类,图书编,卷一百六>
　　郷饮酒礼律仪
　　一乡饮酒礼每岁正月十五十月初一日二次举行一各处府州县于儒学行乡饮酒礼一应酒殽俱系官钱粮内从实酌量支办务要丰俭得宜
　　一凡府州县行乡饮酒礼除僎宾外众宾序齿列坐其僚属则序爵
　　一乡饮之设所以尊高年尚有徳兴礼让敢有喧哗失礼者许扬觯者以礼责之其间因而失礼者主
　　席之人会众罪之
　　主府知府州知州县知县如无正官以佐贰官代位于东南
　　大僎以致仕官为之位于东北
　　大宾择乡里年高有徳之人位于西北
　　介以次长位于西南
　　三宾以宾之次者为之位于宾主介僎之后司正以教职为之主扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯以罚之
　　赞
　　乡饮酒仪
　　洪武十六年颁行乡饮酒礼图式一各处府州县每岁正月十五日十月初一日于儒学行乡饮酒礼酒殽于官钱约量支办务要丰俭得宜除僎宾外众宾序齿列坐其僚属则序爵前一日执事者于儒学之讲堂依图陈设坐次司正率执事习礼至日黎明执事者宰牲具馔主席及僚属司正先诣学遣人速僎宾以下比至执事者先报曰宾至主席率僚属出迎于庠门之外以入主居东宾居西三让报揖而后升堂东西相向立赞两拜宾坐执事又报曰僎至主席又率僚属出迎揖让升堂拜坐如前僎宾介至既就位执事者唱司正扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯执事者引司正由西阶升诸堂中北靣立执事者唱僎宾以下皆报揖执事者以觯宾以下皆报揖执事者以觯酌酒授司正司正举酒曰恭惟朝廷率由旧章敦崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝勉为臣尽忠为子尽孝长幼有序兄友弟恭内睦宗族外和乡里无或废坠以忝所生读毕执事者唱司正饮酒饮毕以觯授执事唱揖司正揖僎宾以下皆报揖司正复位僎宾以下皆坐唱读律令执事者举律令案于堂南向引礼引读律令者诣案前北向立唱僎宾以下皆拱立行揖让如觯仪然后读律令有过之人俱赴正席立听读毕复位执事者唱供馔案执事者举馔案至宾前次僎次介次主三宾以下各以次举讫执事者唱献宾主席起北靣立执事斟酌酒以授主主受爵诣宾前置于席稍退赞两拜宾答拜讫执事者又斟酒以授主主受爵诣僎前置于席交拜如前仪毕主退复位执事者唱宾酬酒宾起僎从之执事者斟酒授宾宾受酒诣主前置于席稍退赞两拜宾僎主交拜讫各就位坐执事者分左右立介三宾众宾以下以次斟酒于席讫执事者唱彻馔侯彻馔案讫唱僎賔以下皆行礼僎主僚属居东宾介三宾众宾居西赞两拜讫唱送宾以次下堂分东西行仍三揖出庠门而退乡饮酒礼考〈附〉
　　礼记乡饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也盥洗扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊让㓗敬也者君子之所以相接也君子尊让则不争洁敬则不慢不慢不争则远于斗辨矣不斗辨则无暴乱之祸矣
　　周礼乡大夫之职三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位
　　射义曰卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼孔子曰吾观于乡而知王道之易易也
　　按先儒谓乡饮有四一则三年宾兴贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射四则党正蜡祭今世所行惟存一乡大夫饮国中贤者耳夫乡饮之名始于成周汉唐以来亦间行之然无定制我太祖御制大诰有云乡饮酒礼不过申明古先哲王教令而已所以乡饮酒礼叙长幼论贤良别奸顽异罪人其坐席间年高有徳者居于上年高淳笃者并之以次序齿而列其有曾违条犯法之人列于外坐同类者成席不许于良善之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉主者坐以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外大哉王言其垂世警俗之意深矣





<子部,类书类,图书编,卷一百六>








　　射饮
　　郑玄乡射礼目录云州长春秋以礼会民而射于州序之礼谓之乡者州乃乡之属乡大夫在焉故不改其礼　周礼乡老及乡大夫三年正月献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶诸侯之乡大夫既贡士于其君亦用此礼射而询众庶也　按疏曰礼若缓而实急若轻而实重者射也先王患人不知其急而缓之不知其重而轻之故于乡射以习礼乐于燕射以致安誉于宾射以通好于大射以择士故古者诸侯之射必先行燕礼卿大夫之射必先行乡饮酒之礼故燕礼所以明君臣之礼乡饮酒之礼所以明长幼之序者盖燕于乡饮则有恩明君臣与长幼则有义有恩有义然后以射而观其徳行此人所以乐为之也又按仪礼燕礼与大射仪相属乡饮酒礼与乡射礼相属即敖继公所谓士与其乡之士大夫会聚于学宫乡饮酒而习射者也今制所定止乡射礼故曰饮射
　　射礼考
　　周礼乡大夫退而以乡射之礼五物询众庶〈问求其人〉一曰和〈发而中节〉二曰容〈动皆合行〉三曰主皮〈不失正鹄〉四曰和容〈容比于礼〉五曰兴舞〈节比于乐〉
　　州长春秋以礼会民射于州序
　　按仪礼射有三大射宾射燕射天子诸侯卿大夫皆有之士无大射而有宾射燕射后世礼废之后而所谓射者惟用之于战陈用之以为礼节者盖微矣我圣祖欲以之取士以复古人择士泽宫之制而不果既而颁其图式仪注于天下非但以是教士子而必俾学官与有司习射焉
　　按蓝田吕氏曰射义言射者男子之所有事者也天下无事则用之于礼义故有大射乡射之礼所以习容习艺观徳而选士天下有事则用之于战胜故主皮程力所以御侮克敌也吕氏曰诸侯之射大射也卿大夫士之射乡射也射者男子之事必饬之以礼乐者所以养人之徳使之周旋中礼也盖燕与乡饮因燕以娱宾不可以无礼故有大射乡射之礼礼不可以无义故明君臣之义与长幼之序焉
　　大射总叙
　　古之射礼有五一曰大射二曰宾射三曰燕射四曰乡射五曰主皮之射大射者天子将祭于郊庙与助祭之诸侯群臣射于射宫而择其贤者使与于祭是也诸侯孤卿大夫将祀其先祖亦以是礼而择士均谓之大射宾射者诸侯朝于天子而天子与之射于路门之外者是也列国之君相与朝聘及卿大夫士私与其宾客行其射礼亦均谓之宾射燕射者天子劳使臣及与其群臣饮酒而射于寝者是也诸侯与其臣下卿大夫士其家人之属燕饮而射者亦均谓之燕射乡射者州长春秋以礼属其民而习射于序者是也卿大夫以郷射之五物询众庶而射于庠亦均谓之郷射然天子以六耦射三侯五正乐以驺虞九节诸侯以四耦射二侯三正乐以狸首七节孤卿大夫以三耦射一侯二正乐以采𬞟五节士以三耦射豻侯二正乐以采蘩三节则其上下之辩未尝不明也是四射者以礼乐将之谓之礼乐射故曰其容体比于礼其节奏比于乐而中多者乃得预于祭又曰进退周旋必中于礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固而后可以言中此可以观徳行矣是故圣王务焉主皮之射者庶人之事田猎分禽之射也张兽皮而射之无正鹄之制主获而尚力无礼乐之饰故曰礼射不主皮明非君子之所贵而四射尚矣秦灭先王之籍古礼残缺幸存而可知者诸侯大射与州长乡射二篇而已其天子之礼见于周官者略不备两汉以下有天下国家者因仍简陋以为政至其君臣游燕之际从事于弧矢者未尝无之大抵皆主皮尚力之陋而古法泯坠莫知讲求惟唐开元中颇尝论著仪式其一曰皇帝射于射宫其一曰皇帝观射于射宫粗采古礼而损益之虽具于礼官而举行希阔至宋太宗淳化五年诏定其礼有司遂取唐制为大射图并画其冠冕仪式表著之位以进而太宗曰俟弭兵之日与卿等行之盖亦未尝用也及乾道间命讨论燕射之义而宰执以为旧制烦苛难以遵行更定新式奏之其说槩可考见而亦末矣元制自天子公卿至郡国将佐皆有射垛翦柳之法大槩循用国俗无足采取焉国朝混一区宇修明治具考求三代之政次第行之诏成均博士弟子及郡县庠序之士皆使习射以俟贡举而凡郊庙之祭先期辄命文武百执事行大射之礼其仪注斟酌古今烦简适中蔚然为一代之典焉



















　　大射义
　　古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫之射也必先行乡饮酒之礼故燕礼者所以明君臣之义也乡饮酒之礼者所以明长幼之序也故射者进退周旋必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳矣其节天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采𬞟为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也狸首者乐会时也采𬞟者乐循法也采蘩者乐不失职也故天子以备官为节诸侯以时会天子为节卿大夫以循法为节士以不失职为节故明乎其节之志以不失其事则功成而德行立徳行立则无暴乱之祸矣功成而国安故曰射者所以观盛德〈狸首逸下云曽孙侯氏是也乐官备者谓驺虞曰壹发五⿰喻得贤者多也吁嗟乎驺虞叹仁人也乐会时者谓狸首曰大小莫处御于君所乐循法者谓采𬞟曰于以采𬞟南涧之滨以采𬞟喻循法度以成君事也乐不失职者谓采蘩曰被之僮僮夙夜在公〉　射者男子之事也因而饰之以礼乐也故事之尽礼乐而可数为以立德行者莫若射故圣王务焉〈士者先徳之行后决之于射男子主而有射事学礼乐以饰之〉　古者天子之制诸侯岁贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而以流亡者未之有也故诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶事小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也〈此曽孙之诗诸侯之射节也四正四爵四行也四行者献宾献公献卿献大夫乃后乐作而射也莫处无安居其无官次者也御犹侍也以燕以射先行燕礼乃射也则燕则誉言国安则有名誉誉或为与〉　天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也〈泽宫名也士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也皆先令习射于泽已乃射于射宫课中否也诸侯有庆者先进爵有让者先削地〉
　　按射义一篇古礼赖以存者固多而大义不明不容以无辩也射义曰射者射为诸侯也是以侯为诸侯果于义为可通乎郑康即因之故其注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯不亦愈失而愈远乎盖射中则得为诸侯不中则不得为诸侯要亦信射义大过而不能折之以理焉耳然其中有曰射之为言者绎也绎者各绎己之志也故曰内志正持弓矢审固持弓矢审固则射中矣故曰为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄故射者各射己之鹄郑氏不从此义发明乃谆谆于射诸侯之说而是非黑白且不辩矣噫即此观之书可尽信哉
　　御射
　　周制天子礼周官太仆职曰王射则赞王弓矢缮人职曰掌诏王射赞弓矢之事服不氏职曰掌以旌居之大获射人职曰王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢司服王飨射则鷩冕疏曰燕射在寝则朝服宾射在朝则皮弁服唐制皇帝亲射仪司马奉弓自西阶升当西楹前南靣挥弓命获者去侯获者去侯至乏止司马降西阶复位千牛郎将一人奉决拾以笥千牛将军奉弓千牛郎将奉矢进立于御榻东少南西靣即将跪尊笥于御榻前少东拂以中少决兴赞设决讫千牛郎将又跪取拾兴赞设讫以笥退奠于坫上复位千牛将军北靣张弓以袂拭弓左右靣左执弣右执箫以进御讫退立于御榻东少后千牛郎将以巾拂矢逐一供御御将射协律郎攀麾先作鼓吹及奏驺虞之乐九节至第六节御乃发一矢奏第七节又发一矢皆与乐声相应千牛将军以矢行奏中曰获下曰留上曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）左曰左方右曰右方至九节发四矢毕协律郎偃麾乐止千牛将军将御坐东西靣受弓决拾退奠于坫上复位宋制天子燕射仪皇帝临轩有司进弓箭教坊乐作皇帝乃射若中的招箭班奏讫应左右侍立并祗应臣僚阶上下就位并再拜皇帝射毕复坐元制缺国朝见仪注　以后皆公及宾诸公卿大夫射　周制天子礼阙诸侯礼仪礼三耦升射毕降降取弓矢于堂西诸公卿则适次公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而侯隶仆人扫侯道司射告射于公公许适西阶东告于宾遂搢朴反位小射正一人取公之决拾于东坫一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂〈一小射正明有二人〉宾降升堂西垣决遂执弓搢三挟一介升自西阶升待于物北北一笴东西立〈不敢与君并立退一笴三尺之地〉司正执弓升自西阶立于物间南向扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）弓命去侯负侯者许诺趋至乏止司射命设中小臣师执中坐设之〈执中南当福西当西序〉太师实八筭于中横委其馀于中西公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决与赞设决朱极三公祖朱𥜗设决拾大射正执弓以袂顺左右隈上再下一左执弣右执箫以授公小臣师以巾内拂矢以授公大射正立于公后以矢行告下曰留上曰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）左右曰方十发以将乘矢公卒射宾降释公于堂卿大夫继射诸公卿取弓矢升射如二耦若中则释获者每一个释一筭上射于右下射于左唐制皇帝亲射仪侍射者进升射席北靣立左旋东靣张弓南靣挟矢协律𭅺举麾乐作不鼔吹奏狸首之乐七节乐至第四节乃发第一矢奏第五节发第二矢皆与乐声相应至至七节发四矢毕协律郎偃麾乐止射者右旋东靣弛弓北靣立乃退复西阶下释弓于位〈其射人多少临时听进止〉皇帝观射仪典谒以公从首六人自东西阶升如司射之仪至射席前北靣进升射席立定左者右旋西靣张弓右者左旋东靣张弓俱南靣挟一个所司奏请以射乐乐王公以下侍中前承制曰可通事舍人曰承传西靣告太常卿太常卿于西悬内东靣命乐正奏乐协律郎举麾作狸首之乐七节至第四节右右乃俱一发与乐相应又奏第五节左右又一发与乐相应以至七节四发讫协律郎偃麾乐止左厢射者左旋西靣弛弓右厢射者右旋东靣弛弓俱北靣立少退从东西阶降立于阶下相向北上立定乃退次取六人升射如初四品以下射于殿下射毕三品以上及近侍官与四品以下皆释弓复会位坐其未射者立继射如初宋制天子燕射仪以宣臣僚射当射官执弓箭阶下再拜讫升阶射元制缺国朝见仪注



















　　州长春秋以礼会民而射于州序之礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼　疏曰周礼五州为乡是州属乡也云不改其礼者虽乡大夫在其礼仍依州长射礼也然此经乡大夫射于庠云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中其礼与士射于序别而云不改者大判乡大夫士射先行乡饮酒礼及未旅而射为不改耳其实亦有少异也宾主介僎
　　仪礼主就先生而谋宾介注曰主谓诸侯之乡大夫也先生乡中之致仕者介处士之贤者诸公大夫入而观礼者为僎〈诸公者大国有孤四命谓之公〉
　　戒宾介
　　仪礼主戒宾宾拜辱主荅拜乃请宾宾礼辞许主再拜宾荅拜主退宾拜辱戒介亦如之
　　设席位次
　　仪礼乃席宾主介众宾之席皆不属焉注曰宾席牖前南靣主席阼阶上西靣介席西阶上东靣席众宾席之西不属者下相续也皆独坐明其徳各特也又曰立者东靣北上若有北靣者则东上主之赞者西靣北上
　　陈噐
　　仪礼尊两壶于房户间斯禁有玄酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两〈禁承尊之噐也名禁者因为酒戒也禁斯禁切地无足者玄酒新水也篚承爵觯之篚也〉设洗于阼阶东南南北以堂深〈谓如堂二丈则洗去堂下亦二丈〉东西当东荣〈荣屋翼也〉水在洗西南肆
　　迎宾
　　仪礼主一相迎于门外再拜宾宾荅拜拜介介荅拜揖众宾主人揖先入宾厌介入门左介厌众宾皆入门左北上〈厌一渉切推手曰揖引手曰厌〉
　　序宾
　　仪礼主与宾三揖〈将曲揖当阶揖当碑揖〉至于阶三让主升宾升主阼阶上当楣北靣荅拜
　　献宾
　　仪礼主坐上爵于篚降盥洗〈已盥然后洗爵〉升宾爵宾之席前西靣献宾宾西阶上拜主少退宾受爵以复位主阶上拜送爵宾少退荐脯醢宾升席自西方乃设折俎主于阼阶上立宾坐左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右绝末以祭尚左手哜之兴加于俎坐脱手遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨执爵兴主阼阶上荅拜宾西阶上北靣坐卒爵兴
　　宾酢主
　　仪礼宾降洗实爵酢主皆如主献宾之仪主卒爵坐奠爵于序端〈序端东序之端也东西墙谓之序〉
　　主酬宾
　　仪礼主实觯阼阶上北靣坐祭遂饮卒觯兴降洗实觯宾之席前北靣宾西阶上拜主少退卒拜进坐奠觯于荐西宾至取觯北靣坐奠觯于荐东〈酬酒不举〉主揖降宾降立于阶西〈主人将与介为礼宾谦不敢居堂上〉
　　主献介
　　仪礼主以介揖让升拜如宾礼主乃坐取爵于东序端降洗实爵介之席前西南靣献介介西阶上北靣拜主少退介进北靣受爵复位主介右北靣拜爵爵介少退主立祭于西东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告旨自南方降席坐卒爵兴
　　献主宾
　　仪礼主西南靣三拜众宾众宾皆荅一拜主揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升受者三人主拜送坐祭立饮以爵授主降复位每一人献则荐诸其席
　　献众宾
　　仪礼众宾献则不拜受爵坐祭立饮众宾遍有脯醢主以爵降奠于篚
　　升位
　　仪礼揖让升宾厌介升介厌众宾序升即席
　　僎入
　　仪礼宾若有僎者诸公大夫则既一人举觯乃入主降宾阶介及众宾皆降主迎于门内揖让升公升如宾礼大夫则如介礼席于宾东主献荐脯醢设折俎皆如宾礼
　　乐宾
　　仪礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌笙入堂下磬南北而立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟
　　司正扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯
　　仪礼主降阶阼相为司正主升复席司正洗觯升自西阶实觯降自西阶阶北靣坐奠觯退共少立坐取觯不祭遂饮执觯兴盥北靣坐奠觯于其所退立于觯南
　　旅酬
　　仪礼宾坐取俎西之觯〈先一人举觯奠于俎西〉阼阶上北靣酬主主降席立于宾东宾坐奠觯遂拜执觯兴主荅拜不祭立饮不洗实觯授主主西阶上酬介如宾酬主之礼介酬众宾拜兴饮皆如上仪卒受者以觯降坐奠于篚
　　无筭爵
　　仪礼众宾皆降说屦揖让如初升坐乃羞〈注曰狗胾醢也〉无筭爵无筭乐
　　宾出
　　仪礼宾出泰陔〈注曰陔陔夏也〉三送于门外再拜
　　里社乡饮酒仪〈附〉
　　大明会典
　　一里社每岁春秋社祭会饮毕行乡饮酒礼所用酒殽于一百家内供办母致奢靡百家内除乞丐外其馀但系年老者虽至贫亦在上坐少者虽至富必序齿下坐不许搀越违者以违制论其有过犯之人虽年长财富须坐于众宾席末听读律受戒谕供饮酒毕同退不许在众宾上坐如有过犯之人不行赴饮及强坐众宾之上者即系顽民主席及诸人首告迁徙边远住坐其主席者及众推让有犯人在上坐同罪其各里社以百家为一会百家之内以里长主席其馀百人选年最高有徳人所推服者一人为宾其次一人为介其馀各依年齿序坐如有乡人为官致仕者主席请以为僎择通文学者一人为读律二人为赞礼前期一日三诣宾介门介宾迎出大门之外肃主以入至中堂主宾相揖讫主稍前曰某日行乡饮酒礼吾子年高徳劭敢请为宾宾曰某固陋恐辱命敢辞主曰询诸众莫若吾子贤敢固请宾曰夫子申命之某不敢辞主再拜宾荅拜介亦如之但改请吾子为介执事者设宾席于堂中稍西南向设主席于堂东南西向宾六十以上者席于堂中上两序东西相向如宾多年幼者席于堂下阶阼之南北靣是日清晨宾及众宾皆至门下主出迎西向揖宾东向荅揖主先入门而右宾入门而左至阶宾揖主先升自东阶宾升自西阶至中堂主西向立宾东向立赞礼〈唱〉拜兴拜兴主宾皆两拜主肃宾各就位赞礼〈唱〉扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯者举觯酌酒诣中堂北向立赞礼〈唱〉在坐皆起宾主以下皆起拱主扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯者乃扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）言曰〈同前〉言毕〈唱〉揖扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯者揖主宾以下皆揖扬觯遂饮酒讫复揖主宾以下皆揖以爵授执事者复位宾主以下皆坐赞礼〈唱〉读律执事者设案于堂中次引读律者诣案前赞礼〈唱〉在坐者皆起〈唱〉揖读律者揖宾主以下皆揖遂展律于案详缓读之讫复以申明戒谕读之毕赞礼〈唱〉揖读律者揖宾主以下皆揖读律者复位赞礼〈唱〉众皆坐宾主以下皆坐执事者供馔案行酒赞〈唱唱〉饮酒众宾皆饮或五行或七行〈礼同前〉食毕彻案赞礼〈唱〉礼毕主先行而西向立赞礼引宾以下东向立〈唱〉拜兴拜兴主宾皆两拜主送宾于门外东西相揖乃退明日宾介僎众宾诣主家拜谢乡饮之赐主出门外谓辱屈昨日之来　一乡饮之设所以尊高年尚有徳兴礼让敢有喧哗失礼者许扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯者以礼责之其或因而致争竞者主席者会众罪之二十二年再定乡饮酒礼图式凡良民中年高有徳无私公过犯者自为一席坐于上等有因户役差税迟悮及曾犯公杖私笞招犯在官者又为一席坐中门之外其曾犯奸盗诈伪说事过钱起灭词讼蠧政害民排陷官长及一应私杖徒流重罪者序坐于东门之内执壶供事各用本等之家子弟务要分别三等坐次善恶不许混淆其所行仪注并依原颁定式如有不遵图序坐及有过之人公行赴饮者以违制论
　　教民榜文
　　乡饮酒礼本以序长幼别贤否乃厚风俗之良法已令民间遵行今再申明务要依颁降法式行之长幼序坐贤否异席如此日久岂不人皆向善避恶风俗淳厚各为太平之良民
　　射礼总论
　　尝考之周礼以六艺教万民而宾兴之有所谓礼乐射御书数焉夫射而居六艺之一则射固有关于世道矣记曰射者男子之事也又曰射者射己之鹄也又考之诗曰序宾以贤序宾以不侮夫有事则时习之不可忘为鹄则自反之不可失以贤则可以象功以不侮则可以观徳射之有关于徳性如此故以言乎射礼礼之制其大射也则张布侯而设具其宾射也则张布侯而设鹄其燕射也则张糜侯而设中制固若是其不同矣以言乎弓矢之度则天子之弓合九以为规诸侯之弓合七以为规士大夫之弓合五以为规〈周礼国弓矢注体多体多则合少天子之弓王弓弧弓也其体不甚曲故合九弓而成一规诸侯之弓唐弓大弓也其体稍曲故合七而成一规士之弓才小也其体极曲故合三弓而成五规〉度固如是其有异矣以言乎诗歌之说则天子之射歌以驺虞〈周礼射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞歌诗以为发矢之节度也九节五正〉非以乐备官乎诸侯之射歌以狸首〈诸侯以耦射三侯二获二容乐以狸首七节三正〉非乐时会乎乡大夫之射歌以采𬞟〈孤卿大夫以三偶射一侯一获一容乐以采𬞟五节二正〉非以乐循法乎士之射歌以采蘩〈士以三耦射豻侯一获一容乐采蘩五节二正〉非以乐不失职乎是射诗之立又各因名而取义矣是故行之朝会以尊王也行之燕享以尚贤也行之泽宫以选士也行之燕礼乡饮礼以明伦也行之春蒐夏苗秋狝冬狩以讲武也内志正外体直内外之俱融者射之所以运其精也容比礼节比乐礼乐之俱协者射之所以立其极也否则徇其数之可陈而不究其义之难知几何能得圣人之制而善复于千百世之下耶若夫后世儒者之言射吾惑焉杜佑所谓侯国相攻士故习射则已失先王观徳之意而郑玄天子以能射服诸侯其说尤陋马融贾逵正鹄内外之辨亦末也矣后世之君之行射者吾鄙焉汉明帝行于辟雍唐高祖行于殿廷太宗有武徳之射玄宗有景福之射或偶以为美观或暂以教武士而已又何足以追先王制射之意哉我朝稽古定制射圃之立遍于天下〈圣祖得天下即令天下府州二学训诲生员每日读经书罢于学后设一圃习射命礼部定图式仪注凡八则一射式二树射鹄三住射位四主射五赏酒六司射七射噐八射职九射位仪注所谓射噐者凡九射职者凡七今天下有司朔望谒先师及听诸生讲后诣圃行射礼是即州长会民射于州序之意也〉此即成周设乡射宾兴贤能之意也是故圣人修之以立教而崇贤象徳之所由兴者此也君子复之以维风而训俗成能之所由举者此也夫射固一艺之微而礼之制于圣人也抑有可稽焉弧矢之利创于黄帝则前古已肇其原而见之于虞书者则曰侯以明之是虞人用之以设教也历夏商而成周其制已大备矣是故有大射天子将祭与群臣诸侯习礼之射也有宾射天子因诸侯来朝而与之同射也有燕射天子与群臣燕息之射也上下贵贱相与周旋于观徳之习而所以尽制曲防之者周旋升降之节与古同矣武举之所较试则将家子弟以才能而自奋者选举振扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之法与古同矣然圣人之制射也于其徳不于其艺君子之习射也于其艺不于其文今日射礼之复亦惟于先王而究其精意焉耳

　　图书编卷一百六



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百七
　　明　章潢　撰













　　教养国子考
　　大司徒以本俗六安万民四曰聫师儒五曰聫朋友师氏以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长居虎门之左以教国子弟凡国之贵游子弟学焉　保民养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五御五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰䘮纪之容五曰军旅之容六曰车马之容　大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐徳教国子中和祇庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武　大胥掌学士之版以待王诸子春入学舍菜合舞秋颁学合声　小胥掌学士之征令而比之其不敬者巡舞列而挞其怠慢者
　　王制天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿
　　洪武二年冬十月辛巳上谕中书省臣曰学校之教至元其弊极矣使先王礼乐扫地以尽故学校之教名存实亡况兵变以来人习于战斗惟知兵戈莫识俎豆朕恒谓治国之要教化为先教化之学学校为先今京师虽有大学而天下学校未兴宜令郡县皆立学礼延师儒教授生徒以讲论圣道使人日渐月化以复先王之旧革污染之习此最急务当速行之条陈监规
　　祭酒吕柟疏曰岁贡入监即古乡举里选六徳六行六艺之士故礼称四十强仕道明而徳立近年有岁贡年二十上下者其徳行焉考甚且礼让未闲遇事与名各提学官取词章不顾行检遂使质朴沦坠乞敕该部转行提学官当岁贡期于食廪年深二三名内遵照祖宗卧碑参取徳行必注其平日某徳某行纵无完人庶几近之所校文惟取其不悖经传理明辞达而止不专于富丽有蹈袭六朝人语竒怪难读者俱从黜落而遐荒鄙邑亦取士以充用昭圣明一视无外之心又举人在监本以观光皇极熏陶质性今查在监实数天下之广仅止二三十人盖自会试之后辄称他故骏奔原籍有志者固不废学馀多交际郡邑开治产业侵陵乡曲比及试期方攒监簿计水程用规拨历未仕若此居官可知已敇该部称巳未监告囘举人移文行取违限作旷计月加旷不许会试之条庶士类知儆众向于学矣纳银例监近奉钦依听其伊亲原籍与考科举此以待志士可矣其无志者一旦还里抗揖县官兼服商贾肆行乡闾他日入官殃民非浅乞敕该部重刊仪礼并造前项礼乐诸器以便诸生游业准古大雅鼔钟辟廱周礼乐语之意义云修明学政
　　大学士桂萼疏略曰臣闻先王之教民也因天地之性顺人物之生分土授职统之于乡州党族闾里而导之以孝友睦姻任恤教不出于畎亩而行不出彛伦管敬仲曰农之子恒为农野处而不昵其秀民之能为士者必足赖此之谓也汉书馀子遣入序室所谓馀子父在则子馀兄在则弟馀故天下生员皆名子弟其职在入孝出弟而所以教之者莫切于出作入息之期后世岐教养之政而二之教者不知养养者不知教以致学校之弊考徳行不求之乡党谈经之谬分司徒以属之各官故一登讲堂永耻民事有父兄荷簔笠而子弟衣轻裘见逹官贵人竦然起敬见胼手胝足虽至亲赧然愧之是虽冠服士人言论道法而其孝友之实曾涂之人不若矣此风俗之所以日下也乞敕谕提督学校官敦本抑末进农民之秀重居乡之行凡入学生徒必求子弟曾知稼穑有孝弟实行者取之每于考校后资访笃实父老如古所谓孝弟力田者量赏犒以风之设稽行簿付之里老书其敬敏任恤者报其善行旌异之其乡行玷缺者选人不许入序岁贡举不以应科而命府州县教官集诸生为会五日一会先将所欲讲求经传手录之录毕即将本文谐协音声圏点句读会通章大旨寻绎不得破碎拟题以坏经义茍有自得录册端商之所作字务庄楷次将身所处伦理间事未尽分若所遭不如意者务尽心商处如此将不出畎亩之中乡庠之内而骎骎然有复古之渐矣且夫人者天地之心也人存其心则与天地为一一息不存则不与天地相似失久不复则其违禽兽不远矣心何以有曰敬敬何以入曰畏昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍敢不敬乎曾子曰十目所视十手所指畏也惟畏而后能敬敬而后心存朋友交切严诸此至举业文字士子所赖以发身者固不待督责而自劝者矣然其业之也粗解章句辄决裂经传拟题构文竞为浮华放诞之言以夺有司之目是则虽名士人其设心与垄断之徒何异志茍进而已矣放心至此尚何望其读书穷理以求见圣贤之心法也哉必申学官务戒诸生一洗此习先闭门静坐整齐严肃然后以先儒读书法取圣贤经书诵读而近思之体认深至程子曰如读论孟将门人问处更作已问将圣贤荅处便作今日耳闻又云未读时已晓文义大略既读后自家见得又别但觉意味深长今生徒知此味者或鲜矣近议者又以为读书无益传注为赘正縁其始未知读书之法未深于读之味后有所得惩之太过而不知此论一开必将至于尚清谈灭礼教聋瞽一世使天下贸贸焉无所执持而后已非所闻也乃小学之教本古庠序以明教庠以行礼而视化春民毕出在野冬毕入邑邑馀子毕入序室学六甲五筭书计之事非独教之将有以养之也非独养其徳性亦将养其身体固其夀命而坚强其血脉也故声音以养其耳采色以养其目降登疾徐以养其血脉今之教者严课程急记诵以伤其魂强所不能苦其思索以损其魄而教与养胥病矣臣治县时辟义仓之右废寺隙地南北数百步有馀建为学舍左右相向设四堂前后为门左右为塾以笃实长老二人平旦坐左右塾序行道出入每食时至日夕亦如之次为习礼堂中绘陈祥道杨复所撰礼图曰童子礼曰士相见礼曰婚礼曰子事父母礼曰妇事舅姑礼曰祀先礼曰乡射礼立师掌之诸童子进学即率见先生习升降拜揖坐立之节随授一图指示壁画令其通晓间令展习以辨杂服又次为句读堂内榜管氏弟子职亦列数图示之日讲一图次以孝经小学教之句读令其粗熟仍为讲说大义约之心身又次为书筭堂榜六书法每日止教一两字即以四方上下自一至十若干支等名数授之又次为听乐堂内置鼔钟笙磬投壶诗章弓矢礼乐之噐或教以鼓节或教以歌诗或撃鲁薛鼓之半以习投壶或击鲁薛鼓之全以习射仪四堂遍而日亦且晡矣自听乐堂复之书筭以次至句读至习礼皆略复旧业复于门左右塾以次序出如此则家无子弟之忧而子弟亦得养其徳性血脉养其耳目心志而非僻之干无自而入于以端养正之本而复古兴理幸甚
　　选举总叙
　　古之用人徳行为首才能次之虞朝载采亦有九徳周家宾兴考其徳行于才不屑屑也两汉以来刺史守相得以専辟召之权魏晋而后九品中正得以司人物之柄皆考之以里闬之毁誉而试之以曹掾之职业然后俾之入备王官以阶清显盖其为法虽有愧于古人徳行之举而犹可以得才能之士也至于隋而州郡僚属皆命于铨曹缙绅发轫悉由于科目自以铨曹署官而所按者资格而已于是勘籍小吏得以司升沉之权自以科目取士而所试者词章而已于是操觚末技得以取荣进之路夫其始进也试之以操觚末技而専主于词章其既仕也付之于勘籍小吏而専校其资格于是选贤举能之意无复存者矣然此二法者历数百年而不可以复更一或更之则荡无法度而侥滥者愈不可澄汰亦独何哉又古人之取士盖将以官之三代之时法制虽简而考核本明毁誉既公而贤愚自判往往当时士之被举者未有不入官初非有二途也降及后世巧伪日甚而法令亦滋多遂以科目为取士之途铨选为举官之途二者各自为防闲检柅之法至唐则以试士属之礼部试吏属之吏部于是科目之法日新月异不相为谋盖有举于礼部而不得官者不举于礼部而得官者而士之所以进身之涂辙亦复不一不可比而同之也于是立举士举官两门以该之而古之选举不复闻矣








　　宾兴贤能考
　　周礼大司徒以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳智仁圣义忠和二曰六行孝友睦姻任恤三曰六艺礼乐射御书数
　　乡大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤能乡老及夫乡大夫帅其吏与众以礼礼宾之厥明乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王王拜受之登于天府内史贰之
　　王制命乡大夫论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之
　　按三代盛时仕进有二道有由乡学而进者有由国学而进者郷学则掌于乡大夫而用之在大司徒国学则掌于大乐正而用之在大司马由选士而为造士是乡学所进者则用之为乡遂吏由俊士而为造士是国学所进者则进之于大乐正以三代乡里选用之法而所谓进士者盖以其成材将进于朝以用之故耳后世取士不复此制而亦进士名其原盖出于此
　　汉文帝十五年诏诸侯王公卿郡守举贤良能直言极谏者〈贤良极谏科始此〉
　　元光五年徴吏民有明当世之务习先圣之术者县官给食令与计偕
　　元朔五年诏补博士弟子〈汉制郡国举士其目有三曰贤良方正也孝廉也博士弟子也〉
　　孝宣本始元年地震诏举郡国文学高第各一人〈灾异举士之始〉汉召信臣以明经甲科为郎〈明经之科始于此〉
　　后汉顺帝时尚书令左雄议改察举之法限年四十以上儒者试经学文吏试章奏〈限年之法始于此〉
　　魏陈群立九品官人之法州郡皆置中正以定其选隋始置进士科
　　唐制取士之道大要有三由学馆者曰生徒由州县者曰乡贡皆升于有司而进退之其科之目有秀才有明经有俊士有进士有明法有明字有明筭有一史有三史有开元礼有道举有童子此岁举之常选也其天子自诏者曰制举所以待非常之才焉武后天授元年䇿问贡士于洛阳〈后世临轩䇿士之始〉
　　玄宗开元中令诸州贡举省试下第愿入学者听〈此下第举人入学之始〉
　　宋之科目有进士有明经诸科常选之外又有制科而进士得人为盛仁宗始罢诸科而分经义诗赋以取士神宗时王安石告其君曰古之取士皆本学校道徳一于上习俗成于下其人才皆足以有为于世今欲追复古制则患无渐宜除去声律对偶之文使学者専意经术于是改法罢诗赋帖经墨义士各占易诗书周礼礼记兼论语孟子中书撰大义式颁行试义者须通经有文采乃为中格不但如明经墨义粗解章句而已〈此后世经义之始〉
　　朱熹作贡举私议曰古者学校选举之法始于郷党而逹于国都教之以徳行道艺而兴其贤者能者盖其所以居之者无异处所以官之者无异术所以取之者无异路是以士有定制而无他慕早夜孜孜惟惧徳业之不修而不忧爵禄之未至
　　按朱熹之议虽未上闻而后世举贡之法未有过焉者我太祖于开国之初即诏天下曰自洪武三年为始特设科举以起怀才抱徳之士务在经明行修博古通今文质得中名实相称至十七年又命礼部颁行科举程式凡三年大比肆我太宗修五经四书大全易诗书如旧惟春秋则宗胡氏礼记则又加以陈澔集说焉本朝试士之制虽不尽用朱氏分年之义然士各専一经经必兼四书一惟主于濓洛关闽之说以端其本又必使之兼明子史百家之言古今政务之要而以论䇿试之考其识见本末兼该文质得中实得朱氏之意于数百年之后真可行之千万年而无弊矣
　　杜佑评曰夫人生有欲无君乃乱君不独治故建庶官昔在唐虞皆访于众则舜举八元八凯四岳之举䕫龙稷契盖所用人之大略也降及三代择于乡庠然后受任其制渐备秦汉之道虽不师古闾塾所推犹本乎行而郡国佐吏并自奖擢备尝试效乃登王朝内官有僚属者亦得征求俊乂暨于东汉初置选职推择之制尚习前规左雄议以限年其时不敢谬举所以二汉号为多士魏晋设九品置中正盖论阀阅罕考行能选曹之任益为崇重州郡之刺史大守内官之卿尹大夫咸吏部所署而辟召及郷里之举旧式不替永嘉之后天下幅裂三百馀祀方遂混同中间各承正号凡有九姓大抵不变魏晋之法皆乱多治少谅无足可称夫文质相矫有如循环教化所由兴衰自魏三主俱好属文晋宋齐梁风流弥扇体非典雅辞尚绮丽浇讹之弊极于隋世且三代以来宪章可举惟称汉室继汉之盛莫若有唐惜乎当末造之初承文弊之极可谓遇其时矣群公不议救弊以质而乃因习尚文风教未纯虑由于此𬗟观往昔论选举者无代无之或云官繁人困要省吏员或云等级大多患在速进或云守宰之职所择殊轻或云以言取人不如求行是皆能知其失莫究所失之由何者按秦法惟农与战始得入官汉有孝悌力田贤良方正之科乃时令徴辟而常岁郡国率二十万口贡止一人约计当时推荐天下才过百数则考精择审必获品能自兹厥后转益烦门开元天宝之中一岁贡凡有数千而门资武功艺术胥吏众名杂目百户千途入为仕者不可胜计比于汉代且增数千百倍安得不重设吏职多置等级遽立选限以抑之乎常情进趋共慕荣逹升高自下由迩陟遐固宜骤历方至何暇淹留著绩秦氏列郡四十两汉郡国百馀太守入作公卿郎官出宰县邑便宜从事阔略其文无所可否责以成效寄委斯重酬奖亦崇今之剖符三百五十郡县差降后为八九邑之俊乂不得有之事之利病不得専之八使十连举动咨禀地卑礼薄势下任轻诚曰徒劳难阶超擢容易而授理固然也始后魏崔亮为吏部尚书无问愚贤以停解日月为断时沉滞者皆称其能魏之失才实从亮始洎隋文帝素非学术盗有天下不欲权分罢州郡之辟废乡里之举内外一命悉归吏曹才厕班列皆由执政则执政参吏部之职吏部总州县之权罔究体国推诚代天理物之本意是故铨综失叙受仕多滥岂有万里封域九流丛凑抡材授职仰成吏曹以俄倾之周旋定材行之优劣求其无失不亦缪欤尔后有司尊贤之道先于文华辨论之方择于书判靡然趋向其流猥杂所以阅经号为倒拔徴词同乎射覆置循资之格立选数之制压倒示其定限平配绝其逾涯或糊名考核或一铨分掌茍齐其末不澄其源则吏部専总是作程之弊者文词取士是审才之末者判又文词之末也凡为国之本资乎民氓民之利害系乎官政欲求其政在久其任欲久其任在少等级欲少等级在精选择欲精选择在减名目俾士寡而农工商众始可以省贠始可以安黎庶矣诚宜斟酌治乱详览古今推伏至公矫正前失或许辟召或令荐延举有臧否论其诛赏课绩以考之升黜以励之拯斯刓弊其效甚速寔为大政可不务乎
　　按杜氏所评大槩论后世吏治不古由选举辟召之法废于魏而文华书判之例重于唐也欲精选择在减名目少等级而久其任是亦尚行不尚言之意则善矣岂知本之论哉或谓学校之设须重明经时艺宜尚典雅不専尚词藻亦非本身之教也何也自古圣君贤相未有不身先徳行而能以徳化人者也观孔子教弟子入孝出悌谨言行爱众亲仁行有馀力则以学文今之经义不过学文一节其学校固所当重茍不复成周乡三物之教而欲贤能蔼蔼济济如三代隆盛也难矣哉噫人才政体非二事也急先务者不在吏曹之选举而在学校之教养不在文体之淳雅而在行检之修明其要则又在司教化者以身先之
　　皇朝设科之制
　　圣祖开国之初即诏大下曰自洪武三年为始特设科举以起怀才抱徳之士务在经明行修通今博古文质得中名实相称其中选者朕将亲䇿于廷至十七年命礼部颁行科举程式士各専一经经必兼四书一惟主于濂洛关闽之说凡三年大比子午卯酉为秋乡试辰戌丑未为春会试其试士之制则先以经义以观其穷理之学次之论表以观其博古之学终之䇿问以观其时务之学取其中式登之乡书即乡大夫之兴礼也上之礼闱以俟廷对即大司马之进士也
　　王文恪制科议
　　夫科目之设天下之士群趋而奔向之上意所向风俗随之人才之高下士风之淳漓率由是出三代取士之法姑未暇论唐宋以来科目有明经有进士明经即今经义之谓也进士则兼以诗赋当时二科并行而进士得人为盛名臣将相皆是焉出则明经虽近实而士之拙朴者则为之谓之学究诗赋虽近于浮艳而士之高明者多向之谓之进士盖诗赋虽浮艳然必博观泛取出入经史百家盖非诗赋之得人而博古之益于治也至宋王安石为相黜诗赋崇经学科场以经义论䇿取士以扫前代之陋然士専一经白首莫究其馀经史付之度外谓非己事其学诚専其识日陋其才日下盖不过当时明经一科耳后王安石言初意驱学究为进士不意驱进士为学究盖安石亦自悔之矣今科场虽兼文论而主司所重惟在经义士子所习亦惟经义以为经义既通则䇿论可无俟乎习矣〈丘文庄亦谓士子于䇿场所谓古今制度前代治迹当时要务有不暇致力者甚至登科列亦或有不知史册名目朝代前后字书偏旁者真可叹也已〉近来颇尚论䇿而士习既成亦难倅变愚欲于进士之外别立一科如前代制科之类必兼通诸经博洽子史词赋迺得预焉有官无官皆得应之其中者授翰林次科道次部属而有官者则逓陞焉如此天下之士皆将奋争于学虽有官者亦翘翘然有兴起之心无复専经之陋矣或曰今士子一经俱不能精如馀经何曰制科以待非常之士也以科目收天下士以制科收非常之士如此天下无馀才矣
　　章介庵科目议
　　古今以科目取士谓其可以得人也然科目岂足以得人哉其得人者偶然耳夫朝廷悬爵禄以待天下之士谓其贤且才也而槩取之以科目科目之所凭凖以进退取舍乎人者非他也乃在乎经义论䇿诏诰表判工与不工之间而已使是文也必贤且才者而后工焉则科目信足以得人矣然贤且才者未必皆能而不贤且才者未必皆不能也譬之欲求贞烈之女而限之以剪制缕结之巧彼非贞烈者独无是巧乎求千里之马而限之以青黄赤白之色彼非千里者独无是色乎故谓科目不足以得士其得士者偶然耳以此故也然则如之何而后可其必博考前代选举之法减进士科所举人数于是科外增置诸科不限多寡不拘年岁或藩臬彚选或州县保荐既举之必试之试必各就其所属以博学弘词经史淹贯精通书写明习占候举者礼部试之以法比疏通听谳详慎判断明决举者刑部试之以心计优长精通筭法转输有法平凖泉货举者户部试之以熟知险易通习蕃语兵钤精妙智勇兼全举者兵部试之以性行端洁堪为师表素抱朴忠敢于直谏举者吏部必授以儒官署职使之待诏翰林及五鳯楼前等处以试之试必限以二三年谬举者重其罪如汉陈汤家贫贷无节不为州里所称及元帝有诏举茂才张榖举汤汤代迁父死不奔䘮司隶奏汤无循行榖选举故不以实坐削户二百会薨因赐谥曰缪侯如此庶乎人不妄举矣或曰以射择士其果愈于今之科目乎观王制所载乐正周礼所载大司徒教士法至矣备矣而其闾胥族师党正乡大夫所以劝饬而风励之者委曲严密无少间隙可以容其竒邪淫放之行盖其养之深防之豫临事而始以射观之也夫岂全恃此以为得人之筌蹄哉若如康斋白沙人品殊绝自当从天顺年间人赍敕币徴聘事例不可言试也
　　宾兴总论
　　按古今取士之道大槩有三汉以前之取士也専尚行谊如成周之乡举里选两汉之辟举孝廉诸科是也魏晋以下之取士也尚兼门地如中正九品之法是也隋唐以来之取士也惟以文辞如明经进士制科诸涂是也君子尚论其世而其得失之故可考而知矣我国家始初取士与中间后来亦有三截之不同洪武初年専用荐举任人进士之科暂一行而复罢至洪武十七年始行今科举法与荐举并行不悖至永乐宣徳皆然成化而后乃専重进士之科而荐举不复行矣〈注云考之国初令有司每岁荐举贤良方正孝廉秀才及山林隐逸之士洪武三年诏开科举六年诏科举暂且停罢别令有司察举贤才必以徳行为本文艺次之十七年颁行科举成式凡三年一大比是年又令各布政司直隶府州县举秀才人材必由乡举里选知州知县等官会同境内耆宿长者访求徳行声名著于州里之人先从邻里保举有司再验言貌书判方许进呈水乐初诏山林𨼆逸怀才抱徳之士有司询访以礼敦请赴京量才推用宣徳中诏各处有文学才行出众贤良方正之士令所在有司保举赴京选用景泰中诏各处有司学才行堪受职任之仕隐于民间者许在官四品以上官在巡抚巡按方靣并各府州县正官指陈实迹荐举赴京考用所举之人设犯赃罪并坐举主〉粤稽载籍成周以乡三物教万民而宾兴之一曰智仁圣义中和取其徳也二曰孝友睦姻任恤取其行也三曰礼乐射御书数取其才艺也文辞弗与也两汉取士则郡国有孝廉之察有贤良方正之举公卿得自召补掾史州郡则得自辟用僚属亦无非取其行义取其才能犹未以文辞为重也是以当时士修于家而聘召自至士不孜孜于求用而人之好徳自不能舍之布列在位济济多贤虽至于东汉桓灵之衰而一时人才风俗之美虽成周不过是也尚贤兴行其效岂小小也哉魏晋而降中正九品之法虽未免兼尚门地然犹以徳行为目而察举辟召之良法亦未尝不行乎其间非如隋唐以来専尚文辞世道一变逐一日之长而易终身之富贵甚至以一辞之工而遂终身之官爵有如吕东莱叶水心之所议者而古者尚贤兴行之意无复存矣呜呼古之人修其天爵而人爵从之今之人乃修其空文以邀人爵而惟恐其不至汉晋之士皆席珍待举于上至徴书踵门聘币交至而犹有不至者后世乃投牒自举躁竞汲汲而惟恐人之或我遗何古今相悬如是耶尝观昔人之议矣唐刺史赵臣曰汉朝辟举用人天下之士修身于家而辟书交至以此士务名节风俗用修本朝选举用隋氏之制岁月既久其法益讹进士词赋务求巧丽所习非所用所用非所习争第急切险薄成俗〈文献通考〉刘晓疏曰今铨曹以书判为得人礼部取士以文章为甲乙使天下之士皆舍徳行而趋文艺有朝登甲科而夕陷刑辟者虽日诵万言何关理体文成七步未足化人〈通鉴纲目〉朱子曰今之为法教之之详取之之审反复澄汰至于再三而其具不越乎无用之空言如之何其可也〈性理大全〉项安世曰科举之法此今日不可如何之法也自太平兴国以来举天下之人才一限之于科目之内入是科者虽梼杌饕餮必官之出是科者虽周公孔子必弃之习之既久上不以为疑下不以为怨一出其外而有所取舍则上趦缩而不安下睥睨而不服共知其弊而甘心守之不敢复议矣不论伊傅周召如何使诸葛亮王猛处此亦当自出意度则作炉鞲以陶镕天下之人物以收拾天下之才智决不矻矻受此纒缚也呜呼科举之法之弊观数子之言思过半矣我太祖起自淮濠定鼎金陵平一天下致太平凡所任用辅佐之臣无非荐举辟召如宋濂刘基章溢叶琛则胡太海所荐也王祎王大锡则文忠所荐也其馀彬彬辈出卓为为开国名臣者不可枚举缕数也洪武中治定功成然后始行今科举法每科所取不过数十人而止与荐辟之士同登并用下至正统景泰间犹如故也以故杨文贞以白衣荐举历编修而入内阁吴思庵以儒医荐历御史以至都宪况钟以吏才荐举仕至苏州知府并为一时名臣他可知矣自后进士之科日重荐举之途渐湮至天顺初吴康斋之一荐遂为朝阳鸣鳯举世惊讶而康斋亦不敢安于其位荐举之事自后绝响自是举天下之人不一限于科目诚有如昔人之所议谓入科者虽梼杌饕餮必官出是科者虽周孔亦弃共知其弊而甘心守之兹言犹切中于今日矣呜呼荐辟任人其为效如彼故科举取士其为弊如此然后世乃不由彼而由此共知其弊而甘心守之者夫岂果古今之异宜而古之道不可复行于后世也哉使古之道不可复行于后世我圣祖不由之以平一天下身致太平夫今欲兴化致治而用人不法圣祖是犹却行以求及前人也易曰正其本万事理今每岁按黜贪酷中外不下数百员每次考察所至动至数千员法网严矣然而贪墨之风竟不闻少止而民坐日见凋瘵者凡以致理之未得其本也致治以贤才为本求才以兴廉举孝为本而空言何益经曰居家理故治可移于官传曰求忠臣孝子之门此探本之论也李克曰穷视其所不为贫视其所不取此察廉之方也修之于家而坏之于天子之庭理无是也虞书曰静言庸违孔子曰有言者不必有徳又曰始吾于人也听其言而信其行今吾于人也听其言而观其行圣人之知言之不可以取人也是故发为此言以警世也或曰人世不古审欲举行而略文则恐教天下相率以矫行立名干誉如苏轼所谓上以孝取人则勇者割股怯者庐墓上以廉取人则敝车羸马恶衣菲食凡可以中上意者无所不至况于司荐举者又或不能无徇私之弊乎此近世所以略徳行而宁取其文舍荐辟而从事科举也子宁不是之思耶曰是固然矣不曰求士于三代之下惟恐其不好名耶好名而矫强为善不愈于不好名而安肆为恶耶语曰上好者下必有甚焉者矣如使天下之人皆慕孝之名而相率矫行以为孝皆慕廉之美而相率矫行以趋廉斯固庶几于比屋可封之俗而可少乎昔人有言人皆作之作之不止乃成君子名者有国者之所以厉世磨钝立其的而示之趋也而何嫌于矫行而何嫌于好名而又何疑于干誉也哉其间万一有伪行以欺人家修而庭献与夫徇私而谬举者则自当彰国法以当之严举连坐之法以罪之孰敢不畏岂可因噎而废食因蹶而废走逆诈亿不信而废先王制致治之良法哉大抵荐辟取士与科举取士究极而论之虽皆不能以无弊然荐辟之取士也择而后用科举之取士也用而后择择而后用纵使失之亦不过十之一二而得人已八九观文献通考所载孝廉与夫我国初所用荐举之士类多名臣可徴矣盖尚贤好徳人之秉彛果能执此之政坚如金石行此之令信而四时则天下皆争自濯磨砥砺举人者必求无负知之名举于人者必求无负于举主知百僚师师谁肯自甘私伪以干戾于明时取讥诮于君子也哉科举之法宋太宗有言曰非敢望拔十得五止得一二亦足为致治之具矣此亦已知其不足以尽得人用而后择庶几致望于什一耳观于今日则又有不然者今制进士举人授职之后随有三年五年之考察有科道抚按之纠劾考察纠劾数过而士无不以不职被谴黜者其间完名全节以礼归休者寥寥仅见矣况敢望致治之具于什一乎其始也进之轻其终也退之轻孰若进行义而举之择孝廉而举用之慎选之于未用之先信任之于既用之后而使宗社生灵𫎇福也杨龟山氏曰三代两汉人物之盛风俗之美后世莫能及者取士以行不専以言故也谓宜别立一科稍仿三代两汉取士观人之法举经明行修之士至于投牒乞试糊名誊录之类非古制者一切罢之待遇恩数居词科之士庶使学者尊经术敦行义人人笃于自修则人才不盛风俗不美者未之有也愚谓敦举行义有四效善莫大焉民兴于行而风俗美一也风俗美而贤众而政事治二也政事治而民生安三也民生安而国家安四也信能行此三十年不变其效将至世变风移太平有象矣〈注云孔子舜有天下选于众举皋陶不仁者远矣汤有天下选于众举伊尹不仁者远矣司马温公论东汉风化谓自公卿大夫至于郡县之吏咸选用经明行修之人是以教立于上俗成于下其忠厚清修之士岂惟取重于缙绅亦见慕于众庶愚庸污秽之人岂惟不容于朝廷亦见恶于乡里自三代既亡风化之美未有若东汉之盛者也此二者以谓世变风移太平有象之效〉所患者与今日世情竽瑟时势难行耳欧阳永叔云不以为狂人则以为病子不怒则笑之矣
　　举士之典莫详于周闾胥书其敬敏任恤者族师书其孝弟睦姻有学者州长考其徳行道艺而劝之三岁大比乡大夫致其徳行道艺而兴贤者能者献其书于王至诸侯贡士有一适再适三适之赏不适有黜爵削地之罚诚若是后世虚誉浮文之士焉得诬哉自汉以来举士之目益盛而闾族州乡之察则疏矣若九品中正义当可据而弊亦随之岂古今人俗之不相及耶
　　选举总论
　　人材为世重顾其致殊道则其用殊应古乡三物造士后世専倚于文故古聘而征之而今投牒以自附其治效不古若不宜然哉项安世有谓科举之法今日不可谁何之法也人才一限于科目入是科者虽梼杌饕餮必官出是科者虽周公孔子必弃习之久上不以为疑下不以为怨一出此为取舍则上臲⿰而不安下睥睨而不服共知其弊而甘心守之不敢复议岂惟伊傅周召虽诸葛王猛必别作炉鞴以计陶镕不矻矻受此纒缚嗟乎不济用而为政图宁穷而变顾势之所使亦天理之不终泯其每不悟于治世何欤朱晦庵曰今取士之法教之之详取之之审反复澄汰至于再三而其具不越乎无用之空言如之何其可也国初荐举贤良方正孝廉秀才及山林隐逸洪武六年开科六年罢复于府司必本徳行次文艺十七年颁行科举成式又令各处举秀才人材必由乡举里选访求徳行声名之人永乐初诏山林隐逸怀才抱徳之士有司教请赴京宣徳中诏各处有文学才行出众贤良方正之士有司保举赴京景泰中诏各处有文学才行堪受职任之士在京四品以上官在外抚按方靣并府州县正官指陈实迹荐举赴京后渐以士与举皆不能无疑是以宿款难易今疑未及士而先疑于举者天下之私胜也故莫先于正俗以养士今日之士正则他日之举可免于疑若天下竞相疑无时而已予乌乎不深疑之
　　按国初科贡未行一才一艺咸得収录虽老人税户亦得上觐天颜视其可用即授以官受官者亦莫敢负其职负职者不有重罚今科贡之法精抡覆试而后用之顾往往负其职何哉岂非虚辞无本之弊乎












　　图书编卷一百七



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百八
　　明　章潢　撰
　　四礼总叙
　　冠婚䘮祭有家日用乃古意无复有存尤有不可不亟讲者夫人生一冠一婚耳三加之仪古非难行也而何以必违古论财之道元魏自始也而何以必从魏人生一父一祖耳䘮易宁戚而宴宾䜟佛暴亲择兆易亦难言祭享惟诚而木栖无地豆荐不供享宁克举其溢也绣墙冶服其愚也尚鬼信巫其忍也水火亲骸儿女之溺俗流至此可为寒心故谓宜仿朱子家礼及丘文庄公仪节损益行之以为齐民表行于家兴于乡渐于邑逹于天下章轨贞俗四逹而不悖不亦大有赖哉


<子部,类书类,图书编,卷一百八>








　　祠堂
　　君子将营宫室先立祠堂于正寝之东为四龛以奉先世神主高祖考妣居左曾祖考妣居右祖考妣居次左考妣居次右祖考妣皆南向考左妣右置田祭具祭器主人辰谒于大门之内出入必告正旦冬至朔望则参俗节则献以时食有事则告若无力之家只择明洁空室一间以奉四世神主再无别室可于别寝堂正间祝之
　　伊川云古者庶人祭于寝士大夫祭于庙庶人无庙可立影堂今文公先生乃曰祠堂者盖以伊川先生谓祭时不可用影故改影堂曰祠堂云　本注云凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西如小小祭时亦可只就其处大祭祀则请出神主或堂或厅祭之〈小祭如节祀之类大祭如四时及正旦之类〉
　　圣祖定制
　　洪武十七年十二月十八日钦准庶人祭三代曾祖考　洪武三十一年三月十九日钦奉旨意颁降祝文祭高曾祖考
　　祭四代
　　按不祭高祖如何程子曰高祖自有服不祭甚非某家却祭高祖又曰服既如此祭祀亦须如此
　　四代不可僭祭
　　按继曾祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三非嫡长则不敢祭其父必大宗及继高祖之小宗然后得祭四代其馀祭之为僭
　　祔位〈谓旁亲无后及卑幼先亡者主椟祭馔并同正位〉
　　按伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向列于东龛乃孙祔祖龛也侄之父自立祠堂则迁而从之或问何谓旁亲曰中庸或问云自吾父祖曾高谓之正统其伯叔曾高伯叔父祖众子昆弟皆为旁亲又问旁亲有后者如何曰按本注云其子孙自祀之则此不祔伊川云曾祖兄弟无主者不祭
　　殇〈谓卑幼先亡者男婚女嫁皆不为殇〉
　　程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之身之孙此皆以义起者也按八岁至十一为下殇其祭终父母之身十二至十五为中殇其祭终兄弟之身十六至十九为长殇其祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身不满八岁为无服殇不祭
　　或问祔位四时祭于正寝则祔东序或两序相向南男向东女向西坐以就里为大祠堂内则孙祔祖龛若孙死而祖在则祔何处曰按礼记祔于曾祖龛妻死夫之祖母在亦然
　　庶母〈春秋传曰于子祭于孙止〉
　　按程子曰庶母主不可入祠堂其子当祀于私室主椟之制则一
　　或问嫡母无子庶母有子为后主得入祠堂否曰䘮服小记云妾祔于祖之妾祖无妾则间曾祖而祔高祖之妾若高祖又无妾当易牲而祔之女君〈谓嫡室〉可也〈易牲如祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲士牲卑不可祭于尊者也　谓妾牲卑不可祭于嫡室乃易牲〉
　　俗节献以时食
　　按俗节则献以时食如端午角黍凡乡俗所尚者荐以大盘间以蔬果只就祠堂每位用脯醢二味用止一止斟一杯朱子曰但七月十五日用浮屠设素馔祭其不用
　　从俗祭仪
　　或问家礼告事止用酒菓近世冠婚等事皆尚宴乐若据之废祭而生者则随俗饮宴自如于心安否曰按节祠条朱子答张南轩曰今人重俗是日必宴乐不能不思祖考以物享之虽非礼之正然人情之不能已者以此推之今既于冠礼等事不能废宴乐其能恝然于祖宗止以酒果告而无祭礼哉当如时祭之仪可也
　　或问文公家礼高曾祖祢之位皆西向以次而东于心切有未安阳明子曰古者庙门皆南向主皆东向合祭之时昭之迁主列于北牖穆之迁主列于南牖皆统于太庙东向之尊是故西向以次而东今祠堂之制既异于古而又无太祖东向之统则西向之说诚有所未安曰然今当如何曰礼以时为大若事死如事生则宜以高祖南向而会祖祢东西分列席皆稍降而弗正对似于人心为安曾见浦江郑氏之祭四代考妣皆异席高考妣南向曾祢皆西向妣皆东向各依世次稍退半席其于男女之别尊卑之等两得其宜今吾家亦如此行但恐民间厅事多浅隘而器物亦有所不备则不能以通行耳又问无后者之祔于己之子侄固可下列矣若在祖宗之行宜何如祔阳明子曰古者大夫三庙不及其高矣适士二庙不及其曾矣今民间得祀高曾盖亦体顺人情之至例以古制则既为之置后无后者鲜矣后世人情偷薄始有弃贫贱而不嗣者古所谓无后皆殇子之类耳祭法王下祭殇五适子适孙适曾孙适玄孙适来来孙诸侯下祭三大夫二适士及庶人祭子而止则无后之祔皆子孙属也今民间既得假四代之祀以义起之虽及弟侄可矣往年湖湘一士人家有伯曾祖与堂叔祖皆贤而无后者欲为立嗣则族众不可欲弗祀则思其贤有所不忍也以问于某某曰不祀二三十年矣而追为之嗣势有所不行矣若在士大夫家自可依古族属之义于春秋二社之次特设一祭凡族之无后而亲者各以昭穆之次配祔之于义亦可也
　　朱子曰考诸程子之言则以为高祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于高祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意礼家言大夫有事省于其君干祫及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验但干祫之制它有可考耳
　　按自天子以至于士五服之制则同而祭祀止及其立庙之亲则大夫不祭其高曾士不祭其祖非人情也程子以为有服者皆不可不祭其说当矣愚又尝考之礼经参以诸儒注疏之说然后知古今异义礼縁人情固当随时为之损益不可胶于一说也人徒见适士二庙官师一庙以为所及者狭不足以伸孝子慈孙追远之心也然古人之制则虽诸侯大夫固有拘于礼而不得祀其祖考者矣何也郑氏注诸侯五庙云太祖始封之君王者之后不为始封之君立庙疏曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也注太夫三庙云大夫太祖别子始爵者然则诸侯始封之太祖如郑桓公友是也郑桓公以周厉王少子而始封于郑既为诸侯可以立五庙矣然其考则厉王祖则夷王曾祖则懿王高祖则共王五世祖则穆王自穆至厉皆天子也诸侯不敢祖天子则此五王之庙不当立于郑此所谓此君之身全无庙也必俟桓公之子然后可立一庙以祀桓公为太祖桓公之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟五世之后而郑国之五庙始备也大夫始爵之太祖则鲁季友是也季友为鲁桓公之别子季为大夫可以立三庙矣然其考则桓公其祖则惠公其曽祖则孝公自孝至桓皆诸侯也大夫不敢祖诸侯则此三公之庙不当立于季氏之家所谓别子亦全无庙也必俟季友之子然后可立一庙以祀季友为太祖季友之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟三世之后而季氏之三庙始备也盖诸侯大夫虽有五庙三庙之制然方其始为诸侯大夫也茍非其袭数世则亦不能备此五庙三庙之礼至于士庶人则古者因生赐姓受姓之后甫其一传即有嫡有庶嫡宗子也庶支子也礼云支子不祭祭必告于宗子又云庶子不祭明其宗也盖谓非大宗则不得祭祭必告于宗子又云庶子不不得祭其四小宗所生之祖祢也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不乱亲疏有别而不贰其法甚备而犹严于庙祀之际故诸侯虽曰五庙而五世之内有为天子者则不可立大夫虽曰三庙而三世之内有为诸侯则不可立适士二庙官师一庙庶人祭于寝然茍非宗子则亦不可祭于其家必献牲于宗子之家然后举私祭凡为是者盖惧上僭而不敢祭非薄其亲而不祭也然诸侯不敢祖天子而天子之为祖者自有天子祭之大夫不敢祖诸侯而诸侯为之祖者自有诸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗之为祖祢者自有宗子祭之盖已虽拘于礼而不得祭而祖考之祭则元未尝废适士官师虽止于二庙一庙而祖祢以上则自有司其祭者此古人之制也后世大宗小宗之法既亡别子继别之序已紊未尝専有宗子以主祀事其入仕者又多崛起单寒非时王之支庶不得以不敢祖天子诸侯之说为诿也乃执大夫三庙适士二庙之制而所祭不及祖祢之上是不以学士大夫自处而孝敬之心薄矣焉得为礼乎故曰古今异宜礼縁人情当随时为之损益不可胶于一说也
　　或曰此为国中公族之世禄者言也若庶姓之来自他国而为诸侯大夫者则如之何愚曰古未有无宗者庶姓有庶姓之宗他宗有他国之宗而宗子之制则一也曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭之也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家又问曰宗子去在他国庶子无爵而居可以祭乎孔子曰祭哉望墓而为坛以祭此二条正为起自匹庶与来自他国者言若大公东海人而仕周为诸侯孔子宋公而仕鲁为大夫之类是也注疏谓异姓始封为诸侯者及非别子而始爵为大夫者〈如他国之臣初来为大夫〉本身即得立五庙三庙盖以其非天子诸侯之子孙上无所拘碍故当代即可依礼制立庙然以曾子问宗子为士一条及参以内则中所谓不敢以富贵加于宗子之说则知崛起为诸侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢尽如礼制也
　　宗庙昭穆考
　　昭穆之昭谓其向明也此不可以空言晓也今且假诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以宫外为都太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙之南向各有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自馀四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则其其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟太祖东自如而为最尊之位群昭之入于于此者列于北牖下而南向群穆之入于此者皆列于南牖下而北向南向取其向明故谓之昭北向者取其深远故谓之穆盖群庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆家礼之说有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭刊晋应韩为武之穆则虽其既远而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左反为卑矣而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而会一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁废之主则高祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则高之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曾之东也与曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰坏庙之道易担可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撒而悉去之也然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹可有言然而汉儒之记又已有不同者矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而武王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克商则增立二庙于二昭二穆之上以祀高圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之说尚矣而程子独以为如此则是为子孙者得择其先祖而祭之也子亦尝考之乎曰商之三宗周之世室见于经典皆有文明而功徳有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除谥者者不为过矣且程子晚年尝论本朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙以此而推则知前说若非记者之误则或出于一时之言而未必其终身之定论也曰然则大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂寝室之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为矣大夫之仓楹斵桶士又不得为矣曷为而不降哉独门堂寝室之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳盖由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽事生事存之心者是以不得而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也盖由汉明帝始也夫汉之为礼略矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独専一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为损益之私遗昭藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝盖其别为一室则深广之度或不足以陈鼎俎而其合为一庙则所以尊其太祖者既䙝而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之心有终不能以自巳于是原庙之仪不得不盛然亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝始略如古者宗庙之制是其沿袭之变不惟穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知经学古之人乃能私议而窃叹之然于前世之讥孝恵之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之茍从则未有正其罪者于今之世则又徒知论其惑异端徇流俗之心陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑尝观于陆佃而知神祖尝有意于此矣然而史籍未记岂天未欲使斯人者复见三代帝王之盛耶
　　宗法总叙
　　人君欲教民和亲其道必始于宗族故欲复古之小宗以収天下不相亲属之心古有大宗有小宗礼曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也古者诸侯之子弟异姓之卿大夫始有家者不敢祢其父而使其嫡子后之则为大宗族人宗之虽百世而宗子死则为之服齐衰九月故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子之庶子又不得祢别子而自使其嫡子为后别为小宗五世之外则无服其继祢者亲兄弟为之服其继高祖者三从兄弟为之服其大功九月而高祖以外亲尽则易宗故曰宗其继高祖者五世则迁者也小宗四有继高祖者有继曽祖者有继祖者有继祢者与大宗为五此所谓五宗也古者立宗之道嫡子既为宗则其庶子之嫡子又各为其庶子之宗其法止于四而其实无穷自秦汉以来无世卿大宗之法不可以复立而其可以収合天下之心者有小宗之法存而莫之行此甚可惜也
　　宗法考证〈大宗则一小宗则四承大宗者身继五宗祢之次子身继四宗有大宗则事五宗祢谓父也〉大宗别子为祖〈别子者谓诸侯嫡子之弟别于正嫡也为祖者别与后世为始祖也〉继别为宗〈谓别子之适长子继别子与族人为百世不迁之宗也〉继祢者为小宗〈谓别子之次子以其长子继已为小宗而其同父兄弟宗之也〉有五世则迁之宗〈继祢之小宗则同父兄弟宗之继祖之小宗则堂兄弟宗之继曾祖之小宗则再从兄弟宗之继高祖之小宗则三从兄弟宗之至于四从则亲属尽绝所谓五世则迁者也是之谓小宗〉始祖始有封爵及始迁者为始祖长子继之子孙世世为大宗统族人主始祖庙祭百世不迁
　　高祖传至玄孙为继高祖小宗统三从兄弟主高祖庙祭至其子五世则迁
　　曾祖传至曾孙为继曾祖小宗统再从兄弟主曾祖庙祭至其孙五世则迁
　　祖传至孙为继祖小宗统从兄弟主祖庙祭至曾孙五世则迁
　　祢所生子为继祢小宗统亲兄弟主祢庙祭至玄孙五世则迁








　　大宗子
　　按诸侯适长为世子继诸侯正统其次适为别子别子所生之长子乃大宗子今法长子死主父䘮用次子不用侄宗子法立则用长子之子
　　小宗子
　　按别子之庶子所生之长子乃小宗子也
　　或问如何谓之别子曰别子诸侯之弟别于正适也不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后别子孙立此别子为始祖所谓别子为祖即太宗之祖读为分别之别
　　或问小宗欲立祠堂止立当祭之龛却是四龛俱立曰按本注四龛俱立若世数未满且虚其不当祭之龛待他日世数满然后遍祭四代
　　宗法考
　　程子曰管摄天下人心収宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系收世族立宗子法宗子法坏则人不知来处以至流传四方往往亲未绝不相食又曰今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本既重本则朝廷之势自尊古者子弟从父兄今父兄从子弟由不知本也
　　宗子法废后世谱牒尚有遗风谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄
　　张子曰宗法若立则人各知来处朝廷大有所益或曰朝廷何所益公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷岂有不立
　　朱子曰大传云别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗何也君适长为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为大宗之直下相传百世不迁别子若有庶子又不敢称别子死后立为小宗之祖其长子继之则为小宗五世则迁别子者谓诸侯之弟别于正适故称别子也为祖者自与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖也继别为宗谓别子之世世长子当继别子与族人为不迁之宗也继祢者为小宗祢为别子之世子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗也五世则迁者上从高祖下至玄孙之子高祖庙毁不复相宗又别立宗也然别子之后族人众多或继高祖者与三从兄弟为宗至子五世或继曾祖者与再从兄弟为宗至曾孙五世或继祖者与同堂兄弟为宗至曾孙五世或继祢者与亲兄弟为宗至玄孙五世皆自小宗之祖以降而言也鲁季友乃桓公别子所自出故为一族之大宗滕文之昭武王为天子以序则周公为长故滕文谓鲁为宗国又有大宗而无小宗者皆适则不立小宗也又有有小宗而无大宗者无适则不立小宗也今法长子死则主父䘮用次子不用侄若宗子法立则用长子之子






　　图书编卷一百八
<子部,类书类,图书编>



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百九
　　明　章潢　撰
　　冠礼叙
　　尝读冠义曰凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐颜色顺辞令容体正颜色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长㓜君臣正父子亲长㓜和而后礼义立此所以冠为礼之始也此所以责之以成人之礼而古者圣王之重冠也后世各循其俗此礼不讲也久矣方其冠也不知去尔㓜志责之以成人之礼及其长也犹若童穉不能率循夫成人之道故容体不正颜色不齐辞令不顺而身既不能修君臣不正父子不亲长㓜不和而伦又不能尽人之所以为人顾如是哉䆒其所以由冠礼不行故人皆昧焉而莫之觉也噫冠礼之系于人其重者如此孰不以成人望子弟也顾于冠礼而忽之哉国朝会典
　　有品官冠礼士庶冠礼品官三加则缁布冠进贤冠爵弁服称之士庶三加巾帽幞头服称之品官从古礼士庶从近礼繁简稍不同焉












<子部,类书类,图书编,卷一百九>
　　冠礼〈男子年十五至二十皆可冠身父母无期功以上䘮始可行之〉
　　前期三日主人吿于祠堂〈主人以宗子或父若兄为之〉就位　参神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈后凡言四拜者仿此〉行献礼盥洗　酌酒　诣香案前　焚香　跪　三献酒读祝文〈云维年月日嗣孙某敢昭告于某某祖考妣尊曰某之子某年渐长成将以某日加冠于其首谨以酒菓用伸䖍告谨告〉俯伏兴平身　复位　辞神四拜平身　焚祝文　礼毕
　　戒賔〈前一日或二日主人自诣其家随意致词请之远则遣子弟致书〉书式〈某顿首拜启某号大人门下某有子某某或弟某年及成人将以某月某日加冠于其首求所以教之者惟公齿尊仁里徳重乡评至日傥𫎇不弃宠临而𠅤教之则某之父子感荷无既矣未及恭诣门下伏希照亮不宣某再拜〉　复书式〈某无似伏承不弃召为冠賔深恐不克共事以病盛礼然严命有加不敢不勉至日谨当躬造馀容靣既不宣某再拜复至日主人晨具速柬遣人迎之〉
　　厥明夙兴　陈设〈冠者房于东北隅无房以帷隔之房内陈当用衣服网巾梳匣于卓东北上又设酒盏桌于右长子设冠席于阼阶少东西向賔西阶少西东向设醮席于西北隅南向设三加冠巾各盛以盘覆以帕用卓子陈西阶下设洗盆帨巾于东阶下又设便室一处为賔次而无阶级以石灰画而分之〉
　　主人以下序立〈主人盛服立东阶下少东西向子弟亲戚童仆重行在后北上賔立门外东向赞入白主人前曰〉賔至　请迎賔〈主人出门举手见賔主东賔西〉揖平身主人揖賔请行〈主人举手揖逊请賔入门分庭而行〉肃賔〈至中门主人举手揖賔〉请升阶〈至阶主人举手揖賔请升凡三次〉賔主各就位〈主人由东阶升即东席西向立賔由西阶升即西席东向立〉鞠躬再拜平身
　　行始加冠礼
　　将冠者出房〈南向席立〉賔揖将冠者即席〈賔举手揖之将冠者即席〉賔盥洗〈賔降阶主人从之賔洗毕〉复位〈主人揖賔升俱复初位〉执事者以始加冠进〈以盘子盛冠进至阶即小帽也〉賔降阶一等受冠请将冠者前〈賔向将冠者立〉将冠者跪　祝辞〈賔祝曰吉月令日始加元服弃尔㓜志顺尔成徳寿考维祺介尔景福〉跪加冠〈以冠加将冠者之首〉复位　冠者兴　賔揖冠者适房易服〈賔举手揖之冠者入房解童子服服深衣毕〉
　　行再加冠礼
　　冠者出房　賔揖冠者即席　执事者以再加冠进〈即方巾也〉賔降阶二等受冠　诣冠者前冠者跪　祝辞〈賔祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福〉彻帽〈以初加冠付与执事者〉跪加冠〈賔跪加巾〉兴〈賔起〉复位　冠者兴賔揖冠者适房易服〈释深衣易时様色服毕〉
　　行三加冠礼
　　冠者出房　賔揖冠者即席　执事者以三加冠进〈即儒巾也〉賔降阶三等受冠　诣冠者前　冠者跪　祝辞〈賔祝曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆〉彻巾跪加冠　兴　复位　冠者兴　賔揖冠者适房〈易襕衫皂绦纳靴有官者加公服无官者縁领袍随宜〉
　　行醮礼
　　冠者出房〈南向立〉賔揖冠者就醮席〈賔举手揖冠者立席右南向〉执事者酌酒　賔诣醮席前〈北向〉受酒〈受执事所酌之酒〉祝醮〈賔祝曰旨酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘〉冠者升席受酒〈受而立〉賔复位〈东向立席〉冠者跪　祭酒〈倾酒少许于地〉饮醮酒　兴降席授盏〈授盏授执事者〉冠者拜賔〈南向拜〉鞠躬再拜　兴
　　平身〈賔东向荅拜〉拜赞者〈冠者略侧身西向拜赞者〉鞠躬再拜兴平身〈赞者立賔左东向少退荅拜〉
　　行命字礼
　　賔主俱降阶〈賔降阶东向主人降阶西向〉冠者降阶〈冠者降自西阶少东向南〉命字〈賔祝曰吉月令日礼仪既备昭告尔字字曰某甫盖取某义也髦士攸宜永保受之冠者对曰某虽不敏敢不夙夜祈奉〉鞠躬再拜兴平身〈冠者拜賔不荅〉礼毕
　　賔出就次〈賔请退主人请礼賔賔乃出就别所〉
　　主人以冠者　见祠堂〈陈设如常仪冠者暂立于阶下之东主人先行礼〉主人就位　参神鞠躬四拜平身盥洗〈主人及各执事皆洗讫〉执事者酌酒　诣香案前　焚香　跪　三献酒　读祝文〈曰礼仪三百莫重于冠某之长次子某今日冠毕用敢率见伏惟鉴格俯垂庇祐俾之成人弗坠先志谨告〉俯伏兴平身　复位　冠者就位　鞠躬四拜兴平身　焚祝文　礼毕　冠者见父母长上〈父母堂中南靣坐馀亲依次坐于东西序冠者拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者诣其室拜之尊长为之起迁就同西序每列皆再拜应荅拜者〉　乃礼賔〈主人以酒馔延賔及傧赞者酬之以币而拜谢之亲戚有来观礼者亦并得之〉　冠者遂出见于乡先生及父之执友〈冠者拜先生执友皆荅拜〉
　　冠用时服
　　按程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常著却是伪也必须用时之服
　　士冠礼考
　　仪礼曰男子至十五二十皆可冠必无期功以上䘮始可行之前期一日主人告于祠堂　前三日筮賔前一日宿賔賔许主人再拜賔荅拜赞冠者一人
　　亦如之摈者请期宰告曰眀行事告兄弟及有司厥眀陈冠服主人以下序立賔至主人迎入升堂再拜主人见赞者揖与賔揖至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升立于序端西靣賔西序东面摈者布筵将冠者采衣〈采衣童子之饰〉紒〈紒结发也〉出房南靣賔揖将冠者即筵坐〈坐即今跪〉赞者坐栉设纚〈纚一副长六尺以韬发而结之矣〉冠者适房服深衣纳履出房南靣主人曰某有子某将加巾于其首愿吾子之教之也賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之也賔对曰吾子重有命某敢不从賔揖冠者即筵始加缁布冠设笄祝曰令月吉日始加元服弃尔㓜志顺尔成徳寿考维祺介尔景福賔揖冠者适房易服服皂衫革带系鞋賔揖冠者即筵再加角巾祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福賔揖冠者适房易服服襕衫纳靴三加儒巾或幞头祝曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟俱在以成厥徳黄耉无疆受天之庆賔揖冠者适房彻栉设醮席于户西南靣冠者出房賔揖冠者就筵賔受醴祝辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘冠者筵西拜受觯賔东面荅拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴賔醮曰旨酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之冠者降筵奠觯拜賔荅拜赞者酌醴賔受醴揖冠者授醴再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜冠者降筵奠觯于荐东拜賔荅礼赞者复酌醴賔受醴揖冠者授醴三醮曰旨酒令芳笾豆有楚咸加尔服殽升折爼承天之庆受福无疆賔降直西序东靣主人降复初位冠者立于西阶东南靣賔字之辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当冠者再拜賔荅拜主人醴賔以一献之礼賔就次冠者见于祠堂次父母次兄弟姑姊妹退出见于乡大夫乡先生主人酬賔束帛俪皮赞者皆与赞者冠为介賔出主人送于门外再拜记曰古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国之夲也故冠于阼以著代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也玄冠玄端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人也成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼按夫冠者成人之礼嘉事之重者也古人慎之近世视为迂阔寝废不行糠秕典训土苴礼经宜古道之难复也至于垂髫总角夲童穉之常顾乃突著巾帽宛若成人体貎儒生韦布之微宜服饰朴雅辄侈用金梁冠制上埒逹官记曰君子耻有其服而无其容诗曰彼其之子不称其服盍思之
　　婚礼叙
　　婚礼合二姓之好上以祀宗庙下以继后世故君子重之奈何世俗不察婿妇之性行止以财币为重轻其往嫁也侈厚其资装其纳妇也靡丽于宴飨凡婚礼亲迎奠雁庙见之仪一切弃之而不讲而古人靡嫚之诮卖婢之讥甘冒之而不知愧也俗之浇薄至此良可慨哉昏义谓男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正今婚礼之废也久矣望其君臣父子夫妇之尽道也不亦难哉况财多者习于奢识卑者溺于俗欲复古礼不无望于知礼之君子云　洪武五年诏定官民婚礼礼部议纳采问名纳吉纳徴请期亲迎仪物自公侯品官一品至九品各有等差纳采问名总一礼庶人纳采问名纳吉总一礼五品以下不行请期礼大明令
　　凡民间婚娶并依文公家礼








<子部,类书类,图书编,卷一百九>
　　昏礼〈男子年十六至三十女子年十四至二十身及主婚者无期以上䘮乃可成婚〉
　　问名〈媒氏通言女氏许之始行问名之礼即世俗所谓过庚帖约定亲之日也〉书式〈主婚者具书曰某处黍眷某人顿首拜启某号某亲家门下伏承不鄙俯从媒议议以令嗣或令侄之玉爱贶室仆之男某将以某月某日敬修纳采之礼谨遵典制先此问名敢请令爱所出幷其所生年月日时伏惟亲慈俯赐鉴炤不宣〉名帖式〈父某母某氏男某行几某年某月某日某时生〉遣使者奉书如女氏〈使者至女氏主人以礼接待毕〉授使者以复书〈书云某眷某人顿首拜复复某号某亲家门下伏承不弃过听媒言欲择仆之第几女某亲之第女作配令嗣兹辱问名谨其所出及其所生年月日时如别幅伏惟亲慈俯赐炤鉴不宣〉名帖式〈父某母某氏女某行㡬某年某月某日某时生〉使者复命
　　纳采〈既已问名约日方行纳采之礼即今所谓定亲也〉书式〈具名拜启同前中云伏承不鄙寒微曲从媒议诺以某亲长次令爱贶室仆之长次某兹卜某日良吉用修纳采之敬以定百年之盟所有菲仪具如别楮伏惟亲慈俯赐鉴纳不宣〉夙兴奉书告祠堂〈如告冠仪但祝文云礼重婚姻万世之嗣某之子某议择某处某亲之女为配卜以今日纳采伏惟默垂庇佑谨告告毕〉遣使者奉书如女氏〈女氏主人出见使者以礼接待啜茶毕使者出就次〉主人乃奉书告祠堂〈如婿家仪但祝文云男室女家人道大端某之女某议与某处某亲之男作配兹以今日欲受纳采谨告告毕〉乃礼使者〈具酒馔款待如常仪毕〉授使者以复书〈伏承不弃寒陋过听媒言谬择仆之第女作配令嗣兹当纳采更辱盛仪永谐伉俪之盟愧乏琼瑶之报所有回仪具如别楮伏惟亲慈俯赐鉴纳不宣〉使者复命　婿主人复以告于祠堂〈不用祝文〉
　　纳徴〈既已约日迎娶方行纳征之礼即世俗所谓下衣也〉书式〈伏承嘉命许以令爱贶室仆之子某兹将迎娶敢涓吉日以请某月某日寔惟昏期谨具不腆之仪用申纳徴之敬伏惟亲慈俯赐鉴允不宣〉遣使者奉书如女氏〈女氏主人受书及币〉乃礼使者〈如前仪〉授使者以复书〈伏承嘉命委禽寒宗顾微弱息教训无素窃恐弗堪箕帚之役遇辱厚币更示吉期敢不惟命是听先此奉复伏惟尊照不宣〉
　　亲迎　前期一日女氏使人张陈婿室〈俗谓铺房〉厥朙婿家设位于中堂〈设二卓于东西相向东西房则南北相向蔬果壶盏匙筋如賔客之礼〉置合⿱氶巴 -- 卺〈⿱氶巴 -- 卺音谨以一小匏判而两之用一卓子置于其间俗以红线络有脚二银锺代之〉立赞者〈两家各择亲戚习熟婚礼妇人为之〉女家设次于外〈或借邻居以待婿〉主人率子告祠堂〈如纳采仪但祝文云某之子某将以今日亲迎于某处某氏不胜感怆谨告〉醮子〈先以卓设酒注盘盏于堂中赞者相子立于西阶下南向主人盛服坐于堂之东席西向设醮席于堂西北南向一于父座前东向二赞者引子升自西阶〉诣醮席〈南向〉鞠躬再拜平身　执事者酌酒　诣醮席前　受酒　跪祭酒〈倾少许于地〉饮醮酒兴〈以盏授执事者〉鞠躬再拜平身　诣父座前　跪　听戒训〈父命之曰礼重大婿家先正始往迎汝室承我宗祀勉率以敬母忝大礼子荅曰不敢忘命〉俯伏兴平身四拜　乃亲迎〈遂出乘马二烛前导至女家下马于大门外候于次或邻〉女家主人帅女告祠堂〈仪同婿但改祝云某之长次女将以今日归于某处某氏不胜感怆谨以酒果用伸䖍告谨告姆相女立于两阶间北向四拜〉醮女〈先以卓设酒箸盘盏于室内姆相女立于室外南向父坐东席母坐西席诸亲属以次序男东女西设女醮席于母座之东北南向设女拜席二于两阶间北向姆导女出至两阶间北向立〉辞父母〈父东座前四拜母西座前四拜〉辞亲属〈或东西各行四拜或总拜其有父之尊属先一日父母导之就其室辞焉〉诣醮席〈以下至诣父座前俱同醮子〉诣父母座前〈命之曰昔为吾女今为人妇善事舅姑无违夫子必敬必戒宜其室家只作俗语各以其意命之亦可诸母及姑嫂姊妹送至中门之内又申以父母之命父命毕姆导女暂立厅傍〉执事者布席〈布婿席于西阶上北上〉乃迎婿〈主人盛服出大门外主东婿西〉揖平身　主人揖婿请行〈婿辞主人先入婿从之主东婿西三揖三让至于厅〉主賔各就位〈主就东阶位立西向婿就西阶北向〉行奠雁礼　跪〈婿北向跪〉奠雁〈置雁于地左首主人使者受之〉俯伏兴再拜平身〈奠雁毕婿先出姆奉女从之婿举轿帘以俟女登车婿乘马导妇车先行各以二烛前导婿至家下马立于大门之外俟妇下车导入〉见家堂〈先设香案于中堂婿西妇东同北向〉就位　再拜兴平身　献酒　读祝文〈子弟读曰男室女家人之大伦礼重婚姻嗣源所系某年以长成兹以父命迎某处某氏之女共承宗祀卜以今日成婚特申昭告伏惟顾歆垂佑俾之宜室宜家谨告〉俯伏兴再拜兴平身焚祝文〈然后婿导妇入室〉布席〈妇从者布婿席于东方婿从者布妇席于西方〉就
　　位　再拜平身〈妇拜婿婿荅拜〉就位〈婿揖妇就位坐婿东妇西〉
　　行合⿱氶巴 -- 卺礼〈从者合⿱氶巴 -- 卺分置于婿妇之前〉斟酒　饮酒〈婿揖妇各执一片同饮之饮讫〉揖平身　礼毕　乃礼賔〈男賔于外厅女賔于中堂〉厥明妇夙兴　见祠堂〈先设香烛酒果新妇盛服暂立于傍主人先行四拜礼祝文曰礼重婚姻万世之嗣某之子某以某日昏毕新妇某氏敢见先宗仰兾昭鉴俯垂庇佑谨告〉俯伏兴平身〈然后婿帅新妇见同〉四拜平身　辞神〈主人子妇同〉四拜平身　焚祝文　礼毕见舅姑〈舅姑前各置桌子坐于堂上家人男女少于舅姑者立于两序妇进立于阼阶下拜舅升奠贽币于舅桌上复降拜西阶下拜姑同舅之仪〉见尊长亲属〈同居有尊于舅始者则舅姑以妇见于其室与见舅姑仪同还拜诸尊长于两序无䞇〉婿往见妇之父母〈四拜妇父则扶而受之或跪而扶之见妇之父母皆有币次见妇党诸亲不用币〉议婚不可慕富贵
　　按温公曰凡议婚姻当先察其婿与妇之性行及家法如何勿茍慕其富贵也茍能克肖今虽贫贱安知异时不富贵乎茍为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎妇者家之所由盛衰也茍慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妒之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依富势以取贵有丈夫之志气者能无愧乎
　　昏娶不可论财
　　按文中子曰昏娶而论财靡嫚之道也君子不入其乡古者男女之族各择徳焉不以财为礼
　　又按司马温公有言婚娶论财乃是驵侩〈才人也〉卖婢鬻奴之法岂得为之士大夫婚姻哉其舅姑既受欺绐则残虐其妇以摅其忿往往终为仇雠矣然则议婚有及于财者皆勿与其为婚姻可也
　　童㓜未可议婚
　　按温公曰世俗好于襁褓童㓜之时轻许为婚亦有指腹为婚者及既长成不肖或有疾或家贫或远官遂至弃信负约速狱致讼者多矣先祖太尉尝曰吾家男女必俟既长然后议婚既通书问不数月必成婚故终身无此悔乃子孙所当法也
　　国朝定制
　　或问国朝定婚礼所以辩上下而防奢僭也自公侯品官至于庶民各有等级上得兼下下不得僭上力虽有馀不许过分故品官一品至四品彩縀各不过八疋五品至九品四匹二匹而已今之富民夸奢鬭靡僭侈过度逾于品官甘心破产倾家不畏重罹刑宪为父母者但欲索取满意岂虑嫁娶失时致谤生乖遗患莫测当如之何曰宦逹君子谅皆知戒深僻之人未必家喻定制也惧法君子钦仰国朝制度俭约如此纵未能无纎芥之或违亦不可极奢僭之妄作然亦不当为财之寡以误男女大事也亲迎
　　朱子曰亲迎之礼恐从伊川之说为是近则迎于其国远则迎于其馆今妻家远者行礼一则令妻家就近处设一处却就彼往迎归馆行礼一则妻家出至一处婿即就彼迎归至家成礼
　　娶妇之家不用乐
　　按温公曰礼记云娶妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗婚礼用乐殊为非礼　程子曰三日而后宴乐礼毕也士婚礼考
　　仪礼曰行纳采礼用雁辞曰吾子有惠贶室某也先人之礼使某也请纳采对曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞致命曰敢纳采賔降出主人降授老雁摈者出请賔执雁　请问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞某有先人之礼请醴从者反命主人告于祠堂〈主人婿也〉次纳吉用雁如纳采礼辞曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告对曰某之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某不敢辞
　　次纳徴玄𫄸束帛俪皮如纳吉礼曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命
　　次请期用雁如纳徴礼曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日对曰某固惟命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日对曰某敢不敬须凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告主人曰闻命矣凡女子许嫁筓而字之次亲迎父醮子命曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬先妣之嗣若则有常子曰诺唯恐弗堪不敢忘命賔〈婿也〉爵弁𫄸裳乘墨车从者执烛前马至于女家门外主人〈妇翁也〉迎于门外揖入賔执雁从至于阶三让主人升西靣賔升北面奠雁再拜稽首降出主人醮其女而命之曰戒之敬之夙夜母违命母施衿结帨〈帨佩巾也〉曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶婿御妇车授绥姆辞曰未教不足与礼也婿乘车先俟于门外妇至婿揖妇以入媵布席婿揖妇即对筵坐赞者设酱葅醢腊列四爵合⿱氶巴 -- 卺饮三饭卒食赞洗爵酌酳主人〈婿也〉主人拜受赞荅拜酳妇亦如之皆祭卒爵拜皆荅拜主人出妇复位乃彻于房中主人亲脱妇之缨〈女子年十五许嫁筓而礼之用著缨明有系也以五彩为之〉烛出媵馂主人之馀御馂妇馀夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗进拜奠于席又拜荐脯醢舅姑共飨妇以一献之礼归爼于妇氏人舅飨送者酬以束帛姑飨妇人送者酬以束帛三日主人〈婿也〉以妇见于祠堂明日婿以挚见主人主人再拜受〈妇翁也〉见主妇〈妇母也〉主妇阖扉立于其内婿立于门外再拜主人妇荅拜醴婿以一献之礼婿出主人〈妇翁也〉送再拜
　　按易曰有夫妇然后有父子人道之纲立教之夲也故女子在室则有保姆之素训醮遣则有衿鞶之戒辞其婿氏又二姓相偶六礼咸备斯家室允宜而夫妇之道正矣至于婿见主妇主妇阖扉立于其内婿立于门外不以亲故而废男女之防尤别嫌明微之大者后世缪于择对而茍简礼文但以货币为重轻奁具为观美甚有倾资嫁遣溺女成风或以婿为内賔而燕见无别则惑矣
　　记曰婚礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以婚礼纳采问名纳徴纳吉请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬慎重正婚礼也
　　郑氏曰男女有别然后夫妇有义夫妇有义然后父子有亲婚姻者礼之夲所以合二姓之好上以祀先祖下以继后世可不谨乎是以婚礼有纳采问名纳吉纳征请期五者之礼皆主人设筵几于家庙而受之所以谨慎重正婚礼也古者男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故斋戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友所以厚其别也夫幽则质之于鬼神明则证之以乡党然后婚姻之礼则男女之不可以茍合也如此及婚礼既成男子亲迎亲受之于父母也母送之门戒之曰往之女家必敬必戒无违夫子以顺为正者教以为妇之道也既而出于大门男先率女女从男夫妇之义由此始也盖妇人从人者也㓜从父兄嫁从夫夫死从子男先而女后则从人之义也质明妇执枣栗腵修以见舅姑成妇礼也舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也舅姑降自西阶妇自阼阶以著代也古人于婚礼之仪如此今民间或于婚姻之际多不详审闺闱之间恩义甚薄男夫之家视娶妻如买鸡豚为妇人者而视夫家如过传舍偶然而合忽尔而离淫奔诱略之风久而愈炽诚可伤也
　　应氏曰婚礼将合二姓之好上以事宗庙下以继后世则择妇宜重于择婿也余以大戴徳礼考之其略曰娶妻嫁女必择孝弟世世有行义者则子孙慈爱孝弟不敢淫暴凤凰生而有仁义之意虎豹生而有贪戾之心无养乳虎将害天下是则妇与婿之性行俱不可以不择也故司焉公尝为之说曰凡议婚姻当先察其婿与妇之性行及家何如〈真西山曰女子五不娶之说即择妇之法也闰阃之深美不外著贤否未易知也亦观其家何如耳逆家子不娶是其所取必忠顺之家也乱家子不娶是其取必礼义之族也推是求之其中者鲜矣唯䘮父长子一节先儒以为疑若父虽䘮而母贤则其教女必其有法固又非所拘也〉勿茍慕其富贵婿茍贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎茍为不肖今虽富贵安知异日不贫贱乎妇者家之所由盛衰也茍慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妒之性异日为患庸有及乎借使因妇财以致富依妇势以取贵茍有丈夫之志气者能无愧乎孔子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之此可以为择婿之法矣晋武帝以卫氏种贤而多子贾氏种妒而少子欲纳卫瓘女为太子妃〈后惑人言卒娶贾充女果淫妒〉此可以为择妇之鉴矣〈胡安定曰嫁女必求胜吾家者则女之事人也恭娶妇必不若吾家者则妇之执礼也谨按楚谚曰男婚低戸女嫁高门〉而今之世俗毎不能然将娶妇必问资装之厚薄不问其女之贤否将嫁女惟问聘财之多少不问其婿之何如及其成亲而悔之则事无及矣又有始者妇家责聘财之少而不还其亲终也婿家责资装之薄而欲遣其妇婚姻之家结为雠敌甚至激闺门之变而破家荡产者有之文中子曰婚娶论财靡嫚之道也君子不入其乡为其知利而不知义也〈唐僖宗时裴坦为相性俭素其子娶杨收之女资结丰厚噐用多犀玉坦见之盛怒命坏之曰殃我家矣收终以贿败而坦号太平宰相夲朝范文正公子纯仁娶妇归或传妇以罗为帐幔者父闻之不说曰罗绮岂帷幔之物即吾家素清俭安得乱吾家法敢持至吾家当火于庭今之人多不师二公能不胥而为靡嫚者少矣〉温公又曰世俗好于襁褓童㓜之时轻许为婚亦有指腹为婚者及其既长或不肖无赖〈吴许升少为博徒不治操行妻吕荣躬勤家业以奉姑数劝升学毎有不善流涕进规荣父积忿疾升乃呼荣归欲改嫁之荣叹曰命之所遭义无离贰终不肯归升感激自厉乃寻师远游学遂有成〉或因恶疾〈华阴吕君举进士聘里中女后既中第妇家言曰吾女故无疾既聘而后盲敢辞吕君曰既聘而后盲君不为欺又何辞遂娶之生五男子皆中进士第其一人丞相汲公是也〉或家贫冻馁〈齐人刘廷式夲田家邻舍翁有女约与为婚契阔数年廷式登第归乡而翁已死女因病双瞽家极困饿廷式使人申前好而女之家辞以疾仍以佣耕不敢姻士大夫廷曰与翁有约岂可以翁死女疾而背之乎卒成夫妇〉或䘮服相仍〈南史韦放字元直为徐州刺史与吴郡张率皆有侧室怀孕因指腹为婚姻其后产男女未及长成而率亡遗嗣寡弱放常赡恤之及为北徐州时有贵族请婚者放曰吾不失信于故友乃以息岐妻率女又以女适率子时称放能笃旧〉或从宦远方〈若下所引鲍苏氏〉遂至弃信负约速狱致讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾之男女必俟既长然后议婚既通书数月必成婚故终身无此悔乃子孙所当法也世之人又有同姓为婚者尤为不知礼也礼曰娶妻不娶同姓买妾不知其姓则卜之白虎通以为不娶同姓者重人伦防淫佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不得娶为其尊卑混乱人伦失次也帷舅姑兄弟姊妹乃是一等可以为婚而州县官不能细读律令者尚㫁离之嫁娶不可不谨也〈容斋随笔姑舅兄弟婚在礼不禁按刑统户婚律议曰父母舅姑两姨姊妹于身无服乃是父母缌麻据身是尊故不合娶及姨又是大功尊若堂姨虽与父母无服亦是尊属母之姑堂姑并是母之小功以上尊已之堂姨及再从姨堂外甥女亦谓堂姊妹而生者女婿子妹于身虽并无服按礼不可为婚并为尊卑失序之故然姑表姊妹兄弟正是一等其于婚娶了无所妨予尝记政和八年知汉阳军王大夫中明此项敕局㸔详谓如表叔娶表侄女从甥女嫁从舅之类甚为明白朱文忠公亦云仁宗皇帝以公主嫁于李璋亦是姑舅而成婚此又一证也〉虽然婚姻之外犹有说焉古者自天子至于士庶人妻妾媵各有等级之数〈礼天子妻妾十二诸侯九大夫三士二庶人谓之匹夫匹妇〉后世惟力是视而已此文中子所以有妾媵无数教人以乱之叹也夫正家之本由于夫妇之各正治家以礼而无宠昵之偏使嫡妻之次不紊此夫之正也〈司马公为太原府通判尚未有妾夫人为买一妾公殊不顾夫人疑有忌也一日教其妾俟我出汝自饰至书院中冀公一顾妾如其言公讶曰夫人出安敢至此亟遣之〉抚下以恩而无妒忌之失使怨旷之祸不兴此妇人之正也〈宋鲍女宗者鲍苏之妻也养姑甚谨鲍苏出仕于卫三年而娶外妻女宗养姑愈谨因往来者请问鲍苏不辍赂遗外妻甚厚女宗之姒谓女宗曰夫人既有所好可以去矣女宗曰抗夫室之好茍以自荣吾未知其善也夫礼天子妻妾十二诸侯九大夫三士二今彼室人固士也其有二不亦宜乎且妇人有七去之道妒忌为首姒不教吾以居室之礼反使吾为见弃之行将安所用不听事姑愈谨宋公闻而异之表其门号曰女宗〉得其政则家治失其政则家乱此必然之礼也至于妾媵猥多未有不为家之害者内或䧟子弟于恶〈礼曰禽兽无礼则父子聚麀是故圣人作为礼以教人使人以有礼以自别于禽兽者卫宣公卒恵公㓜其庶子顽蒸于惠公之母生子五人齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人疾之作墙有茨诗刺之曰不可道也所可道也言之丑也〉外或生僮仆之变〈晋王济字武子有左右人尝于阁中就婢取济衣服婢欲奸之其人云不敢婢云若不从我大呼其人终不从婢乃呼曰欲奸我济令杀之其人具述前状武子不信其人曰枉不可受当讼府君于天武子疾甚其人见形云府君当去矣遂卒〉无所不有欲正其家者可不戒哉〈史记齐桓公多内宠内嬖如夫人者六人长卫姬生无亏少卫姬生恵公元郑姫生孝公昭葛嬴生昭公潘密姬生懿公商人宋华子公子雍桓公欲以孝公为太子桓公病五公子各树党争立十月己亥桓公卒遂相攻以故宫中空无敢棺公尸在床上六十七日尸虫出于户外十二月乙亥无亏立乃棺卧辛巳后敛殡呜呼桓公纠合诸侯一匡天下为春秋霸主而家道不正嫡庶不分身后至于此读史者未尝不掩卷太息焉　袁氏世范别宅遗腹子宜及早收养教训免致身后䜣讼或已习为下愚方欲归尤难处也或婢妾与人私通因事逐去皆不可不于生前早有辨明恐身后自求归宗暗昧不明子孙被其害者〉
　　图书编卷一百九



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十
　　明　章潢　撰
　　䘮礼叙
　　曾子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲䘮乎子游曰䘮致乎哀而止盖父母鞠育之恩昊天罔极而䘮之必哀夫固其所自致而不待勉强焉者此所以䘮与其易也宁戚况有其情必有其文而送终之礼无所不用其至亦其情之所必至而三年之䘮不过称情以立文耳但䘮礼之废也久矣流俗之弊至有务观美者侈宴飨仪文之华视其亲之棺椁衣衾皆馀事也信浮屠者极斋荐布施之盛顾其身之衰麻哭踊若虚文也惑堪舆者恣其侵占攘祸之谋以致暴露不葬皆其心之所忍为矣斯人也是可忍也孰不可忍也甘于从俗而不从礼果尽无哀痛惨怛之情乎蔽于习俗故忍于䘮礼而莫之䆒心也昔人有言曰凡䘮礼制为斩衰功缌之服者其文也不饮酒不食肉不内处者其实也中有其实而外饰之以文是为情文之称徒服其服而无其实则与不服等耳噫吾今之人甚至居䘮之仪文且未备也曾谓有哀亲之心者甘于流俗而莫之反也耶
　　洪武五年诏定官民䘮礼礼部议袭衣饭含铭旌敛衣棺椁墙翣明器引披铎羽旛功布方相桞车志石碑碣茔坟石人兽望柱祭物公侯品官各有等差六品以下无墙翣羽旛八品以下无方相七品以下无石兽庶人棺不得用朱红明噐一事功布以白布三尺引柩桞车以衾覆棺志石二片同品官
　　大明集礼会典
　　品官䘮礼庶人䘮礼具如五年所定



<子部,类书类,图书编,卷一百十>
　　䘮礼
　　初终扶迁居正寝〈度病势甚先设床于正厅扶病者居床东首以受生气〉戒内外〈毋得喧哗惊扰以待遗言〉属纩〈置新绵于口鼻之间以俟气绝否〉楔齿〈以一箸横口中使不合可以含〉复〈侍者一人以死者上服尝经衣者左执领右执腰三呼于庭前或名或号乃卷衣覆尸上招魂而求生之也〉披发徒跣　易服不食〈诸子三日不食期九月之䘮三不食五月三月之䘮再不食〉立䘮主〈长子为主人无则次子或长孙以奉馈奠父在父为主〉主妇〈谓亡者之妻或主䘮者之妻〉䕶䘮〈以子弟知礼能干者为之凡䘮事皆禀之〉司书司货〈司书主书写司货主稽财物出入以子弟或使仆无力之家只立䕶䘮一人可也〉治棺〈棺木油杉为上柏次之棺取周身毋令高大毋为虚檐为足内外皆用灰漆〉讣告于亲戚僚友〈子侄以其名发书〉书式〈云孤哀子某泣血稽颡拜某罪深重不自殒灭祸延考妣不幸于今月某日以疾辞世黍居姻末不敢以讣闻〉设魂帛〈尸前置衣架覆以素幔前置校椅椅上置素褥褥上置遗衣服结白绢为魂帛上出其首旁出耳下垂馀之两足稍似人形使神帛有所依也椅前置桌子桌子上置香烛酒果侍者朝夕设盥洗之具如平生〉执友亲厚之人哭袭　设帏及床〈帏以白布为之迁尸于床南首〉乃沭浴〈如北方不惯沭浴有不㓗处以水布而拭之〉袭〈以衾覆之〉设袭奠〈以桌子置脯果以亲戚知礼者一人为祝盥手焚香斟酒为奠不酬之〉主人以下为位哭〈夜则寝于尸傍藉藳枕块男女异室藳草也〉乃饭含〈生人以匙抄米饭实于尸口之右并实一钱文于左手中亦如之只实中一处亦得暑月恐生虫不实饭亦可〉加幅巾〈即今唐巾〉充耳〈用白绵如枣核大以塞两耳〉覆以枕衾　乃代哭〈毎以一人相代而哭不绝声〉
　　小敛　设床布绞〈绞以布为之一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中将敛先布绞之横者三于尸床次布绞之纵者一于其上次布衾于绞之上次布小敛之衣于衾之上〉迁尸裹衾〈叠衣以藉其首卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩尸左衽不纫丝属极易生虫惟细布之衣为贵裹之以衾而未结以绞不掩其靣者以犹俟复生欲时见其靣敛毕又以一衾覆之也〉主人主妇凭尸哭擗〈擗以手击胸也〉袒衣括发〈袒露背近世惟去上衣而已括以麻束发也〉远迁尸床于堂中乃奠〈同袭奠〉主人以下再拜哭尽哀　不作佛事〈今士大夫之家久革惟愚民尚行宜一体禁革〉
　　大敛〈将大敛去　敛之覆衾结先结纵　次结横者〉布绞于棺中〈举棺置堂中布绞与小敛同各垂衣于四外〉举尸纳棺中〈卷衣塞令充实毋得揺动毋置珍玩启盗贼心收衾令棺中平满〉结绞〈与小敛同〉主人主妇凭哭尽哀　加盖下钉覆柩以衣　设灵床于柩东〈床帐席枕衣被之属皆如平生〉乃设
　　奠〈如小敛之仪〉四拜读祝〈云惟年月日孤哀子孙某等昭告于显考某府君或显妣人孺人或祖考妣云云泣血而言曰衅积厥躬祸延某亲一疾遽婴九原弗起兹焉敛棺千祀已矣呜呼痛哉谨告又哭四拜〉立铭旌〈以绛帛为之六品以下七尺士庶五尺或三尺粉笔大书某官某公某号之柩妣则书某封某母某氏孺人或宜人安人之柩无官则书处士某号某母某氏之柩置之于灵座之右〉主人以下各归䘮次〈中门之外择朴陋之室为男子䘮次寝苫枕块不脱带绖妇人居中门之内不得辄至男子䘮次〉成服〈以大敛之眀日五服之制具见家礼〉朝奠〈晨起主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵床则少顷执事者设殽果汤饭随宜祝盥手焚香酌酒主人以下四拜哭尽哀〉夕奠〈亦如朝奠仪以后毎日皆如此行之七七四十九日而止今俗每遇七日及百日设奠比朝夕上食加盛主人以下四拜哭尽哀当从之朔望亦同此之礼〉吊奠〈吊谓吊慰生者吊奠谓奠祭亡者吊皆素服奠用香烛酒果赙用钱帛吊者至具刺通名与礼物俱入䘮家燃烛布席哭以俟䕶䘮迎賔至厅事䕶䘮揖引賔至灵座之前哭尽哀〉再拜跪　上香　进酒　读奠赙状〈䕶䘮止哭者祝跪读于賔之右读毕〉
　　〈賔主皆哭〉　兴再拜〈主人亦拜〉主人哭出　稽颡再拜〈西向谢之賔亦哭东向荅拜賔向吊主人曰不意某亲某官奄弃荣养无官则曰色养伏惟哀慕何以堪处主人对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙慰吊不胜哀感〉又再拜　賔荅拜〈又相向哭賔慰主人曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制〉乃揖而出〈主人哭而入䕶䘮送至厅事茶汤而退今人设酒馔非礼也〉闻䘮奔䘮〈如闻新䘮哭荅使者又哭尽哀问故易服遂行日行百里不以夜行道中哀至则哭哭避市邑喧繁之处望其州境县境其城其乡其家皆哭入门诣柩前哭拜被发徒跣不食次日成服若未得行日为位不奠设一椅子以代尸柩若䘮侧无子孙则设奠如仪若既䘮则先之墓哭拜望墓哭未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜齐衰以下闻䘮为位而哭成服如前〉作神主〈作主用栗木趺方四寸高一尺二寸身博三寸身趺背厚一寸二分剡上五分为圎首寸之下勒前颔而判之一居前二居后四分后八分䧟中长六寸阔一寸深四分䧟中书云故某公某官讳某字某第几神主合之置于趺身出趺身上一尺八分共趺共高一尺二寸窍其傍以通中粉涂其前书云显考某官封谥府君神主无官称处士某公旁题主祀之名曰孝子某奉祀尺用今之匠人尺庶人无力者以木作牌位代之亦可〉刻志石〈用石二片其上为盖刻云某官某公之墓无官则书其字曰处士某甫之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某官母某氏某封某年月日生叙历官迁次某年月日终某年月日䘮葬于某乡某处娶于某氏某之女子某某官女某适某官某妇人夫在则盖云某官姓名某封某氏之墓无封则曰妻夫亡则云某官某公某封某氏夫无官则云夫某君甫某氏其底叙年月于适某氏因夫子致封号无则否葬之日以二石字靣相向用铁束束之埋于圹前近地靣三四尺间〉造明器〈刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小五品六品三十事七品八品二十事非朝官十五事今人以纸人纸马代之亦可〉大轝〈今䌸木为之甚便若路远仍依家礼制之更好〉翣〈以木为之如扇而方两角高广二尺高二尺四寸柄长五尺画黼黻状四旁皆画云气紫色柩行执于两旁夹之〉
　　葬〈前期择地之土厚水深虽使他日不为城郭沟池道路不为贵势所夺耕犁所及又须避村落远井窑即美地〉择日开茔域祠后土〈设香案于圹左设酒果盏注脯醢盥盆帨巾请亲朋一人吉冠素服〉就位〈立神位前北向〉参神　鞠躬再拜兴盥洗　诣香案前　三献酒〈俱酹于神位前〉读祝文〈曰维某年岁月朔甲子某官姓名敢昭告于后土之神庶民改曰土地今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾享兹土谨以清酌醢脯祗荐于神尚飨〉俯伏兴复位　辞神　鞠躬再拜平身　焚祝文　礼毕　遂穿圹〈古者惟天子得穿隧道其馀皆直下为圹而悬棺以窆今宜遵之〉作灰隔〈先布炭末于圹㡳厚二三寸筑实然后布石灰三分细沙黄土各一分挫匀者于其上筑实厚二三尺用薄板为灰隔墙高于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如底之厚而筑之及墙之平而止筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰等炭御树根又避水蚁石灰得沙而实得土而黏岁久结为金石盗贼不能近也又有不用木作隔只以三合土上下四傍筑厚尺许尤佳此比砖基甚省且永久可以不坏行之则无疑〉制功布〈以白布三尺系之竿上祝御轝执此以指麾役者〉备方相〈狂夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头〉告迁柩〈发引前一日因朝奠设馔祝斟讫跪曰今以吉辰迁柩敢告主人以下哭尽哀再拜〉奉柩朝于祖〈古礼奉柩置祠堂前席上北首主人以下哭从今只告于祠堂可也〉遂迁柩于厅事〈南首主人以下就位坐哭〉乃代哭　亲賔致奠⿰贝专　日晡设祖奠〈祝告曰永迁之礼灵神不留今奉柩车式遵祖道馀如朝奠之仪〉陈器〈厥明陈器方相在前次明器次铭旌次灵车以奉魂帛香火次功布次大轝轝傍使人执翣〉迁柩就轝〈祝跪告曰今迁柩就轝敢告主人以下哭降视载载毕迁灵座于柩前南向〉设遣奠〈馔如朝奠祝跪告曰昭告某尊灵前泣血而言曰痛惟某亲奄弃眷亲兹奉灵柩安厝某处之原载陈遣奠永诀终天輀车载道勿惊勿怖谨告孝子拜哭〉祝奉魂帛升车焚香〈别以箱盛主置帛后〉发引〈柩行方相等前导主人以下男女以序哭步从妇人以白幕夹障之亲賔设奠于道⿰若墓远则毎舍设灵座于柩前朝夕哭奠时食上时食夜则主人兄弟皆宿柩傍亲戚共守卫之未至执事者先设灵幄次亲賔幄次妇人幄方相至以戈击圹四隅灵车至设奠柩至主人男女各就位哭賔客相辞而归〉乃窆〈灰隔上横加厚板三物拌匀居下炭末居上各拌倍于底以水洒而筑之乃渐实以土毎半尺许轻手筑之勿令震动柩中〉祠后土于墓左〈仪同开茔域但祝文改营建宅兆云窆兹幽宅俾享兹土云俾无后艰〉藏明器等〈俟实土及半旁穿便房贮之以板塞其门〉下志石〈圹前先布砖一重置石其上又砖四围之而覆其上〉题主〈设桌子于灵座东南西向置笔砚墨对桌置盥盆帨巾〉孝子就位〈主盥盆前北向立〉出主〈祝盥手举主卧置桌上〉请题主者〈题主人以善书者为之今以乡士大夫代之茔东南隅西向立孝子诣于其前东向〉鞠躬四拜平身〈尊者不荅平等人荅两拜〉诣盥洗所〈孝子随其后〉酌水　进巾　诣题主位〈西向立〉揖平身〈孝子北向上〉题主〈先题䧟中次题粉靣题毕祝奉置灵座今皆先写定只临时加点亦可〉揖平身复位孝子诣灵座前　鞠躬四拜平身　焚香　奠酒跪　读祝文〈云形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依谨告〉
　　俯伏兴复位　四拜　哭尽哀　兴平身　谢题主者〈仪同前〉祝奉神主升车〈魂帛箱在后执事者彻灵座遂行〉反哭〈主人以下奉灵车哭从囘宅留子弟一人监视实土成坟〉
　　虞祭〈古人既葬而反虞虞犹安也魄归于土而魂气则无所不之故徬徨三祭以安之也葬之日日中而虞或墓远则但不出是日可也〉执事者先期陈器具馔　主人奉车入门出主奉安于座　主人以下各就位哭　降神　盥洗　诣灵座前　焚香　跪　酌酒〈一人执酒注西向跪主人跪受一人受奉盘盏东向跪主人酌酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏〉酹酒〈尽倾地上以盏授执事者〉俯伏兴平身　复位　参神　鞠躬四拜平身
　　初献　诣酒樽所〈主人执注北向立一人取盘盏立于主人之左〉酌酒〈主人酌酒反注于卓上〉诣灵座前〈北向立〉跪〈执事者跪进盘盏主人受盏〉献酒〈执事者受盏置于灵座前〉读祝文〈云痛惟尊灵奄忽捐弃今以某日之吉安厝某所敬奉神主归于灵筵用陈虞祭荐兹哀悃灵其永安以歆祭礼尚飨〉俯伏兴平身复位　亚献〈同初献诸弟主之但不读祀〉终献〈同亚献诸弟或长子主之〉主人以下哭〈尽哀乃止〉辞神　鞠躬四拜兴平身　焚祝文　礼毕　埋魂帛〈于屏处㓗也〉罢朝夕奠〈朝夕哭哀至哭如初〉再虞〈遇乙丁己辛癸为柔日再虞仪同初虞但祝词改云日月不居奄及再虞夙夜悲思不遑宁处敬陈薄奠荐此哀忱灵其永安以歆祭祀尚飨〉三虞〈遇甲丙戊庚壬为刚日三虞仪同再虞但祝词改云三虞〉
　　卒哭〈三虞后遇刚日卒哭仪同虞祭但读祝于主人之左东向改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻附于祖考某官府君尚飨自是朝夕之间哀至不哭〉
　　祔〈卒哭之明日而祔〉质明陈器具馔于祠堂奉新主入祠堂〈主人以下皆诣灵座前举哀哀止跪告神主升祔祖庙乃奉新主诣祠堂主人以下哭从及门哀止奉神主升座主人以下序立参神降神辞神仪俱同前但献酒旧主新主各献一爵〉读祝文〈云维某年月日敢昭告于高曽祖考某府君高曾祖妣某氏暨显考某府君或显妣某氏罪逆深重祸延先考或先妣未即殒灭勉襄大事谨以是日恭奉神主升祔祖庙敬陈清酌庶羞伏伸祭告尚飨〉小祥〈期而小祥不计闰凡十二月止用初忌日前期一日主人以下沭浴陈器具馔设次陈练服男子以练服为冠去首巾负版辟领衰服人去腰绖应服期者改吉服质明出主主人以下入哭乃出就次易服复入哭祝止之降神馀同之卒哭之仪但祝版改云小祥荐此常事〉
　　大祥〈再期而大祥至此不计闰二十五月亦止用第二忌日仪同小祥但陈禫服改祝版曰大祥常事曰祥事祭毕祝奉神主入于祠堂主人以下哭从至祠堂前哭止彻灵座㫁杖奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝告祔迁祝文曰年月日孝玄孙某敢昭告于五世祖考某府君祖妣某氏古人制礼祀止四世心虽无穷分则有限神主当祧不胜感怆谨以清酌庶羞用伸祭告尚飨祭毕埋主〉
　　禫〈禫者澹也澹澹然平安之意也大祥之后间一月而禫至此不计闰凡二十七月卜日质明主人以下诣祠堂奉主椟置于灵座故处主人以下皆哭尽哀仪同大祥但祝版改云禫祭祥事辞神哭尽哀送神主至祠堂不哭〉
　　闻䘮奔䘮
　　始闻亲䘮哭〈亲谓父母〉易服遂行道中哀至则哭〈哭避市邑喧哗之处〉望其州境其县境其城其家皆哭入门诣柩前再拜再变服就位哭〈初变服如初䘮又变服如大小敛〉后四日成服〈与家人相吊賔至拜之如初〉若未得行则为位不奠〈居䘮次无子孙则此处设位如仪〉变服〈亦以闻后之第四日〉在道至家皆如上仪〈若䘮无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服相吊拜賔如仪〉若既葬则先之墓拜哭〈之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜至第四日成服如仪已成服者亦然但不变服〉齐衰以下闻䘮为位而哭〈尊长于正堂卑㓜于别室司马温公曰今日皆择日举哀凡悲哀之至在初闻䘮即当哭之何暇择日在法人有不得于州县公廨举哀之文则在官者当哭于僧舍其他皆哭于夲家可也〉若奔䘮则至家成服〈奔䘮者释去华服就行齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下皆至门而哭入门诣柩前再拜成服就位哭吊皆如仪〉若不奔䘮则四日成服〈不奔䘮者三日中朝夕为位会哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻䘮为位会哭四日成服亦如之皆毎月朔为位会哭月朔既满次月之朔乃为位会哭而除之其间哀至则哭可也〉
　　吊　奠　⿰贝专　凡吊皆素服〈朱子谓玄冠以吊者与孔子相反〉奠用香茶烛酒果〈有状或用食物即别为文〉⿰贝专用钱帛〈有状惟亲友分厚者有之〉具刺通名〈賔主皆有官则具门状否则名纸题其阴靣先使人通之与礼物俱入〉入哭奠讫乃吊而退〈既通名䘮家炷火燃烛布席皆哭以俟䕶䘮出迎賔賔入哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒祝跪读祭文奠⿰贝专状毕兴主賔皆哭尽哀各拜兴慰问毕揖而退〉
　　按凡吊皆素服奠用香茶烛酒果⿰贝专用钱帛皆有状先通名䘮家焚香燃烛布席皆哭以俟䕶䘮出迎賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏兴䕶䘮止哭止哭者祝跪读祭文奠⿰贝专状于賔右毕兴主賔皆哭尽哀再拜主人哭出灵帏西向再拜賔亦哭东向答拜兴慰问毕乃揖出主人哭而入䕶䘮送賔至厅事茶汤而退薄俗有设酒食待賔者非礼宜痛禁之
　　疾病医祷
　　按伊川先生曰病卧于床委之庸医比之不慈不孝事亲者亦不可不知医
　　迁居正寝
　　按温公曰近世孙宣公临薨迁于外寝盖君子谨终不得不尔
　　父在母䘮
　　按父在父为主父在子无主䘮之礼杨氏谓子为母䘮恩重服重父在母䘮长子主奉馈奠至于朔奠虞卒哭祭则父自主之凡妻之䘮夫自主也
　　兄弟妻䘮
　　按父没兄弟同居各自主其妻子之䘮
　　子孙妻子之䘮
　　按父在而子孙有妻子之䘮祖父主之统于尊也䘮大记曰子孙执䘮祖父拜賔
　　妾䘮
　　按杂记曰自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室
　　妻党不主䘮
　　按本注姑姊妹夫死其党无人妻党虽亲勿主当邻里主之
　　居䘮有疾
　　按小学曰若有疾暂须饮食疾止亦当复初又曰久而羸惫恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味
　　乃饭含
　　或问饭含之义曰檀弓云不忍其口之虚故用此美洁之物以实之今俗以珠银之屑置其口其遗意与立铭旌
　　或问铭旌之义如何曰记云以死者不可别故以其旗识之
　　不作佛事
　　司马公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再期馀䘮饭僧设道场或作水陆大会修经造像修建塔庙云为此者灭弭大罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱锉烧舂磨受无边波吒之苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使锉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽鬼可得而治乎是以唐庐州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔奉信之何其易惑而难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营墓而葬之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足言读书知古者亦可以少悟矣
　　高氏袭敛礼
　　按士袭衣三称既袭有冒小敛士衣十九称有布绞大敛士衣三十称大夫五十称君百称有布绞布衾衣衾惟欲厚
　　温公袭敛礼
　　按袭衣一称大小敛据死者所有之衣但袭无冒小敛用布绞大敛无绞紟〈紟单被也〉
　　或问二家孰优曰高氏复曰家礼何以用温公曰朱子后遗命治䘮则用高氏曰用衣多贫者能办乎曰注云古士䘮有禭亲者禭朋友君使人禭〈赠衣曰禭〉故袭敛衣多当温公时世俗亦只有袭而无大小敛故礼亦从而废矣亦有绞冒不施以入棺为小敛盖棺为大敛者与今时俗无以异也为今之计当如附注之说悉从高氏虽善诚非贫者能办有如温公所虑者但当量其力之所及可也又问敛用许多衣为何曰温公谓保其肌体也杂记谓人死斯恶之矣圣人不忍言但使厚其衣衾以朽肉而形体深秘可以使人之弗恶又问用绞束䌸为何曰高氏谓敛衣为主敛衣既多非束䌸则不能坚实
　　代哭
　　按䘮大记云为其不食疲倦大夫以上使官属相代士则亲疏之属与家人自相代也
　　吊哭不同
　　按广记曰凡吊谓吊生者哭谓哭死者与生者死者皆识则既吊且哭但识死者不识生者则哭而不吊但识生者则吊而不哭
　　三不吊
　　按檀弓曰死而不吊者三〈有三事〉畏〈本注谓战阵无勇及自经沟渎者〉压〈谓死于岩墙之下者〉溺〈谓死于水中者〉凡不得正命而死者皆不吊或能杀身成仁者又不可不吊也
　　賔主吊见礼
　　按杨氏曰吊礼主人拜賔賔不荅拜此何义也盖吊賔来有哭拜或奠礼主人拜賔以谢之此賔所以不荅拜也书仪家礼从俗有賔答拜之文亦是主人拜賔賔不敢当乃荅拜今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也既而賔吊主人又相与交拜亦非礼也
　　或问世俗代亡者答拜承习久矣今欲据礼不答拜世俗反谓失礼当如何曰家礼称主人拜賔谢礼賔不敢当乃荅拜然则吊賔拜几筵主人亦安敢立视而不省乎大抵主人谢賔賔拜几筵世俗荅拜久矣未能猝变也若賔卑于亡者可不荅拜若尊于亡者或执友仍从俗荅拜亦无奈也若賔吊主人相与交拜则㫁然不可矣
　　治葬
　　按司马温公曰天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而葬五服年月敕王公以下皆三月而葬
　　孝子之心虑患深远浅则恐易暴露抇则湿润速朽故必求土厚水深之地而葬之所以不可不择也程子曰卜其宅兆卜其地之美恶也非阴阳家所谓祸福也地之美则神灵安其子孙盛若培拥其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则何谓地之美者土色光润草木茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位安日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先为计而専以利后为计况非孝子安厝之用心也造明器
　　或问明器之义曰檀弓注云谓以礼送死者以死者之礼待之是无爱亲之心为不仁不可行也以生者之礼待之是无烛理之明为不智亦不可行也故备物而不可用也其谓之明器者盖以神明之道待之也方相
　　按轩辕本纪云帝周游时元妃螺祖死于道因置方相亦曰防䘮盖始于此
　　周礼方相氏𫎇熊皮黄金四目玄裳朱衣执戈扬盾大䘮先柩及墓入圹以戈击四隅殴方良
　　又风俗酉阳杂爼其说大同小异
　　题主
　　或问无官者则书处士秀才而可书府君否曰按祠堂章有事则告条下注云有官者皆封谥无官者则以生时行第称号加于府君之上是则庶民皆可称其先为府君也又问今人又于神主䧟中两旁增书生于何年月日卒于何年月日享年几岁葬某处如何曰亦自详备宜从之也
　　旁注
　　按本注问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也
　　或问本注其下左旁题奉祀之名近见他书反以上右为下左者当何从曰凡言右皆是上文言左皆是下文详观大学右传十章与别为序次于左则左为下文不待辨说自明矣曰据子之言左诚为下文矣然则祠堂逓列神主以西为上如子所言岂不奉祀之名反在西而居上祖宗之名反在东而居下乎曰西上之制起于汉明帝汉之前论昭穆无此也盖旁题乃为宗子承家主祭而设初不以所书前后较尊卑也即如彼以上文为上而今阳道皆尚左凡臣子上书于君亲皆具名于前亦岂嫌其名而为僭乎碑
　　按温公曰古人有大勲徳勒名锺鼎蔵之宗庙其葬则有丰碑以下棺耳〈丰碑大木为之乃下棺之具也其说详见檀弓〉
　　石碑起于秦汉
　　按秦汉以来始命文士褒赞功徳刻之于石亦谓之碑铭志起于南朝
　　按世降南朝复有铭志埋之墓中
　　或问今士民之家皆有碑志可乎曰温公谓人果贤耶则众所称颂岂待碑志始为人知若果不然虽以巧言强加采饰徒取议诮其谁肯信今既欲为铭志但可直述乡里世家生死年月男女子孙终始而已不在多言也
　　迁葬附
　　按韩文曰山崩水涌毁其墓则改葬或游或仕千里之外子㓜妻穉不能自还因葬其地则改葬其服则子为父母妻为夫服缌麻三月而除馀亲无服虞祭
　　葬之日日中而虞或墓远但不出是日可也若去家经宿以上则初虞于所馆行之　郑氏曰骨肉归于土魂气则无所不之孝子为防隍三祭以安之　朱子曰未葬时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭
　　或问祭何谓之虞曰刘氏璋云既葬虞祭其神气之返于是祭以安之且为木主以凭依焉故谓虞主又按传注天子九虞以九日为节诸侯七虞以七日为节大夫五虞士三虞春秋末世大夫僭用诸侯之礼后世遂以人死之后每七日必供佛饭僧言当见地府某王吁古人七虞之说乃如此哉后世妄诞不足信也
　　居䘮杂仪
　　檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然颜丁善居䘮始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨然如不及其反而息杂记孔子曰少连大连善居䘮三日不怠三月不懈期悲哀三年忧䘮服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子悌弟贞妇皆可得而察焉曲礼曰居䘮未葬读䘮礼既䘮读祭礼䘮复常读乐章檀弓曰大功废业或曰大功诵可也〈今居䘮但勿读乐章可也〉杂记三年之䘮言而不语对而不问〈言言已事也为人说为语〉䘮大记父母之䘮非䘮事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓高子皋执亲之䘮未尝见齿〈言笑之微〉杂记疏衰之䘮既䘮人请见之则见不请见人小功请见人可也又凡䘮小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼头有疮则沐身有痬则浴䘮服四制百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自馀相时量力而行之可也记曰有殡闻远兄弟之䘮虽缌必往非兄弟虽邻不往齐衰不以吊䘮容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧
　　凡异居始闻兄弟之䘮唯以哭对可也
　　三年之䘮言而不语对而不问庐垩之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入中门䘮者不遗人人遗之虽酒肉受也彼父昆弟以下既卒哭遗人可也父母之䘮非䘮事不言有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党勿食也疏衰之䘮既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚妇人非三年之䘮不逾封而吊百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也
　　曲礼曰居䘮之礼头有创则沐身有痬则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜䘮乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内
　　子贡问䘮子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服
　　士䘮礼考
　　仪礼曰死于适室怃用敛衾属纩以俟绝气男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手乃行祷于五祀乃卒主人啼兄弟哭　孔子曰哭不偯　曾申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有
　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带升自前东荣中屋北靣招以衣曰皋某复男子称名妇人称字受用箧升自阼阶以衣尺〈夫复者求其反而生也西州尚有此俗今多不行姑录以备之〉
　　楔齿用角柶缀足用燕几〈如赴賔如哭位皆古礼也今多不行姑录以备之〉
　　主人以下易服不食为位而哭袒而括发哭不绝声记曰男子免妇人髽
　　亲者禭不将命以即陈〈夫禭者赠衣以衣尸也今亦不行姑录以备之〉为铭各以其物〈夫铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯录之矣〉掘坎为垼一沭浴一饭含一袭设明衣裳〈南方仅有行者而北方之礼大略不同各从宜无害详具于册姑录以备之〉
　　小敛衣十有九称大敛衣凡三十称紟不在𥮅不必尽用〈夫始死有袭明日有小敛又明日有大敛束以绞衿韬以衾冒皆所以保其肌体也今多忽而不用虽贫不能办量其力而为大敛可也记曰凡祔于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣可尽废乎〉始死奠奠于尸东小敛奠馔于东堂下大敛奠设于奥东西是后朝夕哭奠食时上食朔月殷奠有荐新如朔奠〈记曰居䘮未葬读䘮礼故有奠而无祭今人多于䘮间用祭不知何所取义且用乐以飨神酒肉以䜩客乃曰文公家祭不考文公之祭为虞祭也且士大夫家犹踵讹行之而况于闾阎市井乎〉
　　三日而殡设熬傍一筐乃涂踊无𥮅卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭既殡主人设髦〈夫涂殡所以备不虞古人庐于中门外宫门不辟今鲜用涂如孝子寝于殡宫期葬不远虽不涂可也若庐于中门外葬期稍远者不可以不涂〉
　　主人揖就次居倚庐寝苫枕块不说绖带哭昼夜无时非䘮事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
　　亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故乡里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也
　　申之父曰哭泣之齐斩之情𫗴粥之食自天子逹记曰䘮食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之〈呜呼此天理人心哀心真切有不容以伪为者礼特其疏节耳〉
　　三日成服记曰死与往日谓死之第四日也三日绞垂冠六升外縪缨条属厌衰三升履外纳杖下本竹桐一也父用苴杖苴杖竹也毋用削杖削杖桐也朝夕哭不避子卯
　　三月而葬筮宅冢人营之筮者与主人占之曰从主人绖哭不踊若不从筮如初仪　既井椁反位哭不踊妇人哭于堂明器献材于殡门外如哭椁
　　卜日而葬占曰某日从授卜人龟告于异爵者使人告于众賔若不从卜择如初仪〈宅兆必筮葬日以卜听以质诸鬼神次吉凶而定犹豫必慎必重凡为死者虑耳顾世之人拘于风水美恶阴阳禁忌至暴露棺柩历岁时而不葬忘父母而求庇䕃子孙甚有侵损他人而自求福利者不亦谬乎〉
　　既夕哭请启期告于賔〈既夕葬之前一夕也此谓涂殡者启肂未涂者但因奠以期告可也〉
　　奉柩朝祖〈奉柩朝祖礼亦甚详然柩既重大房室卑隘者且不能周旋近人但奉魂帛朝祖亦权宜之道也〉
　　家礼曰遂穿圹作灰隔〈记曰凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣世人有薄棺椁而忽于圹中者乃竭力以作纸彩人马虚华无用之物徒以悦人耳目惑亦甚矣〉
　　家礼曰刻志石〈夫志古本无之昉于南朝然亦但记姓名识乡里虑异日陵谷变迁或误为人所动而此石先见庶有掩之者后人多为不情溢美之言徒取讥诮复有立丰碑而妄颂功徳者亦独何哉呜呼仁人孝子必不以此诬其亲也〉
　　载柩陈器〈载柩陈器事亦甚详然中有苞筲脯醢之类入圹之时脯醢宜不必用记曰陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也〉
　　家礼曰日晡时设祖奠厥明迁柩就舆设遣奠祝奉帛升车焚香乃发引
　　啇祝执功布以御柩执披主人袒乃行踊无𥮅出宫踊袭柩至于圹敛服载之乃窆主人哭踊无𥮅卒窆而归不驱记曰其往也如慕其反也如疑乃反哭遂适殡宫皆如启位拾踊三兄弟出主人拜送众人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次犹朝夕哭不奠
　　记曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之至也人情之实也
　　三虞卒哭明日以其班祔记曰既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔于祖父家礼曰遇柔日再虞遇刚日三虞曲礼曰既葬读祭礼〈夫䘮以哀戚为本故有奠而无祭至虞而后有祭渐用吉礼矣近世人多于䘮间用祭至葬后遂不复举行不亦悖乎〉亲賔𮚐奠赙赠凡将礼必请而后拜送兄弟𮚐奠可也所知则𮚐而不奠知死者赠知生者赙记曰吊于人是日不乐行吊之日不饮酒食肉焉曲礼曰临䘮不笑望柩不歌邻有䘮舂不相里有殡不巷歌适墓不歌吊日不歌送䘮不由径送䘮不避涂潦临䘮则必有哀色诗曰凡民有䘮匍匐救之记曰无服之䘮内恕恐悲〈夫见死而哀本出于恻怛之心其赙奠赠赙乃吊慰矜恤之礼非可以强致而伪为也今人惇本情亡而浪为虚靡谈笑欢谑了无戚容甚有引满呼白管弦燿煜孝子情夺于賔客方且周旋劝劳焉其不同于夷狄者㡬希记曰君子不夺人之䘮亦不可夺䘮也风俗移易非士君子其谁与归〉○〈稽诸礼经所载凡亲賔赗奠赙赠曰主人拜于位不踊主人拜賔坐委之至于葬后踵门谢未之前闻也〉
　　〈行之俗以为重亲不思衰绖不可以入市爱人以徳者必不以非礼而责人也〉
　　期而小祥曰荐此常事
　　家礼曰设次陈练服始食菜果记曰三年之䘮练不祥立不旅行恐忘哀也
　　又期而大祥曰荐此祥事
　　中月而禫是月也吉祭犹未配记曰䘮复常读乐章记曰其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩揜门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也三日而食三月而沭期而练毁不㓕性不以死伤生也
　　始死三日不怠三月不懈期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节此䘮之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此䘮之中庸也王者之所常行也礼斩衰之䘮唯而不对齐衰之䘮对而不言大功之䘮言而不议缌麻小功之䘮议而不及乐父母之䘮衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子悌弟贞妇皆可得而察焉
　　按记曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居䘮之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之呜呼事莫大于送死礼莫大于居䘮考诸士䘮礼所载皆縁人情而节文之奈何学士大夫忽焉而不讲闾阎市井昧焉而不知至使送终之礼废哀戚之情忘而人道几乎熄矣故曰䘮祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣






<子部,类书类,图书编,卷一百十>








　　孝慈录
　　斩衰三年　子为父母　庶子为所生母　子为继母　子为慈母〈母卒父命他妾养己者〉　子为养母〈谓自㓜过房与人〉女在室为父母　女嫁反在室为父母〈谓已嫁被出而归在〉
　　〈父母家者〉　嫡孙为祖父母承重及曾高祖父母承重者同〈父不在故嫡孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为曾高祖后者同〉　为人后者为所后父母　人后者为所后祖父母承重　夫为人后则妻从服　妇为舅姑〈即公婆〉　庶子之妻为夫之所生母　妻妾为夫
　　齐衰杖期　嫡子众子为庶母〈谓父之妾〉　嫡子众子之妻为夫之庶母　为嫁母出母〈即亲生母因父卒改嫁及父在母被所出者〉　父卒继母改嫁而已从之者　夫为妻
　　齐衰不杖期　父母为嫡长子及众子　父母为女在室者〈虽适人而无夫与子者亦同〉　继母为长子及众子　慈母为长子及众子　孙为祖父母〈女虽适人不降〉　为伯叔父母〈即伯伯姆姆叔叔婶婶〉　妾为夫之长子及众子为所生子　为兄弟　为兄弟之子及兄弟之女在室者〈即侄男女侄女〉　为姑及姊妹在室者〈虽适人而无夫与子者同〉　妾为嫡妻　嫁母出母为其子　女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟及兄弟之子〈姊妹及侄女在室者〉　继母改嫁为前夫之子从巳者　为继父同居两无大功之亲者〈谓继父无子孙伯叔兄弟已身亦无伯叔兄弟之类〉　妇人为夫亲兄弟之子　妇人为夫亲兄弟之女在室者　女出嫁为父母　妾为其父母　为人后者为其父母〈即本生父母〉女适人为兄弟之为父后者　祖为嫡孙　　母为长子妇
　　齐衰五月　为曾祖父母〈女虽适人不降〉
　　齐衰三月　为高祖父母〈女虽适人不降〉　为继父先曾同居今不同者　为继父虽同居而两有大功以上亲者　大功　为同堂兄弟及姊妹在室者　为姑及姊及兄弟之女出嫁者　父母为众子妇　为女之出嫁者　祖为众孙〈女在室同〉　为兄弟之子之妇〈即侄妇〉妇人为夫之祖父母〈即夫之公㜑〉　妇人为夫之伯叔父母〈即夫之伯姆叔婶〉　妇人为夫之兄弟之子妇〈即侄妇〉　妇人为夫兄弟女嫁人者　女出嫁为本宗伯叔父母〈即伯伯姆姆叔叔婶婶〉　女出嫁为本宗兄弟及兄弟之子女出嫁为本宗姑姊妹及兄弟之女在室者　为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者　夫为后人者妻为夫本生父母　为兄弟之子为人后者
　　小功　为伯叔祖父母〈谓祖之兄弟即伯公伯㜑叔公叔婆〉　为同堂伯叔父母〈谓父之伯叔兄弟〉为再从兄弟及再从姊妹在室者〈谓同曾祖兄弟即父伯叔兄弟之子女〉　为同堂兄弟兄弟之子〈即堂侄〉　为从祖祖姑在室者〈谓祖之亲姊妹即姑婆〉　为从祖姑在室者〈即堂姑是父之同堂伯叔姊妹〉　为同堂兄弟之女在室者〈即堂侄女〉　为兄弟之妻　为人后者为其姑姊妹适人者　为嫡孙妇　为同堂姊妹之出嫁者　为孙女适人者　为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者〈即侄孙〉为外祖父母〈即外公外㜑〉　为母之兄弟姊妹〈即舅舅姨姨〉为同母异父之兄弟姊妹　为姊妹之子〈即甥〉　为夫之姑及夫之姊妹在室〈出嫁同〉　为夫兄弟及夫兄弟之妻　为夫兄弟之孙及夫兄弟之孙女在室者为夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者缌麻　为族曽祖父母〈谓曾祖之兄弟及妻即大伯公伯婆叔公叔婆〉　为族伯叔祖父母〈谓祖之同堂兄弟及妻即堂伯公伯婆叔公叔婆〉　为族父母〈谓父之再从兄弟同曽祖者即族伯伯姆姆叔叔婶婶〉　为族兄弟及族姊妹在室者〈谓三从兄弟姊妹同高祖者〉　为族曾祖姑在室者〈谓曽祖之姊妹即大姑㜑〉　为族祖姑在室者〈谓祖之同堂姊妹即堂姑婆〉　为族姑在室者〈谓父之再从姊妹即族姑〉　为兄弟之曾孙〈女在室同即曾侄孙〉　为曾孙玄孙　为同堂兄弟之孙〈女在室同出嫁则无服〉为再从兄弟之子〈女在室同即同曾祖兄弟之子〉　为从祖祖姑
　　及从祖姑及从祖姊妹之出嫁者〈从祖祖姑谓祖之亲姊妹从祖姑父之同堂姊妹从祖姊妹已身再从姊妹〉　为兄弟之孙女出嫁者　为同堂兄弟之女出嫁者〈堂侄女〉　为乳母　为舅之子为姑之子　为两姨兄弟　为外孙〈男女同〉　为婿
　　为妻之父母〈妻亡而别娶亦同妻之亲母虽嫁出犹服〉　为兄弟孙之妇为同堂兄弟子之妇　为同堂兄弟之妻　为外
　　孙妇为甥妇　妇人为夫之曾祖高祖父母　为夫之从祖祖父母〈即夫之祖亲兄弟伯公伯婆叔公叔婆〉　为夫之从祖父母〈夫之堂伯叔〉　为夫兄弟之曾孙　为夫之同堂兄弟　为夫同堂兄弟之孙〈孙女同〉　为夫再从兄弟之子　为夫兄弟孙之妇　为夫同堂兄弟子之妇为夫同堂兄弟之妻　为夫同堂姊妹在室出嫁者
<子部,类书类,图书编,卷一百十>
<子部,类书类,图书编,卷一百十>䘮服经传绎
　　䘮服本天天一气而二体其生物也使之一本故䘮之无二斩者无二天之道也斩衰父父者子之天父一而已亲莫亲焉故为父致䘮三年其䘮之也疑于死恩服也隆恩以亲亲也是立隆为极矣曰为君不斩乎为君斩不二斩乎曰资于事父以事君而敬同君者臣之天君一而已尊莫尊焉故为君亦方䘮三年疑于父义服以尊尊也恩者仁也义者义也生物者仁成物者义父生之君成之一气二体之道也然则何以谓二斩乎曰君取其敬母取其爱其所本者一也故为父衰三年为君衰三年有半明无二本也尔其为母齐衰三年何也曰母至恩也资于事父以事母而爱同故为母申之则齐衰三年然衰斩而齐矣父在厌而期矣义服嫡继母如母矣天之尊地不得而亢焉父之尊母不得而并焉故曰无二斩也此䘮服之本制生人之大义天地之性也故服术有六一曰亲亲二曰尊尊其亲亲以三为五为九何也天函三为一也播一气于五行宣五气为九类也父子一体譬则手足然何可得解故人之生上父下子慈孝不可解于其心故为父斩衰子为巳亦斩衰为嫡长子亦斩衰三而一者也其夫妇一体何也譬左右胖之合焉亦焉可得解夫者妻之天故为夫斩衰子为母杖齐衰母为子亦杖齐衰夫为妻则杖痛矣断而期则无斩也天地尊卑之义也昆弟一体何也譬则手足然亦焉可得觧然而支矣世叔叔父于父昆弟也则亦一体也然而旁尊矣服斩衰而下期故世父叔父期昆弟期昆弟之子报亦期皆期而不杖图中有上有下有中皆凾三为一而一统于中其所本者一也曰父子一体昆弟之子非子也其期何也形日隔而疏各亲其亲各子其子孰为手足一体之念乎又旁尊也不足以加尊故庶子期兄弟之子犹子报亦期引而进之以联恩其以三为五何也曰父子一体父之父曰祖子之子曰孙析二气而四时象也自仁率祖等而上能无杀乎而祖至尊也父之所尊尊莫重焉尊之故严之严之故为祖疏衰期以是为正尊其不杖何也曰父之所杖子不得而杖焉何也不敢也无二斩之义也父卒承正体之重则斩三年而祖为嫡孙报期重正体之义也生克嗣续之道盖取诸五行以五为九何也自义率祖等而上一本而生不尊尊乎祖之父则曾矣祖之祖则高矣皆正尊也皆正尊至严也故皆衰齐疏然而恩有等矣不得自迩于尊焉故疏衰裳齐牡麻绖无受三月而上葬为期其承重亦斩传曰不敢以小功之服加之所尊此立隆杀之极明尊亲之至也孙之子曰曾孙之孙曰玄杀而下故上杀下杀以五为九而服属尽矣其旁杀何也曰同父昆弟期同祖昆弟大功同曾祖昆弟小功同高祖昆弟缌麻是由身而推者也父昆弟无大功服不及三从矣祖昆弟亦无大功服不及再从矣曽祖昆弟无大小功服不及从矣何也旁尊也不足加于正孙曾玄之旁杀也亦然旁亲也不足以加正也世叔父期从祖祖父母从祖父母报皆杀而小功无已遽乎曰世叔父从斩而杀昆弟之子犹隆焉尔也不可格于从于从而杀者正也族父缌族祖父族曾祖父从祖昆弟之子亦皆缌何也曾祖父衰衰而三月矣庸得加乎曾祖孙缌其旁从庸得加乎旁不得加正故降之也故曰上杀下杀旁杀而新尽戚尽于上殚于下而生人之道穷故通于五属之服者其知自然之体乎其名服何也曰传有之同姓从宗合族属异姓主名治际会也异姓乎于途之人几矣聚于异姓以合体而同尊卑名以命之礼之治也由身而上名之母之矣义同母而尊故从祖祖父母从祖父母皆曰母报皆小功族祖父母族父母亦皆曰母报缌尊隆从而隆也由身而下名之妇妇之矣恩同父而亲故夫之诸祖父母报皆缌昆弟五服具乃嫂弟妇无服何也以名治之也谓兄之妻嫂嫂之言叟也尊同母使不敢迩焉谓弟之妻妇卑同妇使不得迩焉名彰义远之也微然者兄非属父道也弟非属子道也嫂妇之名此何以称焉名以治之尊尊长长男女有别治际会之大也是名服也服有出入何也曰恩义之权也女在室从父天吾父为父斩出嫁从夫天吾夫为夫斩盖天移而斩异矣传曰有受我而厚之者是也令内属而恩隆不二斩乎无以长乱乎故女子入在亲为亲恩同子在夫为夫降同昆弟之子降其昆弟同从父昆弟嫁而反在室同在室此以义而权恩者也无二斩之道也子为父后为父斩出为人后为所后者斩父天也为所后者受重为正体亦天也传曰受重者以尊服服之令为本生者恩重而服隆不二斩乎无以长乱乎故出为所后者斩为其父母报不杖期为其昆弟大功亦以义而权恩而为本生父母申心䘮曰女子出适人者为其私亲皆降惟高曾祖父母不降为昆弟为父后者不降何也不足以二斩焉故得以全恩其嫁而无主后者亦加隆焉以全恩此权制也其从服何也属之而从之也子从母而服母党妻从夫而服夫党夫从妻而服妻党庸得已乎以有属而成恩而妻属夫其重矣则自斩而推故也夫妇人无身以夫之身为身故妇人无亲以夫之亲为亲非无亲也不敢恩其私亲也故为夫斩三年夫为父母从为之斩若齐亦三年为长子亦齐三年夫祖父母而上上杀虽其杀也从为之服亦加隆焉尔也移天易服所杀为其所从服者服是从服之道也妻父母缌母父母小功母重于妻也母兄弟舅小功母姊妹从母亦小功舅若从母之子缌重母之义也妻党自妻父母而止义不得复推何也母疏齐衰妻疏衰杖期本服异故也其甥外孙报何也古无施不施也已尔乃从服有六自属从而下推恩义降厌屈申以从文记具之又贵爵而上文降其上下殇有上下诸从从服轻重上下焉今制省质矣故服有恩有义有节有权皆取之人情恩观仁义观礼权节观知本诸天地顺阴阳四时以为经夫安可得訾哉
　　古䘮服制
　　仪礼䘮服传曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏若齐裳内衰外疏负广出于适寸疏适博四寸出于衰疏衰长六寸疏衣带下尺疏祍二尺有五寸疏袂属幅疏衣二尺有二尺疏袪尺二寸疏衰三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升疏齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升疏穗衰四升有半其冠八升疏大功八升若九升小功十升若十一升
　　凡衣之设必有用然必有制以彰其义亦必有名以称其情也以今考古世代沿革不齐故制度难得其精详矣而䘮服有仪礼传在名不可循名以度其制而用之乎䘮有五等斯有五服名之为五衰则五服皆有衰而衰为重焉五服者斩齐大小功缌是也斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者大功布衰裳牡麻绖无受者小功布衰裳澡麻带绖五月者缌麻三月者斩衰大功小功缌麻异其名即异其用如此也斩不缉而齐缉齐取具齐以下皆齐可知也缉衰削杖斩衰不削杖可知也大功无受则小功缌无他变服可知也斩衰裳疏衰裳大功布衰裳言裳不言衣则上衰下裳而衰在衣可知也所谓凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳外衰内是衰之与裳特削缝有内外之殊耳此其䘮有不同而服之制亦因之义之所由定也彼名之为负者何横布负于背也负广出于适寸而与背相称也名之为适者何适即领言适体也适博四寸出于衰若辟领两分何以缀乎衰也名之为衰者何方布缀于前哀不忍于心也衰长六寸博四寸五衰特布麄细之不同也衣带下尺言系带之下衣尚长尺许而其下为裳非别添一要使衣与裳异处也衽即襟之名也衽二尺有五寸有衽则知对襟者非也袂即䄂之口也袂属幅衣有二尺二寸袪本与衣接则一句分作二句者非也袪即袖口之名也袪尺二寸袖口狭于袖中则知袖口与袂末接而谓三袪为三倍尺二寸者非也自齐衰以下言衣之制而不言裳岂略于裳哉裳之制幅三袧尽之矣前去疏衰裳齐何为独缉其裳哉裳与衣相连齐裳即齐其衣所以不必更言衣齐而明乎齐则斩不待辨奈何制本有襟而去其襟制本无要而增其要至宋人又用直领大袖布衫而无三袧之裳皆不免以后代见闻释经传不肯縁其名以详其制耳所以五衰之用不明乎世何有于制作之情义哉至若情称其服又在用衰者之自致耳故曰丧致乎哀而止
　　或问性理大全乃当代诸儒所会纂者其丧服一本诸先代温公文公家礼是编于今之丧服诸图皆未之收何欤曰性理大全因国朝颁者而孝慈录非圣祖所钦定乎何父母斩齐之异一仍乎先儒之旧也是五服图且与孝慈录异矣即服以衰名而今则以对衿燕尾为宜是无所用衰矣又曷取夫衰服之名哉
　　国朝䘮服制
　　斩衰斩不缉也衣裳皆用极麄生布旁及下际皆不缉也裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三辄谓屈其两边相著而空其中也衣长过膝足以掩裳上际缝外向背有负板用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两端相著为广四寸缀于领下在负板两旁各搀负板一寸两腋下有祍各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁于六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际齐衰之制并如斩衰但用次等麄生布缉其旁及下际杖期服制同齐衰又用次等生布不杖期又用次等生布大功用稍麄熟布无负板辟领小功稍熟细布缌麻用极细熟布妇人斩衰服用极麄生布为大袖长裙盖头皆不缉布头𢄼竹钗麻屦齐衰服同但用次等布为异郑氏曰礼记曰三年之䘮何也曰称情而立文以别亲疏贵贱之节而不可损益也创钜者其日久痛深者其愈迟三年者所以为至痛极也斩衰苴杖食粥枕块所以为至痛饰也凡生天地之间有血气之属莫不知爱其类今鸟兽失其群匹越月逾时反其故乡则回翔鸣号然后能去之故有血气之属莫智于人故人于其亲也至死不穷将由夫邪淫之人则彼朝死而夕亡之然而从之则鸟兽之不若也将由夫修饰之君子则三年之䘮若驷马过隙之易然而从之是无穷也故先王为之中制止于三年使足以成文理则去之矣然则何以期年曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之间者莫不更始焉故以期也九月以下则渐杀之使勿及也故三年以为隆期九月以为间小功缌麻以为杀上取法于天下取法于地中取法于人所以群居和一之理尽矣斩衰貎若苴齐衰貌若枲大功貎若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也斩衰之哭若往而不返齐衰之哭若往而返大功之曲三曲而哀小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食缌麻再不食父母之䘮既殡食粥朝一溢米暮一溢米齐衰之䘮蔬食水饮不食菜果大功之䘮不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之䘮居庐寝苫枕块不脱绖带齐衰之䘮居垩室编蒲而寝大功之䘮寝有席小功缌麻床可也此哀之发于居处者也斩衰布三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升此哀之发于衣服者也圣人驭于人情制为五服其等降如此今民间亲属相犯问以服纪年月皆言不知以此言之则死而不为服服而不终其制者亦多矣其去禽兽岂远哉〈先师朱文公曰湖南楚王马希声葬父之日因食鸡臛为官属潘起所议是五代之时居䘮食肉者人情以为异事今之人乃有亲肉未寒而食肉者有初䘮未敛亲賔赍酒往劳之名曰煖䘮者是禽兽之不若也尚可以三年之礼责之乎虽然南齐傅聘君实之居䘮蔬食远近化之未可谓今之风俗不古也特在士大夫一转移间耳负乡曲之望者宜表率之〉应氏曰孔子曰少连大连善居䘮三日不怠三月不懈期悲哀三年忧东夷之子也言生于夷狄而知礼所以警中国不知礼者也然葬祭二事尤孝子所当尽心焉盖孝子之䘮亲也葬之以礼则可以尽慎终之道祭之以礼则可以尽追远之诚世之人固有不葬其亲者况望其能以礼葬之乎固有不祭其先者况望其能以礼祭之乎故司马温公尝论之曰葬者人子之大事死者以窀穸为安宅死而未葬犹行而未得归也是以孝子虽爱亲留之不敢久也古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而葬今五服年月敇王公以下皆三月而葬是举其中制而言之按礼未葬不变服啜粥居庐寝苫枕块盖孝子之心以为亲未获所安已故不敢安也〈南史海虞令何子平母䘮去官哀啜逾礼每至哭踊顿绝方苏属大明末东土饥荒继以师旅八年不得营葬昼夜号哭常如拮据之日冬不衣絮夏不就清凉一日以米数合为粥不进盐菜所居室败不蔽风日兄子伯兴欲为葺理子平不肯曰我情事未申天地一罪人耳屋何宜覆蔡兴宗为会稽太守甚加矜赏为营塜圹〉
　　今世信葬师之说既择年月日时又择山川形势以为子孙贫富贵贱贤愚寿夭尽系于此而其为术又多不同争论纷纭无时可决乃至终䘮除服或十年或二十年或终身或累世犹不葬至为水火所漂焚他人所投弃失亡尸柩不知所之者岂不哀哉〈唐太常博士吕才叙葬书曰按礼天子诸侯大夫葬皆有月数则是古人不择年月也春秋丁巳葬定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬己丑葬敬嬴两不克葬庚寅日中而葬是不择日也郑葬简公司墓之室当路毁之则朝而塴弗毁则日中而塴子产弗毁是不择时也古之葬者皆以国都之北域兆有常处是不择地也司马公曰孝经云卜其宅兆而安厝之谓卜地决其吉凶耳非若今阴阳家相其山冈风水也程正公云卜其宅兆卜其地之美恶也地美则其神灵安其子孙盛然则何为地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验而拘忌者或以择地之方位决日之吉凶甚者不以奉先为计而専以利后为心尤非孝子安厝之用心惟五患则不得不谨须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及盖以安亲为心则地不可以不择其择也不可太拘择而不拘则葬不失其时矣〉人所贵有子孙者为其死而形体有所付也既而不葬则与无子孙而死于道路者奚以异乎诗云行有死人尚或殣之况为人子乃忍弃其亲而不葬哉大抵世之迁延不葬者多以昆弟各怀自利之心〈唐温大雅改葬其祖卜人占其地曰地则吉不利于君若何大雅曰如子言我含笑入地矣官中书侍郎子孙亦为御史〉而野师俗巫又从而诳惑之志在偏纳其赂而绐之以私也〈受兄赂则绐曰此地利于兄受弟赂则绐曰此地利于弟〉愚而无知者安受其欺而弗悟也〈曹仙姑诗风水山龙善脱空指南指北指西东山头若有王侯地何不归家葬乃翁〉夫某山强则某支富某山弱则某支贫非惟义理所不当问虽近世阴阳书亦有深排其说者惟野师俗巫则张皇扇惑以为取利之资择地者必先破此谬说而后无大拘之患为人子者所当深察也大观中南剑州罗巩在太学学有神祠甚灵巩每以前程事默祝一夕梦曰子有罪宜急还乡耳巩曰巩生平鲜有过愿告以得罪之因曰子无他过惟父母久不葬耳巩曰家有兄弟罪独归巩何也曰以子习礼义为儒者故任其咎馀子碌碌不足责也巩既寤悔恨束装遽归郷人同舍者悉讶之巩以梦告行未及家而卒此亦可以为鉴也世之人又有用羌人法而火化者〈列子曰秦之西有夷狄之国其亲戚死聚柴积而焚之重则烟上谓之登遐世亲死而焚之何异羌人〉积习既久视以为常曾不知古者背叛恶逆之人乃有焚骨扬灰之戮〈鲁夏父弗忌献逆祀之说既其葬也焚烟彻于上谓已葬而火焚其棺椁也又王莽作焚如之刑烧陈良等则古人以焚尸为大戮也哀哉〉今亲肉未寒为人子者何忍付之烈熖使为灰烬乎言之犹可痛心况复忍为其事或曰旅寓远方贫不能致其柩不焚之何以致其归葬曰廉范辈岂富耶〈汉廉范父䘮乱客死于蜀汉遂流寓西川西川平归乡里年十五辞母西迎父䘮蜀守张穆重资送范范不受与客卒负䘮归〉延陵季子有言骨肉复归于土命也魂气则无不之也舜为天子巡狩至苍梧而殂䘮于其野彼天子犹然况士民乎必也竭力不能归其柩即所死之地而葬之不犹愈于火焚乎温公又曰世俗信浮屠诳诱于始死及亡七日百日期年再期除䘮饭僧设道场或作水陆大会云为死者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱锉烧舂磨受无边波吒之苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使锉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽鬼神可得而治乎唐人有言〈刺史李丹与妺书〉天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎昔伊川程先生家治䘮不用浮屠洛人有化之者自江西言之南齐先生傅聘君实之以孝行化乡人亦如伊洛其门人邹宗居䘮蔬食公雅敬之而铭其母吴夫人之墓且告之曰蔬食礼也更不要作佛事尝闻西山真文忠公彼之教得行由吾之礼先废使今之居䘮者始死有朔奠虞祔祥禫皆有祭既足以尽人子追慕之情则于世俗之礼且将不暇为之矣不复祭礼而徒曰不用浮屠使居䘮者怅怅然无以报其亲未见其可也经曰卜其宅兆而安厝之春秋祭祀以时思之孝子之事亲终矣〈程伊川曰豺獭皆知报本今士大夫多厚于奉养而薄于先祖甚不可也余尝修六礼大略家必有庙庙必有主月朔必荐亲时祭用仲月冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢忌日迎主祭于正寝凡事死者皆当厚于奉生者人家能存得此数件虽㓜者可使渐知礼义　或问俗节之祭朱子曰韩魏公处得好谓节祠某家依之但七月十五不用浮屠素馔初钦夫废俗节某日公于五月须吃粽重阳须吃茱茰酒不祭而自享于女安乎　唐颜鲁公张司业家祭不用纸钱衣冠效之纸钱起于玄宗时王玙古无有此也〉虽然君子有终身之䘮忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫志有所至而不敢尽其私也〈朱子母夫人忌日著黑墨布衫其巾亦然学者问今日服何为曰公岂不闻礼君子子有终身之䘮又丁晋公云侍郎孺祖母归时于衣笥中得一墨衰妯娌骇而问之云父母教以候翁姑忌日著此衣出慰当时士族之家犹有此礼今未之闻也〉或又曰人子之于生日茍无父母亦当以忌日之礼自处人子者可不知此意乎〈伊川曰人无父母生日当倍悲痛更安忍置酒张乐以为乐若具庆者可矣唐太宗谓长孙无忌曰今日吾生日世俗皆以乐在朕翻成伤感今君临天下富有四海而承欢膝下永不可得此子路有负米之叹也诗曰哀哀父母生我劬劳奈何以劬劳之日更为宴乐因泣涕数行下左右皆悲　师友服胡澹庵为清节先生制师之服张魏公为张无垢制友之服蔡忠襄公闻朋友䘮不御酒肉杨诚斋尤笃师友义凡少时有一字之益者必谨而称之曰某先生未尝独以字称清纯刘先生卒乃遂为之制服〉论保坟墓
　　郑氏曰坟墓祖父体魄所归而子孙之心所由安也故人所贵有子孙者以身死而坟葬有所托耳世未有坟墓不守而子孙昌盛者唐柳子厚谪永州与许孟容书曰先墓在城南无异子弟为主惧便毁伤松柏刍牧不禁以成大戾此惟恐亡墓为人毁伐也今之人乃有望其木思以为材视其榛棘思以为薪登其丘墓思发其所藏者〈郭原平卖家赀贵买墓前田数十亩今之人乃有卖其赡茔田者程伊川择地法要使异日不为耕犁所及今之人乃有侵耕墓田者礼曰君子为宫室不斩于丘木世之人乃有伐墓木以为宫室者宝祐开庆间乡人艰食盗伐人冡甚多亦有其不肖子弟自伐其三代之冡者然祖父子孙同气亡者不安其后未有不流亡者〉呜呼尚忍言之哉昔有富儿题壁间曰家有千万贯一世不求人有续其后曰未归三尺土难保一生身又有续其后曰既归三尺土难保百年坟政为此也虽然吾闻之高坟厚垅珍物毕备也此适所以为亲累非曰孝也〈虞世南諌厚葬书云〉故后周太祖郭威屡戒晋王曰〈柴荣即世宗也〉昔吾西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营葬勿久留宫中勿置守陵宫人勿作石羊虎人马惟刻石置陵前云周天子平生好俭约遗令用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也夫以天子之尊犹虑及此况庶人乎世之欲侈其葬者尚念之哉〈为人子孙须时月一省坟墓非但不忘祖宗亦使人不敢犯　汉孝武时人杨王孙家富厚于养生病将终令其子曰吾死以祼葬以反吾真若王孙者亦可谓逹生死矣然非礼也此又不可以不知故其子孙终不忍从〉
　　古礼之亡人不知事亲之道今䘮礼朝夕奠之仪其事生之常礼乎孔子曰至于犬马皆能有养不敬何以别乎噫行鲜矣
　　三年之䘮自中出者也非强乎人也因其心之不安筦簟也故枕块寝苫因其心之不甘于厚肥也故啜粟饮水因其不忍佚乐也故居外次不闻乐岂制于礼而不为哉情之不能止也今世之能䘮者寡矣饮食居处于平时谈笑容服无所更变古之戮民与欲正天下之俗非始诸此夫安始



　　图书编卷一百十



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十一
　　明　章潢　撰
　　祭礼叙
　　夫子答季路问事鬼神曰未能事人焉能事鬼问死曰未知生焉知死及宰我问鬼神之名曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也可见人鬼生死气魄一也人子之于亲生事之以礼死葬之以礼祭之以礼非徒仪文之备具乃其心之不容自己者也是故祖考精神即是自家精神惟子孙能尽诚敬以奉祭祀则已之精神既聚而祖考之精神亦聚洋洋乎如在其上如在其左右乃其感通之必然者所以筑宫室以为庙设宗祧以序远迩亲疏凡祭必有燔燎膻芗见以萧光以报气气神也教民反始以通乎祖考之神也荐黍稷羞肝肺首心加以郁鬯以报魄魄鬼也教民致爱以通乎祖考之魄也故曰事死如事生事亡如事存以人鬼生死本无二也奈何人不知生不能事人而生不能事之以礼故不知死不能事鬼而死不能祭之以礼矣噫豺獭尚知报本人其能以忘祖考哉春雨秋霜必有凄怆怵惕之心其能已于祭祀之礼哉
　　洪武六年诏定公侯以下家庙礼仪礼部议凡公侯品官别为祠屋三间于所居之东以祀高曽祖考并祔位二品以上羊一豕一五品以上羊一以下豕一器皿随官品第称家有无于四仲之月择吉日或春秋分冬至夏至亦可备著仪节即丘氏所述






<子部,类书类,图书编,卷一百十一>
　　祭礼
　　卜日〈每四仲月用官历上旬宜祭祀日或以正旦端午中元冬至日代之〉斋戒〈前期一日男斋于外女斋于内沐浴更衣不饮酒不茹荤不吊丧听乐及预一切幽秽事〉陈器〈各神主前㓗扫具香烛陈祭器设祝版〉省牲　具馔〈爽明夙兴设蔬果酒馔之类〉主人以下各就位　参神　鞠躬四拜兴平身　降神　诣盥洗所　盥手　进巾　诣酒尊所　执事者酌酒　诣香案前　焚香跪　献爵　酹酒　俯伏兴平身复位　进馔〈或汤饭亦进以子弟代之〉行初献礼　诣酒尊所酌酒　诣高祖考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣曾祖考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣显祖考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣显考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣读祝位　跪读祝文〈云某年岁月朔日嗣孙某等敢昭告于高祖考某官府君高祖妣某氏孺人曽祖显祖考妣俱同尊灵曰气序流易时维仲春夏秋冬追感岁时不胜永慕谨以㓗俎醴齐粢盛庶品祇荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔养尚享〉俯伏兴平身　复位　亚献〈如初献仪〉终献〈如亚献仪〉辞神鞠躬四拜兴平身　焚祝文　纳主〈执事者纳之原椟中〉礼毕　馂〈遣仆执书归胙于亲友遂设席各顺尊毕之序迭相酬饮〉立春祭先祖〈仪同上〉季秋祭祢〈仪同上〉考妣　忌日〈至日变服行礼如时祭仪祝文云痛惟考妣杳隔幽明光阴易逝复临忌日昊天罔极号慕曷胜肃陈醴馔用伸哀悃尚享〉生辰〈仪同祝云痛惟考妣兹届诞辰追感存亡不胜永慕〉
　　墓祭　三月上旬择前一日斋戒具馔厥明洒扫布席陈馔〈仪同上〉
　　祭义
　　朱子云古人三年丧不祭今人居丧事事与古人异岂独废祭以衰服特祭几筵墨衰常祀家庙三献读祝皆免
　　四时之祭
　　司马公曰王制大夫士有田则祭无田则荐○何休云有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲特豚猪也庶人无常牲春荐韭以卵夏荐麦以鱼秋荐黍以豚冬荐稻以雁取其物之相宜凡庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲唯设庶羞而已○居丧卒哭前此祭亦废不可行
　　或问家礼曰代为四祝版逐龛祭读其事谨严今乃四代共一祝版亦有据乎曰家礼告事祝文四代亦只共一版
　　焚祝文
　　按孙氏祭仪云祝文焚于灯烛上近世焚楮钱唐以前无之一切宜斥去不用今天下文庙祀孔子不敢用纸钱䙝凟只用币可见尊崇之意家礼云以楮钱代币帛是谓从宜○今若欲从俗用楮钱则祝文就焚于上
　　祭忌日
　　按眉山刘氏曰忌祭当兼设考妣若考忌日祝文后増一句曰谨奉妣某氏配妣忌日则谨奉考某公配生忌〈附亲生之日〉
　　按家礼亲生辰无祭郑氏曰祭死不祭生今俗皆有祭及观义门郑氏麟汉集云四月一日乃始迁祖初生之辰奉神主于有序堂上行一献礼此为可据窃念亲在生辰既有庆礼殁遇此日能不感慕如死忌之祭可也
　　墓祭附
　　或问増注问墓祭有仪否先生曰无仪大槩略如家祭古人无墓祭唐人亦不见祭但是拜扫而已今宜祭否曰按朱子云祭仪以墓祭节祠为不可然先正皆言墓祭不害义又按刘氏云人死葬形原野与世隔绝者子追慕之心何有限极当寒暑变移之际益用増感是宜省谒坟墓以寓时思之敬今寒食上墓之祭虽礼经无文世代相传寖以成俗上自万乘有上陵之礼下达庶人有上墓之祭是则贵贱皆宜墓祭也曰祭仪祭物如何曰朱子云略如家祭今放其仪物为图于下
　　祭礼考
　　记曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心
　　斋之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斋三日乃见其所为齐者祭之日入室僾然必有见于其位周还出戸肃然必有闻乎其叹息之声
　　孝子将祭祀必有斋庄之心以虑事以具服物以修宫室以治百事及祭之日颜色必温行必恐如惧不及爱然其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如将弗见然及祭之后陶陶遂遂如将复入然是故悫善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也
　　按祭礼有祠有田方可举行非仕宦不能士庶之家有事及朔望正至皆告于正寝神主前岁时亦量力具蔬果殽羞祇荐于正寝可也如墓祭亦从俗无害但毋忽毋忘必敬必慎尽此心焉耳
　　国朝教民榜文
　　祝文式　维某年岁次　月　朔　日孝孙某同阖门眷属告于高曽祖考妣之灵曰昔者祖宗相维鞠育子孙怀抱提携劬劳万状每逢四时交代随其寒暖増减衣服樽节饮食或忧近于水火或恐伤于蚉虫或惧罹于疾病百计调䕶惟恐
　　不安此心悬悬未尝暂息使子孙成立至有
　　今日者皆祖宗劬劳之恩也虽欲报之莫知
　　所以为报兹者节届孟〈春夏秋冬〉天气将〈温热凉寒〉追
　　感昔时不胜永慕谨备酒殽羮饭率阖门眷
　　属以献尚享
　　墓祭
　　南轩张氏谓墓祭非古然考之周礼有冢人之官凡祭于墓为尸是成周盛时已有祭于墓者又唐开元敇许寒食上墓我朝有谒陵上陵之礼士庶遵之为墓祭焉不其情礼之俱惬耶
　　祀土地
　　每季仲月择日及岁暮布席陈馔〈春于所居之东夏南秋西冬北随俗设馔〉仪节　就位〈主人以下序立〉降神　诣香席前　跪　上香　祭酒　俯伏兴　参神　再拜　初献礼　跪读祝　亚献酒　三献酒　辞神　再拜　焚祝
　　文　礼毕
　　祝文
　　维年月日某官姓名敢昭告于土地之神维此仲春〈夏秋冬随时惟岁暮则曰岁律将更〉岁功云始〈夏时物畅茂秋岁功将就冬岁功告毕岁暮幸兹吉安〉若时昭事〈夏秋冬改昭为报〉敢有弗䖍𬞟藻虽微庶将诚意惟神鉴享永奠厥居尚享〈此祝文出大全〉
　　〈集〉
　　俗曰土地古曰中霤州县主社家主中霤某今家于此依神而居神无大小道通为一上下通天地旁通万物神道如此人亦如此某敢不修其在人以敬事神
　　祀灶〈岁暮祭之〉
　　其馔仪节与祀土地同
　　祝文
　　维年月日某官姓名敢昭告于司灶之神
　　岁云暮矣一门康吉享兹火食皆赖神休
　　若时报事罔敢弗䖍菲礼将诚惟神顾歆
　　尚享
　　五祀总论
　　言五祀之制详于曲礼举五祀之时著于月令辨五祀之名见于白虎通夫五祀者何谓也谓门户井灶中霤也人而知夫出处之所以安佚饮食之所以餍饫则知五祀诚不可以一阙然举是祀者独大夫以上得祭之位毕禄薄盖有非其所当祭者然则五祀之典其可轻乎哉是故祭戸以春取万物始出之义祭灶以夏取火德生旺之义秋为闭藏之时故祭门于秋冬为水王之候故祭井于冬六月正土王之辰故祭中霤于六月岁仅一遍顺五行也士不得祭虑黩祀也户祭先脾灶祭先肺门祭先肝井祭先肾中霤祭先心明五祀之各有所主也戸祭以羊灶祭以雉中霤祭以豚门祭以犬井祭以豕明五祀之各有所荐也吁人生而详出处之所以安佚饮食之所以餍饫独不可尊五祀之神乎虽然诚敬不存祭如不祭暗室有愧媚灶奚为故必视如面日星听如耳雷霆戒谨于洁蠲藏息之日悚惧于威仪动作之间然后可以举是祭否则谓之淫祀鬼神其歆之乎司马氏居家杂仪
　　凡为家长必谨守礼法以御群子弟及家众分之以职〈谓使之掌仓廪厩库庖厨舍业田园之类〉授之以事〈谓朝夕所干及非常之事〉而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均一裁省冗费禁止奢华常须稍存赢馀以备不虞
　　凡诸卑㓜事无大小母得专行必咨禀于家长〈易曰家人有严君焉父母之谓也安有严君在上而其下敢直行自恣不顾者乎虽非父母当时为家长者亦当咨禀而行之则号令出于一人家政始可得而治矣〉
　　凡为子为妇者毋得蓄私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与〈内则曰子妇无私货无私蓄无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如反受赐藏之以待乏郑康成曰待舅姑之乏也不得命者不见许也又曰妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之夫人子之身父母之身也身已不敢自有况敢有财帛乎若父子异财互相假借则是有子妇富而父母贫者父母饥而子饱者贾谊所谓借父耰鉏虑有德色母取箕帚立而谇语不孝不义孰甚于此　茝昌改切耰音忧谇音碎〉凡子事父母〈孙事祖父母同〉妇事舅姑〈孙妇亦同〉天欲明咸起盥〈音管洗手也〉漱栉〈阻瑟切梳头也〉总〈所以束发今之头𩫹〉具冠带〈丈夫帽子衫带妇人冠子背子〉昧爽〈谓天明暗相交之际〉适父母舅姑之所省问〈丈夫唱喏妇人道万福仍问侍者夜来安否何如侍者曰安乃退其不安节则侍者以告此即礼之晨省也〉父母舅姑起子供药物〈药物乃关身之切务人子当亲自检数调煮供进不可但委婢仆脱若有误即其祸不测〉妇具晨馐〈俗谓点心易曰在中馈诗云惟酒食是议凡烹调饮膳妇人之职也近年妇女骄倨皆不肯入庖厨今纵不亲执刀匕亦当检校监视务令精洁〉供具毕乃退各从其事将食妇请所欲于家长〈谓父母舅姑或当时家长也卑㓜各不得恣所欲〉退具而供之尊长举箸子妇乃各退就食丈夫妇人各设食于他所依长幼而坐其饮食必均一㓜子又食于他所亦依长㓜席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑将寝则安置而退〈丈夫唱喏妇人道安置此即礼之昏定也〉居闲无事则侍于父母舅姑之所容貌必恭执事必谨言语应对必下气怡声出入起居必谨扶卫之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之侧父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退凡子受父母之命必籍记而佩之时省而速行之事毕则返命焉或所命有不可行者则和色柔声具是非利害而白之待父母之许然后改之若不许茍于事无大害者亦当曲从若以父母之命为非而直行已志虽所执皆是犹为不顺之子况未必是乎凡父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝悦则复諌不悦与其得罪于乡党州闾宁熟谏父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝
　　〈杨氏复曰父母有过下气怡声以谏所谓几谏也父母怒而挞之犹不敢怨况下于此者乎谏不入起敬起孝谏而怒亦起敬起孝此外岂容他念哉是说也圣人著之论语矣〉
　　凡为人子弟者不敢以贵富加于父兄宗族〈加谓恃其富贵不率卑㓜之礼〉
　　凡为人子者出必告反必面有賔客不敢坐于正厅〈有賔客坐于书院无书院则坐于厅之旁侧〉升降不敢由东阶上下马不敢当厅凡事不敢自拟于其父
　　〈杨氏复曰告工毒反告与面同反言面者从外来宜知颜色安否为人亲者无一念而忘其子故有倚闾倚门之望为人子者无一念而忘其亲故有出告反面之礼生出告反面没则告行饮至事亡如事存也〉凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴游舍置馀事专以迎医检方合药为务疾已复初
　　〈颜氏家训曰父母有疾子拜医以求药盖以医者亲之存亡所系岂可傲忽也〉
　　凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎
　　〈杨氏复曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉故举其尤者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不爱乎若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也吾其可以不敬乎若嫚之是嫚吾父母也推类而长莫不皆然若晋武惑冯𬘘之谗不思太后之言而疏齐王攸唐高宗溺武氏之宠不念太宗顾托之命而诛长孙无忌皆礼经之罪人也〉
　　凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之㓜事长贱事贵皆仿此
　　〈刘氏璟曰乐其心者谓左右侍养也晨昏定省也出入从游也起居奉侍也必当赜讨其心之所好者所恶者何在苟非悖乎大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气也乐其耳目者非声色之末也善言常入于亲耳善行常悦于亲目皆所以乐之也安其寝处者谓堂室庭除必完㓗簟席毡耨衾枕帐幄必修治之类〉
　　凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰
　　凡为宫室必辩内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厕男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必拥蔽其面〈如盖头面帽之类〉男仆非有缮修及有大故〈谓水火盗贼之类〉不入中门入中门妇人必避之不可避〈亦谓如水火盗贼之类〉亦必以袖遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦必拥蔽其面〈虽小婢亦然〉铃下苍头但主通内外之言传致内外之物毋得辄升堂室入庖厨凡卑㓜于尊长晨亦省问夜亦安置〈大夫唱喏妇人道万福安置〉坐而尊长过之则起出遇尊长于涂则下马不见尊长经再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之命吾家同居宗族众多冬至朔望聚于堂上〈此假设南面之堂若宅舍异制临时从宜〉丈夫处左西妇人处右东上〈左右谓家长之左右〉皆北向共为一列各以长㓜为序〈妇以夫之长㓜为序不以身之长㓜为序〉共拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受卑㓜拜〈以宗族多若人人致拜则不胜繁劳故同列共受之〉受拜讫先退后辈立受拜于门东西如前辈之仪若卑㓜自远方致见尊长遇尊长三人以上同处者先共再拜叙寒暄问起居讫又三再拜而止〈晨夜唱喏万福安置若尊长三人以上申处亦三而止所以避烦也〉
　　凡受女婿及外甥拜立而扶之〈扶谓搊策〉外孙则立而受之可也
　　凡节序及非时家宴上寿于家长卑㓜盛服序立如朔望之仪先再拜子弟之最长者一人进立于家长之前长者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官备膺五福保室宜家尊长饮毕授㓜者盏注反其故处长者出笏俛伏兴退与卑㓜皆再拜家长命诸卑㓜坐皆再拜而坐家长命侍者遍酢诸卑㓜诸卑㓜皆起序立如前俱再拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐
　　凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者〈乳母不良非惟败乱家法兼令所饲之子性行亦类之〉子能食饲之教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长㓜者则严诃禁之〈古有胎教况于巳生子始生未有知固举以礼况于巳有知孔子曰㓜成若天性习惯如自然颜氏家训曰教妇初来教子婴孩故于其始有知不可不使之知尊卑长㓜之礼若侮詈父母欧撃兄姊父母不加诃禁反笑而奖之彼既未辨好恶谓礼当然及其既长习以成性乃怒而禁之不可复制于是父疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至盖父母无深识远虑不能防微杜渐溺于小慈养成其恶故也〉六岁教之数〈谓一十百千万〉与方名〈谓东西南北〉男子始习书字女子始习女工之小者七岁男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七岁以下谓之孺子早寝晏起饮食无时八岁出入门户及即席饮食必后长者教之以谦让男子诵易书女子不出中门九岁男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类略晓大意〈古之贤女无不观图史以自鉴如曹大家之徒皆精通经术议论明正今人或教女子以作歌诗执俗乐殊非所宜也〉十岁男子出就外傅居宿于外读诗礼传为之讲解使知仁义礼智信自是以往可以读孟荀扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子博观群书凡所读书必择其精要者而读之〈如礼记学记大学中庸乐记之类他书仿此〉其异端非圣贤之书傅宜禁之勿使妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以婉娩〈娩音晩婉娩柔顺貌〉听从及女工之大者〈女工谓蚕桑织绩裁缝及为饮膳不惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰难不致恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也〉未冠筓者质明而起总角靧〈靧音悔洗面也〉面以见尊长佐长者供养祭祀则佐执酒食若既冠筓则皆责以成人之礼不得复言童㓜矣
　　凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥漱衣服男仆洒扫厅事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设椅桌陈盥漱栉靧之具主妇主母既起则拂床襞〈襞音壁叠衣也也〉侍立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纫缝先公后私及夜则复拂床展衾当昼内外仆妾惟主人之命各从其事以供百役
　　凡女仆同辈〈谓兄弟所使〉谓长者为姊后辈〈谓诸子舍所使〉谓前辈为姨〈内则云虽衣服饮食必后长者郑康成曰人贵贱不可以无礼故使之序长㓜〉务相雍睦其有斗争者主父主母闻之即诃禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止独杖不止者
　　凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其专务欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之凡女仆年满不愿留者从之勤旧少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造谗离间骨肉者逐之屡为盗窃逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之
　　四礼总论
　　礼也者礼也人之有礼也犹其有是体也体不备不可以成人礼不备其得谓之人乎先王之世教明而化成上自王公大人而下至于比闾族党无非礼乐之布濩忽然而有不由礼之人出于其间则将视而骇之如鬼物然故相鼠之诗曰人而无礼胡不遄死言其自绝于人道也及教之衰礼俗废坏士以词艺为学而吏以法律为师相尚以鄙诈相便以易慢间有读先王之典则将视而骇之噫何其与古异也四礼成读而叹曰是固貌人之形也画师之貌人也耳目鼻口四肢百体毛发爪甲俨然成人矣而精神命脉则非画之所能载也仁也者人之精神命脉也古之君子无终食之间违仁造次于是颠沛于是举富贵贫贱无所于夺故所履中正而礼行焉所乐和平而乐生焉礼乐之文非自外至也由中出者也由人之精神命脉完固而凝定则晬然见面盎背以施于四体无弗顺正而克尽者矣故冠筓之礼所以重男女之始也婚娶之礼所以谨夫妇之交也丧祭之礼所以爱亲敬长也杂仪所以正家也乡约所以睦乡也皆仁之推也若徒以崇其仪节肄其声容而无忠信恻怛以主之是精脉枯竭而支体爪发徒存终亦必亡而已凡我士民相与反而诚于身笃其实以充其华尽其自有之礼以自别于禽兽匪直为观美而已圣朝礼乐之化其庶有小补乎
　　辨深衣之制
　　礼记深衣古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短母见肤长母被土续衽钩边要缝半下袷之高下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下母厌体上母厌胁当无骨者制十有二幅以应十有二月袂环圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手负绳抱方以直其正方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费盖衣之次也具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治取诸乾坤有干必有坤而干上坤下其定分也衣裳之制所由起也凡衣之制未有有衣而无裳者然干足以统夫坤衣独不可以该夫裳乎衣与裳必欲分裁以相缀此深衣之制所以不明于后世也何也因其名而度其制此衣既以深名则不必兼夫裳而后深也味及踝之义固知其深若裳之及踝亦其裳焉耳况深衣之及踝岂独谓其无裳哉朱子谓今之公服上衣下裳相属者也上即谓之衣下即谓之裳何独衣之深者必欲两折裁裳以相缀而不可以相属哉或曰衣裳凡今之公服莫不然也以之制深衣可也记云制十有二幅以应十有二月此以裳名始与制合虽欲不分裁以相缀也其可得乎果如此言何为独详夫裳之制浑不及衣也且负绳及踝以应直既裳与衣分而背之缝安得其直如绳耶若谓衣之缝与裳之缝固如绳焉则裳十二幅颠倒斜裁岂不论阔狭惟取两缝之相当为然哉或曰衣裳相属其缝自直无疑也十二幅之制何居盖统论衣之制也身材两幅两袖各两幅襟内两幅胁两旁当要缝半下处各两幅非十二幅而何完且弗费正谓此也然则曲袷如矩以应方必有取于四方之制而后惬乎盖凡衣除员领之外其领未有不曲而方者即今常服大领之制是也若续衽钩边惟玩味续字则非对襟之制也明矣至于规矩平直与夫袷袂之度纯縁之色则本文已详不必更为之说尝考之有虞氏深衣而养老诸侯大夫夕皆深衣将军文子除丧而受越人吊练冠深衣亲迎女在涂婿之父母死深衣缟总以趋丧自天子至庶人贵贱吉凶皆可服也故曰可以为文为武摈相治军旅也取其简而便也后之制深衣者何其繁且难哉









　　自郑康成注曲礼以贽为至而后世始以贽为言礼之至自班固纂白虎通以质为质而后世始以贽为质已之诚夫古人相见之礼必有质者所以明贽守之义而致已之敬也故公侯以玉卿以羔大夫以雁士以雉以公侯卿大夫士而所质不同者是必有等差之辨也姑试论之盖公卿之德欲其精白纯粹而玉者取其燥不轻湿不重之义故公侯之贽必以玉也九卿之职贵于尽忠率下而羔者取其群而不党之义故九卿之贽必以羔也大夫之职在于奉命通四方而雁者取其俟时而行之义故大夫之贽必以雁也士之气节本乎刚方劲直而雉者取其死不失节之义故士之贽者必以雉也不然古人何以为是区别哉然卿大夫质古以麑鹿今以羔雁而公侯士之䞇惟用玉与雉何耶吁此可以公侯之德有常而士以一介仗节不变也
　　孔氏释书类皆亡据有如舜之东巡肆觐东后虽曰修五礼五玉三帛二生一死贽而未尝有𫄸元黄之说与夫羔雁雉之言此孔氏据周礼大宗伯之文因以意而解之其失亦甚矣且礼诸侯所执者玉而已币帛禽鸟皆非所执也盖彼据周官书有执之文孔氏之失正自周官书误之也大宗伯以禽作六挚以等诸臣曰孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡据春秋鲁庄公娶夫人使宗妇以币见春秋书曰大夫宗妇觌用币不闻其执帛也惟左氏曰禹会诸侯于涂山执玉帛者万国盖用玉帛连文其实执玉奠帛也若信周礼谓帛可执则皮亦可执乎乌乎执乎帛犹可也曰羔雁雉之物其可执乎方卿大夫之见天子鞠躬屏气伛偻不暇而乃手执羔执雁执雉果谓礼容乎至尊之前羔雁生礼执持惟恐或失不知何如拜趋俯伏乎至于执死雉以见君岂其宜哉且必取此三物何义郑氏曰卿执羔者取其群而不失其类或曰羔群而不党凡鸟兽各以其类聚何特羔不失其类乎又安知羔之不党乎陋说之甚也大夫执雁者取其俟时而行如大夫之随君也凡人臣皆当随君而大夫独取此义何耶士执雉者谓士当如雉耿介为君致死也凡为人臣者皆为致君死何特士也哉若如所说则卿之所执亦可以为大夫之所执大夫之所执亦可以为士之所执皆不通之说盖作周官书者但见舜典上有五玉之文以玉为可执则下之三帛二生一死之物皆可执诸侯既执玉矣则其馀所执者不得不强以孤卿士大夫当之是不思之甚不知舜典之旨不然舜之行狩诸侯各执玉以见而三帛二生一死之物特以为贽见之礼尔古者君臣相见必以土地所生之物而为之贽康王之诰曰皆布乘黄朱賔称奉主兼币曰一二臣卫敢执坏奠方康王既为天子诸侯皆布四黄马朱鬛以为庭实谓之壤奠舜之诸侯以三帛二生一死贽者亦壤奠之谓也禽鸟之物性驯扰者则生致之性耿介者则死致之此皆使人致之于天子天子受其贽而还其玉故曰如五器卒乃复使孤卿大夫士常执之物天子不容受之不与五器俱复也观此则可见执羔执帛等之说为谬矣执帛执羔固不可而又谓庶人执鹜工商执鸡愈可鄙也谓之孤卿执鸷何所见耶此又因舜典之文而増益之惑世之甚也矣
　　士相见礼考
　　仪礼曰士相见之礼挚用雉左头奉之曰某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱谓吾子之就家也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜賔荅再拜主人揖入门右賔奉挚入门左主人再拜受賔再拜送挚出主人送于门外再拜
　　下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之如士相见之礼始见于君执鸷至下容弥蹙○庶人见于君不为容进退走
　　凡言非对也安而后传言与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与㓜者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信
　　凡与大人言始视面中视抱卒视面母改众皆若是若父则游目母上于面母下于带若不言立则视足坐则视膝
　　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也夜侍坐问夜膳毕请退可也○大夫则辞退下比及门三辞　若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之
　　凡执币者不趋容弥蹙以为仪执玉者则唯舒举武前曳踵
　　按古者士之相见仪文曲折而心本忠诚体貌谦恭而事实简易如挚用雉雁羔麛达其情耳后世渐加以货币遂至视多寡为厚薄尚德之风微矣賔主相接揖让有度尊揖卑者拱手卑揖尊者磬折稍有差等恭敬自存今则折腰扫地卑伏失容足恭过礼虚文盛而实德衰矣
　　夫相见之礼止于再拜后世以亲师尊长加至四拜前辈袭以为常近则漫无隆杀増益日多恭而无礼则劳何为者哉
　　古人接谈随在皆有规警使人正听而无邪思近世忠信薄而人心叵测忌讳多而直道难行面谀背憎言不由衷喋喋何益哉
　　夫尊卑相交瞻视有式古人容貌辞气罔不将之以令仪故卒度卒获一以敬为主耳若夫心志靡定自游目失常斯有上傲下忧倾奸之病可不慎与
　　乡相见仪〈附〉
　　诸司职掌凡民间子孙弟侄甥婿见尊长生徒见师范奴婢见家长久别行四拜礼寻常近别行揖礼其馀亲戚长㓜照依等第久别行两拜礼寻常近别行揖礼平交同
　　洪武五年三月定官民相见礼凡子孙之于祖父母父母毎旦必诣前肃揖若远出隔旬日而见及节序庆贺皆四拜馀尊长亦然若尊长之疏远行肃揖礼远出隔旬日而见及节序庆贺止行两拜礼凡民间平交者亦如之　凡乡党序齿民间士农工商人等平居相见揖拜之礼㓜者先施岁时宴会坐次之则长者居上如佃户见佃主不论序齿并行以少事长之礼若亲属不拘主佃止行亲属礼　十二年令内外官致仕居乡惟于宗族序尊卑如家人礼于其外祖父妻家亦序尊卑若筵宴则设别席不许坐于无官者之下如与致仕官会则序爵爵同序齿其与异姓无官者相见不须答礼庶民则以官礼谒见敢有凌侮者论如律　十六年五月礼部言百官军民人等于御前及东宫亲王前叩头礼者所以达感戴恳切之诚也今于官长前往往亦行此礼甚为未当宜申禁之其行者受者俱坐以罪从之　二十年颁礼仪定式以五拜为臣见君之礼四拜为子见亲之礼馀虽贵不过二拜
　　图书编卷一百十一
<子部,类书类,图书编>



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十二
　　明　章潢　撰
　　乐总叙
　　古之作乐尚乎徳今之论乐尚乎律尚徳者未尝废律而惟律之是尚则徳非所论矣此今乐所以不古乐若也何为徳心和则气和气和则声和声和则天地之和应之是也何为律取候气之管定阴阳各六阳上生阴下生起黄钟以为律本是也考之经书之训虞书胄子国子之教咸先以乐之徳焉使乐教有素而咸有乐徳则合奏乐之人莫非有徳之士节奏间有不声依永律和声者哉况周颂肃雝和鸣论语翕纯皦绎心诚求之乐尚可知所谓今乐犹古乐者以此若律焉已耳且曰不以六律不能正五音孰得而訾之不知乐器一一合乎律吕而奏以今之乐工吾不知于古乐何如也况古者以律管起尺度由母生子也后世以尺度定律管以子证母也差之毫厘失之千里如五季王朴声与器俱失其系岂小小哉太史公言黄钟起于声气之元班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律定后世乃欲求律于黍于尺于斛于钱于鬴其可乎甚至于时君之指节谬益甚矣诸儒纷纷之说且未暇辨今之言钟律者不曰八寸一分则曰三寸九分一彼一此莫之适从何止累黍纵横之讹而已哉吾恐中气中声万事根本必非器数可拘而神解如阮咸张文收必有超于黍尺者在也是故观象于雷地豫天地有自然之声也取法于虞书周礼圣人有巳然之教也反观于喉舌唇齿㗁五声在人今犹古也且圣
　　天子建中和之极诏求精通乐律如咸如文收者四海未必无人徳以本之律以谐之大雅其庶几矣虽然圣门成乐之教尤有顷刻不可离者心定则气清而声和心躁则气浮而声厉乐在人身何俟比竹欲求声律在我敢曰知音鲜人哉























　　粤稽古论乐皆本于律因律管短长而度数量衡皆由此生正变倍半皆由此定若有不可易者孔子于易大象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考而不及夫律何哉盖震之一阳天地之元气也天地之大徳曰生而元阳者其生生之本焉方其天地闭藏一阳来复而伏于地之下万物已资始矣及帝出乎震而奋于地之上万物莫不资以发生此天地之大和也天地自然之乐也可见元阳藏伏地中斯元声自为之震动天地开泰万物莫不欣欣向荣乃豫之所以为豫故先王作乐崇徳正以象天地自然之豫而律吕即此以定之耳乐记曰天地䜣合阴阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌逹羽翼奋角觡生蛰虫昭苏羽者妪伏毛者孕育胎生者不㱩而卵生者不殈则乐之道归焉耳正谓此也又曰乐者非谓黄钟大吕弦歌干扬也乐之末节也知其所谓末节则其所谓本者可知也然则生物之心非吾人之元阳乎惟大生之徳充积于中斯发之声音自恊乎律吕何也以耳齐其声非以声而齐其耳以心定其律非以律而定其心因律以生乎尺非以尺而生乎律茍区区于律管短长之辩如黄钟九寸一分则其所谓寸与分又以何为凖而定其分寸之则也又何怪乎雅乐不作而声音之和不与天地应也是非谓古人所定之钟律可尽废也要有乐徳以为之本耳噫真知雷出地奋豫为天地大和之乐则古人郊祭庙祀不用商音亦有自来矣
　　人之气即天地之气人之声即天地之声然必有是气斯有是声气必以和为尚也是故孔子于六十四卦独于豫卦示人以作乐崇徳之象观其象思其名义而乐之道偹是矣何为象震上坤下为䷏一阳寓于五阴之中即此可以制器可以恊律而中气中声可默会也何为名义雷出地奋为豫阳气发泄于地上即此可以作乐崇徳荐上帝配祖考而大和与天地通者可默会也何为象之以乐盖乐以声音为主而雷乃天声之出于自然者也人之作乐当效法天地自然之声而同归于大和焉耳何为又象之以徳盖闻乐可以知徳而一阳乃天徳之发生万物者也人之作乐当效法天地元阳之徳而发之声音焉耳然则徳即五阴中之一阳所谓元气所谓元声合天地人而一之者也天地有是徳故雷出地奋而万物发生人心有是徳故作乐崇徳殷荐上帝以配祖考总名之豫者此也夫孔子以乐归之豫先儒悉以黄钟归之复得无有不同乎盖阳一也复则在乎地之下豫则在乎地之上雷一也在乎地之下声尚隐于无在乎地之上声始见于有是以雷声一动则天地太和之气盈满两间而百蛰悉启万类俱生矣乐主乎声孔子独象于豫有深意也噫一阳之徳在天徳谓之元在天心谓之仁本与天地神人相为贯通人惟有是徳则心和而气和气和而声和又何律吕之不和也若曰黄锺取诸复此上以卦气言则于十一月之律谓之黄锺于正月之律谓之太簇其名义亦可想矣彼不知乐以崇徳而徒泥于律管之分寸何哉虽然人心果有是中和之徳则其心固与天地合徳矣由此被之管弦而声必和候之管灰而气必应斯人也声为律身为度者也又何患分寸毫厘之不恊也此所以论律吕者湏涵养乐徳以为之本古乐经传
　　虞书曰协时月正日同律度量衡
　　帝曰䕫命尔典乐教胄子直而宽温而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和䕫曰于予击石拊石百兽率舞禹曰九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾弗坏
　　帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苖格
　　予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听䕫曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽⿰⿰箫韶九成凤凰来仪䕫曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
　　商颂曰⿰鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿
　　周颂曰有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既偹乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听我客戾止永观厥成
　　周礼春官大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射阴声大吕夹锺仲吕林锺南吕应锺皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹
　　大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗以乐徳教国子中和祇庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武
　　以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神⽰以和邦国以谐万民以安賔客以就远人以作动物礼运曰五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也
　　乐记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以廉其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动是故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声正以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无⿱滞之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音其政散其民流诬上行私而不可止也凡音者生于人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道偹矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则㡬于礼矣
　　乐也者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗故先王著其教焉夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉是故志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅廉直劲正庄诚之音作而民肃敬宽裕静好顺成和动之音作而民慈爱流僻邪散狄成涤滥之音作而民淫乱是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使阳而不散阴而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也然后立之学等广其节奏省其文采以䋲徳厚律小大之称比终始之序以象事行使亲疏贵贱长㓜男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣土敝则草木不长水烦则鱼鳖不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫是故其声哀而不庄乐而不安慢易以犯节流𭰫以忘本广则容奸狭则思欲减条畅之气㓕平和之徳是以君子贱之也凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以著万物之理是故清明象天广大象地始终象四时周还象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风昜俗天下皆宁故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观徳矣古者天地顺而四时当民有徳而五榖昌疾疢不作而无妖祥此之谓大当然后圣人作为君臣父子以为纪纲纪纲既正天下大定天下大定然后正六律和五声弦歌诗颂此之谓徳音
　　钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立廉廉以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立会会以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼔鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已也彼亦有所合之也论语子在齐闻韶三月不知肉味曰不图为乐之至于斯也　子谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也　乐则韶舞放郑声远佞人郑声淫佞人殆恶郑声之乱雅乐也　子语鲁大师乐曰乐其可
　　知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所　子
　　曰师挚之始关睢之乱洋洋乎盈耳哉　人而不仁如乐何　乐云乐云钟鼓云乎哉　子贡曰闻其乐而知其徳
　　孟子曰王之好乐甚则齐其庶几乎今之乐犹古之乐也曰独乐乐与人乐乐孰乐曰不若与人曰与少乐乐与众乐乐孰乐曰不若与众　师旷之聪不以六律不能正五音　圣人既竭耳力焉继之以六律正五音不可胜用也　乐之实乐斯二者是也乐则生矣生则恶可已也恶可已则不知足之蹈之手之舞之　集大成也者金声而玉振之也金声也者始条理也玉振之也者终条理也
　　周子曰阴阳理而后和君君臣臣父父子子夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后　故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释　优柔平中徳之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也　后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声淫荡愁怨𨗳欲增悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣　乐者本乎政也政善民安则天下之心和圣人作乐以宣畅其和心逹于天地天地之气感而大和焉天地和则万物顺故神祇格鸟兽驯　乐声淡则听心平乐辞善则歌者慕故风移而俗易矣妖声艳辞之化也亦然呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨程子曰礼乐大矣然以进退之间则已得性情之正乐随风气至韶则极备若尧之洪水方割四凶方去和有未至也至舜以圣继圣治之极和之至故韶为备
　　张子曰古乐不可见盖为今人求古乐太深如以古乐为不可知只以虞书诗言志歌永言声依永律和声求之得乐之意盖书于是诗只是言志歌只是永其言而已只要转其声令人可听今日歌者亦以转声而不变字为善歌长言后却要入于律律则知音者知之知此声入得何律古乐所以养人徳性中和之气后之言乐者止以求哀故晋平公曰哀无哀于此乎哀则正以感人不善之心歌亦不可以太高亦不可以太下太高则入于噍杀太下则入于啴缓盖穷本知变乐之情也　声音之道与天地同和与政通蚕吐丝而商弦绝故与天地相应方蚕吐丝木之气极盛之时商金之气衰如言律中太簇律中林钟于此盛则彼衰方春木当盛却金气不衰此便是不和不与天地之气相似　五峯胡氏曰等级至严也失礼乐则不威山河至险也失礼乐则不守礼乎乐乎天下所日用不可以造次颠沛废焉者乎朱子曰古者教法礼乐射御书数不可缺一就中乐之教尤亲切䕫教胄子只用乐大司徒之职也是用乐盖是教人朝夕从事于此拘得心长在这上靣盖为节奏学他底急也不得慢也不得久之都换了他一副当情性　乐律自黄钟至中宫皆属阳自蕤賔至应钟皆属阴此是一个大阴阳黄钟为阳大吕为阴太簇为阳夹锺为阴毎一阳间一阴又是一个小阴阳古乐考总论
　　乐记曰凡音之起由心生也此乐之本也论乐者一凖诸此乐之道可得而明矣何也记中又曰钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆疾徐乐之文也曰论伦无患乐之情也欣喜欢爱乐之官也凡器也文也情也官也皆作乐者所必有而孰不起于心乎后世言乐者则皆器而已矣情与官且弗之及况于乐之本者也耶舍本求末欲其与政相通奋至徳之光动四气之和以著万物之理也不可得矣孔子曰人而不仁如乐何曰乐云乐云钟鼓云乎哉观其以善美论韶武以翕纯皦绎语鲁大师以雅颂各得其所为乐之正其崇本之意可识矣且以虞周之乐言之舜命后䕫典乐以教胄子固有在于直温宽栗刚简之徳然益稷篇有曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪同此器也其所以和神人格鸟兽者何也周礼大司乐掌成均之法固有取于乐徳乐语乐容之教然周颂有曰设业设虡崇牙树羽应田县鼓鼗磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听我客戾止永观厥成亦同此器也其所以格祖考悦嘉客者何也胄子成均之教有素也以之昭徳故徳溥而神人和以之象功故功成而神人悦也若云后代乐不古若以音律之不传焉是不知郑师文总四弦而翔庆云晋师旷歌南风而知楚弱阮咸听晋乐而识国运信都芳造轮扇而合律气李嗣真振铎于地而黄钟自应张文收㫁竹为律而哑钟自鸣彼数人者不过闻音知乐者耳乐律且由己而定也奈何若而人也世亦不恒有焉后之人不求音乐之本于吾心而纷纷于器数之末遂拟议参酌于京房之凖梁武之通郑津之七调王朴之律凖和岘之表尺刘几之主人声范镇之用真黍魏汉津之则人指而蔡元定著之为律吕新书近有所谓律吕元声焉是皆求诸器数者也虽其所论黄钟之小大长短较之度量权衡亦似吻合然施之候气则不应付之音乐则不调亦徒详于简册已耳所谓流而不息合同而化声音与天地相应者不㡬于虚语哉且乐记所谓钟磬丝石鼓鼙之声乃万世循声正乐之凖也不此之信而惟器数之较或专尚编钟或専尚石磬亦未必无见若止谓伶伦截嶰谷之竹听凤凰鸣为律吕之元然后夔一则曰于予击石拊石百兽率舞二则曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐独不可以石为之凖哉即如黄钟为声气之元而元气元声果起于心耶果起于竹管之短长也太史公曰黄钟者阳气踵黄泉而出也是亦可以观其义矣惟黄钟不恊乎声气之中则失其所以为君也故五声八音十二律高则过乎君而失之亢卑则不及乎君而失之慢皆起于中心之不定耳然则欲求中声当如之何书谓诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦即诗歌之间而抑扬节奏各协乎宫商角徴羽焉律在其中矣所谓变宫变徴亦只于永言之间转声而不变字使其上下接续不㫁乐在其中矣如此则声即为律黄钟律吕在吾身中矣夫岂易言哉必如虞书之教胄子周礼之教成均所以涵濡于乐徳乐舞乐容之教者亦既有年矣身具夫直温宽栗刚简之徳则其发之声音自合律吕播之乐器自尔肃雝即此可识元气元声之所自而管之短长皆自我定之矣何必拘拘于竹管之较量哉否则不求乐本于吾心纵使分寸毫厘之不爽人而不仁如乐何
　　总论
　　古乐以徳为本闻乐可以知徳有徳斯可以作乐是徳为乐之本也前已述其概矣然器数亦乐之所必用者惟有乐徳之人心和气和考古证今自能尽其制也但古人于器数之间亦尝殚心思以䆒竟之虽所见不同而所尚短长亦因以异故于黄钟九寸及三寸九分之说各有所据然以理裁之管之长者则其气沉其声必徐而婉管之短者其气浮其声必急而剽求元声元气者此亦可以得其义也若以声之清浊论则短长之管皆有清有浊如人之硕大者岂其声皆重而浊癯痩者岂其声皆轻而清乎知清浊不在短长之管则一阳之气为黄锺之元声者岂可尽以管之短长论哉今采其无害于义者并存于后以俟正乐之君子云





　　乐　徳　〈中和祗庸孝友〉

　　乐　语　〈兴道讽诵言语〉

　　乐　舞　〈云门　大卷　大咸　大磬大夏　大濩　大武〉


　　孔子论诗礼乐之教孟子论仁义知礼乐之实俱终之以乐乐之关于人也大矣虞廷命后䕫典乐教胄子周礼大乐正掌成均之法以教合国之子弟乐之敷于教也专矣惟其关于人也大则其敷之教也不容以不専不専则教不行教不行则人心无所养躁言妄动而人之成也难矣尝考国子之教有三曰乐徳曰乐语曰乐舞所谓徳者何中和祗庸孝友是也所谓语者何兴道讽诵言语是也所谓舞者何云门大卷大咸大磬大夏大濩大武是也以此三者立教又使有道有徳者掌乎教则合国之子弟孰不涵养熏陶于乐教之中乎自今观之虽三者并重必以乐徳为之本也舜命后䕫典乐教胄子所谓直温宽栗刚无虐简无傲亦自徳言而诗歌声律皆于此乎泄之也何也中和祗庸孝友之徳皆心之徳也教之由外以养其中也歌咏以养性情舞蹈以养血脉随其所语随其所舞莫非养徳之助也久之则吾心之邪秽为之荡涤吾心之查滓为之消融辞气之出也自无鄙悖容貌之动也自无暴慢而乐徳庶㡬可成矣故由中以逹乎外也凡音之起由心而生沨沨乎皆徳音也根心生色四体不言而喻雍雍乎皆徳容也耳目聪明心气和平虽不言不动此心固自有乐徳在矣由是率是子弟以搏拊琴瑟考击钟鼓而舞动乎羽毛干戚有不合律吕之节中疾徐之度而大奋其至徳之光者哉否则斯须不和不乐鄙诈之心入之矣徒欲五色成文八风从律不可得也此所以乐徳尤为乐语乐舞之本也是故虞周之教皆以徳为先虞周之乐皆以徳为本而二代之乐所以不可及也先王作乐崇徳崇此焉耳后人闻乐知徳知此焉耳孔子曰成于乐孟子曰乐则生矣生则恶可已也则不知足之蹈之手之舞之皆是道也乐教之有益于人也如是哉奈何乐之不明也久矣后代虽有国子之设而乐教无闻也间有谈乐者止详于竹管之短长积黍之多寡以为黄钟万事之根夲在兹也审声知音审音知乐当有出乎此者若谈乐徳于其前鲜不嗤其迂而鄙其陋矣故尝为之说曰设取大韶大武之乐噐付之今日大常之乐工一节奏之即得尽善尽美俾先祖是听庶尹允谐吾不信也设取今日乐器付之后䕫所教之胄子与周大乐正所教合国子弟而使之戛击咏歌舞蹈其间焉祗以宣其奸声逆气𨗳欲长悲吾亦不之信也况普天率土固自有精密乐器之人也有志古乐者必先之以乐教夲之以乐徳而后可






<子部,类书类,图书编,卷一百十二 >








　　乐主乎声而亦本诸太极图书何哉盖太极图书万化之原也是故声夲诸气太极阴阳之完气也天转地之元气自东方而左行水始生木木生火而土生金及水河图是也地运天之元气自西方而右行水始克火火克金而木克土及水洛书是也圣人则之以调五音行八风音非生不和风非克不动其自为宫也左行以应斗其应声也右行以应日〈十二宫各周十二律凡百四十四声应坤之䇿〉宫商皆相克〈羽徴角商宫〉其流行也皆相生〈角徴宫商羽〉而始终之序〈宫徴商羽角〉还相为宫一太极之全体也声气和而万物畅大乐与天地同和矣














<子部,类书类,图书编,卷一百十二 >
<子部,类书类,图书编,卷一百十二 >








　　五声总考
　　太史公曰音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼
　　汉志曰商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏覆宇下也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也恊之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角徴羽九六相生阴阳之应也
　　八音总考
　　陈氏乐书曰金生于土而别于土其卦则兊其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气也先王作乐用之以为金奏焉周官锺师掌金奏镈师掌金奏之鼓鼓人掌四金之声音孟子曰金声是也金奏之乐未尝不用鼓时谓之金者以金为主故也礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金奏肆夏庄子曰金石有声不考不鸣则奏金而鸣之内以示情外以示和也音之实也
　　石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辩立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉盖金石之乐其声未尝不相应庄子曰金石有声不考不鸣国语曰金石以动之唐李真以车铎而得徴音之石则其相应可知三代之乐既坏于秦汉汉至成帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四厢金石始备焉后世复以泗滨石其声下而不和以华原所出者易之信乎审一以定和难哉
　　丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律蕤賔其风景其音哀夏至之气也先王作乐弦之以为琴瑟之属焉盖琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉竹之为物其节直而有制其心虚而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚义其律姑洗其风明庶其音滥春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉
　　匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则以匏为毋象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚义其律大吕太簇其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制盖匏竹相合而成声得清浊之适故也
　　土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉盖埙箎之乐未尝不相应诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为徳音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信之矣
　　革去故以为器而群音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之气也先王作乐用之以为鼓之属焉盖鞉所以兆奏鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地祇以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鼗鼓合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斵之以为柷敔之属焉乐记曰作为椌楬徳音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也
　　律吕名义
　　律法也度也又述也宣也其数一合升阳之度其声则宣阳气之声也
　　吕侣也配也又助也与律为侣而助之宣气其功与律配也
　　五音名义
　　宫者宏也容也以其音宏而有容故曰宫商者刚也方也以其音刚而成方故曰商角者确也作也以其音作而坚确故曰角徴夲作澂静也凝也以其音静而凝止故曰徴羽者遽也举也以其音遽而轻举故曰羽
　　十二律名义
　　黄钟〈黄土色锺聚也律宣阳气于黄泉以孳萌万物而翕聚者发散也位于子〉
　　大吕〈与阳为侣而助之宣气此其首而大者故曰大吕位于丑〉
　　太簇〈太大也簇奏也进也大进阳气而发逹万物也位于寅〉
　　夹锺〈夹辅也辅太簇进阳气以发散乎万物之聚而未逹者也位于卯〉
　　姑洗〈姑始也洗鲜㓗也宣阳生物而形色始露鲜㓗可观也位于辰〉
　　仲吕〈助姑洗宣阳而居大吕夹锺二吕之后故曰仲吕位于己〉
　　蕤賔〈蕤柔弱也一阴始生其气柔弱不得用事如为賔然故曰蕤賔位于午〉
　　林锺〈林盛也大也助蕤賔宣阳生物万物之生至六月而成大丛聚也位于未〉
　　夷则〈夷平也皆也则法也阳气生物遇秋而止皆有法则不至于过也位于申〉
　　南吕〈南任也助夷则宣阳任成万物也位于酉〉
　　无射〈射厌也宣阳生物之功至于九月犹不厌射也位于戌〉
　　应锺〈应和也应和阳功收万物而聚之也位于亥〉
　　书曰六律五声孟子曰不以六律不能正五音是五音必依六律以节宣之而后和也茍不知律吕五音十二律之名义而徒以管之长短定律可乎
　　夫律吕之数阴阳竒偶之情也阳六为律律以统气类物阴六为吕吕以旅阳宣气凡十二管而黄锺之长独得九寸大吕而下律吕相间以次而短至应锺而极焉盖黄锺阳声之始故其数九而度量权衡由是而出十一律由是而损益则黄锺万事根本之说也十一月干之初九阳气始动而锺于物故黄锺为天统六月坤之初六阴气始动而楙于物故林锺为地统正月干之九三万物凑进人奉而承之故太簇为人统黄锺子为天正阳之始也林锺未之冲丑为地正阴之始也太簇寅为人正阴阳得而人物生之候也此则三统三正之义也然天兼乎地而地无逾天之理人法乎天而天有始物之功林锺太簇之律虽与黄锺相配而不敢以相役则君有常尊而位定矣故明于三统之义而阴阳之情得然后损益之分定而律吕之位可求也何也阳以圎为形其性动故其数三阴以方为节其性静故其数二以阳生阴三分本律而损其一是曰下生以阴生阳三分本律而增其一是曰上生上生不得过黄锺之清浊下生不得及黄锺之数实故曰黄锺为律日之首而生十一律者也自黄锺而至应锺阳皆下生阴皆上生盖从子至巳阳生而阴退也自蕤賔以至仲吕阴反下生阳反上生盖从午至亥阴升而阳退也凡此莫非顺阴阳之消长以为损益而岂能以私意参于其间哉至于变律之说所以补正律之不足者盖十二律各自为宫每一律则役六律以生五声二变自黄锺以至应锺则各足其相役之数故不用变律而以本律当之自蕤賔以至仲吕未免上役黄锺太簇故不用正律而以变律应之此所以相和而不至于相凌也变声所以济五声之不及者自殷以前惟五音而已至周则加二变谓之七声盖角徴之间近徴收一声谓之变徴羽宫之间近宫收一声谓之变宫迩而不偪远而不携此所以克谐而无相夺伦也然变律止于六者以数至应锺而穷至此则十二律七声循环相役固不俟强加而自足也变声止于二者以音节相去太远而设若宫与商商与角徴与羽相去皆一律固不待变声而自和也京房不知此义自仲吕而下再生执始以至南事四十八律其于三分损益不尽之筭或增破坏自然之数尚得谓之律乎万实常用礼运旋宫之法以五正二变衍之而为八十四调沉重凖易之䇿当期之日而为三百六十律牵合傅会繁杂而无统纪尚得谓之乐乎夫不能审声故无以正律而得其周径羃积之数不能正律故无以定器而辩其高下清浊之宜何怪乎议者之纷纷而莫一也他如汉人作凖以代竹而其法罔效晋人制尺以定律而其声过高梁隋以来或求之金石而音韵鲜谐或参之秬黍而肥瘠难定古器散亡音声微𣺌乐果何时而兴乎近世儒者乃倡为之说曰黄锺非九寸之管而引通鉴外纪吕氏春秋所载含少之说为徴殊不知黄锺以八十一分之管吹三十九分以为声故谓之含少今遂以三十九分为黄锺之律而执含少以为清管使十一律无从取正是诋毁先儒之言而增异说之蹊径何足取信于后哉如欲见诸施行莫若截竹为筒以拟黄锺之管筑室布灰以为候气之法如宋儒蔡元定之所论近世丘文庄之所议庶几黄锺之律可得而十一律可因之以损益矣声律辩
　　五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于阴而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其毎变而益上则为商为角为变徴为徴为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思盖其正当众声和与未和用与未用阴阳际会之中所以为盛若角则惟当五声之中而非众声之会且以七均轮之又有变徴以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沉浊者为黄锺以其极细而轻清者为应锺及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄锺之与馀律其所以为贵贱者亦然若诸半律以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣盖黄锺之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应锺之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上也不可为乐者也〈正如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声四属阴以下亦当默有十二正变半律之地以为中声之前叚如子初四刻之为者但无声气之可纪耳〉由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄锺盖不以十二律节之则无以著夫五声之实不得黄锺之正则十一律又无所受以为本律之宫也今又极论宫声之妙而无曰黄锺云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后䕫之任亦如之何徒手而可以议大乐之和哉又有为宫当配仁之说者恐亦非是迹其所以盖以仁当四徳之元而有包四者之义耳夫仁木行而角声者也以之配宫则仁既不安而信亦失据然以为可包四者则不害其有是理也夫五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包育之母也故木之包五行也以其流通贯彻而无不在也水之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也故孔子赞干之四徳而以贞元举其终始孟子论人之四端而不敢以信列序于其间盖以为无适而非此也是则宫之统五声仁之包五常盖有并行而不悖者矣何必夺彼以予此然后快于其心哉











　　昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之东取嶰谷之竹以其窍厚而均者㫁两节之间而吹之为黄锺清宫之管管最长者制十二筒以听凤凰之鸣其雄鸣六雌鸣六自清宫皆可以生之是黄锺为律本故干䷀之初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林锺〈以六乘黄锺之九得五十四也〉大吕故坤䷁之初六吕之首阴之变也皆参天两地之法也九六阴阳夫妇子母之道也异类为子母〈谓黄锺生林锺须得大吕而生〉同类为夫妇〈谓大吕须嫁于黄锺是为夫妇而能生六月〉盖天地之情也且夫阳气始归戊巳清宫是其黄锺之母也才得五月蕤賔之交其律已付长子候冬至而用也黄锺自十一月阳气始生而用事是为律本也然五月一阴生后得清宫还付而收之方生仲吕耳按晋书云汉京房知六律五音之数六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于仲吕而十二管异矣仲吕上生执始执始下生去㓕上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之为六十四也
　　阳下生阴阴上生阳法
　　黄锺娶大吕生林锺　　太簇娶仲吕生南吕林锺妃蕤賔生太簇　　南吕妃夷则生姑洗无射交应锺生夹锺　　夹锺妃太簇生夷则夷则娶南吕生大吕　　大吕生蕤賔
　　蕤賔交与戊巳清宫　　清宫却付长子也
　　黄锺九寸律之本也三分损一下生林锺〈互相生至五月㽔賔交戊巳却付黄锺遂生清宫最长之管一尺二寸三分损九寸馀三寸三分生仲吕〉大吕〈三寸七分乃三分益一上生蕤賔〉太簇〈八寸遂三分损一下生南吕〉夹锺〈四寸二分乃三分益一上生夷则〉姑洗〈七寸一分乃三分损一生应锺〉仲吕〈交得夫大簇管长三寸三分乃三分益一生执始〉蕤賔〈四寸九分始作少阳终为后夫乃三分损一交与戊巳清宫〉林锺〈六寸乃三分益一下生太簇〉夷则〈五寸六分乃三分损一上生大吕〉南吕〈五寸二分乃三分益一下生姑洗〉无射〈交得妻应锺管长六寸三分乃三分损一生夹锺〉应锺〈四寸七分乃三分益一交与夫无射为首唱〉执始〈在黄锺部下仲吕之生也今却下生去㓕在林锺林锺之下不敢不交与南事至此而周毕矣〉南事〈生蕤賔之旁〉
　　律吕损益之数
　　汉书所载律吕生皆一上一下起黄锺九寸为首展转生之修于仲吕得十二律所云下生者谓长管生短管也所谓上生者谓短管生长管也皆云三分其管而损益之应下生者损其一分应上生者益其一分各得其所生之管长短之数是则损常为短益常为长也假如黄锺九寸之管分作三分毎分各有三寸计九寸除其三分自然合成六寸即得六月林锺之管谓之下生也如以林锺六寸之管分作三分即三分合有二寸即此之数加于六寸之上自然合成八寸即得正月太簇之管谓之上生也尽十二管其例一同阳下生阴阴上生阳然则准黄锺林锺太簇三管各得全寸之分馀外九管则有徴分之数中三分损益自然之所致也
　　五声六律十二管还相为宫
　　礼运曰五声六律十二管还相为宫也郑元注云宫数八十一黄锺长九寸九九八十一也三分宫损一生征徴数五十四林锺长六寸六九五十四也三分徴益一生商商数七十二太簇长八寸八九七十二也三分商损一生羽羽数四十八南吕长六寸六八四十八也三分羽益一生角角数六十四姑洗长八寸八八六十四也
　　图书编卷一百十二



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十三
　　明　章潢　撰
　　诸家乐律图说总叙
　　闻乐固可以知徳有徳斯可以作乐是徳为乐之本也前已述其概矣器数亦乐之所必用者惟有乐徳之人心和气和考古证今自能尽其制也但古人于器数之间亦尝殚心思以䆒竟之虽所见不同而所尚短长亦因以异故于黄锺九寸及三寸九分之说各有所据然以理裁之管之长者则其气沉其声必徐而婉管之短者其气浮其声必急而剽求元声元气者此亦可以得其义也若以声之清浊论则短长之管皆有清有浊如人之硕大者岂其声皆重而浊癯痩者岂其声皆轻而清乎知清浊不在短长之管则一元之气为黄锺元声者岂可尽以管之短长论哉虽然乐器亦未易言盍稽诸诗乎如鼓瑟吹笙非徒取其笙瑟之并奏也盖瑟声不可自和必以笙而和之也如吹笙鼓簧云者他竹音皆按其孔则无声放其孔则有声惟笙放其孔则无声按其孔则有声故谓之鼓盖吹笙必鼓簧也即一笙管而他可知矣今采其无害于义者并存于后以俟正乐之君子云司马迁律书
　　黄锺八寸七分一宫　　　八寸十分一
　　林锺五寸七分四角　　　五寸十分四
　　太簇七寸七分二角　　　七寸十分二
　　南吕四寸七分八征　　　四寸十分八
　　姑洗六寸七分四羽　　　六寸十分四
　　应锺四寸二分三分二羽四寸二分二分二
　　蕤賔五寸六分三分一　　五寸六分三分二〈强四百八十六〉大吕七寸五分三分一　　七寸五分三分二〈强四百○○五〉夷则五寸四分三分二商　五寸口口三分二〈弱二百一十六〉夹锺六寸一分三分一　　六寸七分三分一〈强一百九十八〉无射四寸四分三分二　　四寸四分三分二〈强六百○○二〉仲吕五寸九分三分二徴　五寸九分三分二〈强五百八十一〉按律书此章所记分寸之法与他说不同以难晓故多误盖取黄锺之律九寸一寸九分凡八十一分而又以十约之为寸故云八寸十分一本作七分一者误也今以相生次序列而正之其应锺以下则有小分小分以三为法如历家大少馀分强弱耳其法未密也今以二千一百八十七为全分七百二十九为三分一一千四百五十八为三分二馀分之多者为强少者为弱列于逐律之下其误字悉正之隋志引此章中黄锺林锺太簇应锺四律寸分以为与班固司马彪郑氏蔡邕杜䕫荀朂所论虽尺有増减而十二律之寸数并同则是时律书尚未误也及司马贞索隐始以旧本作七分一为误其误亦未久也沈括亦曰此章七字皆当作十字误屈中画耳大要律书用相生分数相生之法以黄锺为八十一分今以十为寸法故有八寸一分汉前后志及诸家用审度分数审度之法以黄锺之长为九十分亦以十为寸法故有九十分法虽不同其长短则一故隋志云寸数并同也
　　永嘉陈氏曰律吕之法起于黄帝氏律吕之说定于太史氏知黄帝氏之法而不知太史公之说则难于制律知太史公之说而未知黄帝氏之法则虽未能制律而不害其为律矣何者黄帝使伶伦取嶰谷之竹制十二管吹阳律以候凤吹阴律以拟凰而十二律之法由是而定信乎起于黄帝氏者也黄帝之法虽存而太史公之说未出则天下之人虽知律之不可阙于乐而不知所以制律之本虽知律之不可废于度量衡而不逹所以制律之意本不知而意不逹则虽㫁竹铸锺定形实窍区区用上党之黍分其长短而较其合否穷日夜之力以为之未见其能定也然则太史公之说果安在哉盖太史公之为律书也其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉之文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝谓愿且坚边设候结和通使由是而天下富庶鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市廛游遨嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知律吕之时而逹制律之意者也当文帝时⿲亻丨匽 -- 偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽阴阳协和而天地之气亦随以正茍制器以候之其气之相应自然知吾律之为是其气之不合自然知吾律之为非因天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律定殆谓是欤然则律吕之说岂非定于太史公者欤
　　汉律志京房六十律
　　黄锺　　　〈子〉　黄锺生林锺〈未〉　林锺生太簇〈寅〉太簇生南吕〈酉〉　南吕生姑洗〈辰〉　姑洗生应锺〈亥〉应锺生蕤賔〈午〉　蕤賔生大吕〈丑〉　大吕生夷则〈申〉夷则生夹锺〈卯〉　夹锺生无射〈戌〉　无射生仲吕〈巳〉仲吕生执始〈子〉　执始生去㓕〈未〉　去㓕生时息〈寅〉时息生结躬〈酉〉　结躬生变虞〈辰〉　变虞生迟内〈亥〉迟内生盛变〈午〉　盛变生分否〈丑〉　分否生解形〈申〉解形生开时〈卯〉　开时生闭掩〈戌〉　闭掩生南中〈巳〉南中生丙盛〈子〉　丙盛生安度〈未〉　安度生屈齐〈寅〉屈齐生归期〈酉〉　归期生路时〈辰〉　路时生未育〈亥〉未育生离宫〈午〉　离宫生凌阴〈丑〉　凌阴生去南〈申〉去南生族嘉〈卯〉　族嘉生凌齐〈戌〉　凌齐生内负〈巳〉内负生分动〈子〉　分动生归嘉〈未〉　归嘉生随时〈寅〉随时生未卯〈酉〉　未卯生形始〈辰〉　形始生迟时〈亥〉迟时生制时〈午〉　制时生少出〈丑〉　少出生分积〈申〉分积生争南〈卯〉　争南生期保〈戌〉　期保生物应〈巳〉物应生质未〈子〉　质未生否与〈未〉　否与生形晋〈寅〉形晋生惟汗〈酉〉　惟汗生依行〈辰〉　依行生包育〈亥〉包育生谦待〈未〉　谦待生未知〈寅〉　未知生白吕〈酉〉白吕生南授〈辰〉　南授生分乌〈亥〉　分乌生南事〈午〉按世之论律者皆以十二律为循环相生不知三分损益之数往而不返仲吕再生黄锺止得八寸七分有竒不成黄锺正声京房觉其如此故仲吕再生别名执始转生四十八律其三分损益不尽之筭或弃或増夫仲吕上生不成黄锺京房之见则是矣至于转生四十八律则是不知变律之数止于六者出于自然不可复加虽强加之而亦无所用也况律学微妙其生数律法正在毫厘秒忽之间今乃以不尽之筭不容损益遂或弃之或增之则其畸赢赘亏之积亦不得为此律矣又依行在辰上生包育编于黄锺之次乃是隔九其黄锺林锺太簇南吕姑洗毎律统五律蕤賔应锺每律统四律大吕夹锺仲吕夷则无射毎律统三律三五不周多寡不利其与反生黄锺相去五十百步之间耳意者房之所传出于焦氏焦氏卦气之学亦去四而为六十故其推律亦必求合卦气之数不知数之自然在律者不可增而于卦者不可减也何承天刘焯议房之病盖得其一二然承天与焯皆欲增林锺已下十一律之分使至仲吕反生黄锺还得十七万七千一百四十七之数如此则是惟黄锺一律成律他十一律皆不应三分损益之数其失尤甚于房矣可谓目察秋毫而不见其睫也蔡氏律吕本原
　　黄锺
　　长九寸空围九分积八百一十分
　　按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴之成也黄锺者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及㫁竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分〈此章凡言分者此十分寸之一〉积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是谓律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉
　　蔡氏以此为乐本是乐之本特在于管之分寸焉耳但既云黄锺者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见是管竹未㫁之先无所谓数也又云及㫁竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形是数乃在于声和气应之后矣然则方其㫁竹为管之时果有分寸之数欤亦多截之取其声和气应者以定其分寸而后有所谓长九寸空围九分积八百一十分之数欤况即一管至破一寸为一万九十馀分又析分为釐析釐为毫析毫为丝析丝为忽而其数整然之不差欤即一黄锺其长九寸其实至一十七万七千一百四十七而三分损益以生十一律欤虽黄锺之实信乎一十七万七千一百四十七矣不知从古造律者曾有如其数而实之者欤虽黄锺之长信乎其为九寸矣不知以何代之尺定其分寸而后九九之数为尽合欤若其所云分寸毫厘丝忽记之书册为可观而施之乐器无实用则又奚取于数之详欤即其所定乐本且如此而他又何待辩也



















　　后汉郑康成曰阳管为律阴管为吕布十二辰子为黄锺管圎九分而长九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黄锺干之初九也隔八而下生林锺坤之初六林锺又隔八而上生太簇之九二太簇又上生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹锺又下生无射之上九无射又上生仲吕之上六五下六上乃一终矣
　　前汉司马迁锺术曰以下生者倍其实三其法〈如黄锺九寸倍之则为十八三其法则十八为三六故下生林锺长六寸〉以上生者四其实三其法〈如林锺六寸四之则为二十四三其法则二十四为三八故上生太簇长八寸〉上九商八羽七角六宫五徴九〈此十二字恐传写之悮当作宫九徴六商八羽五角七十字〉置一而三之以为法如法得长九寸凡得九寸命曰黄锺之宫〈置子之一而九三之至酉则得一万九千六百八十八算为子之寸法矣置子之实十七万七千一百四十七筭而以寸法约则一万九千六百八十有三筭为三寸而通其实之全数得九寸矣〉故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生〈此诸儒无异说也其论之不同者具谱于左览者可以考其得失焉〉




<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
　　今按郑氏与太史说不同太史二说又自为异而今皆取之且以郑先于马者郑氏之言分寸审度之正法也太史之言欲其便于损益而为假借之权制也盖律管之长以九为本上下相生以三为法而郑氏所用正法破一寸以为十分而其下破分为釐破釐为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有馀分虽有巧历终不能尽是以自分而下遂不可析而以九相乘历十二管至破一寸以为一万九千馀分而后略可得而记焉然亦苦于难记而易差终不若太史公之法为得其要而易考也盖其以子为一而十一三之以至于亥则得十七万七千一百四十七筭而子为全律之实可知矣以寅为子之寸数而酉为寸法则其律有九寸可知矣以辰为子之分数而未为分法则其寸有九分可知矣以午为子之釐数而已为釐法则其分有九釐可知矣以申为子之毫数而卯为毫法则其釐有九毫可知矣以戌为子之丝数而丑为丝法则其毫有九丝可知矣下而为忽亦因丝而九之虽出权宜而不害其得乎自然之数以之损益则三分之数整齐简直易记而不差也其曰黄锺八寸十分一者亦仿此意但以正法之数合其权法之分故不同耳其实不异也五声相生损益先后之次
　　〈宫　　　徴　　　商　　　羽　　　角八十一　五十四　七十二　四十八　六十四〉下生徴　上生商　下生羽　上生角　下生变宫史记声数曰九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三七益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角
　　唐杜佑通典曰宫生徴〈三分宫数八十一分各二十七下生去一去二十七馀五十四以为徴故徴数五十四也〉徴生商〈三分徴数五十四各十八上生者加一加十八于五十四得七十二以为啇故商数七十二也〉商生羽〈三分商数七十二分各二十四下生者去一去二十四馀四十八以为羽故羽数四十八也〉羽生角〈三分羽数四十八分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以为角故角数六十四也〉此五声大小之次也是黄锺为君均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也〈沈括疑史记此说止是黄锺一均之数非众律之通法今详通典云十一辰宫商之法亦如之若以十一律为宫亦用此数以乘之本律之分数以损益之林锺为均则以八十一为五十四二十七为十八之类是也〉二变相生之法〈杜氏通典注曰按应为变宫蕤賔为变徴自殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之七声五声为正二声为变变者和也〉
　　变宫　　　　　　　变徴
　　四十二〈馀九分分之六〉　　　五十四〈馀九分分之八〉
　　〈羽前　　　　　　　角后宫后　　　　　　　徴前〉
　　上生变徴
　　国语周景王问于伶州鸠曰七律者何韦昭注曰周言七音黄锺为宫太簇为商姑洗为角林锺为徴南吕为羽应锺为变宫蕤賔为变徴〈后汉志说与此同此说盖以黄锺为宫法馀并凖此〉淮南子曰姑洗生应锺比于正音故为和应锺生蕤賔不比于正音故为缪〈今按五声相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫然其数三分损一毎分各得二十有一分不可损益故五声之正至此而穷若欲生之则须更以所馀一分析而为九损其三分之一分乃得四十二分馀九分分之六而后得成变宫之数又自变宫阳八上生当得徴前一位其数五十有六馀九分分之八以为变征正合相生之法自此又当下生则又馀一分不可损益而其数又穷故立均之法于是而终焉然而二变自为和缪已不得为正声矣〉



















　　通典曰以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如黄锺之管正声九寸子声则四寸半也〈十二正声各有一定之声而旋相为宫则五声初无定位高者或下当下者或高则宫商失序而声不和谐故取其半律以为子声当上生而所生者短则下取以为用然以三分损益之法计之则亦适合下生之数而自此律又以正律下生则复得其本法而于半律又合上生之数此惟杜氏言之而他书不及黄锺以四寸半为半律而图以为无者以九分之寸折至丝杪终无可记之数林南应不用者相生之不及也此又杜氏所未言故详著之〉又上下相
　　生之法者以中宫之管其六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄锺三分益一不及正律九寸之数但得八寸五万九千○○四十九分寸之五万一千八百九十六以为黄锺之变律半之得四寸五万九千○○四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄锺变律之子声〈此依本文稍加详润其不及至数但九字以为至之变律七字变律之子声五字皆今所增入本数犹用十分之寸计之尚为繁冗以九分之寸更定于图内而于此详其本文〉又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律〈今按蕤賔以下仲吕上生之所不及故无变律而惟黄大姑林南应有之正变通十八律各有半声为三十六声其间又有八声虽有而无所用实计二十八声而以杜氏又言变律上下相生以至仲吕则是又当増十二声而合为四十八声似大过无所用也今雅乐俗乐皆有四清声其原盖出于此然欠八声且无变律则其法又大疏略而用有不周矣览者详之〉汉志曰黄锺不复与他律为役者黄锺至尊无与并也〈此言黄锺惟于本宫用正律若他律为宫则黄锺之为商角徴羽二变者此但用其变律而正律不复与之为役也此与通典变律之说相发明而本志所言有未尽者故别其大要附于此云〉
　　施宫四十八声之图
　　宫〈下生〉徴〈上生〉商〈下生〉羽〈上生〉角〈下生〉变宫〈上生〉变徴
　　第一宫黄〈正〉林〈正〉大〈正〉南〈正〉姑〈正〉应〈正〉蕤〈正〉
　　第二宫林〈正〉大〈正半〉南〈正〉姑〈正半〉应〈正〉蕤〈正〉大〈正半〉
　　第三宫大〈正〉南〈正〉姑〈正〉应〈正〉蕤〈正〉大〈正半〉夷〈正〉
　　第四宫南〈正〉姑〈正半〉应〈正〉㽔〈正半〉大〈正半〉夷〈正半〉夹〈正半〉
　　第五宫姑〈正〉应〈正〉㽔〈正〉大〈正半〉夷〈正〉夹〈正半〉无〈正〉
　　第六宫应〈正〉㽔〈正半〉大〈正半〉夷〈正半〉夹〈正半〉无〈正半〉中〈正半〉
　　第七宫㽔〈正〉大〈正半〉夷〈正〉夹〈正半〉无〈正〉仲〈正半〉黄〈变半〉
　　第八宫大〈正〉夷〈正〉夹〈正〉无〈正〉仲〈正〉黄〈变半〉林〈变〉
　　第九宫夷〈正〉夹〈正半〉无〈正〉仲〈正半〉黄〈变半〉林〈变半〉大〈变半〉
　　第十宫夹〈正〉无〈正〉仲〈正〉黄〈变半〉林〈变〉大〈变半〉南
　　第十一宫无〈正〉仲〈正半〉黄〈变半〉林〈变半〉大〈变半〉南〈变半〉姑〈变半〉第十二宫仲〈正〉黄〈变半〉林〈变〉大〈半半〉南〈变〉姑〈变半〉应〈变〉礼运曰五声六律十二管还相为君〈孔氏曰十二辰各自为宫各有五声十二管相生之次至仲吕而变凡六十声今按孔氏以本文但云五声十二管故不及二变而止为六十声今増入二变二十四声合为八十四声自唐以来法皆如此云〉
　　六十调之图〈六十调即十二律也十二律即一黄锺也黄锺生十二律十二律生五声二变各为纪纲以成六十调六十调皆黄锺损益之变也宫商角三十六调者老阳也其徴羽二十四调者老阴也调成而阴阳备也〉
　　宫商角徴羽〈十二管自本律之外为他律之四声者合其律为调〉
　　黄〈本律〉无夷仲夹〈以上黄宫五调各用本宫土声而以黄锺起调黄锺毕曲馀律仿此〉大〈本律〉应南㽔姑
　　大〈本律〉黄无林仲
　　夹〈本律〉大应夷㽔
　　姑〈本律〉大黄南林
　　仲〈本律〉夹大无夷
　　㽔〈本律〉姑大应南
　　林〈本律〉仲夹黄无
　　夷〈本律〉㽔姑大应
　　南〈本律〉林仲大黄
　　无〈本律〉夷㽔夹大
　　应〈本律〉南林姑大
　　按文献通考所载已上数图一本诸蔡氏律吕新书而约之者也王朴有云乐作于人心成声于物声气既和反感于人心者也所假之物大小有数九者成数也是以黄帝吹九寸之管得黄锺之声为乐之端也半之清声也倍之缓声也三分其一以损益之相生之声也十二变而复黄锺声之总数也乃命之曰十二律旋相为均均有七调合八十四调播之于八音则凡上下损益相生变半只此数语括之矣律止于十二变律止于六
　　按律止于十二者盖十二律之实约以寸法则黄锺林锺太簇得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以釐法则应锺㽔賔得全釐约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹锺无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二筭其数不行此律之所以止于十二也又按律管之长以九为本而上下相生以三为法如破一寸以为十分而其下破分为釐破釐为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有馀分虽有巧历终不能尽故郑氏自分而下遂不可析而直以九相乘始略可得而记焉固不若太史公以子为一而十一三之以至于亥尺寸分厘毫丝忽皆以九破筭之以损益而三分之数为整齐简直也然此特一时便益之权制若郑氏则乃分寸审度之正法不可忽也律有变而变律止于六者盖十二律各自为宫以生五声二变如黄锺为宫则林锺为徴太簇为商姑洗为羽应锺为角㽔賔为变徴林锺为宫则太簇为徴南吕为商姑洗为羽应锺为角㽔賔为变宫大吕为变徴十二律中五声二变自能具足至㽔賔宫未免反取黄锺为变徴大吕为宫未免反取黄锺林锺为变宫变徴少下不和故有变律也变律者其声近正而少高于正律也〈乐声之和在于三分损益㽔賔下六律各自为宫取黄锺上六律足五声六变未免或长或短或全或半皆不合三分损益之声由是其声上下不和故必变其上六律使少短而与下六律适也〉然仲吕之实一十三万一千七十二以三分之不尽二筭既不可行当有以通之〈历法得全寸全分全毫者为正律有包抄者为不尽筭不尽二筭者以三分之馀二分也其一筭为一分可推也〉律当变者有六故置子之一而六至午以三历之得七百二十九因仲吕之实得九千五百五十五万一千四百八十八又以七百二十九归之以从十二律之数纪其馀分以为忽抄然后洪纎高下不相夺伦至应锺之实六千七百一十万八千八百六十四以三分之又不尽一算又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也







<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
　　律吕新书
　　蔡氏曰律吕散亡其器不可复见然古人所以制作之意则犹可考也太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必效言黄锺始于声气之元也班固所谓黄帝使伶伦取竹断两节间吹之以为黄锺之宫又曰天地之风气正而十二律定刘昭所谓伏羲纪阳气之初以为律法又曰吹以考声列以候气皆以声之清浊气之先后求黄锺者也是古人制作之意也夫律长则声浊而气先至极长则不成声而气不应律短则声清而气后至极短则不成声而气不应此其大凡也今欲求声气之中而莫适为凖则莫若且多截竹以拟黄锺之管或极其短或极其长长短之内毎差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄锺之法焉如是而更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄锺之为黄锺者信则十一律与度量衡权者得矣后世不知出此而惟尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又参之秬黍下至王朴刚果自用遂専恃累黍而金石亦不复考矣夫金石真伪固难尽信若秬黍则岁有凶丰地有肥瘠种有长短小大圎妥不同犹不可恃况古人谓子榖秬黍中者实其龠则是先得黄锺而后度之以黍不足则易之以大有馀则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量衡权之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世以前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣
　　蔡九峰律吕新书总是和岘房庶所袭闻岘庶匡郭总是王朴所袭闻古法相传不甚异同汉唐之后旋宫之义不伸有所谓哑锺者纵令声有十二均均有七调亦为噐数之末杜䕫荀朂阮咸张文收信都芳裴知古卫道弼曹绍䕫若有神瞽法天籁真机不著倚傍然于徳学无谓孔门一弦歌便曰君子学道则爱人小人学道则易使也要知如何弦歌便是道又如何便爱人易使
　　律吕相生辩
　　甚哉诸儒之论律吕何其纷纷耶谓阴阳相生自黄锺始而左旋八八为五管以九寸为法者班固之说也下生倍实上生四实皆三其法而管又不専以九寸为法者司马迁之说也持隔相生之说以中吕上生黄锺不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终于南事十二律之外更增六八为六十律者京房之说也本吕览淮南王安蔡邕之说建㽔賔重上生之议至于大吕夹锺仲吕之律所生分等又皆倍焉者郑康成之说也隔七为上生隔八为下生至于仲吕则孤而不偶㽔賔则逾次无凖者刘向之说也演京房南事之馀而伸之为三百六十律日当一管各以次从者宋钱乐之之说斥京房之说而以新旧法分度参录之者何承天沈约之说也校定黄锺毎律减三分而以七寸为法者隋刘焯之论也析毫厘之疆弱为算者梁武帝之法也由此观之诸儒之论角立蜂起要之最为精密者班固之志而已今夫阴阳之声上生者三分之外益一下生者三分之内损一盖古人简易之法犹古历周天三百六十五度四分度之一也若夫律同之声适多寡之数长短之度小大之量清浊之音一要宿乎中声而止则动黄锺而林锺应动无射而仲吕应和乐未有不兴者矣
　　朱子叙律吕新书成法
　　一黄锺围径之数则汉斛之积分可考　按汉斛铭文曰律嘉量方尺圜其外〈循四角规而圜之其径当四寸有竒〉庣〈师古曰不满之处也〉旁九釐五毫〈径尺四寸有竒之数犹未足也〉羃〈方尺之靣也〉百寸十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗今黄锺律管有周有径有靣□有空围内积如所长九寸空围九分积八百一十分者实起于汉斛积分之数也　一寸以九分为法则淮南太史小司马之说可推　淮南子曰黄锺九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄锺之数立太史公律书曰置一而九三之以为法实如法得长九寸凡得九寸命曰黄锺之宫小司马贞史记索隐注曰律九九八十一欲言黄锺长八寸十分一而汉书之言黄锺长九寸者九分之寸也今蔡元定之书曰黄锺九寸以二分为损益故以三历十二辰得一十七万七千一百四十七为黄锺之实皆用九数实本诸此　一五声二变之数变律半声之例杜氏之通典具焉通典曰宫生徴徴生商商生羽羽生角此五音大小之次也是黄锺为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫法之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也又通典注曰按应锺为变宫㽔賔为变徴自殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之七声五声为正二声为变变者和也元定谓黄锺一均五声之数〈宫声八十一商声七十二角声六十四徴声五十四羽声四十八〉论黄锺之角生二变之法皆不出于是也又曰凫氏为钟以律计其倍半以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半盖黄锺生十一律有十二子声所谓正声正半律也又有仲吕生黄锺又生十一律亦有十二子声所谓变律变半律也正变又半凡四十八声上下相生最得汉志所谓黄锺不复为他律役之意此元定之论大率杜氏正声子声之例也　一变宫变徴之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见孔颕逹礼疏曰五声自周以来加文武二声五声为正二声为变变者和也元声言五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成宫徴不为徴但可以济五声之不及而已此于孔氏变者和也之说亦有所自来　一先求声气之元而因律以生尺则犹所谓卓然者而亦杂见于两汉之志蔡邕之说与夫国朝会典以及程子张子之言前汉志曰至治之世天地之气合以生风天地之风正而十律定后汉志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法蔡邕月令章句有曰律亦以寸分长短为度程子曰律管定尺乃是以天地之气为凖非秬黍之比也张子曰声音之道与天地通国朝会典曰帝虽勤劳于制作而未当者有司失之于以尺而生律也元定求声气之元而因律以生尺虽其卓然之见亦不能不参考诸说故朱子云然
　　蔡元定律吕总论
　　律吕新书其上卷以汉志斛铭文定长九寸空围九分积八百一十分为黄锺第一以淮南子汉志定本黄锺之律以三历十二辰积之得一十七万七千一百四十七为黄锺之实第二以黄锺三分为损益定生十一律第三次十二律之实四次变律五次律生五声图六次变声七次八十四声图八次六十调图九于是候气宿度嘉量权衡次为十三篇其下卷述前史书志经传疏注吕氏春秋淮南子下至历代籥尺款式角以明造律和声均调候气制噐之事为律吕证辩者甚具其说曰天地之数始于一终于十一三五七九为阳九者阳之成也二四六八十为阴十者阴之成也黄锺者阳声之始阳气之动是声气之元也声气之元不可得而见及截竹为管吹之声和候之气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分是为律本度量权衡于是而受法以三分损益历十二辰而十一律由是生焉其实函焉黄锺九寸以三历十二辰在子寅辰午申戌六阳辰为寸分釐丝之数在亥酉未巳卯丑六阴辰为寸分厘毫丝之法法皆用九故九丝为毫九毫为釐九釐为分九分为寸为黄锺其实为一十七万七千一百四十七以三约之为丝者五万九千○○四十九以二十七约之为釐者六千五百六十一以二百四十三约之为釐者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉六阳辰皆下生六阴皆上生其上生历十二辰者皆黄锺之全数其下阴数阴数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而増其一也六阳辰当位六阴辰则居其冲林锺南吕应锺其三吕在阴则无所増损大吕夹锺仲吕三吕在阳则倍其数方与十二月之气应阴不当阳自然之理也而黄锺之数九九八十一为五声之本三分损一以下生徴徴三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角角声之数六十四以三分之不尽一算而数不可行故五声宫商与角徴与羽相去各一律而音节和角与徴羽与宫相去乃二律而音节远故角徴之间近徴收一声比徴少下曰变徴羽宫之间近宫收一声少高于宫曰变宫古谓之和缪故变声非正不为调如是而后和夫律吕之数往而不返者也故黄锺不复为他律役所用也声皆正律无空积忽微自林锺而下则有半声自㽔賔而下则有变律皆有空积忽微而不得其正故黄锺一均所谓纯粹中之纯粹者也其十二律则旋相为宫各具有七声合之为八十四声宫商角徴羽声各十二凡六十声为正调其变宫变徴二十四声不为调故六十调即十二律也十二律一黄锺也黄锺生十二律十二律生五声二变声各为纲纪以成六十调皆黄锺损益之变也宫商角三十六调老阳也其徴羽二十四调老阴也调成而阴阳备也故日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄锺九寸损益而成二者不同而日有六甲辰有五子为六十日乐有六律五声为六十调若合符节阴阳对待理数之自然岂顾强哉夫阳生于复阴生于姤如环无端而律吕之数三分损益终不复始何也易以道阴阳而律不书阴故也易者尽天下之变善与恶无不备律者致中和之用止于至善者也以声言之大而雷霆细至蠛蠓无非声也易备之矣乐虽有十二律六十调实惟写黄锺之一声其声中声其气中气其在人则喜怒哀乐未发之中也发而中节者也故乐者圣人所以一天人赞化育之道也其大都本太史公细若气微若声圣人因神而存之虽妙必效之言以黄锺为声气之元班固所谓吹以考声列以候气天地之风正而十二律定者也夫律长则声浊而气先至律短则声清而气后至极长极短则不成声而气不时至今欲求声之中而莫适为凖则莫若多截竹以拟黄锺之管或极其短或极其长长短之内毎差一分以为一管皆即以长权为九寸而度其围径如黄锺之法而更迭以吹则中声可得浅深其列则中气可验茍声和气应则黄锺之为黄锺者信矣黄锺者信则十一律与度量权衡可从而定也朱文公喜读其书以为明白而渊深慎密而通畅凿凿可见之行也其后文公考正礼书定锺律诗乐乐制乐舞等篇而锺律篇大率本元定所著而互衍之称邃眀矣















<子部,类书类,图书编,卷一百十三>








　　黄锺长三寸九分空围九分为声气之元其时子半其数极少其声极清音属正宫一阳方动其卦为复日南至而始反北也
　　㽔賔长九寸空围九分为声气之极其时午半其数极多其声极浊音属正羽六阳既亢其卦为姤日北至而始反南也
　　十二律纪阳也阳升起于子半极于午半阴降起于午半极于子半极则循环不穷矣
　　三十九分者黄锺之律阳之始也由是四十五分为大吕又五十四分为太簇又六十三分为夹锺又七十二分为姑洗又八十一分为仲吕九十分为㽔賔㽔賔之律阳之极也由是八十四分为林锺又七十五分为夷则又六十六分为南吕又五十七分为无射又四十八分为应锺此太阳行气之数律以顺气乐以宣和道之本也
　　黄锺三寸九分
　　尝求之诸书于通鉴外纪得刘恕之言焉曰黄帝命伶伦造律吕自大夏之西阮隃之阴取竹于嶰溪之谷断两节间长三寸九分而吹之以为黄锺之宫于隋志得长孙无忌之言焉曰传称黄帝命伶伦㫁竹长三寸九分而吹之以为黄锺之宫近世儒家因取是说以为元声而以次推之升阳渐益至于㽔賔得九寸归阳渐损至于黄锺得三寸九分所谓三分损益者以左右对待言之隔八相生者以正徴言之虽未必果有得于天地之元声然其措意已勤用心已密矣今姑就刘恕长孙无忌所谓三寸九分者算之由黄锺至大吕增六分由大吕至太簇由太簇至夹锺由夹锺至姑洗由姑洗至仲吕由仲吕至㽔賔并増九分由㽔賔至林锺减六分由林锺至夷则由夷则至南吕由南吕至无射由无射至应锺由应锺复至黄锺并减九分盖大吕当五阴之盛一阳始生则阳虽进而尚弱林锺当五阳之盛一阴始生则阳虽退而尚强固宜其增减仅得三分之二也验之清浊焉则黄锺极清者也太簇以下以渐而浊至㽔賔而极大吕次清者也夹锺以下以渐而浊至林锺而极极则以渐而清转为黄锺斯不亦清者贵而浊者贱乎验之多少焉则宫声极清者也黄锺为正宫其数极少以为君臣数多于君故商为臣民数多于臣故角为民事数多于民故徴为事物数多于事故羽为物不亦少者贵而多者贱乎是故通于清浊多少之辩眀于贵贱尊卑之义而黄锺之律可得而言矣按李氏以黄锺长三寸九分空围九分为声气之元因而推之升阳渐益至于㽔賔得九寸归阳渐损至于黄锺仍得三寸九分子午卯酉辰戌丑未寅申巳亥相对俱得一百二十九数所谓三分损益者以左右对待言隔八相生者以正徴言循环无穷案图可定又以黄锺极清太簇以下以渐而浊至㽔賔而极大吕次清夹锺以下以渐而浊至林锺而极极则以渐而清复转而为黄锺又以喉㗁舌齿唇之五声证宫商角徴羽之清浊以宫商角徴羽之清浊配君臣民事物之贵贱按图与书俱自成一家言但以三寸九分为元气元声元数所自出特有见于声之清耳以理言之清为黄锺似也而以十二辰言之子为一轻清声丑为二轻清声亥为三清声寅为四清声戌为五清声卯为六清重间声酉为七重间声辰为八重声申为九重声已为十重浊声羽为十一浊声午为十二浊声是在一日则夜为清昼为浊在一岁则秋冬为清春夏为浊岂尽合于理乎黄锺为宫宫为君信然矣而有取于极短之管其声清扬径截略无涵容则其在琴必以第五弦为宫以头一弦为羽而和弦即以第五弦为主矣否则头一弦其声洪大有似于浊而丝声独无取于轻清之弦乎且其在候气章有云后世律法参差但候气亦有应者可见管之长短皆可候气是元气不在长短之管矣而元声元数独在三寸九分与夫九寸之较量乎其在十二月律吕卦气图以黄锺十一月为复为干初九至仲吕四月为纯干㽔賔五月为姤为坤初六至应锺十月为纯坤观图若甚明矣但以干初九复为极清而干反重浊坤初六为极浊坤反次清谓之合卦气也可乎其在五声生数次第章以宫为土然矣然土声为轻清也可乎其在律吕清浊章以角前二声为轻清角后二声为重浊则黄锺极清大吕次清必以此为宫音矣阳自太簇以下阴自夹锺以下俱以渐而浊为商角徴羽不徒四音不细分配而即其所说谓羽之极浊者渐反黄锺可乎茍谓其图对待整齐使以蔡氏之说即其图而反之黄锺九寸㽔賔三寸九分左益三分右损三分亦无不可者是亦纸上之律吕也至于律吕之清浊高下只在乎乐噐之小大短长吾不得而知之矣
　　杨廉论元声书曰李公律吕书即其黄锺三寸九分算之由十一月之黄锺至十二月之大吕増六分由大吕至正月之太簇増九分由太簇至二月之夹锺增九分由夹锺至三月之姑洗增九分由姑洗至四月之仲吕増九分由仲吕至五月之㽔賔增九分由㽔賔至六月之林锺减六分由林锺至七月之夷则减九分由夷则至八月之南吕减九分由南吕至九月之无射减九分由无射至十月之应锺减九分由应锺复回十一月之黄锺减九分其所增皆以九分而所减亦皆以九分惟黄锺之于大吕㽔賔之于林锺其所增减比之他律不同然实各有至理盖大吕当五阴之盛一阳始生则是阳虽进而尚弱林锺当五阳之盛一阴始生则是阳虽退而尚强大吕林锺固宜其增减仅得三分之二也律管长短一本阴阳升降之气所谓律历同道于此乃见执事书序高文所谓黄锺三寸九分升阳渐益至㽔賔而得九寸归阳渐损至黄锺仍得三寸九分所谓三分损益者以对待言隔八相生者以正徴言与夫所谓喉腭舌齿唇之声证宫商角徴羽之音此书之要一一拈出以示人可谓透其关键而得其三昧矣今以司马迁黄锺九寸上下相生损益算之黄锺至大吕减六分竒大吕至太簇减二分竒太簇至夹锺减五分竒夹锺至姑洗减三分竒姑洗至仲吕减五分竒仲吕至㽔賔至林锺增二分竒林锺至夷则增四分竒夷则至南吕增二分竒南吕至无射增四分竒无射至应锺至黄锺所增四寸三分竒历家二十四气毎气算之不差毫忽若一气短二分竒又一气短三分竒又一气短四分竒又一气短五分竒又一气短六分竒又一气短四寸三分竒则月之大者过于三十日月之小者不及二十九日不惟无以成岁而律管候气亦不可用矣且阳气自冬至后以渐而升而律反减则气有馀而管不足阴气自夏至后以渐而降而律反增则气不足而管有馀其亦背驰之甚哉谓司马迁之差处正在于此谓李书之得处正在于此至于从前宫羽之舛此清浊之逆施正由黄锺一差诸谬所必至者而不俟于言也廉尝见歙人鲍泰希止著天心复要书以明历大概气朔八十年一齐历家毎岁二十四气于时之八刻中往来无定鲍书所排节气之交皆有定刻中气之交亦有定刻如冬至乃十一月之中气定在十二时之五刻岁岁如此馀气之定在某刻者亦然诸子谓律有一定之法而如是哉知历者得之则亦可以推算矣尝以今历气朔校之相去特五六时却是亘古至今如此一实万实也鲍书谓郭守敬之法未是守敬法即今历法我朝仍胜国之旧未尝改也自汉以来亦皆不得其传审如李书则锺律自汉以来亦皆不得其传而此二人者之独见如此谓非天授不可也方今圣人在上必有轩辕命伶伦放勲命羲和之盛举惜无以二书献之阙下者其所系岂细故哉廉于西山蔡氏书尝为律吕算例于郭守敬法亦尝为之缀算举例然不过为二家之注脚亦终于聚铁铸错耳廉于李书窥见一班半点安敢肆然辄加语于其上哉
　　自汉以来凡论律吕谓黄锺长九寸者总会之律吕新书谓黄锺长三寸九分者总会之律吕元声今倂录之以备考
　　李氏律吕元声总论
　　李氏祖吕氏春秋三寸九分为黄锺曰含少之文辩黄锺九寸之误以太极阴阳五行由一生二由少及多见黄锺数少为极清辩宫声极浊之误以左右对待各得百二十九分辩三分损益上下相生至仲吕而穷之误其法由十一月黄锺三寸九分至十二月大吕则增六分由大吕至太簇夹锺姑洗㽔賔各増九分由五月㽔賔至六月林锺亦减六分由林锺至夷则南吕无射应锺以复于黄锺皆各减九分而适合三寸九分之数由此而循环无端焉以相生其说曰阳数始于一成于三终于九故律之为数三九尽之矣黄锺一阳初升气微数少故其管三寸九分三寸乃阳数之少九分乃阳数之老以三涵九故黄锺之宫命之曰涵少此其证也十一律皆从以生而增减亦皆以九分惟黄锺之于大吕㽔賔之于林锺其增减视他律特异者大吕当五阴之盛一阳始生则阳虽进尚弱林锺当五阳之盛一阴始生则阳虽退而尚强其增减宜仅得三分之二也律管长短一本阴阳升降之气所谓律历同道者也作律吕元声书二篇范副使辂等信其说从受学杨学士廉爱其书以为天授而王尚书廷相韩尚书邦竒皆大儒通解音律皆不谓然以为乐律音调之义传在中原依往古而来非他方乃知非可以臆见卜度决也廷相驳之书言古人制为五音非徒焉无所本者宫本喉商本齿角本牙徴本舌羽本唇故凡人呼而出声不论歌唱言说必自宫而徴而角而商而羽角者气平之声音之中也故宫音始而浊羽音极而清落而收于角清浊平焉此声气自然之妙非人力强而能者今曰黄锺宫为清越之音不知其音出于喉乎出于唇乎惟其宫为清则黄锺之管九寸重浊而不合故有黄锺三寸九分之说呜呼大谬矣夫上古锺律之调简矣而不求备也故周礼三锺十二律可足考击若必欲尽五音之调非加以十二子声不可何也清之分数少也故古之编锺编磬有一架二十四枚之设盖通正声子声并击之也晋宋以来十二律之外止加四清声以补其不及故作徴调终不能成何也清之分数少也清之道顺而易逆而难者也故浊之役清也常有馀清之役浊也常不足故偹清浊之调非子律不可今曰取声不用半律是不用子律矣即徴羽之调终不可成今平公欲听清商虽师旷何自而击之谓子律可废乎哉夫正变二十四律则五音各正之调略备必如京房六十调之说则清律相短其声焦杀而不成调虽有其名初无实用蔡氏不深致思亦信其说而衍之况后学哉或曰然则十二律还相为宫果何谓乎曰此非六十调之谓也凡调以一律为主其馀律皆比而和之终始出入不离首音故曰还相为宫言各律还各自为首也如黄锺为主律则必以林锺为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角其音以次而平若以他律杂之原非相次之管必至清浊陵犯而后已由是言之一律主一调合生与子而二十四调生焉虽缺其一音而调亦足考矣故自周至汉至唐至宋雅俗乐流传于世者大抵宫调独多而商角次之其徴羽二调止三之一此足以见声音之道浊者常有馀清者常不足而京房氏所谓六十调者论说虽美而无所实用也后学不察而衍之谬矣且以为李氏之说既不逹五音之清浊又不及作乐之节度其论律吕乐职乐器声容之考证皆长乐陈氏乐书之绪馀岂闽人无喉中之音故遂以唇舌不正之音而杜撰定之欤其诋之如此大都黄锺冲气无所不在而十二律之损益皆从出其中如君无不统天无不覆也故九寸为之宫诸少涵焉岂极清哉故君子慎变古也
　　韩司马精研律吕之学
　　韩司马邦竒博极群书研律吕之学至疡发背愈剧不知也苦心精思悟若天启于是作志乐以为律生声锺生律马迁著之而律经声纬之逓变体十用九之明示未及也围九分积八百一十分班固著之而管圎方分旋宫环转乘除规圎之图未及也六十调八十四声蔡元定著之而起调则例及正变全半子倍之交用调均首末长短相生之互见未及也六变八变九变之用周礼载之而以黄锺祀天神㽔賔祀地祇太簇享人鬼一造化之自然矣而黄锺一均于朝廷宫闱宴飨偹布焉又周礼之所未载者盖其精也久之杨忠愍继盛为郎时从受乐三月而得其数则请曰乐体于理而用于声有气而后有声有声而后理可从寄也理而无器如声何乃构桐竹丝漆手掣管吹之而和掣琴瑟箫笙埙箎奏之而又和合奏之若一复于韩曰技有进于是者乎韩喜曰居吾语尔吾欲制十律之管管各备五音七声而成调也子岂有意乎继盛退凝思废食寝者三日夜梦大舜坐堂上以金锺使考之曰此黄锺也醒而汗流浃背恍若有悟起篝灯取制管迨明而成者六已皆成韩抚膺高蹈喜曰得之矣始吾制乐成九鹤飞舞于庭者久之应在子耶然太常肄常习旧朝议未遑复古礼变今乐之事无及之者
　　乐律总论
　　乐之用不外乎声音律吕通典云以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如仲吕之管长六寸五分有竒上生黄锺三分益一不及正律九寸之数但得八寸七分有竒为子声此声有倍半之略也淮南子云姑洗生应锺比于正音故为和应锺生㽔賔不比于正音故为缪盖五音相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫又自变宫隔八上生当得徴前一位其数五十有六以为变徴变者与正比则为和变者与正不比则为缪此音有和缪之略也汉书历律志天地人及四时为七始此合而言之也又以黄锺为天始林锺为地始太簇为人始此分而言之也盖黄锺居子为天统林锺居未冲丑为地统太簇居寅为人统故为三始姑洗为春㽔賔为夏南吕为秋应锺为冬以三合四是为七始此三始七始之略也以七音因十二律为八十四调除二变声不调则冬夏声缺四时不备蔡子之说非而郑译之议是也此六十调与八十四调之略也以径象言之黄锺长九寸为干林锺长六寸为坤乃邵子皇极经世声起于多干之甲也音起于古干之子也此理之可通于易者也以娶妻生子言之黄锺为阳大吕为阴犹甲子之娶乙丑皆同位者也黄锺之生林锺林锺之生太簇犹甲子金之生庚辰金皆隔八者也乃沈黄锺律议用京房之术求之得三百六十律当一期之日随日建律依次运行当日者以次为宫而商徴以次从焉此义之有符于历者也乐必用五音然周礼三大祭皆无商音说者谓周徳木也故祭鬼神之乐去金开元诸臣建言亦谓唐土徳王请加商调去角调是即周礼之意云耳我朝以土徳王太祖高皇帝初作洪武正韵声起于东从角也后见礼部韵会而遵用之不起于东而起于公此则从宫矣岂非深达造化者哉律止于十二者律之本声而四者应声也本声重大为君为父应声轻清为臣为子故四声曰清声即夹锺大吕黄锺太簇之应也茍不用四清声是有本而无应矣我朝冷谦建议用四清声故编锺编磬皆为十六岂非洞达音律者哉诗称定之方中谓测日影以辨方也土圭之法祖冲之之论备矣然候气者使按日影之子午以布律则气必不应何也天气微偏于左地气微偏于右所谓不参差则不能生物者也故土圭测日景常在子午之中此天之正位也以鍼定南北常在丙午壬子之中此地之正位也故冬至置黄锺之律于壬子之中夏至置林锺之律于丙午之中然后灰飞应律今元定乃欲一室之中多截管以候黄锺夫差毫厘气即不应而顾欲多埋律管岂非臆说哉黄锺起于子之一以三倍之历十二辰而终于亥之一十七万七千一百四十七汉志盖借十二辰以列三因之算位耳故有寸分厘毫丝之法有寸分厘毫丝之数至章眀也蔡子不知其假借立法而以为真有十二辰之数张皇铺衍而去真益远矣自黄锺之管阳皆下生阴皆上生自㽔賔之管阳反上生阴反下生此非空言也从子至巳阳生阴退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥阴生阳退故律生吕言上生吕生律言下生盖班志隔八相生一下一上则终于仲吕其长止三寸三分有竒京房之法至㽔賔重上生凡五下六上终于仲吕其长六寸六分有竒若仲吕止三寸三分有竒虽三分益一不能复生黄锺之律故用六寸六分则三分益一可以复生黄锺耳蔡子乃讥其阴阳错乱毋亦未之思乎虽然此犹可也近世儒者乃又倡为之说曰黄锺非九寸之管而引外纪吕氏春秋所载含少之说为证曰黄锺音始也象则君也其律宜短其气宜微其声宜清是知其一不知其二者也夫黄锺以八十一分为管而吹三寸九分以为声故谓之含少乃遂以三寸九分为黄锺之律而执含少以为清管焉是其言本非误而所以信其言者误矣此律一差大吕以下十一律者将无由取正矣何其好为异论而不师古哉盖太史公之言曰细若气微若声圣人神而眀之虽妙必效彼气之赢缩声之清浊固有不在于器数之末者使诚在于器数之末也乌用是圣人神眀为哉虽然审律之道神解为上得数者次之不求律于心而求律于器最下矣毋论黍之纵横尺之长短愚直谓俗乐与雅乐亦不甚绝者夫金石锺磬也后世易之为方响丝竹琴箫也后世易之为筝笛此雅乐之变为俗乐者也黄锺用合字大吕太簇用四字夹锺姑洗用一字夷则南吕用二字此俗乐之可通于雅乐者也微独此也古以爼豆今以杯盂古以莞席今以案榻虽圣人复生不能舍杯盂而复爼豆弃案榻而用莞席也是古今音乐之说也虽然此之谓乐噐耳数耳非所以论于器与数之外也夫有器而无官与无器同知声而不知音知音而不知乐与无官同舎其本而图其末沾沾焉锺律是较非乐之完也本立矣末具矣天造未宁而极音以逞非乐之至也盖声如味一气二体三类四物五声六律七音八风九歌以相成也清浊小大短长疾徐哀乐刚柔迟速高下出入同流以相济也是乐之噐也记所谓听其铿锵者也子野歌而南北之风殊伯牙鼓琴而峩峩洋洋之声著后䕫氏典乐八音谐神人和焉是乐之官也记所谓审音以知乐者也嗣是而后荀朂之识牛锺阮咸之较玉尺张文收得玉磬而知黄锺之缺杨收见古锺而定姑洗之角之数子者是亦乐之官也记所谓审声以知音者也昔者吴公子札聘鲁请观周乐工为舞武曰美哉周之盛也为之舞濩曰是圣人之宏也犹有惭徳为之舞夏曰美哉勤而不徳者也为之舞韶曰徳至矣哉如天之帱如地之载虽甚盛徳蔑以加矣此数圣人者如察秋毫如较累黍不少爽焉岂乐固有本耶何按遗音于数千载后而历历如睹也此乐之完也尝考其时敷徳舞干羽有苗格而韶作归马放牛示弗复用垂拱无为而武作盖圣人治定制礼功成作乐自六代而已然矣故曰乐安徳义以处之礼以行之信以守之仁以厉之而后可以殿邦国同福禄来远人所谓乐也此乐之至也
　　黄锺律论
　　古乐失传雅乐之不恊久矣岂乐终不可知乎子语鲁大师乐曰乐其可知也不过翕纯皦绎而乐成矣乐岂不可知乎后之言知乐者异于是夫乐有本有末乐之本在徳不闻性与天道不可与语合同而化之妙矣然声音必假器以宣之器虽末也乐之所必资也而正五音者必以六律自制器审音言之谓律为乐之本亦可但律不定则音不恊固不能舍律以正音然律定矣而音或不谐则又因音声而知其律之不精也不得不改律以恊其音可见议律虽精终亦器数尔矣非乐之本也尝因世之论乐者考其制焉自司马迁京房以及蔡氏律吕新书曰黄锺九寸自长孙无忌刘恕以及李氏律吕元声曰黄锺三寸九分短长相悬各有成说而三分损益隔八相生则又二说所必资焉如黄锺生林锺林锺生太簇虽李氏皆以正徴言而阳下生阴阴上生阳其位之隔八者一也旧说即执此为三分损益之法谓下生者倍其实三其法如林锺六寸四之则为二十四三其法则二十四为三八故上生太簇太簇长八寸此其数在黄锺林锺太簇皆得全寸之分故为三统其馀九管皆有微分之数亦自然所致似非强合之者李氏则即黄锺三寸九分渐次益之由黄锺至大吕增六分由大吕至太簇夹锺姑洗仲吕以及㽔賔至林锺减六分由林锺至夷则南吕无射应锺以还黄锺各减九分乃归阳而渐损也阴阳之气始生甚微损益皆六而继焉损益皆九不惟合易象九六二用之义而其所谓三分损益者止以左右对待之颇觉其法简易且有合于五音十二律旋相为宫之旨非往而不返者比也尝合二家而折衷之取蔡氏黄锺九寸之管用李氏左右对待旋次损益之法抑岂姑为是调停以和同之哉盖十二律纪阳也阳升起于子中极于午中阳降起于午中极于子中极则生生则循环不穷义之不可易者也但以黄锺三寸九分其声极清音属正宫以㽔賔九寸其声极浊音属正羽颠倒宫羽之清浊不审声气之敛舒前已辩之矣然则据九寸之黄锺而用其六九渐生之法者岂必更易其子黄锺于㽔賔之位次耶不过易黄锺以九寸而渐短于丑寅卯辰巳午易㽔賔以三寸九分而渐长于未申酉戌亥子生生不穷循环无端者悉如故也何也律者法之一定不易者也截管短长各有一定之法而后声气悉律于中和也特李氏所论者専于律管予之所谓阳升阴降者律管内之气也气中则声中气和则声和故管长则其含容厚重而其声舒以徐有浊中之清焉管短则其气发扬轻浮而其声急以疾有清中之浊焉此理之必然者虽阳气升降天地间不可见也而所可见者不有易之卦象乎姑借卦象以形容之一阳之气始萌于十一月冬至而于卦为复夫复五阴而一阳也一阳之气萌于五阴之中故以九寸之管象之若徒知律者记阳不记阴也即以三寸九分之宫为阳则其所谓黄锺声气之元者徒有取于声气之发散已尔何以谓之元乎况由此其管渐长不免以四月之纯阳为重浊反以十月纯阴之短管为轻清矣虽彼于黄锺之管亦取象复卦为声气之元㽔賔之管取象姤卦为声气之极不将以发散为元含蓄为极乎夫以短管为阳不能记乎管中之阳气以声音之发散为元阳而不论夫宫音之含宏皆非予所知也况天地冬至一阳藏于地中其气甚微而其管长则阳气尚含蓄未散由此以至大吕止减六分所谓大吕当五阴之盛一阳始生则是阳气虽进而尚弱者此也由大吕以后各管渐减九分管渐减则声气渐逹而发越于外此所以气有馀则管不足耳然则升阳渐益乃以升管中之声气而何取于管之益而长乎夏至虽阴生阳退而阳气极盛故其管短则阳气尚旁逹未收由此以至林锺止增六分所谓林锺当五阳之盛一阴始生则是阳气虽退而尚强者此也由林锺以后各管渐增九分管渐増则声气渐藏而含蓄于中此所以气不足则管有馀耳然则归阳渐损乃所以归管中之声气而何取于管之损而短乎即于候气之法冬至气藏地下故以长管候之夏至气在地上故以短管候之其道一也况五音不过宫商角徴羽也以配乎木火土金水而黄锺宫属土凡木火金水之生皆本乎土者也乃谓土声轻清羽声重浊可乎以配乎齿㗁喉舌唇而黄锺宫属喉凡齿㗁舌唇之声皆起于喉者也乃以唇音为宫喉音为羽可乎以配乎君臣民事物而黄锺宫属君凡臣民事物之众皆统于君者也乃以轻浮为君重浊为物可乎试稽诸律吕名义宫者宏也容也以其宏也而有容故曰宫黄锺者黄土色锺聚也律宣阳气于黄泉以蘖萌万物也且谓之元气元声元者始也大也万善之长也此亦可以意会之矣律以记阳当因律管之参差以审管中之阳气可无疑也所以欲取蔡氏黄锺九寸之管用李氏左右对待渐次损益之法庶乎律定声恊而翕纯皦绎之乐或由此其可知矣乎虽然黄锺九寸之管自李照刘㡬范镇房庶司马光黍尺之辩方纷然不已故乐愈不可知也已是盖不以律度之短长求声气之谐和且以黍谷之纵横求短长之律度惟其泥于器数之末所以各执意见迄无定说安得竭耳力于声音之表者然后继之以六律使乐工无所容其喙也噫作乐崇徳取诸豫圣人不独因天地之法象示人以音乐之和而黄锺之律度亦于卦象有可知者在矣志声律者慎毋忽诸








　　图书编卷一百十三
<子部,类书类,图书编>



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十四
　　明　章潢　撰
　　律吕旋宫纳音体用一原图叙
　　天地之道阴阳五行尽之天干地支即阴阳五行参差错综以尽其变化之道者也声音者阳气之发宣五声即五行之气而律吕非即五声之节奏乎其声五而律吕各六非即天地之五行而子午阴阳各六之义乎世之论乐者皆曰黄锺起于子㽔賔起于午以十二律应十二月其声音之清浊高下一以阴阳之消息盈虚凖之然于天地之太阴太阳少阴少阳支干五行之变化未之明焉欲其声音与天地相应无是理也况声音即天地自然之乐非人为可得而参者若于天籁谷响未能心契神解惟拟议于竹管之短长斟酌乎古人之论说要皆执一己之意见以测度乎天地之节宣又何怪乎古乐之不复作乎噫执泥器数固无当于作乐崇徳闻乐知徳之训然于阴阳五行支干之义而心诚求之则律吕旋宫纳音体用一原之道或者其有通乎













<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
　　大哉律乎其天地阴阳之中乎民之所受以生以为心者乎方其阴阳未形浑沦一中天地万物敦化统同乐之本也及其阴阳既行天地化生高下散殊礼制肇兴礼备而乐生矣是故圣人察天地之中法阴阳之变以为之律文之五声播之八音奏之郊庙用之朝廷以宣八方之风以平天下之情于是天命人心流行不息合化同风万殊统一圣人有乐之用其律之所为乎吾闻律有十二六为律六为吕律法也律以统气类物吕侣也吕以助阳宣气为道不同其中一也是故冬至子中太阳阳生日光在地聚以为声是曰黄锺大吕者太阳阳吕以太阴之阴纳丑上侣于太阳之阳者也雨水寅中少阴阳生万物凑地而出是曰太簇夹锺者少阴阳锺以少阳之阴纳卯兼辅少阴之阳也榖雨辰中少阴之阴阳生为太阴先是曰姑洗仲吕者中阳之吕以太阴之阴纳已上侣于少阴之阴之阳也夏至午中太阴阳生草木之实蕤蕤阳在外也故曰蕤賔林锺者太阳锺也以太阳之阳之阴纳未藂助太阴之阳也处暑申中少阳阳生太阳在地上夷天则是曰夷则南吕者少阳阳吕以少阴之阴纳酉侣于少阳之阳也霜降中少阳之阳阳生日晷在戍阳无馀气是曰无射应锺者少阳之阳阳锺以太阳之阴纳亥上应少阳之阳也然律吕有六彚之惟三律阳也阳之阳三太阳之阳黄锺之宫子少阳之阳夷则之宫申少阴之阴之阳姑洗之宫辰阳之阴三少阴之阳太簇之宫寅太阴之阳蕤賔之宫午少阳之阴之阳无射之宫戍阴之阳三太阳之阴应锺之宫己少阳之阴夹锺之宫酉太阳之阳之阴林锺之宫丑阴之阴三太阴之阴仲吕之宫亥少阴之阴南吕之宫卯太阴之阳之阴大吕之宫未传曰五声之本生于黄锺之律九寸为宫损益以定商角徴羽九六相生阴阳相应有三统之义焉是故圣人为之旋宫之制冬至太阳之阳律起黄锺之宫其积五百三十一万万四千四百一十万下生太阳阳之阳吕林锺之宫徴太阳之阴阴吕上生少阴阳律太簇之宫商少阴阳律下生少阴阴吕南吕之宫羽少阴阳阴吕上生少阴阳之阳律姑洗之宫角而黄锺太阳之均备矣于是少阴阴之阳律起姑洗之宫其积四百一十九万万九千○四十万下生太阳阴吕应锺之宫徴太阳阳吕上生太阴阳律蕤賔之宫商太阴阳律下生太阴阳之阴吕太吕之宫羽太阴之阳阴吕上生少阳之阳律夷则之宫角而姑洗中阳之均备矣于是少阳阳律起夷则之宫其积三百三十一万万七千七百四十万下生少阳阴吕夹锺之宫徴少阳阴吕上生少阳阴之阳律无射之宫商少阳之阳律下生太阴阴吕仲吕之宫羽太阴太吕上生夷则音角归太阳阳律黄锺之宫而三分损益之法不行焉此旋宫所以止于仲吕而不返而夷则少阳之均终焉然律纪三均音通五气是故黄锺太簇姑洗蕤賔夷则无射之宫为六戊六壬为太阳之阳六丙为太阳之阴六申为少阴之阳六庚为少阴之阴太阳之阳为羽太阳之阴为徴少阴之阴为商少阴之阳为角太吕夹锺仲吕林锺南吕应锺之宫为六己六癸为太阴之阴六丁为太阴之阳六乙为少阳之阴六辛为少阳之阴太阴之阴为羽太阴之阳为徴少阳之阴为角少阳之阳为商传曰天有五行地有六气五六者天地之中合也是故圣人为之纳音之制岁天正冬至日甲起子坤与震交有太阴庚金之化故黄锺甲子纳音首商其吕曰乙丑乙丑金隔八生夷则壬申金其吕曰癸酉癸酉金隔八生姑洗庚申金其吕曰辛巳为商三辛巳隔八为戊子气行少阴丙火故黄锺戊子纳音次徴其吕曰己丑己丑火隔八生夷则丙申火其吕曰丁酉丁酉火隔八生姑洗甲辰火其吕曰乙巳为徴三乙巳隔八为壬子气行少阳甲木故黄锺纳音次角其吕曰癸丑癸丑木隔八生夷则庚申木其吕曰辛酉辛酉木隔八生姑洗戊辰木其吕曰己巳为角三己巳隔八为丙丁气行太阳壬水故黄锺纳音次羽其吕曰丁丑丁丑水隔八生夷则甲申木其吕曰乙酉乙酉水隔八生姑洗壬辰水其吕曰癸巳为羽三癸巳隔八为庚子气行中央戊土故黄锺纳音次宫其吕曰辛丑辛丑土隔八生夷则戊申土其吕曰己酉己酉土隔八生姑洗丙辰土其吕曰丁巳为宫三而三阳甲子之音备矣夏至日甲起午干与㢲交有太阳辛金之化故蕤賔甲午纳音首商其锺曰乙未乙未金隔八生太簇壬寅金其锺曰癸卯癸卯金隔八生无射庚戍金其锺曰辛亥为商三辛亥隔八为戊午气行少阳丁火故蕤賔纳音次徴其锺曰己未己未火隔八生太簇丙寅火其锺曰丁卯丁卯火隔八生无射甲戌火其锺曰乙亥为徴三乙亥隔八为壬午气行少阴乙木故蕤賔纳音次角其锺曰癸未癸未木隔八生太簇庚寅木其锺曰辛卯辛卯木隔八生无射戊戍木其锺曰己亥为角三己亥隔八为丙午气行太阴癸水故蕤賔纳音次羽其锺曰丁未丁未水隔八生太簇甲寅水其锺曰乙卯乙卯水隔八生无射壬戍水其锺曰癸亥为羽三癸亥隔八为庚午气行中央己土故蕤賔纳音次宫其锺曰辛未辛未土隔八生太簇戊寅土其锺曰己卯己卯土隔八生无射丙戍土其锺曰丁亥为宫而三锺甲午之音备矣传曰乐均纪之以三平之以六成于十二天之道也穷本知变则天道在我万理一理万心一心生生不穷合化统同此之谓圣神化之功极此之谓尽性至命之终律纪元气亥子之间实无声无臭之始一阳既生黄锺宫动子生丑丑生寅寅生卯卯生辰辰生巳巳生午午生未未生申申生酉酉生戍戍生亥而太极一元之道备矣
　　太阳始于子而极于巳其交在丑太阴始于午而极于亥其交在未少阴始于卯而极于酉其交在辰少阳始于申而极于寅其交在戍
　　子丑寅卯辰巳六辰属天太阳所以始于子而终于巳也午未申酉戍亥六辰属地太阴所以始于午而终于亥也少阴始于卯终于酉少阳始于申终于寅皆天地之交也
　　太阳之阳子下生太阳阳之阴丑太阳之阴阴丑上生少阴之阳寅少阴之阳寅下生少阴之阴卯少阴之阴卯上生少阴之阳辰少阴之阳辰下生太阳之阴巳太阳之阴巳上生太阴之阳午太阴之阳午下生太阴之阴未太阴之阴未上生少阳之阳申少阳之阳申下生少阳之阴酉少阳之阴酉上生少阳之阳戍少阳之阳戍下生太阴之阴亥始于太阳之阳终于太阴之阴而三分损益之法不行焉此律吕之道所以往而不返也又曰三分损益阴阳生物之则也
　　刘光汉问纳音首金何谓曰天正冬至日甲起子坤与震交一阳初生有太阴庚金之化故黄锺纳音始于甲子商也天正夏至日甲起午干与巽交一阴初生有太阳辛金之化故蕤賔纳音始于甲午商也又问黄锺商纳音以为太阳阳金又言太阴庚金之化何如曰黄锺位子本是太阳之阳然坤与震交震固太阴庚金耳蕤賔位午本是太阴之阳然干与巽交㢲固太阳辛金耳
　　或问三统之义曰非臆说也玄图云自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章会统元与月食俱没玄之道也郁林吴绩释曰太初上元正月甲子朔旦冬至无馀分后千五百三十九岁甲辰朔旦冬至无馀分又千五百三十九岁甲申朔旦冬至无馀分十九岁为一章闰分尽二十七章五百一十三岁为一会月食尽三会八十一章千五百三十九岁为一统朔分尽历子辰申五统凡四千六百一十七岁为一元六甲尽由是言之三统之说其来有自诸说盖未尝深考云
　　又问律吕以戊己起土又以纳音始金或曰纳音始角木何如曰冬至天太阴四与地太阴六交而天五戊土生其中矣律吕起戊己天地之始也天太阴曰震地太阴曰坤冬至坤与震交日甲在子天太阳曰干地太阳曰㢲夏至干与巽交日甲在午震为庚金巽为辛金纳音首商气化之始也甲为少阳角木乙为少阴角木纳音首甲日行之始也万径千蹊同归一辙求其自然之故而律吕之理得矣
　　吕巾石公古义其论吕律分寸虽发明蔡氏之说然于十二律一原诸天地之太阳太阴少阳少阴二十四气中节以为之凖且以纳音起甲子三统为子辰申义颇精密亦律音之所当䆒心者故并录之律尺考
　　古人制尺以调律累黍以定尺然随代变易讫无定凖汉志云律本起于汉黄锺之长以羊头山秬黍中者一黍之广度之九十黍为黄锺之长尽一黍约一分九十黍九寸律也此必上古以来有所传授故历代因之以定律尺之度周礼考工记于案言十有二寸于镇圭言十有二寸又言桓圭九寸是周人以十寸为尺故历代以周尺为古尺汉有刘歆铜斛尺蔡邕铜籥尺建武铜尺汉官尺魏杜䕫尺田父玉尺梁表景尺晋始平古铜尺汲冢玉律尺钱乐之浑仪尺隋开皇水尺官尺后魏元延眀尺梁刘曜土圭尺五代王朴律凖尺宋和岘尺大府布帛尺李照尺胡瑗阮逸尺由是观之尺随代更律随尺异虽有慕古之君出而正之终亦不能归一岂非神理难全器数形拘耶按晋荀朂依周礼制尺谓之晋前尺与刘歆铜斛尺建武铜尺祖冲之铜尺汲冢玉律尺其度皆合隋意以其与周尺同因以较诸代之尺田父玉尺梁表尺加朂尺七釐汉官尺加朂三分三釐始平铜尺杜䕫尺加朂四分浑仪尺加朂六分四釐蔡邕铜籥尺加朂一寸五分八釐元延眀尺加朂五分八毫开皇水尺加朂一寸八分六釐刘曜土圭尺加朂一寸五分夫史臣称朂推考百代之法术极精密及阮咸听其所造之乐则又以锺律声高乐音哀思及得始正铜尺果长朂所造四分是岂可以朂所造独是而诸代尽非乎宋仁宗朝诏丁度详定邓保信等所定律尺则以和岘之景表尺为长王朴律凖尺比汉钱尺长二分比景表尺短四分有竒胡阮保信及李照所用大府等布帛尺其制弥长去古弥远不可依用乃再造景表尺上之而高若诺卒用汉钱尺依隋书定十五尺藏于太常寺夫宋祁以胡瑗所造锺律与古法相合隋唐以来诸儒皆不及瑗而高若讷则以为不可依用然则锺律尺度之中将何所据而为定依乎夫器有形而易拘者也声无形而难调者也以为校黍则黍有大小之异累有长广之殊黍不可尽信矣以为定于人之声则喉有修短之不齐音有清浊之各异声不可以尽依矣故历代以来尺之长短杳无定凖乐之高下茫无定声拟议纷纷率莫能决如此嗟乎形质难均物情自然是以圣人制度立法存其大概要在聪明察之耳今之制律者必曰累黍定尺固无恰好符契之妙若曰弃黍为尺亦无特契之理乎谓先守累黍之法以为律尺大分资藉之地后参古人耳听心会之术以为考声命尺之本庶几所谓元声者必于此而得之不然止据区区累黍之法以为定尺之要恐未免毫厘之差遂致千里之谬矣又何望夫䕫旷之阃域也哉
　　律尺论
　　马端临曰古人言律为万事本度量衡皆由焉律以和声度以审度量以嘉量衡以权衡度有长短量有大小衡有轻重虽庸愚之人皆能知之至律之于声其或雅或淫或和或乖则虽贤哲之士不能遽晓盖四者之中议律为难度或长或短量或大或小衡或轻或重三物皆生民日用不可缺者然以四海九州观之未有千年而同一度量衡者也以古往今来观之未有千里而同一度量衡者也盖随世立法随地从宜取其适于用而初无害于事固不必尽同也至于律则差之丝忽不能以谐声声不谐不足以为乐乐不和不足以致治盖四者之中制律为尤难是以古人之于律或求之于丝竹伶伦之管京房之凖是也或求之于金石编锺编磬镈锺簴磬之属是也虽曰假器物以求之然心之精微口不能授性所解悟笔不能书假如有人与后䕫伶伦并世而生亦岂能尽得其依律和声之法乎后之儒者病乐之不和议欲更律而更律之法或取之累黍或求之古度量然累黍之法汉制特以较度量衡所谓黄锺之长黄锺之籥黄锺之重云者特以明三物之与律相表里耳未尝専言累黍以为律也至于古之度与量则周鬴汉斛与魏晋以来尺十有五种相去且千年其流传至于今者是乎非乎不可得而详也倘其果为古制则不知造此器之时其与虞朝之同律度量衡周王之考制度果无纎毫之差乎亦不可得而详也而方伥伥然于千百载之后搜求古雅之器于荒丘古墓之中而自以为得之盖亦疏矣盖律度量衡虽曰相为表里然而至易晓者度量衡也至难知者律也随时而变易虽易而无害于事者度量衡也假如古者度短量小衡轻后世度长量大衡重则当其或短或小或轻之时多取之或长或大或重之时少取之而敛散同此一器何害于事乎周取民之制什一汉取其五秦取其大半盖病在重不必大其器也一定而不易易则害于乐者律也今失其难者而反取则于其易者失其不可易者而反取则其于屡易者何哉窃以为必欲制律必如杜䕫荀朂阮咸张文收之徒自有宿悟神解如听牛铎而知其可谐音听玉磬而知其为闰月所造之类而后可以语此不然専求之于累黍或专求之于周鬴汉斛魏尺之属无异刻舟而寻剑也李照胡瑗房庶之说皆以黍求律者也范蜀公力主房庶之说以为照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十则太长瑗以横黍累尺容黍一千二百而空径三分四釐六毫则太短皆以尺生律不合古法今庶所言实千二百黍于管以为黄锺之长就三分则为空径则无容受不合之差较前二说为是累千百言大要不过如此愚请得而诘之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆径三分围九分黄锺之管长九寸自大吕以下以次降杀是也然则欲制律必先定分寸而古今之分寸不可考矣是以隋书因汉制之说以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定管之径围既定然后律之长短可定瑗与照虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之围径则一也今庶既尽辟纵横之说而欲以是千二百黍乱寔之管中随其长短㫁之以为黄锺九寸之管取三分以度空径则不知庶之所谓空径三分之管既非纵黍之分复非横黍则必别有一物为度以起分倘别有一物为度以起分则只须以其三分为径以九十分其长为黄锺之管为律本不因于黍矣何烦实黍于管又何烦于汉书中增益八字以求合千二百黍之数乎此愚所以未敢以为通论也
　　律原〈此下八叚皆大明集礼所载今存之以备考〉
　　班固汉前志曰黄帝使伶伦循大夏之西昆仑之阴取竹嶰谷生其窍厚均者㫁两节间而吹之以为黄锺之宫制十二筒以听凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六此黄锺之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正而十二律定刘昭汉后志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄锺为宫太簇为商姑洗为角林锺为徴南吕为羽应锺为变宫蕤賔为变徴此声气之元五音之正也又曰截竹为律吹以考声列以候气道之本也
　　律数
　　后汉郑康成月令注曰凡律空围九分蔡邕铜籥铭曰籥黄锺之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之为一合三分损益转生十一律韦昭周语注曰黄锺之变也管长九寸径三分围九分因而九之九九八十一故黄锺之数立焉按周径之说开端于汉律历志而蔡氏遂创为径三分之说晋孟康韦昭又续为径三分围九分之说以九章少广内祖氏审率乘除之止得空围内面羃七分七釐竒乃少一分九十二釐竒空围内积实止得六百三十六分乃少一百七十三分竒如此则黄锺之管无乃太狭乎黄锺空积忽微若径内差一忽即靣羃及积所差忽数至多矣毫厘之差千里之失岂不悮乎胡氏律吕议曰按历代律吕之制黄锺之管长九十黍之广积九寸度之所由起也容千二百黍积八百一十分量之所由起也重十有二铢权衡之所由起也既度量权衡皆出于黄锺之籥则黄锺之龠容受可取四者之法交相酬验庶不失其实也后世儒者不能实知权衡之法但制尺求律便为坚证因谓围九分者取空围圎长九分耳以是围九分之悮遂有围三分之说若从径三围九之法则黄锺之管止容九百黍积止六百七分半如此则黄锺之声无从而正权量之法无从而生周之嘉量汉之铜斛皆不合其数矣
　　锺均
　　通典曰古之神瞽考律均声必先立黄锺之均黄锺之管以九寸为法故用九自乘为管丝之数其增减之法又以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徴徴生商商生羽羽生角此五声小大之次也是黄锺为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之辰各有五声各为十六声是十二律之正声也按宫声之数八十一商声之数七十二角声之数六十四徴声之数五十四羽声之数四十八是黄锺一均之数而十一律于此取法焉通典所谓以下十一辰辰各五声其为宫为商之法亦如之者是也夫以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相凌犯良以是耳中声
　　昔伊耆氏实始作乐以谓土位中央而于阴阳为冲气籥生黄锺而于律吕为中声始乎土鼓中声出焉中乎蒉桴中声发焉卒乎苇籥中声通焉乐之所本如此所以为天地之和人道之正论三才之道者参和为冲气论五六之数者一贯为中合故参两合而五声形焉参五合而八音生焉二六合而十二律成焉其取数虽多要之会归于中而已是乐以太虚为本而声音律吕又以中声为本中声正则郑卫哇淫之声自然可黜雅部之乐自然可复故谈乐者不可不知中声之为要也
　　子声
　　凫氏为锺以律计自倍半半者准半正声之半以为十二子律制为十二子声比正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒什用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声之锺二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄锺以所得管之寸数然半之以为子声之律其为半正声之法者以黄锺之管正声九寸为均子声则四寸半黄锺下生林锺之子声林锺上生太簇之子声太簇下生南吕之子声南吕上生姑洗之子声姑洗下生应锺之子声应锺上生蕤賔之子声蕤賔下生大吕之子声大吕下生夷则之子声夷则上生夹锺之子声夹锺下生无射之子声无射上生仲吕之子声此半正声法其半相生之法者以正仲吕之管长六寸仲吕上生黄锺黄锺下生林锺三分去一还以下生所得林锺之管寸数半之以为夹锺子声之管以次而为上下相生终于仲吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十之子声十二分大小有二十以为二十四锺通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通用正声为五音正管短者为均之时则通用子声为五音皆三分益一减一次还以宫商角徴羽之声得调也
　　和声
　　汉前志曰黄锺为宫则太簇姑洗林锺南吕皆以正声应无有忽微不复与他律为役者同心一统之义也非黄锺而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄锺至尊无与并也按黄锺为十二律之首他律无大于黄律故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分又三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹锺之羽仲吕之徴蕤賔之变徴夷则之角无射之商自用变律半声非复黄锺矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详唯杜佑再生黄锺之法为得之而他人不及也
　　候气
　　候气之法为室三重斥闭涂衅必周密布缇缦室中以本为按每律各一按内卑外高从其方位加律其上以葭灰实其端覆以缇素按历而候之气至则吹灰动素小动为气和大动为君弱臣强専政之应不动为君严猛之应其升降之数在冬至则黄锺九寸大寒则大吕八寸三分七釐六毫雨水则太簇八寸春分则夹锺七寸四分三釐七毫三丝榖雨则姑洗七寸一分小满则仲吕六寸五分八釐三毫四丝六忽夏至则蕤賔六寸二分八釐大暑则林锺六寸处暑则夷则五寸五分五釐五毫秋分则南吕五寸三分霜降则无射四寸八分八釐四毫八丝小雪则应锺四寸六分六釐按阳生于复阴生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽阴生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下阴之升始于午子虽阳生而阴之升于上者亦未巳至已而后穷上反下律于阴则不书故终不复始也是以升阳之数自子至巳差强在律为尤强在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差强分数多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道阴阳而律不书阴何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄锺一声而已矣虽有十二律六十调然实一黄锺也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也
　　论品择乐工之教
　　姜䕫进大乐议于朝言绍兴大乐多用大晟所造有编锺镈锺景锺有特磬玉磬编磬三锺三磬未必相应埙有大小箫箎遂有长短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄锺不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知度曲之义知以一律配一字而未知永言之旨黄锺奏而声或林锺林锺奏而声或太簇七音之恊四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐恊八音之中琴瑟尤难琴必毎调而改弦瑟必毎调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微常见蔽于锺磬鼓箫之声匏竹土声长金石常不能以相待往往考击失宜消息未尽至于歌诗一句而锺四击一字而竽一吹未叶古人稿木贯珠之意况乐工茍焉占籍击锺磬者不知声吹匏者不知冗操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天地多忒由大乐未有以格神人召和气也宫为君为父商为臣为子宫商和则君臣父子和徴为火羽为水南方火之位北方水之宅常使水声衰火声盛则可助南而抑北宫为夫徴为妇商虽父宫实徴之子常以父助夫子助母而后声成文徴盛则宫唱而有和商和则徴有子而生生不穷休祥不召而自至灾害不祓而自消圣主方将讲礼郊见愿召求知音之士考正太常之器取所由乐曲调理五音櫽括四声而使之叶和然后品择乐工其上者教以金石丝竹匏土歌诗之事其次教以匏击干羽四金之事其下不可教者汰之虽古乐未易遽复而追还祖宗盛典实在兹举
　　正乐要法
　　兹欲由今之器考古之声去其惉滞浮靡之习还其中和雅淡之风则其法有四焉一曰眀候气之理盖律吕之制阴阳各六先王凖之以应十有二月之中气如冬至气至则黄锺之管飞灰冲素而大寒以下各以其阳月随而应焉夏至气至则蕤賔之管飞灰冲素而大暑以下各以其阴月随而应焉播之音乐取其中月之律用之班固所谓风气正而十二律定者此也今当备其筌气闭以重室按以方位实以葭灰覆以缇素以候其气之所应使阴阳之用各顺其应则气和声和八风从律而不奸矣二曰较长短之度盖黄锺律吕之首也在气为元气在声为元声前汉志曰阴阳相生自黄锺始言十二律所以受法也以古制考之均其长得九寸审其围得九分积其实则肥瘠之中者可容千二百黍此黄锺之制所以定黄锺定则隔八律而相间以阳律生阴律曰下生三分长而损其一则林锺以下诸律可定矣阴律生阳律曰上生三分长而益其一则太簇以下诸律可定矣其径也各三分有竒其生也皆左旋以为法然后长短各中其节矣三曰详考声之义盖十二律有长短短者其声高轻清而剽疾长者其声下重浊而舒徐其清浊长短之间而宫商角徴羽之五声因以辨也然宫之与商商之与角徴之与羽相去皆一律角之与徴徴之与宫相去独二律一律则近而和二律远而不相及故近宫收一声比宫稍下谓之变宫近徴收一声比徴稍下谓之变徴此亦出于自然也五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成宫徴不成徴不比于正音但可以济五音之所不及而已有五音而无二变亦岂可以成乐哉此之谓七声也然宫为声气之中自宫而下属乎阴而未唱自宫而上属乎阳而始和故宫在五行属土而为中声也然十二变律之声如黄锺八寸一分全律也仲吕上生林锺不及八寸谓之执始则谓子声也十二月半律之声如黄锺正声九寸则变声四寸半仲吕为宫则黄锺为子而用其半是谓半声焉京房所谓一为变声四为变始黄锺终仲吕凡十二正声始执始终南事凡四十八变声者此也四曰逹旋宫之数盖律以正声而辨声以十二律而和一律之中各具五声五声之外又有二变则君臣民物不相凌犯而十二律皆可为宫以统众律黄锺亦可以次而为他律役矣如黄锺为宫则太簇为商姑洗为角林锺为徴南吕为羽应锺为变宫而林锺为变徴此大吕之一均也而馀可知矣礼运所谓旋相为宫者此也候气之理眀则天机以审长短之度较则器数以精考声之义详则条理以察旋宫之数逹则节奏之妙以曲尽而无遗矣先王之所以作乐崇徳者宁有外于此乎三代而下如师旷识纣乐于濮水季子美韶舞于上国者鲜矣天时地气之弗审人声乐音之弗谐虽以一代宗儒而或眩于金石法钱之求泥于蚕丝马尾之察又何以神晤于千载之下而弼成夫金声玉振之盛也哉
　　诸家论乐考
　　国语周景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺百官轨仪纪之以三〈天地人〉正之以六〈正律〉成于十二〈律吕〉天之道也夫六中之色也故名之曰黄锺所以宣养六气九徳也由是第之曰太簇
　　淮南子曰规始于一一不生故分而为阴阳阴阳合和而万物生故曰一生二二生三三生万物三参物三三如九故黄锺之九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄锺之数立
　　太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必效言黄锺始于声气之元也
　　班固曰律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也律则写其黄锺一声而已虽有十二律六十调然实一黄锺也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也
　　濓溪周子曰不复古礼不变今乐而欲至治者远矣伊川程子曰律取黄锺黄锺之声亦不难定世自有知音者参上下之声考之自得其正既得其正将黍以实其管㸔管实得几粒然后推而定法可也张子横渠曰声音之道与天地通蚕吐丝而商弦绝木气盛则金气衰乃此理自然相应今人求古乐太深始以古乐为不可知律吕有可求之理惟徳性淳厚者能知之
　　按三儒之说周氏以复古礼为先程氏以致声音为正张氏则以人之徳性为本三人者可谓穷本知变逹乐之要者矣宋天子锐意古乐而胡瑗范镇司马光辈方讲求锺律遍访四方草泽以应诏而三大儒乃遗焉使在讲求之列其所次列论叙必有可观古乐或有可复之理
　　朱子曰宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思盖以其正当众声和与未和用与未用阴阳际会之中所以为盛若角虽当五声之中而非众声之会又有宫当配仁之说〈胡五峰说〉盖以仁当四徳之元而有包四徳之义则宫之统五声仁之包五常盖有并行而不悖者何夺彼与此哉
　　杨廉论元声书曰李公律吕书即其黄锺三寸九分筭之由十一月之黄锺至十二月之大吕增六分由大吕至正月之太簇増九分由太簇至二月之夹锺增九分由夹锺至三月之姑洗増九分由姑洗至四月之仲吕增九分由仲吕至五月之蕤賔増九分由蕤賔至六月之林锺减六分由林锺至七月之夷则减九分由夷则至八月之南吕减九分由南吕至九月之无射减九分由无射至十月之应锺减九分由应锺复回十一月之黄锺减九分其所增皆以九分而所减亦皆以九分惟黄锺之于大吕蕤賔之于林锺其所增减比之他律不同然实各有至理盖大吕当五阴之盛一阳始生则是阳虽进而尚弱林锺当五阳之盛一阴始生则是阳虽退而尚强大吕林锺固宜其增减仅得三分之二也律管长短一本阴阳升降之气所谓律历同道于此乃见执事书序高文所谓黄锺三寸九分升阳渐益至蕤賔而得九寸归阳渐损至黄锺仍得三寸九分所谓三分损益者以对待言隔八相生者以正徴言与夫所谓喉㗁舌齿唇之声证宫商角徴羽之音之书之要一一拈出以示人可谓透其关键而得其三昧矣今以司马迁黄锺九寸上下相生损益筭之黄锺生大吕减六分竒大吕至太簇减三分竒太簇至夹锺减五分竒夹锺至姑洗减三分竒姑洗至仲吕减五分竒仲吕至蕤賔至林锺增二分竒林锺至夷则增四分竒夷则至南吕增二分竒南吕至无射增四分竒无射至应锺至黄锺增四寸三分竒历家二十四气毎气筭之不差毫忽若一气短二分竒又一气短三分竒又一气短四分竒又一气短五分竒又一气短六分竒又一气短四寸三分竒则月之大者过于三十日月之小者不及二十九日不惟无以成岁而律管候气亦不可用矣且阴气自冬至后以渐而升而律反减则气有馀而管不足阳气自夏至后以渐而降而律反增则气不足而管有馀其亦背驰之甚哉谓司马迁之差处正在于此谓李书之得处正在于此至于从前宫羽之舛此清浊之逆施正由黄锺一差诸谬所必至者而不俟于言也廉尝见歙人鲍㤗希止著天心复要书以眀历大概气朔八十年一齐历家毎岁二十四气于时之八刻中往来无定鲍书所排节气之交皆有定刻中气之交亦有定刻如冬至乃十二月之中气定十二时之五刻岁岁如此馀气之定在某刻者亦然朱子谓历有一定之法后人于法不知只是赶趁天之行度然则鲍书岂非有一定之法而如是哉知历者得之则亦可以推𥮅矣尝以今历气朔校之相去特五六时却是亘古至今如此实万年历也鲍书谓郭守敬之法未是守敬法即今历法我朝仍胜国之旧未尝改也历自汉以来亦皆不得其传审如李书则锺律自汉以来亦皆不得其传而此二人者之独见如此谓非天授不可也方今圣人在上必有轩辕命伶伦放勲命羲和之盛举惜无以二书献之阙下者其所系岂细故哉廉于西山蔡氏书尝为之律吕筭例于郭守敬法亦尝为之缀筭举例然不过为二家之注脚亦终于聚铁铸错耳廉于李书窥见一班半点安敢肆然辄加语于其上哉
　　自汉以来凡论律吕而谓黄锺长九寸者总会之律吕新书谓黄锺长三寸九分者总会之律吕元声今倂录之以备考
　　变乐总论
　　宋神宗元丰中杨杰详定大乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧锺可校诏不得销毁后辅臣按试杰乃陈朴锺已弊者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴锺甚不叶美使乐工叩之韵更佳杰大沮按宋乐至此屡变景佑之乐李照主之太常歌工病其太浊私赂铸工使减铜剂而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧锺乐工一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛制器不成剂量工人但随律调之大率有非汉律本说而汉律亦不知是乐名虽曰变而实未尝变也订正虽详而铿锵不成韵辨析虽可听而考击不成声既私为工师所易而懵不复觉则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀朂阮咸万宝信都芳之万一哉愚谓宋人多言而妒前倔强而无本类如此其说理也解经也论文也评诗也一一皆然不独乐律而已








　　图书编卷一百十四



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十五
　　明　章潢　撰
　　乐歌总叙
　　乐之道主乎声而声必有取于天籁以其一出于自然而非强作也然则人之声非天籁乎乐之声有五不外乎宫商角徴羽五声克谐斯谓之乐人之声一出乎喉舌齿㗁唇而声为律者即夫人自然之乐也故本之心宣之声则为诗曰风雅曰颂皆可以被管弦协金石而谓之为乐章孔子自卫反鲁然后乐正正此也雅颂各得其所而关睢之乱洋洋盈耳于师摰之始曽谓乐而不以声诗为之主乎尝稽历代自虞廷命夔典乐曰诗言志歌永言声依永律和声又曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏此九德之歌所自始也殷周各有雅颂以祀郊庙周礼乡饮酒礼及燕礼歌鹿鸣四牡皇皇者华等诗大射歌鹿鸣三终汉叔孙通定乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝定郊祀之歌十九章魏杜夔旧传笙乐四曲皆古声调晋武循魏制但改乐章梁武素善锺律遂改雅乐歌十二以则天数唐初命祖孝孙制十二和之乐开元又制三和宋祖命窦俨改周乐十二顺为十二安宋真仁高各亲撰乐章我朝乐亦各载之典籍是代历声歌乃乐之所必用者也乐以诗为本诗以声为用凡金石丝竹匏土革木节奏铿锵克谐律吕不过用以依永和声焉耳世之呶呶于律管短长分寸之辨而于声诗废之不讲欲求雅乐之复古也有是理哉噫雅颂即古乐也人声即天籁也真知乐以人声为主而五音六律以和之则雅乐之复也亦易易耳




<子部,类书类,图书编,卷一百十五>








　　歌法说
　　天下之音声变化何限乃其要则九者足以该之矣今绘为图于右为太极以象声气之元又以九而三三之釐为三等自黄锺至姑洗为一等而以下如队统之自南吕至清黄锺为一等而以上如抗统之如仲如林而以已渐二字统之至于声之所发其墨理之下垂者为最低即黄锺之声也其斜而出者为次低声合大簇其自傍而出者为渐达声合仲吕其正而出者为己达声合林锺其平出而略向上者为近抗声合南吕其直指而上者即声之最高者也合平清黄锺夫所谓合者意有在也须求协律雅箫相和以正是否如歌迎神章首句大字而以箫吹四应歌哉字吹工字应歌孔字吹尺字应歌圣字吹上字应以吾之声与箫纯然如出一口是之为律和声也稍有不似则非歌矣歌虽小道不习则不能习则其法要亦不易必先明乎何者为声中无字何者为字中有声何者谓之周转何者谓之宛转何者谓之折转其曰嵯峨而不揺漾者果何状其曰累累如贯珠者果何状数者之法非师指授其孰能之今兹拟其形容悉载前图善学者当细心寻绎循循探讨以精为能以骤为戒初只以首句头一字偏旁所画墨理卑高圎直之形以律订吾牙唇齿舌之分摩研咀嚼一吞一吐按律分明不协不已既得一字即得一句得一句即用以反三隅其机在我而后为倨为句为止为曲为槁为圎混混溶溶万法入吾宗歌安足道哉其不善学者求之外而不求之内以遂非为聪以腊等为能群而和之则似独而歌之则不似若是者日习焉而日离矣其何比合之有故特摉遗响钩匿迹而为之歌法以补未备学者其谛观之无忽
　　歌法述
　　虞书言八音克谐而先之以诗歌乐记言比音干戚而始之以声变则雅乐之用岂不以歌为主哉故歌之法亦未易言矣爰述三家之论为歌者凖焉孙氏如皋曰律吕之妙和声最难故歌者上如抗下如队曲如折枝止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也恱之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也按抗举也歌声高者如手举物虽高不离于手不至于大高声之下者如物之队随其浅深而去且无留滞也曲转折也如折枝然必须转得软款分明也止声之定也欲其如槁木嵯峨不揺漾也倨歌之折转者中短欲其方也句歌声周转者中钩欲其圎也此言歌诗有高有下有作有止有宛转而曲者有折转廉隅而中短者有折转圎滑而中规者其永言中抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）节奏如此且累累然如贯珠而不断绝以依其永也歌声之要已上数言形容殆尽毫无馀蕴后学者不玩究其旨如所谓宛转折转之义懵不能别而徒以长言之无所含蓄即是念曲而已乌足以语永言之妙哉
　　沈括笔谈曰古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声凡曲止是一声高下清浊如萦缕尔字则有喉唇齿舌等音使字字举皆轻圆融入声中令字转换处无磊磈此谓声中无字古人谓之如贯珠人谓之善过度是也如宫声字而曲之腔合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声即俗所谓吞吐恬静是也不善歌者声无抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谓之念曲声无合韫谓之叫曲学者所当深儆也
　　朱子曰古乐有唱有和有唱叹者发歌句也和者继其声也诗词之外更有累字散声以发叹其趣是之谓和声所谓曲也古乐府皆有声有词连属书之如曰贺贺贺何何何之类皆和声也今管弦中纒声亦其遗法也
　　乐歌考
　　虞书帝曰夔命汝典乐教胄子直而温宽而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和八音克谐无相夺伦神人以和禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏
　　帝曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听工以纳言时而飏之
　　帝庸作歌曰敕天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉
　　舜作五弦之琴以歌南风其诗曰南风之时兮可以阜吾民之财兮南风之薰兮可以解吾民之愠兮太康失道畋㳺十旬弗反其弟五人待于洛汭述大禹之戒作五子之歌
　　右是为虞夏之时乃三百五篇以前者盖尝以为诗之体有三曰风曰雅曰颂风雅颂虽有一国天下之不同然大概风者闾阎之间民庶之所吟咏所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣之所咏叹所谓王政所由废兴是也其诗则施之于宴享颂者美盛徳告成功者也其诗则施之于祭祀然未有三百五篇之前如康衢如击壤则风之祖也如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则又变雅之祖若颂者独无所祖书曰八音克谐神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦必有诗歌而无可考者意者太古之时诗之体未备和气所感和声所播形为诗歌被之金石管弦施之燕享祭祀均此诗也未尝不可通用初不必歌功颂徳极揄扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）赞叹之盛而后谓之颂也至周之时风雅颂之别始载然周室既东而诗乐亦颇残缺失次必孔子之圣周流四方参互考订然后能知其说所谓吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所是也然肆夏䌓遏渠本颂也而叔孙穆子之时未经夫子厘正故简编失次遂悮以颂为雅耶
　　周礼大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐语教国子兴道讽诵言语大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音
　　瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师
　　前汉礼乐志周诗既备而其器用张陈周官典焉典者自卿大夫师瞽以下皆选有道徳之人朝夕习业以教国子者卿大夫之子弟也皆学九徳诵六诗习六舞五声八音之和然自雅颂之兴而所承衰乱之音犹在是谓淫过凶嫚之声为之设禁焉
　　陈氏乐书曰周官大司乐言奏九徳之歌九磬之舞瞽蒙掌九徳之歌以役大师大磬舜乐也谓之九磬之舞则大夏禹乐也谓之九徳之歌岂非九夏之乐乎
　　乐师天子以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采𬞟为节士以采蘩为节及彻帅学士而歌彻
　　仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采𬞟采蘩工告于乐正曰正备乐
　　燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟大师告于乐正曰正歌备
　　陈氏乐书曰工歌则琴瑟以咏而已笙不与焉笙入则众笙而已间歌不与焉间歌则歌吹间则未至于合乐也合乐则工歌笙入间歌并作而乐于是备矣大用之天下小用之一国其于移风易俗无自不可况用之乡人乎风天下而正乎夫妇实本于此然则观之者岂不知王道之易易也哉乡饮酒义曰工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出一人扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯乃立司正焉知其能和乐而不流也由是观之工歌鹿鸣四牡皇华所以寓君臣之教则升歌三终也笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍所以寓父子之教则笙入三终也间歌鱼丽笙由𢋫歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪所以寓上下之教间歌三终也合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟所以寓夫妇之教则合乐三终也三终虽主于诗篇亦乐成于三以反为文故也
　　大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终奏狸首以射射义曰天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采𬞟为节士以采蘩为节诗云曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士大小莫处御于君所以燕以射则燕则誉
　　春秋左氏传曰文公四年卫寗武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功于王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓一玈矢百以觉报宴今倍臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾襄公四年穆叔如晋报聘晋侯享之奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之曰子以君命辱于敝邑先君之礼藉之以乐以辱吾子吾子舍其大而重拜其细何也对曰三夏天子之所以享元俟也使臣不敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以劳使臣也敢不重拜皇皇者华君教使臣曰必谘于周臣闻之访问于善为咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难为谋臣获五善敢不重拜襄公二十九年吴公子札来聘请观于周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌𨚍鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎为之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也为之歌豳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以徳辅此则眀主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之远也非令徳之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎自桧以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体其文王之徳乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪远而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不废取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也
　　按太史公诗三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅颂之音今观季子请观周乐而鲁人为之歌诸诗二南以下十五国风二雅三颂皆系焉则此三百五篇者皆被之弦歌掌之司乐工师以时肄习之所谓雅乐也盖非始于夫子而晦庵辨桑中诗序其说曰雅者二雅是也郑者缁衣以下三十一篇是也卫者𨚍鄘三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝享之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之宾客乎盖郑卫国风如桑中溱洧诸篇所言皆淫奔谑浪之辞序以为刺奔而晦庵尽斥序说以为淫奔之人所自赋之诗故疑其非雅乐也愚以为未然盖季子所观乐者周乐也使郑卫诸诗为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然尝因是考之诗之被于弦歌也不过以为燕享宾客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为燕享之诗此皆其经文明白而复有序说可证者也至于周南以下国风小雅自六月而下大雅自文王以下至鲁颂之四篇则序者以为美刺之词盖但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率多断章取义以寓已意如秦穆公将纳晋文公宴之而赋六月季武子誉韩宣子嘉树宴之而赋甘棠盖借二诗以明赞诵之意又如荀林父送先蔑而为赋板之卒章叔孙豹食庆封而为赋相鼠盖借二诗以明箴规之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼射礼工歌间歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则乐有诗然考其歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关睢鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡饮酒燕礼歌之采𬞟采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于宴饮而天子享元侯用之文王大明繇文王兴周之诗也何预于交邻而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然而不相合者不知其何说晋荀偃曰歌诗必类而今如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多若必就其文词之相类则乡饮酒所歌必伐木行苇之属射礼所歌驺虞而下必车攻吉日之属天子享元侯所歌必蓼萧湛露彤弓之属方为合宜
　　子贡见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉宽而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此故歌者上如抗下如队曲如折止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也
　　夹漈郑氏曰古之达礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军宾嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼诵诗为燕享祭祀之时用以歌而非用以说义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而说其义可乎不幸腐儒之说起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相高汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未远虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义理之说日胜则声歌之学日微东汉之末礼乐肃然虽东观石渠议论纷纭无补于事曺孟徳平刘表而得汉雅乐即杜夔夔老久矣不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已馀声不传太和末又失其三左延年所得惟鹿鸣一篇每正旦大会太尉奉璧群臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇绝后世不复闻诗矣诗者人心之乐也不以世之污隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后人无是心心无是乐乎继三代而作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自卫返也问于太师氏然后取其正焉列十五国风以明风土之音不同分所以二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义说名吴兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣
　　按夹漈以为诗本歌曲也自齐鲁韩毛各有序训以说相高义理之说既胜而声歌之学日微矣愚尝因其说而䆒论之易本卜筮之书也后之儒者知诵戴记而不能习仪礼岂义理为二物哉盖诗者有义理之歌曲也后世狭邪之乐府则无义理之歌曲也易者有义理之卜筮也后世俗师之占书则无义理之卜筮也礼者有义理之品节也秦汉而后之典章则无义理之品节也郊特牲曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也荀子曰不知义谨守其数不敢损益父子相传以待王公是官人百吏所以取秩禄也盖春秋战国之时先王之礼制不至沦丧故巫史卜祝小夫贱隶皆能知其数而其义则非圣贤不能推明之及其流传既久所谓义者布在方册格言大训炳如日星千载一日也而其数则湮没无闻久矣姑以汉事言之若诗若礼若易诸儒为之训诂转相授受所谓义也然制氏能言铿锵鼓舞之节徐生善为容京房费直善占所谓数也今训诂则家传人诵而制氏之铿锵徐生之容京费之占无有能知之者矣盖其始也则数可陈而义难知及其久也则义之难明者简编可以纪述论说可以传授而所谓数者一日而不肄习则亡之矣数既亡则义孤行于是疑儒者之道有体而无用而以为义理之说太胜夫义理之胜岂足以害事哉
　　夹漈郑氏曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之回圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也风也合而为鼓吹曲燕歌行其音本幽蓟则列国之风也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则下得用上乐是则风雅之音虽异燕享之用则通及明帝起四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴群臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之乐未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曺魏凖鹿鸣作于赫篇以祀武帝凖驺虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事也乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也
　　国朝乐歌
　　洪武四年六月吏部尚书詹同礼部尚书陶凯制宴享九奏乐章成其曲一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君徳成八曰圣道成九曰乐泰宁先是太祖皇帝厌前代乐章率用䛕词以为容悦甚者鄙陋不称乃命凯等更制前词至是上又命协音律者歌之谓侍臣曰礼以道敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艳曲更唱迭和又使粗厉之声与正音相杂甚甚以古先帝王祀典神祗饰为舞队谐戏殿庭殊非所以道中和崇治体也今所制乐章颇协音律有和平广大之意自今一切流俗諠𫍢淫䙝之乐悉屏去之
　　洪武十七年六月太祖皇帝谕礼部臣曰近命制大成乐器将以颁天下学校俾诸生习之以祀孔子朕思古人之乐所以防民欲后世之乐所以纵民欲其故何也古乐之诗章和而正后世之歌词淫以奢古之律吕协天地自然之气后世之律吕出人为智巧之私天时与地气不审人声与乐音不比故虽以古之诗章用古之器数亦乖戾而不合陵犯而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判然为二而欲以动天地感鬼神岂不难哉然其流已久救之甚难卿等宜䆒心于此庶几可以复古人之意恭诵太祖圣谕真有以识乐律之心中间谓人与乐二又有以识后世作乐之弊然国朝之乐终不能使人与乐一复古人之意得非无古人胄子成均之教乎
　　乐诗总论
　　昔者先王之乐非徒戛金石鸣祝敔而已也彼有所由始也天之以息相吹也不能不发而为籁籁也者天地自然之音也人心之感物而动也不能不形之言而为诗诗也者各言其心之所之也是故天子列侯公卿大夫士庶人之异其位治世乱国之异其时明君硕辅忠臣孝子骚人羁旅之异其感而彼皆各以情之所至而抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）讽咏于其间固有不得而相假借掩袭焉者故曰诗也者人心自然之音也音之所出则必有长短高下之节非比之器数则不得相属之以叶其至也于是乎被之钟鼓管磬羽籥干戚之间缀其声以成文焉而乐所由作矣故曰诗言志律和声此言乐之非自外来而由人声以为之也是故先王之世乐官以诗为职方其坐明堂而端委以临天下也必命乐官以诗察政治考人材之得失故曰工以纳言时而飏之又曰闻六律五声八音在治忽以出纳五言其出而省方巡狩以朝诸侯也亦必命太师陈诗以观民风民风者田夫野妇之所自歌咏闾里而为之言者也而天子犹命之乐官以播之金石丝竹之间由此观之可见当世自王公大人以至中中兔置之士无一人之不能言而为之诗而其诗也由朝廷宗庙以至国都里巷之间无一言之不奏于乐官而为之乐是以其音之流行于天下而曲畅乎君臣父子夫妇朋友之间以及祭祀燕享军旅会同入学献馘投壶习射之际无非本乎人声相为感癶中挑外引呜咽喷吻以和鸣其至者尔何莫非诗何莫非乐也哉故世儒虽尝恨五经无乐书殊不知乐有诗而无书诗存则乐与俱存诗亡则乐与俱亡诗乐固相关也若瞽蒙太师锺师籥章之属乐之庶司也而其所职则或以讽诵诗或以歌射节或以奏九夏或以鼓太和邠风以逆寒暑皆诗也彻乐燕乐祭乐射乐乐之异用也而其所歌则或雍之什或凯之什或昭夏肆夏之什或采𬞟采蘩之什皆诗也季札观周乐而为歌二南国风雅颂说者谓当时能辨存亡明小大徴得失此则季札之因诗而得乎乐也孔子自卫反鲁以正乐而雅颂各得其所说者谓当时三百篇之诗相与弟子共习而弦歌之此则孔子之删诗以定乎乐也然则其他所谓知韶濩之未亡与武商之已坏固皆幸其尚存之诗以知其未亡之乐焉耳然则先王之乐固未尝不由声诸诗者以为之本而能达先王之乐者又曷尝不待于上圣大贤之独智而能之乎奈何周自黍离以降王道不宣采诗之职不复设而乐官抱其乐器逾河蹈海遂秘而不见及秦燔诗书坑学士其道大坏幸而三百篇之遗不独以竹帛固有出于学士大夫与其闾里所日诵者往往不绝汉兴立博士申公辕固之徒相与聚而明之故古者雅颂之作虽已微响而世之所谓文学之能言与其迁臣怨女幽人处士或稍稍窃习其道各以其心之所至而舒写忧愁羁愤忠孝隐约之情犹当列之秦齐𨚍鄘郑卫之次似可与国风相表里其诗谓未之尽亡亦可也而古者之乐卒不可考见当魏时雅乐即杜夔稍能肄业鹿鸣驺虞文王伐檀四篇大和以后寻亦就废其在汉唐诸臣若李延年鲍业牛弘吕才之流亦间尝欲仿古者声诗之意播之管弦然古者之乐制既绝其所遗者不过变宫变徴之调大略世之教坊所传者近之而已而其诗所歌又并当时淫艳之曲骄侈之辞则又何从而复古昔先王之盛乎愚故尝为之说曰三代而上天下之诗与乐出于一故其至者可以正得失动天地感鬼神三代而下天下之诗与乐出于二其微也俗流失世败坏而天下之变犹江河之日趣而不可复返也已仰惟我太祖高皇帝建极之初礼制大定即命礼部尚书陶凯讲究古乐因制成九奏乐章以备燕享之用固已完太古之遗音而复太和之至治矣而先臣丘濬建议之说其大要犹欲请朝廷诏求天下精知音律之士按世之所谓正宫越调之稍近者以䆒古人清宫清商之槩然后本锺律之法明候气之术以制律吕律吕既定则以歌声齐箫声以箫声定十六声又以十六声齐八器由是以复古者先王之盛此亦先臣献忠之意或亦可为圣治万分之助矣乎今欲举古者三百篇之遗以鸣我国家之盛岂非欲考诗乐之所自将举天下于三代之隆与抑不知古之乐盖有出乎声诗之外者而未之及也盖乐以和为本也使人心咸和而乐音与之相宣则虽举今之词而按之以今调而谓今之乐即古之乐可也否则虽举古之诗而和之以古律而谓古之乐即今之乐可也盖惟有虞廷都俞吁咈之治而后有敕天卿云之诗大韶之乐有周家文武成康之治而后有关睢驺虞之诗大武之乐是故言诗乐之至其成功所奏固可以致百物礼天地而其流风蕴义则又未始不本于和徳感召化行而俗美者为之也昔马迁作律书反复于黄帝之定大灾颛顼之平水害以及武王吹律听声陈兵牧野之详而于今人所争尺度秬黍之间独略而不及此其音乐之微妙必明于道者然后可与言其至也
　　乐以歌声为主议
　　乐可易言乎明之而疏天地幽之而速鬼神奥之而兴性灵广之而作动植自非圣哲孰能窥测何其洪钜也乐终难言乎节之以三调合之以七始本乎造化顺乎自然妙悟独得存之一心何其易简也其理洪钜故必通天通地通人斯可以谭律吕其道简明故诵之歌之弦之舞之皆足以成节奏而要之声诗其本乎仲尼闻韶闻此者也季札观乐观此者也舍是而莩葭之轻重缇缦之疏密径围之广狭雌雄之应违皆土梗焉耳矣尝考之古之达乐有三曰风曰雅曰颂而金石丝竹匏土革木皆主此以成乐均者也信乎乐非有外于声诗也虞帝命夔典乐教胄不过曰欲闻音律出纳五言而周官大司乐所掌歌奏徴诸虞谟商颂较若画一然则乐以诗为本诗以声为用自古迄今其义未有改矣羲轩以降世代绵邈声诗不存其义可考而知也黄帝何以为咸咸之为言皆也谓徳皆渐被也颛顼何以为茎茎之为言根也谓泽及根荄也尧何以为章章之为言明也谓帝徳显暴也舜何以为韶韶之为言绍也谓继绍唐尧也禹何以为夏夏之为大也谓能光大姚姒也汤何以为䕶䕶之为言救也谓除邪去虐能䕶民也知六代立乐之义则虽神农五奏葛天八阕此其推也而曰声与诗不可縁义以起乎周武作大武公旦作大勺而和之以六律六吕五声八音六舞乐云备矣大司徒以乐防民淫大司马以乐舞教国子大司乐掌宿县小胥正乐县之位春官大司乐掌六律六同以合阴阳地官舞师掌教兵舞旄人掌四夷乐无一人而不知乐无一乐而不设官官云备矣官备而乐益备此后之诵声诗者必以六典为宗也周衰雅微溺音腾沸瞽工歌工奔散四方乐官之缺从兹始矣孔子悯而正之列十五国风以辨风土之音分大小二雅以辨朝廷之音陈周鲁商三颂以辨侑祭之音定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙以辨协歌之音得诗而得声者则序之三百篇是也得诗而不得声者则置之河水祈招之类是也四始既别唱叹有谱沨沨洋洋六代其庶几乎秦燔乐经汉袭秦陋诗官不采言乐官不被律而声诗之学称贱业焉故杜氏有曰汉制氏世业但能纪铿锵鼓舞而不能言其义言知声诗而不知义也齐鲁毛韩诸家以序说相雄长以义理相授受而经生学者始不识诗言知义而不知声诗也夫徳为乐心声为乐体义为乐精得诗则声有所依得声则诗有所被知声诗而不知义尚可备登歌充庭舞彼知义而不知诗者穷极物情工则工矣而丝簧弗协将焉用之甚哉声诗不可不讲也曺孟徳平刘表得雅乐即杜夔问其所业三百篇惟知鹿鸣驺虞伐檀文王四什而馀皆不传非无传也当是时延年以曼声协律朱马以骚体作歌桂华丽而不经赤雁靡而非典声诗俱郑俗听飞驰正乐之湮此实阶之矣迨太和末而左延年所得者惟鹿鸣一篇浸淫至魏晋而鹿鸣亦复绝唱中和之韵阙焉不还盖鹿鸣亡而诗亡矣非诗之亡也诗在而声谱散逸诗犹亡也所以继鹿鸣之响者不在乐府乎乐府之体有行有曲有引有操有吟有弄而皆可列之乐部然而去三百篇风旨则远矣述通志者病之风颂不分二雅淆杂乃取而彚之君子之作如上之回圣人出者归乎雅野人之作如艾如张雉子班者归乎风音本幽蓟如燕歌行者为列国之风音本中华如煌煌洛京行者为都人之雅品藻良亦当矣然上之回圣人出词多取于夸耀燕歌行京洛行名惟混于国都大圣删诗岂若是乎要之曰行曰曲主乎人声引操吟主乎丝竹主乎人者有辞而必有声主丝竹者有声不必有辞则亦声诗皆协而足备燕享之乐奏者也
　　乐舞总叙
　　诗序曰歌咏之不足不知手之舞之足之蹈之此舞之所由生也后代乃以舞为贱役弃之而不讲焉何与尝稽之文王世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于束序即大学也以世子学士而于干戈羽籥以时学焉则舞亦学中一事也周礼司乐掌乐之政以教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者则舞之非贱役也明矣虞书帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶而有苖来格亦可见舞之在古人也若不用之所以云门大卷大咸大磬大夏大䕶大武周大司乐以六代之舞教国子者此也后世所用者惟韶武存焉虽历代各有制作总不外文武二舞是已然国家用以飨天地格祖考而和神人所关匪细务也凡缀兆疾徐之间文以揖逊武以击刺善观舞者睹其容而可以知治化焉岂徒观美云乎哉至于各省郡文庙乐舞茍简尤甚司教化者幸留意焉









　　乐舞考
　　陈氏乐书曰周官大胥以六乐之会正舞位小胥起舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序起之以肃其慢故治民劳者酂远而佾寡其徳杀故也治民逸者酂短而佾多其徳盛故也非故不同凡各称徳而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以谥观舞之行缀足以知临民之徳闻谥之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏徳崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要锺鼔拊会之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也
　　东莱吕氏曰万舞文武二舞之总名也干舞武舞之别名也籥舞文舞之别名也文舞又谓之羽舞郑康成据公羊传以万舞为干舞盖公羊传释经之悮也春秋书万〈入声〉籥言文武二舞俱入以仲遂之丧于二舞之中去其有声者故去籥焉文舞舞羽吹籥公羊乃以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则简兮与商颂何为独言万舞而不及于文舞耶左氏载考仲子之宫将万焉妇人之庙亦不应独用武舞也然则万舞为二舞总名明矣
　　周人教国子之舞有大司乐有小乐师又舞师下士二人胥四人舞徒四十人然则古之舞者非独给繇役之贱者而已虽为国子爵为下士亦预焉汉太乐律卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石至六百石关内侯至五大夫之子取其适者五尺以上年十二至三十颜色和身体修治者以为舞人古国子下士之实也唐之郊庙舞工不合古制赵慎言奏议隋代犹以品子为之号二舞郎唐兴遂变其制诚愿复古道取品子年二十以下容质修正者备二舞之员令太常博士主之准国子学给料闲日得习六乐学五礼满十岁量文武授散官号云门生其制亦可谓近古矣然不设课试之法劝沮之术未为备制也圣朝舞郎之制尚仍唐旧诚推慎言之法辅之以课试劝沮之方以之飨郊庙接神祗未有不降格而来飨矣今日不得不为之留意也
　　正义曰大司乐所教云门以下六舞是大舞舞师所教帗舞以下七者是小舞内则云十三舞勺成童武象是小舞又云二十舞大夏即此六舞也
　　陈氏乐书曰执干扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而舞之兵舞也列五采缯为之帗舞也折众鸟羽为之羽舞也以凰之羽为之皇舞也以旄牛之尾为之旄舞也郑司农曰杜稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于太庙万舍籥则宗庙用干与羽矣若夫敬而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之论疏矣大司乐曰舞咸池以祭地祗则社稷不特帗舞也舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备也书言舞干羽于两阶乐记比音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干后羽以苗民逆命故也汤武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也
　　按正义以云门大卷大咸大夏大濩大武为大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞为小舞然以愚观之云门以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞此六代之舞非于小舞之外别有所谓大舞也盖六代之舞其名虽异而所用之具则同然必谓之帗舞羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之属其用各有不同耳舞师所教是各指其所习而言故谓之帗舞羽舞大司乐所教是通指其集大成而言故谓之云门大咸譬之为学帗羽皇旄干人则诵诗读书是也云门至大武则作文是也而诵诗读书固所以作文也乐书互相备之说得之
　　孟子曰乐斯二者乐则生矣生则恶可已也恶可已则不知足之蹈之手之舞之手足之舞蹈一皆其乐之生机所以周礼大司乐有乐徳乐容之教也若夫羽毛干戚缀兆疾徐则皆乐舞之仪文焉而佾乃乐舞之行列也天子八诸侯六大夫四士二此亦其行列言之而每佾八人其可得而増减之哉何也声容一也八音克谐然后成乐而舞即所以节八音也故乐必以八人为列自天子至士杀降以两减其两列耳非两列又减二人也如天子六十四人诸侯三十六人固云备矣若大夫八人已不足以备锺鼓管弦之司而士止四人奚可哉观春秋郑伯赂晋悼公女乐二八晋以一八赐魏绛亦可证也噫周以乐舞教国子至汉于宗庙之祀犹用二千石及五大夫之适子五尺以上者为舞人而卑者之子不得与尚有周人用国子之意也今之歌舞者不过市井𤱶亩之人耳望其格神人移风俗也有是理哉
　　乐歌乐舞总论
　　天地间声容二者尽之矣乐以泄人心之喜宣天地之和不越乎声与容也声非他也歌咏以养性情人皆曰乐必有声沨沨乎可以悦人耳也不知因其性情之平和自然宣之口为歌咏为管弦锺磬皆所以谐歌咏之声者也容非他也舞蹈以养脉人皆曰乐必有容洋洋乎可以悦人目也不知因血脉之融畅自然形之身为舞蹈焉羽旄干戚皆所以饰舞蹈之容者也是有诸中斯假诸物以节宣之则乐非外烁而为我之所固有也古之雅乐所以与俗乐异故乐声淡则听心平乐容善则歌者慕非徒铿锵歌舞反以荡人之精神而不免淫哇之害也然则知歌咏出于性情之和平舞蹈本乎血脉之融液而其声容一根于心之悦怿有所不容己者则乐以悦人之耳目已非此心之真乐矣况使人代为歌咏必欲声音之可听使人代为舞蹈必欲仪容之可观犹曰人之声人之容也今乃舍人之声容而止尚管弦锺磬之铿锵羽旄干戚之起伏是岂声容所自来乎何也田夫歌谣而击壤以自快儿童跳跃而舞干以自娱非为人也鸟兽和鸣于林圹鸢鱼飞跃于天渊岂为人之耳目睹听然后和鸣而飞跃哉盖物惟和鸣飞跃一出于自然之天性则人之耳目自有与之俱适者在也物且然也况于人乎所以心和则气和气和则形和而太和满宇宙间可以享上帝可以格祖考庶尹兆谐鸟兽率舞和气相为感召一皆自然而然者也古先圣人有见于此因吾心之独乐者推而与人同之推人心之同乐者扩而与天下之民物同之然非律度无以垂久远故有五声八音十二律之制作焉是推其乐之所广被凡大而天地小而物类显而臣邻幽而鬼神皆乐之所感格也䆒其乐之所从来则声由心生手舞足蹈一根于心之不容已䆒乐之原必欲天子建中和之极者此也可见乐必本乎自心之和乐而谓声容当以人为主者已属之第二义则夫舍人之歌声舞容惟鳃鳃然于乐器是泥者不愈失而愈远哉或疑歌舞一本乎自心之悦乐论乐制所自起信然也果何据哉曰帝庸作歌皋陶载赓书可据也卷阿游歌以矢其音诗可据也或疑喜歌游歌于五声八音何有哉曰舜歌南风而鼓五弦之琴孔子取瑟而歌则依永和声搏拊琴瑟以咏不独后夔以此教胄子矣或又疑朝堂之上君臣亦可以自舞耶曰小雅伐木章蹲蹲舞我谓人代舞可也鲁颂有駜章夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓渊渊醉言舞予胥乐兮非自舞而何历代百寮朝贺于殿陛间山呼舞蹈其欢乐之意盖可想矣欢之朝堂且然则班烂戏舞以娱亲闻鸡起舞以自振者又不待言也噫鼓之舞之自一声达之天下以养性情以和血脉以移易其风俗至与天地相应乐之道大矣果谓黄锺竹管短长合律能至是哉此乐工之管测非神圣之通论也予亦非置乐器而不谭也特因世之谭乐者既合已求之人又舍人以求诸物不得不反其乐之所自始耳是故声律身度必有乐徳为之本也大司乐合国子而教以乐语乐舞亦先之以徳焉此乐之教也至于笙磬翟籥不过假以节奏乎人之声容而已故曰笾豆之事则有司存于乐器亦云然噫姑就后代音乐言之安得歌舞一遵乎乐章歌以宣畅其难状之容而声即容也舞以发越乎难泄之声而容即声也歌舞相协庶乎五色八风声容之相协也不犹愈于歌自歌舞自舞两不相应哉
　　乐总论
　　乐志论曰世号太常为雅乐而未尝施于燕享岂以正声为不美听哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知音而后能也尝窃观于太常其乐县锺磬埙箎搏拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制盖皆仿古矣逮振作之则听者不知为乐而观者厌焉岂所谓古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今太常独与教坊乐音殊绝何哉昔者李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著书论古乐与今乐本末不违其大略若谓上古世质器与声朴后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土响丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土也变而为瓯革麻料也击而鼓木柷敔也贯之为板此人音者于世甚便而不达者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声而槩谓胡部卤部为淫声殊不知大辂起于椎轮转蓬始于落叶其变则然也古者以爼豆食后世易之以杯盂古者簟席以为安后世更之以榻按虽使圣人复生不能舍杯盂榻按而复爼豆簟席之质也然则八音之器岂异于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄古之声去其惉滞靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷纷改制锺磬而复庶之论指意独如此缀其语存之以俟知音者焉
　　按孔子云乐云乐云钟鼓云乎哉孟子曰今之乐犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世治则虽管弦皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐母害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽声歌下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏母害其为怨而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之起积千二百黍之广之说欲改定律吕范蜀公力主其说别撰新乐上进则复效照逸之为而与素论背驰何耶









　　黄锺子位一阳生物本乎
　　天人本乎祖取乎宫宫生
　　徴徴生商商金气主杀不
　　用商生羽羽生角大吕太
　　簇应锺取律吕相合黄锺之
　　子应锺之亥为生死之终
　　始此致人鬼乐也至于祀乐
　　祭先妣夷则小吕为己申
　　之合祭先祖无射夹锺为
　　卯戌之合也
　　围锺震位万物生东天
　　道好生取为宫宫生徴
　　徴生商商金气主杀不
　　用商生羽羽生角而又
　　黄锺太簇姑洗取律吕
　　之相生此致神之乐也
　　至祀乐取三才之位自
　　子而起子为天位丑为
　　天位之合故奏黄锺必
　　歌大吕也
　　亟锺未坤位二阴生万
　　物载于坤取为宫宫生
　　徴徴生商商主杀不用
　　商生羽羽生角而又太
　　簇姑洗南吕取律吕之
　　相生此致神之乐也至
　　于祀乐太簇为地之佐
　　而属乎寅应锺居亥而
　　寅亥为之合故奏太簇
　　必歌应锺也
　　圜锺为天宫而以黄锺为角太簇为徴姑洗为羽此三者阳律之相继也相继者天之道故于祀天神用之函锺为地宫而以太簇为角姑洗为徴南吕为羽是三者阴律之相生也相生者地之数故于祭地祗用之黄锺为人宫而以大吕为角大簇为徴应锺为羽是三者律吕之相合也相合者人之情故于祭人鬼用之圜锺在卯由卯至申其数六故圜锺之数尽于六则天神可降矣函锺在未由未至寅其数八故函锺之数尽于八则地祗可降矣大磬本以祀四望也而乃于宗庙用之者盖享先王用之以为荐神之乐尊宗庙是以备乐舞也天神地祗皆不用歌而独于宗庙歌九徳者盖九徳六府三事之歌有以见积功累仁之盛尊宗庙是以备乐师也一变至六变不言律同非不用律同也始焉未别六变而乐成是以分律同也宫角徴羽而不及商非不用金声也祭惟用柔声五声独商坚刚是以用四声也乐之用有不同也如此夫
　　天地宗庙君臣之乐总论
　　按有宗庙之乐有天地之乐有君臣之乐尊亲异别不可以不分幽明异位不可以不别汉叔孙通始定庙乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝始定郊祀之乐有十九章之歌明帝始定黄门鼓吹之乐天子所以宴群臣也呜呼风雅颂三者不同声天地宗庙君臣三者不同礼自汉之失合雅而风合颂而雅其乐已失而其礼犹存至梁武十二曲成则郊庙明堂三朝之礼展转用之天地君臣宗庙之事同其事矣此礼乐之所以亡也周礼春官大司乐其祭祀之乐不用商声朱子与蔡西山议论乐书俱不说出是不看陈旸乐书引荀卿大师审诗商之言盖周以木徳王天下商声属金也因金克木故音乐之间不用商音及佩玉左徴角右宫羽亦去商声即此观之周去商声义有在也后之作乐者以商声肃杀悉去商声谓之何哉
　　周乐不用商声
　　先儒之言曰闻宫声使人温良而宽大闻商声使人方廉而好义闻角声使人恻隐而爱人闻徴声使人乐义而好施闻羽声使人恭俭而好礼则知乐有五音阙一不可然周人祭祀何以用宫角徴羽而不用商乎圜锺为宫黄锺为角太簇为角姑洗为徴南吕为羽此礼地祗之乐而遗商也黄锺为宫大吕为角大簇为徴应锺为羽此礼人鬼之乐而遗商也故或以为人声或以为杀声或以为中声不知天地鬼神非人孰享商果人声何为不与于祭也黄锺之大簇函锺之南吕莫非杀声是杀声未尝不用也宫生徴徴生商商生羽羽生角中声阙则上下之音散是中声尤为当用也吁三者之说皆非愚未敢以为信盖古乐以锺磬为主无锺磬则以管为主晋志所谓笛犹磬锺是也今之笛即古之管古者之管但有四孔未闻有商音至汉京君明始加一孔于笛之后是为商声然则周人祭祀用管为主奚尝恶商哉此非愚之臆说实得之马融之笛赋
　　按周乐不用商声或谓周以木徳王故不用商或谓周用管为主未尝恶商之二说未为无据若曰商声主杀故不用然肃杀之气于四时属秋于四方属西于五行属金天不能以无秋也地不能以无西也人不能以无金也何独于祀天地祀人鬼而独恶其声哉且五音有一之不备不可以成乐乃于天神地祗人鬼之祀皆不宜用则乐之于商声也又当于何而用之哉
　　三宫论
　　王者父事天母事地以合同神人细入气微入声因道取类统协太和三才可致而理也其道在乐则三宫最著天宫取相继父道也地宫取相生母徳也人宫取相合人情也变夹锺曰圜变林锺曰函干为圜坤含弘也黄锺无变称何也人主常也天宫中春之管也地宫中央之管也人宫中冬之管也本中声也圜锺生于大辰直天之明堂帝出乎震故事天因焉函锺出于大社大社地神也致役乎坤土之甚盛徳也故事地因焉黄锺生于虚危有家庙象又万物以子始故事人鬼因焉其变有六八九何也曰卯律数六即阴得酉冲亦六也云门之乐六变圜锺以之又初历羽之羽调数当六也未律数八即阴得丑冲亦八也咸池之乐八变林锺以之又初历徴之羽调数当八也子律数九阳得当位九也箾韶之乐九变黄锺以之又初历宫之羽调数当九也六变乃羽七之乐然其声七其变六起奏羽水收宫又羽始终水也水为天根是为云门焉八变乃徴九之乐然其声九其变八起奏徴火收宫又徴始终火也火为地窟是咸池焉九变乃宫五之乐五五为十然其声十其变九起奏宫羽终奏本宫始终土也人鬼归于土随音而动故箫韶九成祖考格焉六变十奏而羽水生角木冬而春也阳以生出也阳生而后有天云者升天之物也门者阳气所出也八变十二奏而徴克商羽生角夏而秋也阴以克入也阴生而后有地池者入地之物也咸者备也气周十二辰故备也九变十三奏从本宫起羽清浊之间阴阳之会也人负阴而抱阳魂升魄降必交而后能享故人鬼之乐先用云门后用咸池合天地以索享也且天神之乐紫薇垣在子角居之太薇垣在卯寅宫徴居之天市垣在辰羽居之天神宜可降矣地祗之乐火音变而木水音变而火金音变而水木火金水丽乎土为四象四象交而土徳中尊有坤道焉地祗宜可出矣人鬼之乐并用亥子丑幽阴之律而寅为鬼户亥有水音丑有水音寅有火音则水化木木化火从鬼户以出而萃于宫五人鬼宜可礼矣然则音止三声止四何也曰三统五也省文也商非尽无盖去商调耳先儒曰祭尚柔近之然而未尽也夫商主杀天地神人共恶之乐之流南而不归北也将是谓乎于宝曰谦神也沈括曰虚人也凿矣陈旸以为周木徳忌商引珮玉以正近世韩氏亦云然信斯言也是夏无徴而商无宫也旸又曰天宫变六其合四地宫变八其合三人宫变九其合二巧以乾坤咸明之于王者昭格享亲之义奚谓也吾无取焉尔嗟乎古乐沦灭汉儒多所傅会必欲执三宫以非旋宫即国语之四宫复何说哉且一太簇而再为徴也夹锺律阴不可以祝天乃假无射起调即夹锺何与焉又每曲数宫有辟有不用其说矛遁迂回而难通凡八变九变皆此类也此隋志之所驳姜夔韩氏之所疑而愚之不可妄以为解者也乃有手周礼之文以定祀者吁











　　太史公曰文帝时会天下新去汤火人民乐业因其欲然能不扰乱故百姓遂安自年六七十翁亦未尝至市井游敖嬉戏如小儿状孔子所称有徳君子者耶书曰七政二十八舍律历天所以通五行八正之气天所以成熟万物也舍者日月所舍舍者舒气也不周风居西北主杀生东壁居不周风东主辟生气而东之至于营室室主营胎阳气而产之东至于危危垝也言阳气之危垝故曰危十月也律中应锺应锺者阳气之应不用事也其于十二子为亥亥者该也言阳气藏于下故该也广莫风居北方广莫者言阳气在下阴莫阳广大也故曰广莫冬至于危虚虚者能虚能实言阳气冬则宛转于虚日冬至则一阴下藏一阳上舒故曰虚东至于须女言万物变动其所阴阳气未相离尚相如胥也故曰胥女十一月也律中黄锺黄锺者阳气踵黄泉而出也其于十二子为子子者滋也滋者言万物滋于下也其于十母为壬癸壬之为言任也言阳气任养万物于下也癸之为言揆也言万物可揆度故曰癸东至牵牛者言阳气牵引万物而出也牛者冒也言地虽冒能冒而生也牛者耕植种万物也东至于建星建星也者建诸生也十二月律中大吕大吕者其于十二子为丑丑者纽也言阳气在上未降万物厄纽未敢出条风居东北主出万物条之言条治万物而出之也故曰条风南至于箕箕者言万物根基故曰箕正月也律中太簇太簇者言万物簇生也故曰太簇其于十二子为寅寅言万物始生螾然也故曰寅南至于尾言万物始生如尾也南至于心言万物始生于华心也南至于房房者言万物门户也至于门则出矣明庶风居东方明庶者明众物尽出也二月也律中夹锺夹锺者言阴阳相夹厕也其于十二子为卯卯之为言茂也言万物茂也其于十母为甲乙甲者言万物剖符甲而出也乙者言万物生轧轧也南至于氐氐者言万物皆至也南至于亢元者言万物亢见也南至于角角者言万物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言万物洗生于于十二子为辰辰者言万物之蜄也清明风居东南维主风风吹物而西之轸轸者言万物益大而轸轸然西至于翼翼者言万物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言万物尽旅而西行也其于十二子为己巳者言阳气之已尽也西至于七星七星阳数成于七故曰七星西至于张张者言万物皆张也西至于注注者言万物之始衰阳气下注故曰注五月也律中蕤宾蕤宾者言阳气幼少故曰蕤痿阳不用事故曰宾景风居南方景者言阳气道竟故曰景风其于十二子为午午者阴阳交故曰午其于十母为丙丁丙者言阳道著明故曰丙丁者言万物丁壮故曰丁狼风居西南维主地地者沈夺万物气也六月也律中林锺言万物就死气林林然其于十二子为未未者万物皆成有滋味也北至于罚罚者言万物气夺可伐也北至于参参者言万物可参也故曰参七月也律中夷则夷则言阴气之贼万物也其于十二子为申申者言阴用事申贼万物故曰申北至于浊浊者触也言万物皆触死也故曰浊北至于留留者言阳气之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言阳气之旅入藏也其于十二子为酉酉者万物之老也故曰酉阊阖风居西方阊者倡也阖者藏也言阳气道万物阖黄泉也其于十母为庚辛庚者言阴气庚万物故曰庚辛者言万物之辛生故曰辛北至于胃胃者言阳气就藏皆胃胃也北至于娄娄者呼万物且内之也北至于奎奎者主毒螫杀万物也奎而藏之九月也律吕无射无射者阴气盛用事阳气无馀也故曰无射其于十二子为戍戍者言万物尽灭故曰戍
　　前汉书律历叙
　　虞书曰乃同律度量衡所以齐远近立民信也自伏羲画八卦由数起至黄帝尧舜而大备三代稽古法度章焉周衰官失孔子陈后王之法曰谨权量审法度修废官举逸民四方之政行矣汉兴北平侯张仓首律历事汉武帝时乐官考正至元始中王莽秉政欲燿名誉徴天下通知锺律者百馀人使羲和刘歆等典领条奏言之最详故删其伪辞取正义著于篇一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡参五以变错综其数稽之于古今效之于器物和之于心耳考之于经传咸得其实靡不协同数者一十百千万也所以算数事物顺性命之理也书曰先其算命本起于黄锺之数始于一而三之三三积之历十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数备矣其算法用竹径一分长六寸二百七十一枚而成六觚为一握径乾象律黄锺之一而长象仲吕林锺之长其数以易大衍之数五十其用四十九成阳六爻得周流六虚之象也夫推历生律制器规圎矩方权重衡平凖绳嘉量探頥索隐钩深致远莫不用焉度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫纪于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术宣于天下小学是则职在太史羲和掌之声者宫商角徴羽也所以作乐者谐八音荡涤人之邪意全在正性移风易俗也八音土曰埙匏曰笙皮曰鼓竹曰管丝曰弦石曰磬金曰锺木曰柷五声和八音谐而乐成商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而䌓祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貎商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄锺之律九寸为宫或损或益以定宫商角徴羽九六相生阴阳之应也律十有二阳六为律阴六为吕律以统气类物一曰黄锺二曰太簇三曰姑洗四曰蕤宾五曰夷则六曰无射吕以旅阳宣气一曰林锺二曰南吕三曰应锺四曰大吕五曰夹锺六曰仲吕有三统之义焉其传曰黄帝之所作也黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄锺之宫制十二筒以听鳯之鸣其雄鸣为六䳄鸣亦六比黄锺之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定黄锺黄者中之色君之明也锺者锺也天之中数五五为声上宫五声莫大焉地之中数六六为律有形有色色上黄五色莫盛焉故阳气施种于黄泉孕萌万物为气元也以黄色名元气律者著宫声也宫以九唱六变动不居周流六虚始于子在十一月大吕吕旅也言阴大旅助黄锺宣气而牙物也位在丑在十二月太簇簇奏也言阳气太奏地而达物也位于寅在正月夹锺言阴夹助太簇宣四方之气而出种物也位于卯在二月姑洗洗㓗也言阳气洗物辜洁之也位于辰在三月中吕言微阴始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于巳在四月蕤宾蕤继也宾导也言阳始导阴气使继物养也位于午在五月林锺林君也言阴气受任助蕤宾君主种物使长大林盛也位于未在六月夷则则法也言阳气正法度而使阴气夷当伤之物也位于申在七月南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也位于酉在八月亡射射厌也言阳气䆒物而使阴气毕剥落之终而复始亡厌已也位于戍在九月应锺言阴气应亡射该臧万物而杂阳门种也位于亥在十月三统者天施地化人事之纪也十一月干之初九阳气伏于地下始著为一万物萌动锺于太阴故黄锺为天统律长九寸九者所以䆒极中和为万物元也易曰立天地之道曰阴与阳六月坤之初六阴气受任于太阳继养化柔万物生长楙之于未令种刚彊大故林锺为地统律长六寸六者所以含阳之施楙之于六合之内令刚柔有体也立地之道曰柔与刚干知大始坤作成物正月干之九三万物棣通族出于寅人奉而成之仁以养之义以行之令事物各得其理寅木也为仁其声商也为义故太簇为人统律长八寸象八卦宓羲之所以顺天地通神明类万物之情也立人之道曰仁与义在天成象在地成形后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民此三律之谓矣是为三统其馀三正也黄锺子为天正林锺未之冲丑为地正大簇寅为人正三正正始是以地正适其始纽于阳东北丑位易曰东北丧朋乃终有庆答应之道及黄锺为宫则大簇姑洗林锺南吕皆以正声应无有忽徴复与它律为役者同心一统之义也非黄而它律虽当其月月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄锺至尊亡与并也易曰参天两地而倚数天之数始于一终于二十有五其义纪之以三故置一得二又二十五分之六凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乘之为八百一十分应历一统千五百三十九岁之章数黄锺之实也繇此之义起十二律之周径地之数始于二终于三其义纪之以两故置得二凡三十置终地之数得六十以地中数六乘之为三百六十分当期之日林锺之实也人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乘之为六百四十分以应六十四卦太簇之实也书曰天功人其代之天兼地人则天故以五位之合乘焉唯天为大唯尧则之之象也地以中数乘者阴道理内在中馈之象也二统相通故黄锺林锺太簇律长皆全寸而亡馀分也天之中数五地之中数六而二者为合六为虚五为声周流于六虚虚者爻律夫阴阳登降运行列为十二而律吕和矣太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一又参之于已得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戍得五万九千四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此阴阳合徳气锺于子化生万物者也故孽萌于子纽牙于丑引达于寅冒昴于振美于辰巳盛于已巳咢布于午昧薆于未申坚于申留孰于酉毕入于戌该阂于亥出甲于甲奋轧于乙明炳于丙火盛于丁丰楙于戊理已于已敛更于庚悉新于辛怀任于壬陈揆于癸故阴阳之施化万物之终始既类旅于律吕又经历于日辰而变化之情可见矣玉衡杓建天之纲也日月初纒星之纪也纲纪之交以原始造设合乐用焉律吕唱和以育生成化歌奏用焉指顾取象然后阴阳万物靡不条鬯该成故已成之数忖该之积如法为一寸则黄锺之长也参分损一下生林锺参分林锺益一上生太簇参分太簇损一下生南吕参分南吕益一上生姑洗参分姑洗损一下生应锺参分应锺益一上生蕤宾参分蕤宾损一下生大吕参分大吕益一上生夷则参分夷则损一下生夹锺三分夹锺益一上生无射三分亡射损一下生中吕阴阳相生自黄锺始而左旋八八为伍其法皆用铜职在太乐太常掌之
　　度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄锺之长以于榖柜黍中者一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣其法用铜高一寸广二寸长一丈而分寸尺丈存焉用竹为引高一分广六分长十丈其方法矩高广之数阴阳之象也分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者只也丈者张也引者信也夫度者别于分忖于寸只于尺张于丈信于引引者信天下也职在内官廷尉掌之
　　量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄锺之龠用度数审其容以子榖秬黍中者千有二百实其度以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量加矣其法用铜方尺而圜其外傍有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄上三下二参天两地圜而函方左一右二阴阳之象也其象圜规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄锺始于黄锺而反复焉君制器之象也龠者黄锺律之实也跃微动气而生物也合者龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也职在太仓大司农掌之
　　衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也衡其道如底以见凖之正绳之直左旋见规右折见矩其在天也佐助旋机斟酌建指以齐七政故曰玉衡论语云立则见其参于前也在车则见其倚于衡也又曰齐之以礼此衡在前居南方之义也权者铢两斤钧石也所以称物平施知轻重也本起于黄锺之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石忖为十八易十有八变之象也五权之制以立义之以物钧之其馀小大之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷已也铢者物丝忽微始于至成著可殊异也两者两黄锺律之重也二十四铢两者二十四气之象也斤者明也三百八十四铢易二篇之爻阴阳变动之象也十六两成斤者四时乘四方之象也钧者均也阳施其气阴化其物皆得其成就平均也权与物均重万一千五百二十铢当万物之象也四百八十两者六旬行八节之象也三十斤成钧者一月之象也石者大也权之大者也始于铢两于两明于斤均于钧终于石物终石大也四钧为石者四时之象也重百二十斤者十二月之象也终于十二辰而复于子黄锺之象也千九百二十两者阴阳之数也三百八十四爻五行之象四万六千八百铢者万一千五百二十物历四时之象也而岁功成就五权谨矣权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖凖正则平衡而钧权矣是为五则规者所以规圜器械令得其类也矩者所以矩方器械令不失其形也规矩相须阴阳位序圜方乃成凖者所以揆平取正也绳者上下端直经纬四通也凖绳连体衡权合徳百工繇焉以定法式辅弼执法玉以翼天子诗云尹氏太师秉国之钧四方是维天子是毗俾民不迷咸有五象其义一也以阴阳言之太阴者北方北伏也阳气伏于下于时为冬冬终也物终藏乃可称水润下智者谋谋者重故为权也太阳者南方南任也阳气任养物于时为夏大夏也物假大乃宣乎火炎上礼者齐齐者平故为衡也少阴者西方西迁也阴气迁落物于时为秋秋𩏶也物𩏶敛乃成熟金从革改更也义者成成者方故为矩也少阳者东方东动也阳气动物于时为春春蠢也物蠢止乃动运木曲直仁者生生者圜故为规也中央者阴阳之内四方之中经纬通达迺能端直于时为四季土稼穑蕃息信者成成者直故为绳也五则揆物有轻重圜方平直阴阳之义四方四时之体五常五行之象厥法有品各顺其方而应其行职在大行鸿胪掌之书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言女听予者帝舜也言以律吕和五声施之八音合之成乐七者天地四时人之始也顺以歌咏五常之言听之则顺乎天地序乎四时应人伦本阴阳原性风之以徳感之以乐莫不同乎一唯圣人为能同天下之意故帝舜欲闻之也今广延群儒博谋讲道修明旧典同律审度嘉量平衡钧权平凖直绳立于五则备数和声以利兆民贞天下于一同海内之归凡律度量衡用铜者名自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行是以用铜也用竹为引者事之宜也
　　历律总议
　　易革之象曰泽中有火革君子以治历明时夫水性润下火性炎上气相息则天地革而四时成矣论者以为虚危坎位也玄枵之次也牛宿艮位也星纪之次也日月交会于此合壁曜灵是天地之元运也而亦元象之所斡旋也是故圣人观其象而历作焉然而欲测象以测运其说有三一曰观五星以测三垣二曰观三垣以测二十八宿三曰观二十八宿以测中气此又求元运者所当知也豫之象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考夫地气上跻天气下降雷奋则天地以顺动而四时不忒矣论者以为雷雨作为解也而万物皆甲拆也雷电至为丰也而五气皆畅达也阴阳和合懽忻交通是天地之元声也而亦元数之所统会也是故圣人观其象而乐作焉然而欲稽数以协声其说有三一曰稽五声以审八音二曰稽八音以审十二律三曰稽十二律以审旋宫此又求元声者所当知也夫元象可测也而斡旋元象以昭元运非圣人莫之能也其惟尧之钦若尔矣乎夫元数可求也而统会元数以协元声非圣人莫之能也其惟舜之克谐尔矣乎










　　图书编卷一百十五
<子部,类书类,图书编>



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十六
　　明　章潢　撰
　　兵曹总叙
　　周礼大司马曰夏官何哉夏大也离为火夏属离离火阴寓于阳而夏至一阴生焉夏阴气兵阴象也故说卦离为甲胄为戈兵离上九王用出征有嘉折首匪获其丑无咎象曰王用岀征以正邦也夏官司马主兵掌邦政统六师佐王大一统之治其取义不亦深乎易师之象曰君子以容民蓄众寓兵于农伏险于顺也萃之象曰君子以除戎器戒不虞制治于未乱保邦于未危也故观阵于天之积卒则知戎器不可以不除观象于易师则比闾族党即五两卒徒农皆为兵兵皆自赋国家无养兵之费此古司马法也自井田废而兵农分司马穰苴之法兴谓兵为诡道惟战胜攻取竒正倚伏是尚而节制之师亦不可得而见矣汉南北军尚有将相一体宫府相维之意唐府兵法得兵农合一之规其馀非忘战则好战失之均尔惟我朝设兵部尚书即周夏官大司马卿也侍郎即小司马也所属四司武选职方车驾武库凡天下武职班秩舆地要害马政戎器皆其所掌内而五府京营诸卫外而都司各卫所皆其所属是其政皆军政也董治军国机务不亦大乎但职専军政文武权分视司马论进士之贤者定其官爵禄位大不侔矣况古人操练皆用八阵亦井田遗法自兵不井出阵法亦尚竒不尚正而蓄威耀德之道不复讲焉军民文武徳威竒正判然两途岂足以尽夏官之义乎是故阴丽乎阳为离为夏兵寓于农为夏官司马在徳不在险吴起尚能言之今知德君子以为何如











　　坤至顺也坎至险也民之顺坤也兵之险坎也至顺之中至险者寓非徒论其理也观江河之源泉混混忽𨼆其流至数十百里而其流复出盖其𨼆而莫之见者水由地中行即所谓洑水也易师卦上坤下坎故孔子大象曰地中有水师君子以容民畜众夫谓之容民者何画之井田以定其居食而勤农事焉坤之象也谓之畜众者何制之军旅以时其训练而讲武事焉坎之象也方其无事也比闾族党之中莫非五两卒徒之众及其有事也荷执戈之士是即于耜举趾之农民皆兵也兵即自养也民固不必出粟以养兵兵即农也农即自卫也兵亦不必出身以卫民此法之所以良而井法即兵法也后之言兵法必曰八阵图孰知中田即中军私田八家即八阵之遗制耶但兵法犹存于世而井田废焉是废其本而存其末矣虽然兵农合一圣人岂有意以为之哉地中有水之象本如是也先王因象以立法孔子因卦以立言自兵农分而立法立言之意尽失之矣欲寓兵于农者盍于此卦观其象而玩其辞乎
　　师卦阵记〈附〉
　　师卦之阵伏羲氏王天下之所作也伏羲仰观积卒之宿而得五营九军之数乃以一卦当一星十二星而布十二卦布四坎于中以为贞布八卦于外以为悔环八方坤坎之相涵营在其中矣对待交互其爻六十有四又八坤四坎积爻三十有二拆阴尽之偶其画亦六十有四阵在其中矣坤者顺也静也坎者险也不可测也或静或不可测竒正在其中矣一阳居中而用事内外三十二阴皆为所率将在其中矣南为先锋北为后游东为左翼西为右翼东南为前军西南为右军东北为左军西北为后军阵在其中矣初爻为殿二爻为中三爻为戎四爻为驻五爻为前六爻为先锋卒在其中矣内外相维大小相包四面如一触处为首节制在其中矣故名其卦曰师有阵之象也所谓作易以通神明之徳以类万物之情盖如此文王系卦辞重顺义而贵选将也周公系爻辞审进退而察动静也孔子系象传务养民以得其心也以伏羲之阵兼三圣之辞则师为直将为明兵为和阵为武仁义节制两者备矣以王天下其孰有不服者哉故曰后世兵书之繁不如师卦之约乃此之谓与按师卦有阵之象如此篇所云诚有然者但又谓伏羲仰观积卒之宿而得五营九军之数何欤且谓一卦当一星必布十二卦八坤四坎而后成师之阵又未免以己意附会之矣以予观之即师一卦而阵之象已备何也坤顺坎险伏至险于至顺阵之义也以卦之象言之阴爻五非五人为伍五旅为师乎阳爻一非大将居中军无二将乎以一竒统五偶非中军握竒而运谋帷幄者乎四偶在前分而为八非天地风云鸟虎龟蛇之八阵乎一偶在后析而为二非游兵却月之阵乎坤顺在前非阵之方而顺所以为正乎坎险在后非阵之圆而险所以为竒乎前后皆偶而受乎一竒之节制非首尾之相应乎众阴对队而分列两旁非左右之相翼乎众偶层叠非纵横翕辟而不可败乎前冲三阳后冲二阴非大阵包小阵大营包小营乎可见因师之卦而为师之阵即师之象而有师之名皆天地自然之造化圣人无一毫私智杂于其间也自后诸家曰握竒阵曰五行三才阵曰兵农阵曰鱼丽阵曰荆尸阵曰崇卒阵曰鸡父阵曰内政阵曰握竒营阵曰乘之阵曰象棋阵曰垓下阵曰八阵曰扁箱车阵曰六花阵曰四门斗底阵曰十二将兵阵曰十二辰阵曰平戎万全阵曰常阵其名虽殊孰非师卦之推演乎




















　　积卒阵记〈附〉
　　积卒之象天之阵也在房度西南其星十二点布为内外二重外围以八八营也内握以四中垒也合内外而为九九军也各三星品连而相统以为左右前后四兽之局向于前者　前拒之为鸟阵也向于后者　后拒之为蛇阵也向于左者　左角之为龙阵也向于右者　右角之为虎阵也又外体圆　　天阵布也内体方　地阵布也外四偶各一　风云起四维东西各二　大冲居左右也内二纵相对　天冲居前后也二横相对　地轴贯中央也又外之四位之相间各离二星之广　　内四星之相去各离一星之广　阵间容阵队间容队也前参连如后参连　左参连如右参连　以前为后以后为前四面如一触处为首也合有五营　散有八阵　数起于五而终于八也以内之四统外之八四竒传命于八正八正取禀于四竒也其法咸备如此岂非自然之理乎盖民物有治乱夷夏有盛衰帝王有兴替盗贼有炽灭𡨋𡨋之中天所阴制而默调者盖用以此其阵至简而备至约而要至整而固圣人虽智其何能加于此
　　宋史天文志积卒十二星在房西南〈步天歌属心〉五营军士之象主卫士扫除不祥星小为吉明大揺动则有兵火起一星亡兵少出二星亡兵半出三星亡兵尽出五星守之兵起不测近臣诛彗星守之禁兵大出天子自将风云犯之青赤为大臣持政欲论兵事周兵制总叙
　　王畿千里近郊五十里远郊百里为乡六乡百里通十为同为百里者十提封九万井九十万夫之地除山川城邑之属三万六千井地除公田九分之一为五十万二千夫又以一易再易三易通之三分去一为三十五万四百夫率三百五十家赋一乘积六乡为千乘而馀率七家赋兵积六乡为七万五千人此六军之制也六遂及三等侯国皆如乡之法畿方千里为千里者十如乡之除为三百五十万四十夫赋车七乘卒七十五万人为六军者十此通畿之师也大司马逓而征之十年而役一遍凡三家可任者率十有一人则终身无过一再给公上事盖先王忠厚之至更劳均逸不欲穷民之力也古者畿内之兵不出所以重内也卒有四方之役即用诸侯人耳或遣上公帅主赋亦不过元戎十乘以先启而行也而调兵诸侯亦各从其方之便高宗伐楚盖裒荆之旅武王克商实用西土至于征徐以鲁追貊以韩于淮夷以江汉略见于经可考也平王出戍远以见刺当是时周都洛矣自洛戌申许无乃未甚远而周人已不堪况后世有劳师万里者哉春秋之初从王伐郑遂有蔡人卫人二百四十二年间王人会伐屡矣未尝见师之出唯败绩于姜戎王师自出春秋深讥焉









<子部,类书类,图书编,卷一百十六>
<子部,类书类,图书编,卷一百十六>








　　成周兵民之制
　　尝合周制土田居民之数而得其制兵之税矣夫以王畿千里居民之数计之为田一千六百同每同除山泽邑居沟渠道路等三分之一为六千四百井每井以上中下三等不易一易再易计之一夫耕二夫地实止四家可任者三人至二人计之每井十人故每同二万五千馀家可任者六万四千人出车百乘徒万人每五家而出二人可任者六人而用其一也是千里之地合有四千万家为车十六万乘矣然自古称天子曰万乘则十六倍而用其一十家用其一人而已又以乡遂居民之数计之远郊近郊四面各地方二百里为田六十四同每同二万五千家合有一百六十万家矣及观乡遂序官之数比邻之长共三万人所统止于十五万家是一家而兼十家每一比长所统五十馀家矣夫丘甸之法兵皆设而不用比闾之法户皆有馀而不籍何也盖有居民可任之数用以力田治水田猎追胥每同可任者十万馀人是也有丘甸出车之数每同出车百乘徒万人是也有简稽之数茍尽简阅之则民不胜其疲故如载师之法自十一至于二十而三每五分而稽其一必十馀载而一周其比闾之法则以一家而兼十家所以统辖乎民者必十年而一周推此二法即如今之设里者计一藏九休九而用一其法不得不然也至以调遣言则行者有寒暑锋镝之苦居者有离索怨旷之思是岂可发而多用哉故大司马所统不过六军为车七百五十乘为徒七万五千人于千里之内均畨而调遣之其优裕而不迫均遍而不颇类如此故天子出必有六军君行师从卿行旅从徴发而不至于空虚行役而不以为劳苦居足以守而无虞出足以战而无敌田足以耕而不乏食老幼废疾有养而无失所此周制之所以为善也
　　周兵制图
　　王〈上公〉　　　六乡六遂　　　六军〈七万五千人〉大国〈上公〉　　三乡三遂　　　三军〈三万七千五百人〉次国〈侯伯〉　　二乡二遂　　　二军〈二万五千人〉小国〈子男〉　　一乡一遂　　　一军〈一万二千五百人〉伍〈五人〉　　　伍长公司马下士〈一军伍长二千五百人六军共一万五千人〉两〈二十五人〉　两司马中士〈一军两司马五百人六军共三千人〉卒〈百人〉　　　卒长上士〈一军卒长一百二十五人六军共七百五十人〉旅〈五百人〉　　旅师下大夫〈一军旅师二十五人六军共一百五十人〉师〈二千五百人〉　　师帅中大夫〈一军师帅五人六军共三十人〉
　　军〈万二千五百人〉　　军将卿〈一军一人六军共六卿〉
　　周兵制考
　　周官大司马凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士一十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长一军则二府六史胥十人徒百人李氏曰此则六乡为六军又按遂人职云稽其人民而授之田野简其兵器康成谓遂之军法如六乡则六遂亦为六军注疏谓天子六乡六遂合有十二军而止六军何也盖六乡为正军六遂为副倅至于大国之三乡三遂次国之二乡二遂小国之一乡一遂莫不皆然但以王家迭用之则常六军尔故止言六军此乡遂制军之法
　　小司徒乃会万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒卒者毋过家一人以其馀为羡惟田与追胥竭作凡国之大事致民大故致馀子
　　遂人以岁时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穑凡治野以下剂致甿
　　陈氏礼书曰古者国有游倅田有馀夫军有羡卒皆所以副其正也六乡以三遂剂⿰至支 -- 𦤺民上地家七人至毋过家七人以其馀为羡则一人为正卒馀可任者皆羡卒也六遂以下剂致民上地可任者家三人中地可任者二家五人而皆以下地二人任之则一人为正卒一人为羡卒其馀不预所以优野人也惟田与追胥竭作乡遂皆然以田猎禽兽人所同欲追伺盗赋人所同恶故也羡卒亦谓之馀子则馀子自私言之羡卒自公言之故诗曰其军三单先儒谓公刘始迁于豳无羡卒是也班固汉志殷周以兵定天下矣天下既定戢藏干戈教以文徳而犹立司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里有税有赋税以足食赋以足兵故四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一疋牛三头四丘为甸甸六十四井也有戎马四疋兵车一乘牛十二头甲士三人卒七十二人干戈备具是谓乘马之法一同百里提封万井除山川沈斥城池邑居园圃道路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百疋兵车百乘此卿大夫采地之大者也是谓百乘之家一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千疋兵车千乘此诸侯之大者也是谓千乘之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万疋兵车万乘此主戎车马徒干戈素具春振旅以蒐夏㧞舍以苖秋治兵以狝冬大阅以狩皆于农隙以讲武事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国为卒卒有正二百一十国为州州有牧连帅比年简车卒正三年简徒群牧五载简车徒此先王为国立赋足兵之大略也
　　薛氏曰一封出车千乘以杜氏法积筭十同千乘当有戎马四千疋牛一万二千头甲士二千人步卒七万二千人合士卒之数可以为六军然而大国不过三军其有六军者犹天子六乡六遂迭用之耳记曰大国不过千乘盖谓诸侯地不过百里车不过千乘以开方之法计之方十里为方一里者百其赋十乘方百里者为方一里者万其赋千乘然赋虽出千乘而兵不过三军五百乘而已则五百乘三乡之所出也千乘阖境之所出也何则乡万二千五百家合三郷则三万七千五百家凡起徒役无过家一人则三军为三万七千五百人矣三军而车五百乘则天子六军为车千乘矣
　　又曰周制万二千五百人为军六军七万五千人千里之畿提封万井定出赋六十四万一井之田八家耕之总计六十四万井之田为五百一十二万家家出一夫为五百一十二万夫以此夫众而供万乘之赋是为七家而赋一兵孙子曰兴师十万日费千金内外骚动怠于道路不得操事者七十万家盖言一夫从军七家奉之此亦见七家赋一兵也自夫率之七家相更已给军则王畿之内凡七征而役方一遍焉
　　章氏曰司徒之可任者如此其多司马法之出士徒如彼其少盖古今之于兵不尽用之小司徒只言其可任者非实数也后世反此晋作州兵乃是尽数调发甚非先王之制其他如鲁成作丘甲苏秦谓齐宣王临淄之中七万户不下户三男子而卒以二十万曹操谓崔琰曰昨案户籍可得三十万众故为大州是皆以十数调发惟孔明仅有此意以蜀之大其兵常不过十二万而所用八万常留四万以为更代蜀之强以孔明不尽用之故及蜀之亡常有十万二千数年之间所折不过二万耳
　　齐桓公问管仲行伯用师之道仲曰公欲定卒伍修甲兵大国亦将修之而小国设备则难以速得志矣乃作内政而寓军令焉三分其国为二十一乡工商之郷六士乡十五三国起案以为三官臣立三宰工立三族市立三卿泽立三虞山立三衡作内政而寄军令焉五家为轨轨为之长十轨为里里有司四里为连连有帅十连为乡乡有良人焉以为军令五家为轨故五人为伍轨长帅之十轨为里故五十人为小戎里有司帅之四里为连故二百人为卒连长帅之十连为郷故二千人为旅乡良人帅之五乡一帅故万人为一军五乡之师帅之公将其一国子帅五乡焉高子帅五乡焉三军故有中军之鼓有国子之鼓有高子之鼓春以蒐振旅秋以狝治兵是故卒伍整于里军旅整于郊内教既承令勿迁徙夜战声相闻足以不乖画战目相视足以相识凡三军教士三万人车八百乘盖如乡之法五鄙制鄙三十家为邑邑有司十邑为卒卒有卒帅十卒为乡乡有乡帅三乡为县县有县帅十县为属属有大夫五故立五大夫各使治一属焉立五正各使听一属焉是故正之政听属牧政听县下政听乡自邑积至于五属为四十五属家率九家得一兵得甲十万九十家一车得车五千乘可为三军者四盖如遂之法以通国之数逓征之率车用六之一士用十之三大略依周变从轻便正月之朝乡长复事君亲问焉严蔽明蔽贤下比之罚其贤者则乡长进之官长书之公訾相之谓之三选国子高子退而修乡乡退而修连连退而修里里退而修轨轨退而修伍退而修家五属大夫复事择其寡过者而摘亦严蔽贤蔽明下比之罚五属大夫于是退而修属属退而修县县退而修乡乡退而修卒卒退而修邑邑退而修家政既成以守则固以征则强
　　苏氏曰予尝读周官司马法得军旅什五之数其后读管夷吾书又得管子所以变周之制盖王者之兵出于不得已而非以求胜敌也故其为法要以不可败而已至于桓文非决胜无以定霸故其法在必胜繁而曲者所以为不可败也简而直者所以为必胜也周之制万二千五百人而为军万之有二千二千之有五百其数竒而不齐是其知其所以为繁且曲也今夫天度三百六十均之十二辰得三十者此其正也五日四分之一者此其竒也使天度而无竒则千载之日虽妇人孺子皆以坐而计唯其竒而不齐是故巧历有所不能尽也圣人知其然故为之章会统元以尽其数以极其变司马曰五人为伍伍伍为两万二千五百人而为军二百五十十取三焉而为竒其馀七以为正四竒四正而八阵生焉夫以万二千五百人而均之八阵之中冝其有竒而不齐者是以多为之曲折以尽其数以极其变钩聨蟠屈各有条理故三代之兴治其兵农军赋皆数千百年而后得志于天下自周之亡秦汉阵法不复三代其后诸葛独识其遗制以为可用以取天下然相持数岁魏不敢决战而孔明亦卒无尺寸之功岂八阵者先王所以为不可败而非以逐利胜者耶若夫管仲之制兵其可谓截然而易晓矣三分其国为三军五人为轨轨有长十轨为里里有司四里为连连有帅十连为乡乡有良人五乡为师万人为一军公将其一高子将其二三军三万人如贯绳如画碁局疏畅通逹虽有智者无所施其巧故其法令简一而民有馀力以致其死昔者尝读左氏春秋以为丘明最好兵法盖三代之制至于列国犹有存者以区区之郑而鱼丽鹅鹳之阵见于其书及至管仲阵法不少槩见者何哉盖管仲欲以岁月服天下故变古司马而为是简略速胜之兵是莫得而见其法也其后吴晋争长于黄池王孙雒教夫差以三万人压晋垒而战阵为行行百为阵行阵皆彻无有隐蔽援桴而鼓之勇怯尽应三军皆讙晋师大骇卒以得志由此观之不简而直不可以决胜深惟后世不达繁简之宜以取败北而三代什伍之数与管子所以治齐之兵虽不可尽用而其近于繁而曲者以之固守近于简而直者以之决战则庶乎其不可败而有所必胜矣
　　林氏曰如韦昭之说则是国内无农其六乡为工商其十五则为兵而已五属之地则皆农居之四民之外特有所谓士卒则是兵农分矣或曰齐变周制欲速得志于天下则釐国内之民在十五乡者専使之为士卒亦必有田以授之第不使出租税供他役庶调发虽烦而民亦不怨若其工商之六乡为农之五属则皆不以为兵
　　或问宫正掌兵卫宫伯掌宿卫而兵卫宿卫则皆统于太宰何也曰宿卫不统于太宰则内外之势有所限隔而贤否之人无所决择事权将分政令将下移而错出其祸有不可胜言者曰信如是说则九兵皆宿卫也虎贲之虎士何以掌于司马司隶之隶何以掌于司寇司寇犹有可诿者曰是掌外朝与京师四夷之兵耳若虎士八百人自六军之外独此为王之亲兵乃不统于太宰而散于司马何耶曰司马亦听命于太宰耳必散于司马者内外虽有不可以不相统而彼此之势则不可以不相持是故兵卫掌于宫正而王亲之兵与四夷之兵则掌于虎贲与司隶昔者西汉之世以期门羽林等为宫禁之亲兵以卫尉掌宫门之屯兵而以城门校尉掌京师十二城门之屯兵及三辅所属于中尉之兵所谓北军盖指环卫王宫在长安之内者言之所谓南军盖指十二门及三辅属中尉之兵在长安之外者言之及武帝増置八校之军兵以中垒益北军以长水池阳胡骑益南军盖北军不出长安之外南军不散在三辅之中入校则包南北军在其中矣是故周勃安刘氏乃北军制南军之效刘屈牦发三辅近县军兵及长水宣曲胡骑入长安与太子战乃南军制北军之效宋朝有阁门司皇城司又有殿前司皇城司有亲从官数千人入内内侍省都知与副都知同主判之殿前司有马步军殿前太尉独统摄之是故皇城一司于内庭宿卫无不预者而宿直禁卫无所统摄殿前一司虽统摄诸班禁卫而皇城之事亦恝然不相关是汉以南军北军相制而宋朝以皇城司殿前司相维持大抵皆祖周人之遗意而其所为不同者汉南北军虽隶于三公而掌于太尉然皆以文属而政令不行于其间国朝则皆统于枢府周则皆统于冢宰此所以远过于汉也故尝因是而考之以为周人宿卫之制其别有五而其所以为宿卫之政令者其用则有四盖居则有宫中之徒役公卿大夫之士庶子以为环列腹心之卫若宫正宫伯之所掌是也出则有虎士八百人掌先后王而趋以卒伍视朝则在路门之右若虎贲氏之所掌是也奉舆马督扈从视朝则在路门之左则有太仆以掌之所谓侍御仆从罔匪正人是也执其兵器服以卫王之门外朝在野外则守内列则有司隶以掌之所谓使其属帅四夷之隶是也由是言之环列腹心之卫非兵卫在内而不出虎士之卫为重兵之卫王不出亦不行四翟之隶则以王之出而环卫诸门侍御仆从之役则以王之出行而饬整驺从此宿卫之别也然环列腹心之卫则为尤重且急是故稽其功绪而紏徳行会其什伍而教其道艺所以劝之而使为善掌其紏禁而会其行事掌其政令而均其秩序颁其衣裘而时其诛赏所以警之而所为不恶去其淫怠与其竒邪之民所以不使放僻邪侈之失徳以乱宫中之政令宫正均外朝之稍食内宰均内朝之稍食所以养人心之善而保护廉耻之风此宿卫之政令也夫以贵游之子弟授之以八次八舍之职掌以宫中之徒役而错置于八次八舍之中既劝其为善又禁其为恶既不使之混淆又不使之䘮廉耻若是则凡居王之左右前后备王之顾问应对者孰非直谅多闻之士哉君子学道则爱人小人学道则易使学问日新职业日修而王亦中心无为日见正事而闻正言也其馀凡系于宿卫之兵者则大司马教之太仆正之司隶令之师氏帅之内外相统而彼此相持虽名为兵而不闻有一武夫悍卒放慢诡谲之人得以厕迹于其间者每观成王之季吕伋掌虎贲之士非有宰臣之命则吕伋不敢以擅发召公虽得以制命非有二诸侯将命以往则召公亦不敢以専行不惟内外相制而内之夹阶而立堂垂执刘钺而止戈刄者则又无非冠冕士大夫是故春秋之际虽以僭窃之楚而环列之尹太师犹得以掌之是犹有太宰统宫正宫伯之意区区之曹荷戈与殳犹有贤者如候人之诗是徳行道艺犹未有愧于宫正宫伯之所掌也乃若西汉之兴虽祖周人之故意而定内外之制然已驳杂而不纯矣虽然汉犹古也不惟南北军隶于三公而卫尉光禄勲皆属于丞相御史光禄勲岁以四科考第即从官凡更直执㦸内谨门禁外充车骑者无非以经明行修者为之故当时诸吕之乱滕公除宫左右执㦸不肯去代王入未央宫谒者执㦸卫端门不得入其后效亦略可观矣自武帝使世家富人犯令而入财者皆得补郎而郎选于是始衰自期门羽林佽飞之属及隶于光禄勲以为天子私人而兵卫于是始变自宣帝又发羽林孤儿佽飞射士征西羌而禁卫始纷纷轻出光武以来其制益坏矣京师止置北军而八校之兵并为五营南军不复有焉中卫不掌京辅士卒城门不置屯兵郡国罢材官车骑之屯而卫尉不闻更戍之士于是北军分为宦官所亲窦武诛宦官虽召会北军五校士数千人未几即散降王甫外既不足以制内而内之所存者又未尝教之使知义焉魏晋而降光禄勲不复居禁中士大夫不复与宫卫直阁带刀变生肘腋唐兴置左右金吾卫将军掌宫中及京师之巡警烽堠凡翊卫及外府佽飞番上者皆属焉而文武于是判然两途徳宗之世权移近习宦官握禁兵而废立在其手矣及核魏晋李唐之乱参观两汉之盛衰吾然后知周官之制不可废有宫正宫伯矣不可以无虎贲无司隶有宫正宫伯与夫虎贲司隶之属矣又不可以无太宰以兼统之
　　周兵总论
　　按周官小司徒五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者家五人下地家五人可任也者家二人此教练之数也司马法地方一里为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井有戎马四疋兵车一乘牛十二头甲士三人卒七十二人此调发之数也教练则不厌其多故凡食土之毛者除老弱不任事之外家家使之为兵人人使之知兵故虽至小之国胜兵万数可指顾而集也调发则不厌其简甸六十四井乃为五百一十二家而所调者止七十五人是六家调发共出一人也每甸姑通以中地二家五人计之五百一十二家可任者一千二百八十人而所调者止七十五人是十六次调发方及一人也教练必多则人皆习兵革调发必简则人不疲于征战此古者用兵制胜之道也后世士农自为士农工商末技自为工商末技凡此四民者平时不识甲兵为何物而所为兵者乃出于四民之外故为兵者甚寡知兵者甚少一有征战则尽数驱之以当锋刄无有休息之期甚则以未尝训练之民而使之战是弃民也宋唐以来始専用募兵于是兵与民判然为二途诿曰教养于平时而驱用于一旦然其季世则兵数愈多而骄悍而劣弱为害不浅不惟足以疲国力而反足以促国祚矣
　　周礼治民制兵之法
　　儒先之说曰六乡七万五千家六军七万五千人居则为比闾族党州乡行则为伍两卒旅师军是故人服习而政便安上易事而民易使此周人之法所以为善也夫兵不外乎民将不出乎吏此说是矣惜乎知其一而未尝会其全也夫使王之所以守国者止此六军茍事变纷沓如天子巡狩于方岳敌国交侵奸宄窃发王城要害之并守远近征讨之迭用将何以为备耶盖乡遂近郊二百里之地为田六十四同当有一百六十万馀家以丘甸出车之法计之当为五十馀军矣茍谓一家出一人而有十二军之众则二百里内岂止十五万家而已乎故以乡而言约二十五军遂亦如之此犹后世之京军以居守为重而不废弛者也每都鄙各有乡遂之兵视夫侯国之制而在野则有井邑丘甸出军之赋此犹后世之畿辅军各守卫其国都而拱护王畿者也故凡有大故致万民于王门大䘮用役凡事致野役此惟乡遂之民有之也大事致民用之军役旅田役大故致馀子令各守其闾由郷遂至都鄙定法皆然也至于大司马所握之六军通王畿千里之内相更休而调遣之每以十分有馀而用其一观四时教阅之旗物号令必兼州里野家都鄙而并陈之可见矣其在王国则用之以为会同军旅田役䘮纪其出畿外则用之以为巡狩征讨此皆公卿大夫各帅其乡遂都鄙采地之民在后犹更畨上直郡国调遣之兵故乡遂之征止十一与十二而三用一而休九至丘甸稍县都则其征十二用一而休四大较天子之役民近数而远疏故大司马之用众近轻而远重岂有専以六乡为六军之理茍比即为伍人人尽用岁岁无更休岂自古制军之法且六乡尽用而千里则居然无事何其劳逸不均况六军每出则天子之近郊圹然无人胡以居守此皆悖理之大者昔人何不察此耶以此观之则五等之国其三军二军一军皆通于四疆可以类推矣学礼者尚详之
　　汉南北军总叙
　　汉之兵制莫详于京师南北军之屯虽东西两京㳂革不常然皆居重驭轻而内外自足以相制兵制之善者也盖是时兵农未分南北两军实调诸民犹古者井田之遗意窃疑南军以卫宫城而乃调之于郡国北军以护京城而乃调之于三辅抑何远近轻重之不伦耶尝考之司马子长作三王世家载公户满意之言曰古者天子必内有异姓大夫所以正骨肉也外有同姓大夫所以正异族也盖同姓亲也于内为逼故处于外而使之正异族异姓疏也于亲为有间故处于内而使之正族属南北军调兵之意殆犹是欤郡国去京师为甚远民情无所适莫而缓急为可恃故以之卫宫城而谓之南军三辅距京师为甚近民情有闾里坟墓族属之爱而利害必不相弃故以之护京城而谓之北军其防微杜渐之意深矣



















　　按汉军南北之制虽与成周之兵农合一者异矣然三辅之兵入卫殿门出充车骑固有以一其中外之权聨其涣散之势且三辅之设拱卫京师缓急相应犹为得体经国者当详其制云
　　按自古建都者皆于四近之地立为辅郡所以为京师屏翰也汉以京兆左冯翊右扶风为三辅唐以华州同州鳯翔为辅宋初未遑建立至徽宗亦于畿郡立为四辅我朝建国江南于鳯翔屯重兵凡京师军皆散于江北滁和等处为屯田虽不名辅而俨然有藩屏之意太宗自北平入正大统然而畿甸犹未有辅郡盖有待也按汉唐都长安宋都汴梁皆去边地辽远非若我朝都燕则自以都城为北边捍蔽北最近而东次之西又次之南为最远请如汉唐宋故事立为辅郡以宣府为北辅因其旧而加以藩守之军俾守国之北门其东也以永平为辅以守松亭一带关隘及扼辽左要害其西也以易州或真定为辅以守紫荆一带关隘其南则以临清为辅坐镇闸河而总扼河南山东之冲又自此而南屯兵于徐州以通两京之咽喉罢两直隶河南山东上京操备班军因地屯守以为京师之屏蔽遇京师有事则调发军士遂室家之愿而生息日蕃国家省转输之劳而调发易集边方足备御之具而关隘有守如此则都城巩固宗社奠安矣
　　按南军卫宫城以郡国兵畨上为之则在外而且远北军护京城以三辅兵畨上为之则在内而且近此其意何耶盖三辅在内而近有闾里亲戚之爱以之护京师而无心腹之忧郡国在外而远人无觊幸非常之望以之卫宫城则无肘腋之变亦如师氏帅四隶守王门王宫朝在野外则守内列盖谓是欤古者前朝后市一城之中王宫在南故卫宫之军以南名之宫城之军既谓之南京城之军又谓之北所以别也南京卫尉主之〈百官表卫尉掌宫门内屯兵师古注汉旧仪云卫尉寺在宫内胡广云主宫阙之门内卫士于周垣下为区卢以此考之则南军在宫内〉按百官表卫尉掌宫门屯卫兵而高后纪言周勃既将北军然尚有南军乃令平阳侯告卫尉无纳吕产以此知南军卫尉主之也又按百官表百官志西汉中垒校尉主北军营垒之事至光武变为北军中候而西汉之初中尉属官有中垒令丞尉而中尉所职乃巡徼京师以此知北军为京城军而中尉主之此汉初之志也〈汉武帝増八校改中尉名为执金吾〉钱曰汉京师惟有南北二军亦如唐之南北二衙也〈唐兵志南衙卫尉是北衙禁军是〉胡广谓卫尉巡行于宫掖则金吾徼于宫外相为表里〈东汉兵志注〉而唐李揆亦云汉以南北相制然二军卫士皆调发郡国材官骑士更畨为之初未始有定在〈中垒屯骑射声越骑长水北骑步兵虎贲〉募知北人事者为北骑知越人事者为越骑皆属中尉而北军始有召募之兵复恐中尉之权太重乃于光禄勲增置羽林期门为宿卫而与卫尉同掌军门而南军始有长从之兵方汉之初京城兵犹未远出〈高帝发中尉卒止军霸上文帝发中尉材官止军长安或谓材力调发民间即非南北军也〉至武帝则发中尉卒击南越〈元鼎元年〉而京师之兵始从远调昭宣以来禁旅之列屯如故有警则发虽金城去京师辽绝而羽林孤儿北骑越骑亦从此而遣矣〈神爵元年西羌反发羽林孤儿南越骑诣金城元帝以太常任千秋将五校击西羌〉自是而后益募外兵以从军而更代之法浸弛〈昭帝募吏民卫京师宣帝选郡国吏三百名伉徤者从军〉至光武一切倚重于京师之兵而郡国都尉省并矣〈光武省八校作五营时中垒属北军中候掌监五营为宿卫兵郡国无都尉惟京师隶兵如故又罢天下轻重骑士材官楼船居边民伍〉而不知汉初京城之兵亦从郡国而畨上也此后所以有列屯养兵之费欤两汉内外兵始末
　　按高帝之世南北二军不出而民兵在郡国有事以羽檄召材官骑士以备军旅文帝始以铜虎符代檄当时各因其地以中都官号将军将之事已则罢京师南北军当武帝更太尉为大司马大将军以中尉材官出击南越恐京师无重兵而生变于是分北军为八校以中垒领之置七校尉后又取中尉属官所谓中垒者进为校尉为八校又恐北军之权大重〈即中垒〉故于光禄勲〈南军〉増羽林期门之兵此南北相制之意颇亦称善然其间渐多更张矣盖异时南北军皆郡国畨上自武帝置八校大抵以习知南北人充之〈知北事者为北骑知越事者为越骑〉则募兵始此期门羽林皆世家为之则长从始此自是始有养兵之费而兵师之兵制坏矣元狩以后兵革数动民多买复调发之士盖鲜于是发及谪吏次及谪戍次及七科谪多非曩日隶于都尉者充兵而伍符不整则郡国之兵制又坏矣是故昭宣以来其弊日甚发民从军益少遂募及奔命调及恶少刑徒选及三百石吏而又以羽林佽飞北骑越骑从事则南北从此出矣纷纷无复旧制皆自武帝起之也及光武一起而变之兵制又荡然矣盖自其罢都试而外兵不练虽疆场之间广屯増戍列营置坞而国有征伐终藉京师之兵由建武迄于汉衰匈奴鲜卑更迭为患或遣将出击或移兵留屯连年暴露奔命四方而禁旅无复禁卫之职矣至永初〈安帝〉间募入钱榖得为羽林虎贲缇绮营士而营卫之选亦衰延熹〈桓帝〉间诏减羽林虎贲不任事者半俸而京师之兵又弱矣外之土兵不练而内之卫兵不精一方盗起则羽檄被于三边至兴兖豫之卒击象林万里之寇而民始不堪命矣亦何怪交趾女真之兵之叛也逮于永建间〈桓灵〉方且令郡举五人教习战事射又募为陷阵为积射为义从大抵非召兵良法虽或委任叚颎尽灭诸冦而中平初黄巾遂作所在盗起于是置八都尉黄巾既殄而萧墙之祸兴盖自中世以后令出房帷政归台阁宦戚更领兵权迭相倾夺然中营畏服中人陈窦欲诛宦官北军不助武等而助宦官遂又灭夷何武袁绍惩其事故欲藉外兵以惩于是内置园校阳尊奄宦外重州牧实召边将〈董卓以并州牧将兵〉阉宦虽除而卓患已成义兵四起郡牧争政汉遂三分论者乃谓原汉盛衰皆兵之由而光武实为之有由然矣
　　唐府兵总叙
　　唐志言凡天下十道置府六百三十四皆有兵号而关内二百六十有一皆以隶诸卫会要云折冲府二百八十通计旧府六百三十三陆贽奏议则以为太宗置府八百在关中者五百杜牧原十六卫上畜养戎臣外开折冲果毅府五百七十有四其数不同府多在关中说者以为固本汉置都尉亦此意左右卫皆领六十府诸卫领五十至四十其馀以隶东宫十率府而折冲亦隶焉太子管军非古制也唐亦是折冲自教汉都试之日郡县之官尽会唐之府兵虽散在诸道然折冲都尉并遥隶于诸卫乃是内任官故官志系之于诸卫之后不与外官同汉都尉不隶于卫尉乃是外任官故表系之郡守之后与唐异然而领兵则太守与都尉刺史与折冲同矣唐以远近分畨皆以一月恐太纷扰汉以一岁更代为善又唐在二千里外者亦不免此法所以坏也吾观李泌告徳宗曰府兵之制史册不详于是参稽传记以类焉盖府兵之制始于西魏因于周隋而大备于唐二十为兵六十而免而民无常兵之劳三时耕稼一时治武而兵无常聚之患六家而赋一兵是不悉民以为兵也六家而并一兵是不仰给于官也宿卫者一月而更戍兵者三年而代则所以役民者甚简也置府六百而居关中者三百六十举天下不敌关中所以明乎轻重之势兵散于府将归于朝而无握兵之重所以杜乎祸乱之原若夫器甲则出于民戍兵衣粮则又取辨于民国无养兵之费唯元从禁兵与畨上卫兵或出征者有所给焉至于教战调发亦有可考者折冲以农隙教战阵按阅不精则罪至折冲并及刺史此其教战者也国家有所召发则下符契于郡府参验乃发此其调发者然也夫府有三等千二百人为上千人为中八百人为下府有折冲都尉左右果毅都尉又有别将长史兵曹校尉旅师等官以其等级相统治则有坊团队之制居无事时耕于野有事则命以出兵解辄罢其所以纎悉委曲为维持经久之计者诚三代而下近古之良法也故李泌谓徳宗曰贞观中北灭突厥延陀西取龟兹尽臣西域灭吐谷浑高宗灭高丽百济新罗皆府兵也自置府兵未有外叛内侮杀帅自擅者正以经画得宜而区处之尽善也杜牧作原十六卫亦曰国家始踵隋制开十六卫将军属官各守分部夹持禁省自贞观至于开元百三十年间戎臣兵伍未始逆命此圣人所能柄统轻重制鄣表里圣算神术也古今以还法术最长其置府立卫乎然不一再传而弊端己见接于开元其制因以废坠是岂立法之不善盖所以守之者非其制也且始者宿卫之士月上而岁遍至高宗则畨役更代多不以时始者畨上宿卫谓之侍官至武后则悉假姻戚以充役使宿卫之士固亦有亡匿之患矣始者出征多不逾时远不经岁高宗命刘仁轨镇洮河而兵始困于久戍始者战没行阵则官其子孙高宗以后官不纪录而兵非乐于征战又州县调发类不以实壮而富者以财免贫而老弱者不得免而逃焉州县之兵于是又有逃亡之患矣逮至开元玄宗之时卫士不给府兵寡弱是以张说募彍骑以为长从宿卫而畨上之制已废李林甫募长征兵以息山东之戍而边戍之制又废自是而后兵农既分不可复合于是有养兵之费矣至其甚也止受甲天宝以后彍骑之法又稍变废士失捬循折冲诸府至无兵可交李林甫边请停上下鱼书其后徒有兵额而戎器并废禄山之变至无兵可以受甲至永泰建中之世其弊尤甚故独孤及陆敬舆诸人皆言其弊以为竭天下之财以供无用之兵财利匮于兵税法坏于奉军岂非兵民既分其弊遂至于此欤加以天宝以后人主甘心边功调发远戍民益无以为生杜子美所谓一从十五北防河便是四十西营田去时里正与裹头归时头白还戍边亦可见矣世之说者见府兵后日之弊遂归咎于太宗立法之不详盖亦未深考焉耳张说不能因时救弊以复贞观之旧顾乃立茍简之制以便目前略不思异时之患遂使古人良法美意因不复见终唐之世根本不固国势动揺失居重驭轻之意者说亦不得不任责焉其后虽李泌与徳宗议复府兵非不拳拳而终不可复杜牧伤其废坏慨然作原十六卫以自见意而一代之制竟无有能兴起者岂非其源一失后世难以复考欤识者观古制之不存后世盖不无恨于张说也诸史皆不志兵惟欧阳公作新唐史乃志史以唐兵有井田遗意也惜乎不保其往耳尝观太宗起晋阳之甲未免于智数开天府推刄同气亦未免于诈力天下既定因周齐之制置十六卫将军内统北门百骑七营屯骑谓之北衙禁军外统关内天下诸府畨上宿卫者谓之南衙卫兵是则北衙即汉之北军而南衙即汉之南军也安得有井田乡遂之遗意哉盖后周府兵讲阅战陈皆于农隙身租营调一切蠲除北齐租调之制十八受田二十充兵六十免力役是则周齐之兵皆受田矣唐㳂周齐有口分世业田三衙队正副各八十亩诸府坊团有王掌督课农桑是则唐兵亦受田矣兵农一致所以得井田之遗意欤井田之制渐坏于春秋战国故乡遂变而为技击锐士者势也口分世业既开贸易之门而府兵变为彍骑者亦势也况北衙禁军自睿宗平韦氏之乱左右屯营欲避征戍者皆纳资以隶军而府兵之家不免杂徭千里畨上宿卫召为侍官安得不逃匿而耗散乎此府兵所以变为彍骑为藩镇者何如哉太宗务广地诸边都䕶诸道经略大将大总管大都督即藩镇之渐也自开元而上北衙禁军诸府卫兵尚可枝梧太平日久至天宝末府兵既坏而彍骑之为禁军者又复单弱元宗幸蜀从者千人肃宗幸灵武士不满百自是以来调捕禁卫又皆以宦者主之此所以禁卫弱于上而藩镇强于下也然则开贸易而驯致府兵之坏务广地而遂成藩镇之弊是则太宗之过至于玩太平而不能振起前人之制疑大臣而以宦官主之激成藩方之僣者玄宗肃宗不能逃责矣
　　唐府兵图
　　上府〈千二百人〉　折冲都尉〈左果毅都尉　同右果毅都尉　长史一人〉中府　　　折冲都尉〈左果毅都尉　兵曺一人右果毅都尉　别将一人〉下府〈八百人〉　折冲都尉〈左果毅都尉　校尉一人右果毅都尉　同〉坊〈高祖置〉　　坊主〈一人〉羽林军〈高宗〉　　龙武军〈玄宗〉团〈三百人〉　校尉　　神武军〈肃宗〉
　　队〈五十人〉　队正〈禁军〉　神䇿军〈代宗〉　　英武军〈代宗〉火〈十人〉　　火长　　天威军〈顺宗〉　　神威军〈徳宗〉统军为折冲都尉别将为果毅都尉三时务农一时讲武无事耕耨有事征战籍藏将府兵散田畴将不握兵兵不冗食
　　唐府兵考
　　太宗贞观十年更号统军为折冲都尉别将为果毅都尉诸府总曰折冲府凡天下十道置府六百三十四皆有名号而关内二百六十有一皆以隶诸卫凡府三等兵千二百人为上千人为中八百人为下府置折衡都尉一人左右果毅都尉各一人长史兵曺别将各一人校尉六人士以三百人为团团有校尉五十人为队队有正十人为火火有长火备六驮马凡火具乌布幕鐡马盂布槽锸䦆凿碓䇫斧钳锯皆一甲床二镰二队具火钻一胸马绳一首羁足绊皆三人具弓一矢三十胡禄横刀砺石大⿱毡帽装行縢皆一麦饭九斗米二斗皆自备并其介胄戎具藏于库有所征行则视其入而出给之其番上宿衡者惟给弓矢横刀而已凡民年二十为兵六十而免其能骑而射者为越骑其馀为步兵武骑排攒手步射每岁季冬折冲都尉率五校兵马之在府者置左右二校尉位相距百步每校为步队十骑队一皆卷稍幡展刄旗散立以候角手吹大角一通诸校皆敛人骑为队二通偃旗稍解幡三通旗举左右击鼓二人校之人合噪而进右校击征队少却左校进逐至右校立所左校击钲少却右校进逐至左校立所右校复击钲队还左校复薄战皆击钲队各还大角复鸣一通皆卷旛摄矢弛弓匣刄二通旗矟举队皆进三通左右校皆引还是日也因纵䕶各入其人其隶于卫也左右卫皆领六十府诸卫领五十至四十其馀以隶东宫六卒凡发府兵皆下符契州刺史与折冲勘契乃发若全府发则折冲都尉则下皆行不尽则果毅行少则别将行当给马者予其直市之每足予钱二万五千刺史折冲果毅岁阅不任战事者鬻之以其钱更市不足则一府共足之凡当宿卫者番上兵部以远近给番五百里为五番千里七番一千五百里八番二千里千番外为十二番皆以月上若简留直卫者五百里为七番千里八番二千里十番外为十二番亦月上
　　唐书兵制唐有天下二百馀年而兵之大势三变其始盛时有府兵府兵后废而为彍骑又废而方镇之兵盛矣及其末也强臣悍将兵布天下而天子亦自置兵于京师曰禁军其后天子弱方镇强而唐遂以灭亡者措置之势使然也盖府兵之制居无事时耕于野其番上者宿卫京师而已若四方有事则命将以出解辄罢兵散于府将归于朝故士不失业而将帅无握兵之重所以防微杜渐绝祸乱之原也及府兵法坏而方镇盛武夫悍将虽无事时据安险专方面既有其土地又有其人民兵甲财赋以布列天下然则方镇不得不强京师不得不弱夫置兵所以止乱及其弊也适足以为乱又其甚也至困天下以养乱故兵之始重于外也土地民赋非天子有既其盛也号令征伐非其有其末也至无尺土而不能庇其妻子宗族遂以灭亡可不哀哉
　　古之兵皆出于民者也故民附则兵多而勃然以兴民叛则兵寡而忽焉以亡自三代以来皆然秦汉始有募兵然犹与民兵参用也唐之中世始尽废民兵而为募兵夫兵既尽出于召募于是兵与民始为二矣兵与民为二于是兵之多寡不关于国之盛衰国之存亡不关于民之叛服募兵之数日多养兵之费日浩而败亡之形反基于此唐自天宝以来内外皆募兵也外兵则藩镇擅之内兵则中人擅之其势不相下而其力足以相制故安史反叛而郭子仪李光弼以节度之兵诛之朱泚僭乱而李晟浑瑊以神䇿之兵诛之及其衰宦官则以内兵而劫制人主方镇则以外人而擅广土地及朱温举兵内向尽夷中人废神䇿而唐之鼎祚移于内杨行密钱镠马殷王建刘仁恭李茂贞之徒以卒伍窃据一方而唐之土宇裂于外而唐遂亡矣中更五代则国擅于将将擅于兵卒伍所推则为人主而国兴焉非以得其民也其所废则为独夫而国亡焉非以失其民也宋有天下艺祖太宗以兵革削平海内暨再传则兵愈多而国势愈弱元昊小丑称兵构逆王旅所加动辄败北卒不免因循茍且置之度外洎女真南牧徴召勤王之师动数十万然援河北则溃于河北援京城则溃于京城于是中原拱手以授金人而王业偏安于江左建炎绍兴之间骄兵溃卒布满东南聚为大盗攻陷城邑荼毒生灵行都数百里外率为冦贼之渊薮而所谓冦贼者非民怨而叛也皆不能北向御敌之兵也张韩刘岳之徒以辅佐中兴论功行赏视前代卫霍褒鄂曽无少异然䆒其勲庸亦多是削平内冦抚定东南耳一遇女贞非败则遁纵有小胜不能补过而卒不免用屈己讲和之下策以成宴安江左之计及其末也夏贵之于汉口贾似道之于鲁港皆以数十万众不战自溃于是卖降效用者非民也皆宋之将也先驱倒戈者亦非民也皆宋之兵也夫兵既不出于民故兵愈多而国愈危民未叛而国已亡唐宋是也噫兵犹手足也国犹身也手足强壮则身存手足枯槁则身废兵多则国存兵少则国亡未有以兵多而国亡者今唐兵虽多而强悍不为用犹病狂易之人奋拳举爪自陷其肤自屠其肠以至于殒身也宋兵虽多劣弱而不可用犹病痱癖之人恣其刍豢以养拥肿之四肢胫如腰指如股而病与之俱増至于殒身也然则所以覆其国者乃兵也所以毙其身者乃手足也又古者籍民为兵其法不过因其户田之可赋者赋之年齿之可任者任之民固不容于幸免而亦不可以滥入司马法曰使智使勇使贪使愚盖言户尽为兵则君子小人贤与不肖俱出其间也自募兵之法行于是择其愿应募者而所谓愿应募者非游手无籍之徒则负罪亡命之辈耳良民不为兵也故世之詈人者曰黥卒曰老兵盖言其贱而可羞然则募兵所得者皆不肖之小人也夫兵所以耗国而皆得不肖之小人则国之所存者幸也纪纲尚立威令尚行则犹能驱之以亲其上死其长否则败溃四出反为生民之祸而国祚随之矣可胜慨哉丘氏濬曰成周之制兵籍于大司徒征行则属之大司马凡其有事以起徒役则皆前日之农也士不待迁皆吾民将不改置即吾吏居则联其家而为比闾族党出则联其人以为伍两卒旅父死而子继无招致之繁而数不缺自耕而自食无廪给之费而食自饱岂非制兵之得其道欤尝谓果能行弘治初令州县选取民壮之制亦庶几成周遗意惜乎行而不终今日惟从事朋合混编雇募顶役也所以犹未合古未尽善欤
　　或曰子何以言今日卫兵之弊极也曰虚名而无实也有损而无益也百害而无一利也何也今总计天下实在卫所官军之数犹逾九十万除西北诸边兵约三十万为稍得其用其两京及腹里六十万馀徒为赘物而已徒为耗蛀而已非特徒为赘物耗蛀而已而且易为乱阶有司给粮稍不如期辄群起诟噪思欲为变甚至戮辱官史焚掠居民朝廷无如之何惟事姑息而已语云养军千日用在一朝令国家仓廪大半费于兵不惟无一朝之用而且伏无穷之祸胎焉语曰兵以卫民今有警惟恐折伤官军顾驱乡兵募打手以当冦反役民以卫兵焉呜呼有兵如此不如无之兵而无用曷若已之而议者犹忧军伍之不充每司府州县各置清军官而岁差御史督之亦弗思甚矣愚谓今每卫纵使清勾填补充满旧额亦不过徒増赘物徒増耗蠧徒益祸胎事竟何益故愚以为不若罢军勿清停清军官勿置勿差而从事选取民壮之制以仿寓兵于农斯为更化善治可久可继
　　唐府兵之法始一寓之于农史称其居处教养畜财持事动作休息皆有节目居无事时耕于野其番上者宿卫京师而已若四方有事则命将以出事解辄罢兵散于府将归于朝故士不失业而将帅无握兵之重所以防微杜渐绝祸乱之萌此唐初之所以盛由寓兵于农也至开元中承平日久府兵法坏张说李林甫始奏募人为长征兵卒启方镇跋扈之祸李泌谓其兵不土著又无宗族不自重惜忘身徇利祸乱遂生下陵上替不可救止欧阳修唐史谓置兵所以止乱及其弊也适足以为乱又其甚也至因天下以养乱而遂至于亡焉此唐室后来之祸皆原于轻变府兵之法而兵农为二也
　　苏轼曰三代之兵不待择而精盖兵出于农有常数而无常人国有事要以一家而备一正卒民各推其家之壮者以为兵使之足轻险阻而手易器械聪明足以赴旗鼓之节强锐足以犯死伤之地千乘之众而人人足以自捍故杀人少而成功多费用省而兵卒强后世兵民既分兵不得复还为民于是始有老弱之卒徒为无益之费而不可使战由此言之寓兵于农之制诚行则兵可强费可省无将帅专兵之虞无募兵溃乱之祸永世保民之道莫加于此我太祖平一天卞设置卫所分在内外为卫者四百九十有三为守御所者三百一十有七每卫旗军以五千六百名为率每所以一千一百馀名为率可谓盛矣然承平日久武备废弛军士逃亡故绝者过半甚至十无二三者其存者率多懦弱不堪虽每岁敕差御史清勾司府州县皆设官清理然亦徒有其名无益于事今虽逃亡耗缺之馀总计天下实在兵帐犹逾九十四万而西北边兵且四十万然近年夏人深入我并汾䖍刘我畿甸如蹈无人之境诸卫之兵曽不能向敌发一矢交一战今纵清勾充满卫伍亦徒耗国储而何益于胜负之算保障之功也哉语曰养军千日用在一朝令国家竭帑庾以供军而实何尝得一朝之用如此虽有卫犹无卫也虽有军犹无军也朱子有曰令朝廷尽力养兵尝有不足之患自兵农既分之后计其所费却是无日不用兵也观之今事实然唐兵始末
　　唐兵志曰唐有天下三百年而兵之大势三变其始盛时有府兵府兵后废而为彍骑彍骑又废而方镇之兵盛矣及其末也强臣悍将兵布天下而天子亦自置兵于京师曰禁兵其后天子弱方镇强而唐遂以亡灭者措置之势使然也吕东莱曰唐之制兵其所以处内之制何其曲尽处外之制何其疏戾也人以为兵卫之法坏而后有方镇之兵不知府卫之法成而方镇之形已具府卫坏于内而方镇遂成于外内兵不足以捍内患而至于外倚镇兵其来非一日之积矣盖太宗既分天下为十道而以军政戍之兵为十道而至使处之总之以都督者此其为方镇已形之兆特待时而张耳以天下之极边为天下之重镇而抚之以都督其品秩与十卫将军同迺在六尚书之上而与左右仆射为一流所谓五大不在边者果若是乎天宝之际沿边置十节度经略使凡镇兵四十九万马八万馀匹而安禄山遂以范阳反当是时府兵之法已再坏矣其初坏也张说募兵补之谓之彍骑又其坏也折冲诸府无兵可交李林甫奏停上下鱼书但有兵额存耳而六军宿卫皆市人不复受甲更此二坏扫地无馀于是外兵盛强其反者以镇兵而讨平之者亦以镇兵居重驭轻之意不复反矣今为唐兵三变之说者曰府兵变而为彍骑则可谓彍骑变而为方镇特未之考耳总之兵志叙其流东莱究其源両说亦不甚相背复玩当自得之宋兵总叙
　　兵之不出于农久矣然前代尚有府兵之制畨上递依教习精练至于国用少则费耗宋朝沿近代养兵之法一系名籍非老不休中下一兵衣粮给与岁约五六十缗则其中可容冗者乎太祖朝得周代之兵中外一十二万后平全蜀拣其精兵只留一百二十人则镇南诸国之兵所留者可知矣及干徳中外之兵却只拣成十万盖要人人精锐也太宗尽有天下所添兵士不过三十馀万真宋当全盛之世添兵至多亦不过五六万尚虑耗费财用时命减去冗者自庆历以来添兵数广军额天下至一百馀万不问精勇但要张皇人数欲威四裔则未能致胜欲御盗贼则未能止奸但费财用竭天下之力神宗尝谓辅臣曰艺祖养兵止二十万京师十馀万诸道十馀万使京师之兵足以制诸道则无外乱合诸道之兵足以当京师则无内变内外相制无偏重之患观神宗斯言宋初兵制未尝不善然其所以至于冗费不可支者盖尽由于契丹元昊之边患哉观孙经纬云兵一而已矣今内外之兵百馀万而别为三四又离为六七别为三四禁兵也厢兵也民兵也蕃兵也离为六七者谓之兵而不知兵者也给漕挽者皆兵也服工事者皆兵也缮河防者皆兵也典谁河者皆兵也卫陵寝者皆兵也给国马者皆兵也疲老而坐食者皆兵也前世之兵未有猥多于今者也前世制兵之害未有甚于今日者也吁宋朝兵制亦可以鉴矣按殿前司与侍卫司马军步军为三衙其实两司而侍卫司都指挥使外又置马步军都指挥使耳殿前司亦参马步军而总于都指挥使故殿前司都指挥副都虞候侍卫亲军都指挥使副都虞候与马军步军都指挥使副使虞候两司三卫合十二员分天下兵而领之此宋家制兵之大要也始唐制有十二卫兵后又有六军十二卫兵为南衙汉之南军也六军为北衙汉之北军也永年常以大臣一人縂之如崔𦙍判六军十二卫是也宋自有两司六军诸衙渐废后但有其名则两司不独为亲军而已天下之兵柄在焉其权虽重而军政号令则在枢密院与汉周之间史弘肇之徒为之者异矣按宋沿唐重枢密院惩藩镇之弊而唐末设枢密只能夺宰相权藩镇之祸卒不免也低昂之势相因设枢密以弱藩镇藩镇弱而边备日弛唐之藩镇兆于武徳置使十道为都督品在尚书上弊源有属何必肆其中以遥为制方且不豮豕牙而九节度之分封肃宗已成其势平卢之自立代徳已遂其横枢密其何能为宋并两府不图饰武于外徒置副置使置知院置同知置签书置直学士都承旨检讨编修奚御元金之烈本朝武备布列中外其柄权一主于内然掌握在五府调发在本兵二者不相假借侵夺其在诸镇各练以为本方之用非奉敕不得宣调此其势执于朝廷实无强干弱枝之弊宋养兵二十三万京师诸道各参以半制诸道而当京师神宗之所自夸者孰知偏重之患更复倚于是乎本朝兵不较数各随其地而永适于用其偏重之权则尽除之是以不必烦于兼互而血脉无不贯通也
　　宋三衙四厢兵制
　　殿前军指挥使副使都虞侯侍卫马军都指挥使副都虞候侍卫步军都指挥使副使都虞候
　　捧日天武四厢都指挥使龙卫神卫四厢指挥使盖殿前有捧日天武马军有龙卫步有神卫谓之上四军各有左厢右厢厢各有三军殿前有神威宣武骁骑各上下军又有宁朔骁骑虎翼各三军马军有马骑武骑步军有虎翼左右各三军
　　宋以仁得天下未始倚兵以为重也然定都陈留四面抗敌其势亦必资于兵而所聚之兵有三衙四厢或合而为三或分而为三或殿前居侍卫之下或侍卫居殿前之上其故可得而稽也盖侍卫起于后唐殿前起于周之显徳国家侍卫亲军有都指挥使有副使有都虞候殿前亦然而下于侍卫故虽殿前都指挥亦在侍卫都虞候之下自王超罢职无复任者而侍卫马军步军遂分为二与殿前号为三行马步二军始居殿前之下矣捧日天武四厢属之殿司龙卫神卫四厢属之马步二司谓之主四军谓之八杬梯入则侍卫殿陛出则扈从乘舆凡天下之兵柄皆在焉其任之也重则其待之也亦不轻是故见宰执而声揖礼也至其后则推横杖矣见両制而聫骑通名至其后则又分道矣至于熙军待遇之礼继于二府至于寺监召之而不可得者吁何其重也而祖宗立法又有深意所寓者天下之兵本于枢密有发兵之权而无握兵之重京师之兵总于三帅有握兵之重而无发兵之权彼此相维不得专制
　　宋兵始末
　　宋兵制据両朝国史以为历真仁英制益完密及观叶适马端临论迺大不然盖自雍熙端拱〈皆大宗年号〉以后契丹横不可制已召募日广供馈日増而康定庆历〈皆仁宗年号〉间谋国日误恃兵为国之说大炽不禁遂弱天下以奉百万之兵及兵不可用则又为之俛首以事契丹而兵顾自安于营伍之中故王安石为神宗讲所以销兵之术知兵之不胜养而不悟籍兵之不必多教诸路保甲至肆伍拾万阴以代正兵正兵不可代则已化天下之民皆为兵于是虚耗之形见而天下之势愈弱元祐乃议罢之未㡬保甲复治正兵自若而内外俱耗本末俱弱矣大观正和中徽宗保甲之数至六七十万二法皆弊名具实亡军政大坏士卒不能披甲荷戈平民相挺变为盗贼女真南牧挟兵才万馀长驱而至莫有敌者徴召勤王之师动数十万然援河北则溃于京城于是中原拱手以授金人而王业仅偏安江左建炎绍兴之间骄溃卒布满东南聚为大盗攻陷城邑茶毒生灵卒皆不能北向为御敌之兵也时张韩刘岳辈辅佐中兴足称名将然䆒其勲庸多是削平内冦抚定东南耳一遇女真非败则遁纵有小捷仅足补过卒有免屈已讲利之下策以成晏安江左之计及其末也夏贵之于夏口贾似道之于鲁港皆以数十万之众不战自溃而卖降效用者皆宋之将先驱倒戈者皆宋之兵也总之中兴以前则养兵以自困多兵以自祸中兴以后则民愈多而势愈弱民未叛而国已危其所由来皆以兵不出于民也盖自召募之法行于是择其愿应募者以为兵而所愿应募者非游手无籍之徒则负罪亡命之辈耳大宗以来为已然矣方一再传纪纲尚立威令尚行犹能驱之以亲其上死其长及其末也溃散四出反为生民之祸而国祚随之矣彼谓宋都大梁无形势之险而其险以兵者真误宋也哉历代兵制总论
　　古者天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军夏而上制度无载不可得而纪也周官以一卿为大司马掌制军诘禁又有小司马军司马官皆用大夫又有舆司马行司马官皆用士是谓建其正立其二设其考陈其众以相督摄以相转承而武官之例备矣凡制军国中自六尺至六十野自六尺及六十有五皆征之乡万有二千五百家家出一人故五人为伍而属之比长五伍为两而属之闾胥四两为卒而属之族师五卒为旅而属之党长五旅为师而属之州长五师为军而属之命卿是谓五有长两有司马卒有长师有帅军有将焉居守征行以相部曲而帅营之法备矣齐桓公用管夷吾之说制国五家为轨则五人为伍有轨长以帅之十轨为里则五十人为小戎里有司以帅之四里为连则二百人为卒有连长以帅之十连为乡则二千人为旅有乡长以帅之五乡为一师则万人为军有五乡之帅以帅之故有中军之军高子之军国子之军马蒐苖狝狩略本周治亦大国三军之制也战国以前军士在于闾里有事马而简稽有时焉而教习于功暇日农作而居家未有留屯坐食畨上长征之法是以其所处军置吏之名一随于乡党惟出师行营则以部队禆校之号一切为殊汉以后大改三代之军始有州郡教大京都校卒而掌兴众不任乡党之吏矣初诏郡国选有材力之民籍为材官骑士使守尉令丞典领课试以备征讨京师则有虎贲羽林之士多者千人就选材高者选为将监而属光禄又有南宫北宫卫士有令丞一人掌之左右劔㦸士有都候丞一人掌之属在卫尉又有越骑屯骑步兵长水射声五校士各七百人设置员吏稍尊有司马稍尊有校尉而属在北军中候皆闲时宿卫有征则行自高帝至建安虽士员官号更易废置不常而汉之营法具此也魏晋已降号尤繁处置统隶大约如汉逮于西魏始立诸府不满百人有即将主之隶在二十四军军一开府将之每二开府属一大将军凡十二大将军分属六柱国隋则每府有队副旅帅校尉鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）即将步卒有步兵校尉骑士有越骑校尉杂典兵马而征防上免内听命于十二卫卫二将军一大将军判之唐贞观以后上府至千二百人中府至千人下府八百人十人为火火有长备六驮马五十人为一队立队正三百人为一团置团校尉而府有折冲左右果毅知府并判府事内属诸卫则如隋制凡武士成丁入军六十而免应宿卫者离为三畨其征人防人亦有迭次起西魏大统至唐天宝凡名军防乡团卫士武士皆谓此也宋朝㳂唐末五代之制并号禁军黥面营处衣食公上草教日阅无得畨休大凡百人为都五都为营五营为军十军为厢或隶殿前或隶両侍卫司自厢都指挥而下皆节级有员品每都立军使都头兵马使则古之队正之任也每营立指挥使则古之旅师之任也每军立都指挥使都虞候则古之师帅之任也每军每厢每第立都指挥使则古之军将之任也各有副簉以贰其政其两河关西诸州则别募蕃汉丁壮差置将职以效内军至其戍守征伐则古有大将元帅大总管今谓招讨使都部署是也古有副将副元帅副縂管今谓招讨副使副部署钤辖是也古有校尉已下兵职今谓都鉴队将之类是也立军制吏古今率同其名虽殊其任则一凡莅师者亦当参考前后以为今事之法式焉















　　图书编卷一百十六
<子部,类书类,图书编>



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十七
　　明　章潢　撰
　　国朝兵制
　　国朝设都督府五都指挥使司二十一留守司二卫百九十一守御屯田群牧千户所二百十有一宣慰招慰安抚长官九十五番夷都司卫所百有七各綂其军及部落听巡捕军器漕运京操守备征调朝贡保塞之政令大都五千六百人为卫千一百二十人为所百十有二人为百户所所设总旗二名小旗十名大小联比以成军国大师则诏文大臣总督提督参赞军务而总兵官佩将印领之既旋上所佩印于朝将归第军囬卫所听调而武官不得辄下符行军其京师简练三营军曰五军营五军将兵曰神枢营司旗纛曰神机营习火器神枢马队神机步队五军兼之而綂以文武大臣十二卫番上宿卫卫皇城四门领铜符分信地以为守宵夜咚警禁卫兵卒日给食家无丁中有父母若单夫只妻者诸存恤优厚而严上直折五顶替之律锦衣卫主禁庭卤簿仪仗之事旗手司主旗纛金鼓之令诸卫皆綂军卒而锦衣卫独领校尉力士盖周之虎贲也诸军皆正卒而府军独佥㓜军即汉之六郡良家子也诸卫官皆世独锦衣不世以使能时兼刑狱而以严禁卫为要官大都京师约宿军三十馀万畿内约二十馀万尽诸边之兵不过此括诸省之兵不当此也故战则国威犂边庭守则国固居重驭轻之制凛如也
　　国朝两京十三省都司卫所马步官军员名
　　北直隶亲军卫三十九〈属所二百五十〉守御千户所一　在京属府卫三十八〈属所三百三〉守御千户所二在外直隶卫三十九〈属所一百三十二〉守御千户所九　大宁都司领卫十〈属所五十四〉守御千户所一　万全都司领卫十〈属所七十六〉守御千户所七京营见操并外卫马步军共一十一万七千三百馀员名巡捕官军五千六百馀员名
　　蓟州保定宣府三镇马步官军共十万五千八百馀员名
　　南直隶亲军卫一十六〈属所一百一十二〉守御千户所一在京属府卫三十三〈属所一百九十六〉守御千户所一　在外直隶卫二十八〈属所一百四十五〉守御千户所十五　中都留守所领卫八〈属所四十〉守御千户所一
　　京营马步官军舍馀夷人共二万八千九百馀员名在外卫所除中都留守司二班京操外马步官军舍馀共四万四千八百馀员名
　　山东都司领卫一十九〈属所七十五〉守御千户所一千二本都司所属除二班京操外马步官军六万三千八百馀员名〈仪卫司三〉辽东镇领卫二十五所十一关二营堡一百马步官军九万八千八百七十五员名山西都司领卫九〈属所四十〉又所七本都司所属马步官军舍馀夷人一万九千五百馀员名
　　行都司领卫一十四〈属所七十〉又所七本都司所属马步官军四万六千馀员名仪卫司三
　　陜西都司卫二十六〈属所一百三十四〉守御千户所一十二行都司领卫一十三〈属所五十六〉守御千户所四
　　总延绥寕夏甘肃三镇共马步官军舍馀土逹一十三万九百馀员名仪卫司四
　　河南都司镇卫一十四〈属所四十九〉守卫千户所七本都司所属除二班京操外马步官军一万五千九百馀员名仪卫司八
　　浙江都司领卫一十六〈属所一百二〉守御千户所三十五本都司所属马步官军三万九千九百馀员名江西都司领卫三〈属所十五〉　守御千户所十二百户所一本都司所属马步官军一万二千七百馀员名仪卫司二〈后并入南昌卫〉
　　湖广都司领卫二十六〈属所一百三十宣抚司安抚司九长官十四蛮夷官司五〉守御千户所二十六宣慰司二〈属长官司八〉郧阳行都司领卫七〈属所三十〉守御千户所八本都司所属马步官军舍馀七万一千六百馀员名　兴都留守司一仪卫司十一
　　四川都司领卫一十二〈属所四十九宣抚司二安抚司七长官司二十二〉守御千户所一十一〈长官司二〉招讨司一
　　行都司领卫六〈属所三十五长官司五〉守御千户所八本都司所属马步官军九千六百馀员名仪卫司一
　　福建都司领卫一十一〈属所五十六〉所一十七　建宁行都司领卫五〈属所三十〉守御千户所四所属马步官军共四万八千二百馀员名
　　广东都司领卫十五〈属所六十八〉守御千户所四十五本都司所属马步官军三万九千四百馀员名
　　广西都司领卫十五〈属所五十五〉守御千户所二十一本都司所属马步官军一万二百馀员名仪卫司一
　　云南都司领卫一十七〈属所百六〉一安抚司三长官司三守御千户所一十二本都司所属汉土逹马步官军八万一千四百馀员名
　　贵州都司领卫一十八〈属所九十三长官司一十三〉本都司所属马步官军三万七千四百一十七员名
　　皇朝兵制沿革
　　国初设太平等翼元帅府以綂诸道兵设总制亲兵都指挥使司及都镇抚以总禁卫后改诸翼为亲军立大都督府设内外卫所及各处都指挥使司后又分大都督府为五府外卫綂于都司而都司及内卫各以其方隶五军都督府惟亲军不属其都司卫自永乐以来添革改调前后不一各处土官衙门有属都司卫所綂辖与都司职掌所载互有异同总天下都司一十七留守司一内外卫三百二十九守御千户所六十五
　　总天下镇守二十一分三十三守备百
　　国朝京卫
　　在京上二十二卫曰锦衣曰旗手曰金吾前曰金吾后曰羽林左曰羽林右曰府军左曰府军右曰府军前曰府军后曰虎贲左是为上十二卫其金吾左金吾右羽林前三卫本北平三䕶卫所改者曰燕山左曰燕山右曰燕山前曰大兴左曰济川曰通州本北平都司卫是为上十卫几二十二卫名亲军指挥使司曰腾骧左曰腾骧右曰武骧左曰武骧右是为四卫亦名亲军指挥使司曰武功中曰武功左曰武功右以匠故隶工部曰永清左曰永清右曰彭城三卫长陵景陵献陵裕陵茂陵泰陵康陵七卫为陵卫并不隶都督亦不称亲军曰留守左沈阳左沈阳右骁骑右镇南龙虎六卫隶左府留守右虎贲右武德三卫隶右府留守中神䇿和阳应天四卫牧马千户所隶中府留守前龙骧豹韬三卫隶前府留守后武成中神䇿后忠义左忠义右忠义后忠义前义勇后义勇右大宁前大宁中蔚州左会州富峪宽河兴武鹰扬神武左十九卫隶后府留守五卫者本国初都镇抚司总领禁卫改为留守五卫专巡察守卫京卫隶都督府者上府移兵部亲军卫直逹兵部凡入营者听营文武大臣督理国朝京营之制主训练在京官军永乐迁都于北又于中都大宁山东河南附近卫所摘拨官军轮班上操以内卫京师备四方征伐云迩年以来兵制渐更大都有曰更卒如中都河南山东班操军是也曰繇戍如延绥宁夏入卫军是也曰役荑如辽左抽添军是也曰召募勇敢常川操练及临时调遣之军是也
　　国朝军营
　　五军营　大明会典云五军营中军左右掖左右哨管操练京卫及中都留守司山东河南大宁二都司各卫轮班马步官军长语云国初止有五军营三千营　大明会典云三千营五司管宝纛令旗长语云永乐初始以旗宝纛下三千小弓手立三千营神机营　长语云永乐中征交趾得神机火箭之法因立是营　大明会典云神机营中军左右掖左右哨管操演神铳神礟神枪火器是营与五军三千为三大营
　　团营〈总三大营〉　大明会典云景泰初选大营精锐官军分立十一营每营官军六万员名团操以备警急调用成化间分为十二营奋武耀武练武显武敢勇效勇果勇鼔勇立威伸威扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）威振威十二营内各分五军五营管内外马步官军三千管管内外马队官军神机营管内外步队官军
　　将军营　大明会典云锦衣卫侍卫将军自为一营下班之日照例操练从管领侍卫官提督
　　四卫营　大明会典云腾骧左等四卫勇士军人馀下别为一营从御马监官提督操练其坐营等官并于四卫指挥等官推选
　　营官　大明会典云三大营各营管操官曰提督各哨分管官曰坐营曰坐司俱兵部奏请于公侯伯都督都指挥内推选永乐间始兼用内官而神机火噐特命内臣监之曰监枪又有掌号把总把司把牌等官俱于都指挥内推选团营提督及坐营掌号把总等内外官员略如三大营之制而命兵部尚书或都御史一同提督
　　国朝京营沿革
　　京营操练之法洪武时止为五军营分大小教场与城内城外操练永乐初分为三大营曰五军营有步队马队専教阵法曰神机营皆步肄习火噐曰三千营背为马队専扈从出入管车辇宝纛等事每营以公侯伯二人充提督某营总兵官景㤗三年兵部尚书于谦建议立团营拣三大营中壮士团练就于三营六提督中拣二人充提督圑营总兵官即于五府中莅事文臣提督以兵部尚书是年圑营总兵武清侯石亨遂请故都察院改为帅府天顺元年罢团营成化元年复立团营寻罢成化三年又复团营团营之兵名为头拨初团营分为十营后增为十二营一营以侯伯都督等官一人为坐营官有事出征不必拣选但拨某营出征则某营将领其士卒启行承平日久团营非复操练之旧又立东西官厅名为听征盖三营变为团营团营变为东西厅也祖宗微意不欲武臣权重在内营操官止管操练者无间设衙门亦无印信在内五府有衙门印信理常行政务至于营操非特命不得干预盖五府三营十二营职不相侵也至于出征亦不止大将一人必选二三人位相侔勇相等者参用之出师之日赐平贼讨贼平敌平西征夷征北等印或将军或副将军或大将军随时酌议必由兵部题请五府亦不得干预事平之日将归于府军归于营印归于朝其意深矣至嘉靖庚戌罢团营仍为五军营内分十二小营改三千营为神枢营神机营仍旧三营共设总督京营戎政公侯伯一人协理侍郎一人五军营副将二人练勇参将四人参将四人游击将军四人神枢神机营各副将一人练勇参将二人佐击将军六人以昌国公故宅为戎政厅给戎政之印柳叶篆文虎纽如将军所挂印通记京操凡大营三内分为小营三十副将以下三十人人坐一营副将用真署都督参游佐击用真署都指挥或都督大抵綂军不専于一人练军不専于一人皆有意焉
　　京营兵制考
　　国家兵制初盖视汉代云汉有南北军卫尉主南军中尉主北军其后南军增期门羽林北军增八校秩与执金吾皆二千石说者曰分其权也我国家所设锦衣等十二卫以卫宫禁拟南军留守等四十八卫以卫京师拟北军而分隶五府与八校意同有事则将握兵兵随将事已则兵归于府府归于朝卒有意外之虞生于一军而四军足以制其死命盖高皇帝以神武久处行间洞悉戎机虽当櫜弓辑矢之时而所为善藏利噐强干固本执长䇲而御宇内者渊乎微矣成祖祚燕仍立五府增七十二卫而设五军神机三千三大营五军营有步兵有骑兵教阵法神机营皆步兵习火噐三千营皆骑兵専扈从而岁令河南山东中都大宁四都司军畨上练阅于京师营各用勲臣二人为提督自是因而不改而承平日久兵政弛废迨己巳之变国綂几危景㤗初于肃愍公始创议于三大营中简厥骁锐分为十营还其老弱谓之老家营即于故三营提督六人中推举其二为总兵而以本兵董之营各行以都督一人有如遇警檄其营则都督以所部出名为头拨盖三大营至团营一变巳天顺初年罢之八年复置成化初年罢之三年复置当是时团营凡有十二行之既久操练寖怠兵多阘葺于是乃立东西官厅号曰听征又一变也嘉靖庚戌罢团营复三大营而改三千之名为神枢督总则勲臣协理则少司马弹压则台省而五军营之为副将者二左右前后参将者四游击将军者四枢机二营之为副将者一参将者二佐击将军者六自嘉隆至于今间微有增损而制固不变今三大营将领副参佐游坐营号头中军千把总见为官者五百二十有竒而为军者十二万为备兵者十万有竒一大营中有战兵有车兵有城守有备兵盖分为二十小营合为三大营又合为戎政府云国初制兵患其聚而难制故主于分既分之后患其散而无纪故主于合分合之间失在政不在制也夫兵犹水也汇为巨浸溢为洪流则且有溃决冲啮不可捍御之患䟽之别之以杀其势则汨然赴海而趋老子有言鱼不可脱于渊国之利噐不可假人盖高皇之虑远矣夫收太阿之权役臂指之势其惟初制哉作京营兵制考
　　京卫与锦衣卫相维之制
　　本朝兵制以亲军二十一卫卫宫禁以五府四十二卫卫京城又以锦衣一卫假任权以制亲军以众势制锦衣合亲军锦衣与五府兵又适相当盖彼此羁维之局视周官卫尉中尉所主汉南北军南北衙宋殿前侍卫司皆无异而锦衣之任独与唐元从禁军合其外郡邑之兵各随地省要以为繁间疏密亦内外援应之局山东河南万全大宁轮操不三辅而意存管营别设司马不枢密而钤揽有事由本兵请符定帅不开折冲府而势张平时籍归五府廪经本卫练札营场队无离土法甚得矣但无名虚耗而有演弗精奈何
　　问周礼宫正宫伯隶冡宰而今锦衣卫无所制何也此后世之冝法也冡宰御宫从古法嫌于既重已不可行于今矣曰周宫正宫伯掌居卫虎贲氏掌行卫司隶掌环卫诸门而今锦衣实兼其任夫乃揽乎曰此后世之竒法也锦衣以任权制亲军二十一卫府军等二十一卫以众势制锦衣合亲军二十一卫并武功永清彭城七陵卫与五府兵适相当为彼此相维之局祖宗微权非人所能易识也曰周掌居卫者隶冡宰掌行卫者隶大司马掌环卫诸门者隶司寇而今锦衣虽通籍兵部然止以文属则大専之委可乎曰此后世之任法也天子有环列心腹之臣也曰古环列心腹之臣非兵卫在内而不出虎士八百人王不出亦不行四翟之隶王出而后有事而令锦衣职内直外直司宫门城门缉捕城内城外至守季通州张家湾何也曰此后世之任法也所以通内外几奸宄之萌开壅阂之蔽也
　　本朝兵制
　　问本朝兵制之善请详言之曰畿兵今七十一卫不隶五府者三十九轻重之势彼此相当汉卫尉主南军以䕶宫三署即期门羽林在焉所以亲之也中尉主北军以䕶京城八屯八校在焉所以周之也今制如之时去古未远兵用畨上南军调诸郡国北军调诸三辅今固不可行止以山东河南万全大宁军轮操京师亦不忘内外出入之意然汉诸吕之乱周勃可令南军毋纳产先是计除卫尉足为南军以应巳此南北军相制汉初设兵之善如此者一坏于武宣大坏于东汉中官统领内省则汉之末政然也但合隶三公非三代而下事更替氓隶天子而无亲军不可耳唐置十六卫左右千牛四则直侍之卫也骁武威领金吾监门十二则警固之卫也业职各分低昻无别复立元从禁军为北衙而以十六卫为南衙太宗百骑七营今制锦衣如之益以神武神䇿为天子私人则非所以为制矣且今有禁掖之几卫而无四方之调发唐又不得而拟之徳宗后宦官握神䇿废立如取乃有王叔文之变卒之神䇿废而朱李之祸成其所由来者远矣宋惩方镇收天下兵权萃于辇毂有二司三衙四厢统于枢密院选诸道之勇者以备周庐其尤锐以充班直退癃惫剰员以分州郡且禁旅畨更戍边及令就粮于外大都専强干弱枝而甸卫之势可相使而不相维可相胜而不相应设失一枢密而武道荒矣故自景徳罢试龙卫已不能披甲高球以恩得用兵遂以弱建炎后虽极意经武兵愈众而宋祚日倾由其始偏重之为弊耳今制以精选为十二团营以老家还三大营握以五府调以兵部练以营长主以敇帅将无常署士无离土队无出畨较前代为独得焉
　　军籍抽馀丁议
　　抽丁者伍耗而籍兵馀之丁以为兵也盖国初之为兵也取之亦多途矣有从征有归附有谪发有籍选从征者诸将素将之兵也平定其地有留戍者矣归附者元之故兵与诸僣伪者之兵也举部来归有仍其伍号者矣调发则以罪人籍选㧞之编户途不一也夫取之多途则人无定贯人无定贯则额难久盈积之百九十年而欲伍不耗不可也虽然一夫一妇异世为族积之百九十年而谓下无馀不足更籍以为兵亦不可也今之言足兵者有三曰清勾也召募也徴调也清勾责办于岁年效缓而功倍召募责办于时月费侈而弊滋徴调责办于旦夕廪困而力老嗟夫非其所乐劳之犹逸数往数来伍无常丁矣清勾不足恃也见利则趋遇害则避以逃以匿费无实效召募不足恃也介胃虮虱于道涂戈鋋朽败于寓羁士惫而疫马瘠而仆徴调不足恃也故议者有抽丁之说焉然抽丁事大懦者惮于贾怨溺者惑于守常夫莫非王臣天地之大分也以籍为定国家之永制也今闾阎之民有一不服庸调者乎甚至藩府之护卫功臣之佃丁有一不供藩府之用功臣之役者乎国初以至于今百九十馀年矣始而一军继而馀继而屯丁继而复馀理势必有者也始而一军继而绝继为又不绝又继乃绝亦理势必有者也绝者以理势之必有则罢其勾空其伍馀者不以理势之必有抽其丁籍为兵是其乘除之道哉取之于民则曰籍定矣民不可以为兵取之于兵之馀复以贾怨守常己之则亦幸绝者十一也即不幸而十二三焉十四五焉将不披坚荷戈矣乎是冝日纷纷于清勾召募而日不足也夫为清勾之善也者不过曰谨单籍之造慎里甲之挨严觧补之限而已然亦及于户在丁存者也丁户尽者吾末如之何矣为召募之善者不过曰厚募直以鼓其籍速月廪以乐其驻处垦田以永其业而已然亦及于身在长子孙者也身死无子孙者吾末如之何也已夫户丁单弱者其血食如线民之无告者也今执缚之拘系之曰补尔祖伍冝尔也而期功林立族大且茂者则以贾怨守常而不及召募应募者其家徒壁立民之游惰者也今优厚之责望之曰籍其死力冝尔也而业产丘峙丁广且闲者则以贾祸守常而不及安在其为絜矩也故尝曰以费计则召募不如清勾以措用计则清勾不如召募两计之则清勾召募皆不及抽丁也然有欲行之者矣拟议而心骇指措而颊谤主者未竟其书而隐匿欺漏之弊作贿赂公行矣抽者未至其伍而告讦争夺之风炽讼狱无已时矣故尝为之䇿曰卫所之丁与州县之丁一也州县之丁有庸卫所之丁有杂役一也州县丁之庸也有则卫所丁之杂役也无则政之不一也州县之丁有籍卫所之丁无籍政之大不一而于理大不通者也夫十年编籍制也州县行之卫所则否三年均徭亦制也州县行之卫所则否夫不编籍则名姓不登于版图自天子不得以知其数不均徭则业产不较其盈歉其长又乌得而差别之故曰政之大不一而于理大不通者也夫军户族满十丁者曰其一兵也二三或屯田也其馀则以供是兵也而族满百丁者亦然胡以供之伙耶官户族满十丁者曰品官有优典也是不冝强之也而族满百丁者亦然胡以优之厚耶是又所谓政之大不一而于理大不通者也欲其一则十年之编卫所冝与州县同也欲其通则三年之徭卫所亦冝与州县同也夫州县之十年有编也合丁以为家合家以为甲合甲以为里役诸公者有定也卫所亦十年有编则三十㧞其一五十㧞其一百㧞其一其所以为兵者不有定乎州县之三年有徭也一金役民壮二金役快手为武备者不少也卫所亦三年有徭则准民壮以为步兵准快手以为骑兵其所以为兵者不既多乎是二者以十年编行之尚难以三年徭行之至易今卫所之丁若于无徭以差则其杂役望其长者不少也上之人诚能即是而𨗳之曰三年一审编如民也有不懽然乐从者乎是编也不必付其长也而取诸两镇若山西州县吏之良远而取诸北直隶若山东河南州县吏之良合二镇不十馀人人不二三衙所集其丁而公审之有不有谓有无谓无众曰众寡曰寡者乎身罔论也而仍给之供视其步骑三四五六人焉官身罔论也而仍给之优视其禄秩八九十数人焉馀籍之以为庸有产籍之以为调总之以为徭调以为银差卫所之杂用办矣单丁以为力差卫所之杂役办矣壮丁茂族以为兵兵之耗伍充矣兵不曰兵别立之目以实曰佥丁以识曰义勇或以一金为步二金为骑或以二金为步三四金为骑皆可也若骑为难则尽以为步亦可也其无事时耕于野秋集之以乘塞可也秋免乘塞春役之以城塞亦可也今固虞乘塞者寡矣使即守腹里之墩而以墩卒乘塞亦可也今固虞民堡不守矣即具噐械守附近之民堡亦可也夫无事耕不妨其业有乘城则馈之行粮守民堡保其亲故守墩则馈之墩粮有不愿从者乎行之二三年则令曰有不愿归农恒于伍者岁给全粮如步兵其从者当过半也更二三年则令曰有愿因乘塞即家塞者给全粮且给垦田则从之者又过半也是非合一政体转移民心足补军伍之一大机哉然其始则固冝秘之初曰均杂役次曰佥义勇所谓秘之也
　　议随里甲以编民兵
　　国初卫军籍充垛集大县至数千名分发天下卫所多至百馀卫数千里之远者近来东南充军亦多发西北西北充军亦多发东南然四方风土不同南人病北方之苦寒北人病南方之暑湿逃亡故绝莫不由斯道里既远勾觧遂难谓冝更制各归土著除国初编发子孙已数世惯彼风土不愿囘原籍者听中间有愿囘者官司给文发囘原籍卫所补伍以后充军俱即编本省附近卫所庶鲜逃亡易为勾觧虽然此法虽善要不过补偏救弊一时权冝之政而已终不若随图里编民兵之为经久无弊何也盖军随土著秪省清理勾觧之烦小利而已他弊固自若也若兵随里甲则可省飬兵之费可省募兵之害可无逃亡缺伍之虞可无孱弱充数与夫骄兵悍肆之患凡昔之所谓弊者一扫而空之而所谓利者悉兼而有之矣不井田不府兵而自得寓兵于农之利
　　嘉靖初杨一清䟽曰太祖设五府四十八卫太宗建都燕京仍立五府增七十二卫设五军神机三千大营都城之外设大教场操演武备又以河南山东大宁中都四都司官军轮聚京师岁教月练无事足以壮国威有警足以御外侮真得居重驭轻之冝矣厥后天下承平兵务渐弛至正统己巳之秋边尘不靖几危宗社景泰初兵部尚书于谦乃于三大营中挑选精锐者分立十营团操是为团营体统尊严条教明肃四方有警或用一营二营三营以次挨拨而行不用临期挑选其选剰不堪者退囘原营谓之老家天顺初年罢之成化初年复置后增为十二团营布分益严我武益张于时一有警报大军一出四方慑服嗣后因陋就简垂四十年而戎马日耗士卒之殷实者出钱包班而其名徒存贫难者饥寒困苦而其形徒在衣裳褴褛气息奄奄平居且不能自存安能为国以捍御百战之师哉每遇有警欲拨一二万之兵未免各营通行挑选再欲选拨一二万恒以不足数为虑是团营与老家无异矣夫军以卫民民以飬军今各营官军月支米八万一千五百有馀石以一岁计之该食米九十七万八千馀石是皆百姓膏血之馀也及选用战兵求一二万而不足当事者岂不为之寒心哉至于綂兵将军亦皆临期选用将不知兵兵不知将迟缓日月旋置军装将官已至关口士卒尚在京城都人相传为笑曰是不堪用徒费刍粮也中外皆知京军为不足用正德年间山东北直隶群盗纵横乃调宣大陜西辽东边军征之逾年始得平定是岂强干弱枝之意耶幸而其时三边无警假使烽火内侵边兵不可掣调则内盗将置之不问乎启边人轻视中原之心不可闻于四方不可训于后世矣失今不为后益难图乞敇提督官申教练之法漙优恤之恩禁侵削之害严役占之条痛革宿弊修复旧规使耳目一新精彩一变所以壮国家之元气而延生民之命脉者庶其在此也
　　按此䟽言一代京营沿革利病晓然岁费百万粮刍而缓急一无所用言京营而天下可知矣愚尝谓有兵若此不如无之兵而无用曷若己之而议者犹忧军伍之不充每司府州县各置清军官而岁差御史督之亦弗思甚矣观近时事益可徴近浙西寇作朝廷徴七省兵讨之而置中外数十万卫兵于不齿惟议调湖广之苖兵广西之狼兵与夫召募山东之枪手河南广东之新兵而已呜呼卫军无用曷若去之奈何犹朘民膏血以飬此无用之物为耶故愚以为不若罢军勿清停清军官勿置勿差任其消耗而从事于随图里编民壮之制以仿寓兵于农斯为更化善治可久可继夫治国犹治家也治家者必畜猫以捕鼠畜犬以吠盗常也今人家苟畜猫不捕鼠犬不吠盗则汲汲然思易之矣呜呼谋国者察此思过半矣昔汉之制有践更之卒而无营田之兵虽皆出于农夫而方其为兵也不知农夫之事是故郡县无常屯之兵而京师亦不过有南北军期门羽林而已有事皆以虎符调发郡国之兵至于事已而休兵则涣然各复其故是以其兵虽不知农而天下不至于弊者未尝聚也唐置十六卫府兵天下之府八百馀所而屯于关中者至有五百然皆无事则力耕而积榖不惟以自赡飬而又足以广县官之储是以兵聚京师而天下亦不至于弊者未尝无事而食也今天下之兵不耕而聚于畿辅者以数十万计皆仰给于县官有汉唐之患而无汉唐之利天下之财近自淮甸而远至吴楚莫不尽取以归于京师而三司之用犹恐其不给其弊皆起于不耕之兵聚于内非特如此而已又有循环往来屯戍于郡县者皆出自禁兵由是观之则天下之地一尺一寸皆天下自为守也官军户说
　　官军户者无是称也盖自后世始武阶之家嫡嗣职孽受庇于是称官户兵役之家一补伍馀供装于是称军户夫古者兵民之合也谓有事荷戈则为兵无事秉耜则为民兼役以为省也后世兵民之分也谓兵出力以卫民民出资以养兵相济以为便也夫相济兵民之分也而其本未尝不一也自兵视之则委身于国而藉飬于家自民视之则家役一人而赍送也迨后官军户者出则法制始不同不惟失古封建井田之遗而并秦人所以罢侯置守分土不分民之意亦乖矣揆厥所由盖自制卫始也非自制卫始也置卫而不虑其后始也夫置卫以卫民也卫必资兵于是有旗甲有伍队有司营群万千百人而恒役之是曰军必隶帅于是有百夫长千夫长万夫长聨万千百人而恒主之是曰军官军有子以补伍馀子归之州县以待伍缺有所清也官有子以嗣职馀子亦归之州县以待职缺有所嗣也补伍嗣职者役其身而合之于卫所待清待嗣者责之供而统之以州县所谓其本一也今㧞军于州县矣补伍以其子矣而馀子不归之州县曰军户州县之繇罔繇也累阶于伍矣嗣职以其子也而馀子不归之州县曰官户州县之繇罔繇也一军役伍而俟而补者五六十人焉一官嗣职而俟而嗣者百馀人焉议官户之罔繇也则曰国家以酬功议军户之罔繇也则曰军不与民同由是民繇莫共而卫所无名之繇百出于军之身矣夫授田而责之耕曰屯田以授民可也授军馀亦可也今授军馀而督课收受必以卫所官藉之以营其家者人人也不得已而有鸣曰讼以赴于监司可也于州县吏亦可也今赴讼者必于卫所官藉之以逞其私者人人也古谓屯田即役兵也故可统之将校今以役伍外之丁而必曰将校非古法矣律曰约会谓民与军讼也故可质之卫所官今军馀自相讼而必曰卫所官非律意矣甚至民愤军户之罔役也则铺夫役必与之较曰军民各半也州县吏愤卫所官之营家逞私也则供应廪饩之类必与之较曰州县卫所各半也夫卫以卫斯民也其军之勇悍者当为骑兵以出战无战则习其技击老樵不任者当为步兵以城守无警则日修其睥睨伍缺而取之州县清解补伍者州县吏职也既补则授之约束训练简阅者卫所官责也卫所官不思其训练简阅之道而倥偬于簿书期会之间诸军不习其技击城守之方而困毙于鞭朴奔走之下百户长百人罔百人敌千户长千人罔千人敌指挥长万人罔万人敌而日计其何以督课何以剖析以求营家逞私于屯田讼狱之间旗甲罔旗甲实伍队罔伍队实司营罔司营实而日计其何以输作何以赂贿以求免戾于屯田讼狱之间安望其将良而兵精也凡此者军户之弊也国家之酬功也章之以物采优之以禄给申之以世𦙍厚矣而必曰其子姓咸复焉则前代未闻也夫古之戍边也丞相子皆在遣中其曰世世无与者褒佐命元功也品官封君则有给亲丁占佃户崇卑内外有差矣今不问其功之轻重阶之崇卑子姓之贤不肖贫富众寡悉举而复之非古也国家之置武阶也百户以三级千户以五级指挥以七八九级非佐命元功也而世世无与以比元功不可也国家之制世禄也百户岁不过二三金千户岁不过四五金指挥岁不过五六金非古诸侯比也而世世无与以比诸侯不可也国家之酬战士也一级畀四金二级畀八金三级畀十金止矣今以三级得百户不三世优数十人以至十百千世是无杀敌之勲而坐费守功之赏也国家之厉武功也重伤者给其飬死事者字其孤以鼔勇责报也今已畀之官而复复其所出以至十百千世是无重伤死亡之惨而乱鼓勇责报之典也官之富者官之贪者之子孙也不重其禁而纵之贪又赏其贪而复之后既非所以昭徳而塞违其子姓之𮐃复者始而期功降而缌再降而路人矣挟优占之私逞蚕食之计抑勒其族以取益往复有之又非所以崇让而敦薄也宗人之爵自其亲王之子姓咸有逓降而顾于武臣之后不为之规军官之禄往往以不赂之故即于其躬有所裭夺而顾于其子姓不为之勒非所以一政体也凡此者官户之弊也欲军户之弊除则军馀必归之州县欲官户之弊除则官馀必置之差繇军有理装则归州县者输之可也捐数丁専之输如儒生吏胥之供亦可也官有优占则限一世二世可也捐十馀丁専之复如封君户之给亦可也故曰法不立不行行不变不继或曰国初置卫也胡不归除于州县曰始也但恤其无兵继也但恤其无继夫妇二人三世成族国初未之及思也今州县民籍固有㧞丁为军世输之装而繇民繇如故者谓非国初之制乎国初之武阶也胡不计其给复曰始也但旌其战功继也复藉其死力数世之下世系踈远国初未之及思也今隔调卫军官固有身任征战而原籍族属繇民繇如故者谓非国初之制乎合兵民以一其本稽丁中以齐其繇是在与权者也



















　　是所谓战兵也以选兵充之凡六枝每枝军三千人每将家丁三百人步骑参错互用阵法悉仍旧贯然不敢以独骋必恃车兵以为营卫如贼势轻则以家丁居先骑兵驰之步兵支噪而从之贼势重则収入车兵营分部伍协力而守候其懈散复整队出而战势重复入而守此乃奇兵以战也有时而守焉则正在其中矣
　　议得御贼之法有备为先必能札营不动而后能守近于城外札营但驱空身之人摆列行伍亦无凭籍贼骑冲突虽贲育安能保其不动哉今必列车为营前施挨牌利器中蔵火器军士环䕶于中挨牌利辨则贼不得冲营军士居中则我恃以无恐又火器次第连发贼不敢近则军心安军心安则军营定若连十数营于城外贼欲冲营则屹然难动贼欲逼城则纷然火攻是为计之得者









　　是所谓车兵也以选兵充之凡十营每营军三千人车一百六十辆每辆军千人火器弓矢杂出互施阵法一仍旧贯然不敢以株守必恃战兵以为牙爪如贼轻则以火器居先弓矢杂伎次之助战兵鼓噪而从之贼势重则收入战兵设濠堑协力而守候其懈散复仍前出而战势重复入而守此乃正兵以守也有时而战焉则竒在其中矣









<子部,类书类,图书编,卷一百十七>
　　此近奉钦依分练弓矢法也大约一营分其半以习弓矢悬银牌十有二于鐡竿之上初习亦五十步中多以渐而远亦以六把总官分领之其法一如火噐图但不得数数打箭致行伍混乱喧哗每一人四矢毕即退班而坐积一队俱毕方令鼓手总打一队之箭散入队中令其自相认识其馀悉照火器法施行盖无事更畨迭练有事更畨迭战又法外意也









<子部,类书类,图书编,卷一百十七>
　　此近奉钦依分练火噐法也大约一营三千人分其半以习火器设银牌十有二于木把之上初习约五十步中多以渐而远以六把总官分领之五人为一伍皆照队而坐共向一木把头一层立以次序发三铳而止中牌把者即时补之以示速赏十二司头一层打遍却移入第二层而坐第二层即立头一层位打遍却又移入第三层而坐第三层即立头一层位打遍却又移入第四层而坐以至向后各层俱打过即练遍事完矣其前一层立者以便放火噐其各层皆坐不得起者以禁搀越代替撒懒之弊一览各队尽在目中一人不到一人不打不可得矣其坐欲纵横各去五尺师范查十人管队查五十人把总官查二百五十人中军千总官各查一千人将领总查三千人不时巡行历队把总官以下及大小〈阙〉


<子部,类书类,图书编,卷一百十七>
　　近制三大营中曰五军东曰神枢西曰神机以武大臣一人为总督文大臣一人为协理五军营又析为营者十有六神枢营析为营者十神机营析为营者五总之为三十一营而五军营设号头营一神枢神机各一皆领于总协大臣而奉行其命令焉每营将领一人中军官一人千总官二人把总官十有二人管队官六十人每军五十人为队管队领之二十五队为司把总官领之十二司分隶于一中军二千总各得把总官四人军千人共卒三千人为一营故分之则三十一营聨之则三大营又聨之则总曰京营共得卒九万三千人而备兵营不与焉分合变化错综弥缝是钦定京营之制也国朝操军之制其宽严得中乎每年二三四月为春操八九十月为秋操而又为操三歇五之法以年计之每年止得六月是为年空以操三计之每月止得十日是为月空以寅入操辰散操计之仍放闲半日是为日空通计实操占役一年止当三十日耳是恩法并行而不悖也京营练兵事冝
　　议得营中开操之日总协大臣入营阅视谓之合操其馀各将分日轮操谓之分操规制已定无容议矣以合操言之总协大臣阅操既毕止调集各营骑兵群聚射打则骑兵之外各营军有勇怯业有生踈数有多寡亦何从得而周知之也以分操言之每日平明入营分投操演不过揺旗举礟率循故事而已甚至礟声甫毕各营尚有较艺未周营阵未竟者固已纷然四散莫可禁止如是操演即日在营中亦何补于事哉巡视科道李等则谓严训练都给事中张等则谓革虚饰诚为有见而至于分别教师加意战兵严振军纪则尤训练之急务也合候命下臣等移文戎政大臣督同各将官三大营内先择武艺熟闲者不拘弓箭枪刀牌钗火器等艺分发各营立为教师上等者每月量加粮六斗次等每月量加粮三斗以示优厚诸凡金鼓之节进退之度射打之法悉与分管军兵一一著实讲练务求精熟一可当百但有无故误操与恃顽不习学不用心者听教师具禀本营将官依法捆打若各军习学有成堪充教师者但遇各师营教师名缺挨次顶补每年终总协巡视官将各教师逐一稽核若有教成全队者给与冠带遇把总员缺许充名色把总教得一半者给赏银牌花红教止十名者姑准附过全无教练者除重责外革去教师名粮随伍操备把总官管领二百五十人中军官各领五千人一司一哨教练有成即当优荐听补中军号头员缺十分之五者从厚犒赏十分之三者亦准附过全无教练者即行住俸以责后功俟教得十分之五方与开俸各营将领但有全营教练者加以都督佥事若系副将加以都督同知俱准实授若止教得一半者从厚奖赏三分之一者照常供职十分之二者重加罚治全无教练者于祖职上降一级革囘原卫永不叙用号头坐营则以全营论其赏罚中军等官则视该营将领以为低昻此后三年之内三营补练著有成效听本部议请将总协大臣请敇奖谕仍加恩录以酬其劳如无功绩听巡视科道官参论本部酌量教练分数并议黜罚今后总协大臣每遇合操之时照旧各入一营靣加操演操毕掣留一二枝照常放礟令各营先囘止留所掣之兵在营射打马步兼试务尽一日之长至分操之日听各将自掣本营数队一体竟日校阅仍将见操各项把式增高七尺阔三尺比较赏罚悉如巡视科道所拟施行此外舞枪舞刀等项旋转得法者一体加赏夫各营先囘则逸者多而劳者少把式增大则中者多而赏者厚人心自是乐从再难别议犒赏至于长枪圆牌火噐弓箭悉依兵科所拟不得各为一队务要长短相参刺卫相杂如五行循环合于古制使彼此得以相成缓急便于攻击其各营有马军士仍令披戴盔甲驰马演习此不惟身与甲胄相为周旋而人与马匹亦相兼习熟矣此后各营必须校艺已完营阵已毕各号头方令抱牌员役赴大将台处具禀放礟散操若各号头不查的确辄先具禀者巡视科道将各号头重加参治庶几事体归一
　　议得营中军士国初不下三十馀万自景泰而后日渐消减沿至今日数仅八万单弱之甚深为可忧然所以消耗至此一以冒名顶替之辈更代不常二以各省清军之官勾补不力三以补军积习之弊未尽改除坐是日消月耗原额渐损以冒名顶替言之京师之民游食者众其始也用贿买补不过希图食粮其既也畏避艰苦遂至弃伍逃遁且其中或为市棍包当或系虚名在册今值清明之世稽查稍严虚数难隐而又操必尽法偷惰难容此开迯者之所以日众也以勾补言之各卫申报到部未尝不逐名行勾然各省清军之官迁转靡定督责欠严虽有解补曽不十分之一何济于事如此而欲望军数之足盖亦难矣近该本部题议今后清军副使等官各省御史差满之日除必不可勾者不计外俱以十分为率少五分者照例住俸少八分者参奏降用全无勾解者参劾罢斥完至八分以上者奏荐优叙仍备造文册开报解过某省若干一行各省知会一送本院查考已经覆奉钦依通行钦遵去讫若使人皆振作军伍自可渐充臣等仍再咨都察院著落各该御史务要著实举行若漫不经心囘道之日听都察院径自查处以补军言之旧例凡军士病故具告到部查册有名方准卫勘实该卫具结到部方给准令送府各府转送验军主事处验发营操中间更历数畨既滋卫所之诛求苦吏书之需索在有力者犹能勉强以营办而穷乏者不免旷役以脱迯虽臣等禁戒颇详晓谕谆切而积弊在人牢固莫解各该应补之人未入公门先计私费其谁信之哉先年巡视科道官准营中选退老弱摘牌替役本为便益而各该把总官员又复彼此通同以张作李甚至私相盗卖朋分月粮是以食粮则有名在营则无军营卫之册两不相对虽春秋歇操之日将摘替之人造册送部大段茫无足据且其未送册之前按月支粮皆未经更正之名也管支官员将何所据以查核之哉臣等窃谓合无今后各军告补查册有名照常行卫该卫查核无异随具印结呈部本部仍行各府知会一送验军主事处验发营操不必两畨三次致开骗局之门营中每遇春秋开操之时戎政总协大臣会同巡视科道通将各营军士一如蓟镇过堂事例行令本管将官带领过堂中间若有老幼即便革退随审有无壮丁总协大臣亲笔填注另日公同靣验所报之丁如果精壮照例摘牌替役备将年貌填计牌上随查某营若干某营若干不必再候将官造册亦不必更候歇操之时总开手本先行送部本部查册有名即准收补查册无名行卫取结但系亲族俱准更名食粮若系异姓将妄报之军行拘责䆒每年止许春秋二次不许零星更替致滋奸弊其寻常迯故军士各该把总每月朔望开数报部行卫查补如果丁尽户绝发册清勾此则因时变通旧日之条既不敢废而告补军役与摘牌替役亦并行而不相悖矣及照迯军之法不严则补军之令徒设臣等查得大明律例开载轮操官军迯在京城内外潜住者初犯打七十再犯打一百送操事例发落官旗无力纳钞者就在原问衙门决打若迯囬原籍原卫者以越关论其再迯三次者不分革前革后各免决打纳钞京卫调外卫外卫调边卫俱带俸食粮差操钦此但条例所载止严官军在迯之刑未尝示以自新之路本部出给简明告示张挂通衢晓谕节年在迯员役限一月以里自首归营免其责罚一月之外仍不出首者许诸人首告于本犯名下追银二两充赏其有亲邻容隐者一体治罪此不惟在迯者有招集之机而见操者亦不敢萌弃伍之念矣再照补军之法固当议处而役占之弊尤当严禁是役占者亦消耗之一端也访得该营将领既领军伴银两仍又额外役占至有差遣迎送倩人役使者亦有卖放偷闲供办煤水者甚至公侯伯应袭亦送跟十数名者将领且然其于中军千把总势乌得而禁之者合候命下本部备行总协巡视查照条例事理跟随军伴总督不得过二十四名书筭二名副将不得过二十名参游不得过十入名号头不得过十名以上各书筭一名中军千总不得过五名把总不得过四名此外务要严加查访但有仍踵前弊者即便指实参奏请旨拿问照例五名降一级六名以上降二级十名以上降三级二十名以上者罢职发边卫充军卖放包纳者悉准前例其各勲臣应袭既未受有官爵难同见任一体通行查革体访得出与者受者并行参治总督大臣尤冝正已澄源以端表率若有非分多占亦听科道参䆒庶清役占即以重补练也
　　一诸将分委虚实营盘便是信地𦂳急即行分守周遭挑穵濠堑连环兵车可高一丈如遇贼骑冲突切不可开营只用战兵以家丁居前京军次之俟彼开营我车兵坚壁战兵乘隙剿之彼若结营我车兵对垒战兵多方扰之相持既久京军耳目既熟心志自定是练胆之术也候其惰归方以车兵战兵互相为用或邀其前或缀其后或冲其左右彼若列营出战我又连结车营收入战兵又与相持何者彼深入利在速战不利持久也今论议者每见少而抢掠便欲速驱素未见敌之兵侥幸于一战强敌充斥于其外论议沸腾于其中遂置外忧且妨内祸不有定虑安能出谋兵凶战危何得草草以是知事前论事善败难䇿非若事后论事功罪易明也譬之孩童能坐而后教立能立而后教行能行而后教驰虽强之坐彼且驰矣胆足故也今论事者已知勘破此关诸将当事者亦须勘破此关
　　议得治兵之法有合操有分练合操而不分练无以熟其技艺之能分练而不合操无以尽其营阵之变二者并行方克有济即令下操之法列行而立举礟而行主将入营诸军环立中军者进曰禀事件主案者进曰行文书常套既毕方始开操旷日废时以致将疲士怠未执弓矢未持火噐而精力已先竭矣仅举合操惟日不足又何暇及于分练哉合无以后合操之日不必分练分练之日不必合操每月以初一初八十五二十三四日为期戎政二臣五鼓入营总阅一次军士先期至教场列队而坐相去五尺一礟起立二礟列营三礟开操照依旧规操毕方演技艺不拘火噐弓矢俱悬银牌为的中者即以银牌赏之不中者酌量惩治科道不时巡视听从其便其馀二十六日戎政二臣至营中军止举礟三声礟毕官军分入各营听本管将官自行操练大率弓矢火噐亦俱以银牌为的中者给之将官下若干人射打中军千总把总管队下若干人射打预先分定各另演放务尽以一教十以十教百以百教千之义戎政二臣与巡视科道官不必同在一处随意各入一营亲为较阅除中者亦赏银牌外不中者亦酌量惩营二技每枝实营盘一处虚营盘一处略如布棋之势去城虽远不过一里二里其战兵大枝副将四员城东城北城西城南各屯一枝聨络札营不必太远𦂳在关厢之外听臣等相度贼势専备城内城外调遣应援馀下参佐二枝俱随臣等戎政二臣同驻适中去处一应军中事冝臣等得以靣相计议外壮车营声势内助都城防守庶为两便
　　将兵练
　　练习教之战而惜其死也夫民而荷之以戈曰兵生而驱之就死地曰战不有以教之弃其民矣昔晁错为汉画御戎之䇿而归之于卒服习惧以卒与敌也然所谓教者有体有用有常有变又有教兵之法教将校之法不可不察也夫金鼓以一其耳旗帜以一其目赏罚以一其心兹三者黄帝以来未之或异也有所闻见而坐有所闻见而作有所闻见而进有所闻见而退是所谓教之体也而未必其致诸用也九九之技不足以尽周天之数仓于之案不足以应尫羸之求不逹其用之弊也可以坐而俾之有闻见则坐可以作而俾之有闻见则作可以进而俾之有闻见则进可以退而俾之有闻见则退是所谓教之用也然皆常也未必逹诸变也刳腹洗肠扁鹊之所任众医则惧廽樯倒帆舟师之所习众人则恐不逹诸变之弊也是故金鼓一其耳不金鼓而耳亦一旗帜一其目不旗帜而目亦一其惟心之一乎心之一者赏罚之一也无滥亦无幸免则赏罚一赏罚一则心一心一则常变一夫是之谓练习乎君以是绳其将校教将校之法也将校以是绳其兵教兵之法也今之所谓练习者吾知之矣寅而集辰而罢已而集未而罢其金鼓震也旗帜翩翩也右此而左彼赏罚错然也问之兵兵不知其故也此岁武埸金鼓旗帜赏罚尔也来岁武埸旗帜赏罚尔也又岁武场金鼓旗帜赏罚尔也问之兵兵不知其故也此将登坛校吏以是应之曰练习也彼将登坛校吏以是应之曰练习也大将登坛校吏以是应之曰练习也问之兵兵不知其故也金鼓以令之南进而北退施之于东西则否旗帜以令之东坐而西作施之于南北则否教阅之金鼓金鼓卒然有警也而金鼓之耳有不闻者矣教阅之旗帜旗帜卒然有警也而旗帜之目有不见者矣是可以为练习乎举一将而叩之曰子之持㦸之士某也勇某也懦不知也彀弩之士某也艺某也未习不知也举一将而私之曰子部曲有善得上意巧为剥下者则尽知之也吁是教兵法耶始下令曰某守某失入敌者以军法继下令曰某邀某失出敌者以军法事已矣失入失出矣则将以委之上曰有大监也大监以告于朝曰请逮治也朝以下之理曰会律文也于是曰某也夺禄某也赎金则与始下继下者左矣其令不足信矣是教将校法耶故尝曰将授一兵则练习之政冝任其将期之曰耳目心一焉已耳金鼓旗帜坐作进退一焉已耳赏罚一焉已耳不必日暴之日中饥疲之也不必群集之武场观视之也不必寅而至辰而罢火噐千人焉必千人精也弓弩千人焉必千人精也勇力挺手千人焉亦千人精也将一人而与火器者数十人适诸野习试之精熟之善者赏拙者厉度不可教者更代之至暮乃归旬日而火器者遍矣一日而与其弓弩者数十人适诸野习试之精熟之善者赏拙者厉度不可教者更代之亦暮而归旬日而弓弩者遍矣又旬日而与勇力者俱勇力者亦遍矣由是某也勇某也艺某也迟巧某也疾拙将无不心其之也某之器大良某之器良某之器稍良将无不心具之也问之一则举其十责之用则呼其名夫是之谓练习也兵以是为式是之谓教兵将以是为殿最是之为教将校始下令必虑其可继继下令必虑其可终终稽功罪必徇其所始夫军法者杖百馘劓斩首也庶刑者笞杖徒流赎也始之以军法而曰杖百馘劓斩首终之以庶刑而曰笞杖徒流赎又何怪其心之不一也又古人之言曰赏善不崇朝欲民速得为善之利也夫善善长者人君之度也威克爱者大将之体也赏善欲民速得其利而军法可使不速伏其辜乎是皆所谓教兵教将校之法也
　　各省府州县练兵议
　　东南之有倭患垂一纪于兹矣谋臣画士抒思振藻谈兵事者言人人殊盖更仆未易数也然总其大较往往以圑练郷兵谓为保障第一义一时名公钜卿咸韪其说断然力行之然而明旨屡厪责成极备而夷考诸镇卒鲜郷兵之实效者岂官之旷怠吏之愆违致然哉无亦讲之未明名之未审故奉行者多至掣肘而囬报者每属空文耶夫兵有主有客有郷三者不同召募土著与之工食而责之常川操备者此主兵也调自他省厚之输将而资其遇敌截杀者此客兵也暂时起倩不给工食而令其自相保障者此郷兵也客兵可暂而不可常而每失于不练若郷兵则可圑而不可练何也盖所贵乎郷兵者谓其聨属郷之材官豪杰使其无事则自相结纳于平时而有警则相与守御于一旦官无飬兵之费而郷多敌忾之夫人自为战家自为守斯之谓保障之要术也然若此者必也未事之先籍其姓名而圑之尽放归农有警按其姓籍而召之使自堵截近不出其郷闾远不越其县鄙有功则赏寇退则散不查点不他调事不烦而民不扰夫然比闾利于自卫父子切于相守彼始懽然竞役群然趋命虽劳而不辞之死而靡怨此之谓可团若加一练字则必将董之以官师聚之于城市朝督而夕课多聚而少散妨其生业费其输将小民之情夫既所不堪矣况一经战胜调发纷然近者越郡远者越省居常则有饔飧怨旷之嗟接战则切锋镝死亡之虑此与驱之从军等耳即有郷之材官豪杰将相与疾首蹙额争自隐避盖惟惧其影向之不幽也欲招𢯦之俾籍其力得乎夫名实既紊既不足以致郷兵之材贤而明诏有严又不容已于郷兵之团练于是督抚责之监司监司责之郡县或限大县五百小县三百之数或授以五人为伍十人教百之法督责谆切猛于烽火其奉行之者转急而民之避匿者转深为有司者始出其不得已之䇿责令里甲照图出兵暗行雇募谓非是无以称塞明命以自逭罪责而地方游手无赖之軰遂相率攘臂应役以饕飧里甲而甘心焉比有警急彼游食无赖者率望风溃奔而地方之无兵如故廼群而訾之曰此郷兵之不足恃也不亦惑哉无已其练主兵乎夫地方未尝无兵患所以招来之者无术诚得其术以招致之又厚其饩以优飬之择其长使相统摄顺其好使相什伍董之以廉明仁威之帅教之以坐作击刺之法其平时则务使小卒之情能通于什长什长之情能通于百长百长之情能通于哨官以上逹于主将官临敌则务使主将之法能行于哨官哨官之法能行于百长百长之法能行于什长而下及于小卒居相比也乐相𠂀也患相苦也将相爱也卒相畏也如是虽赴汤火可也以此而攻则无坚城以此而战则无强敌何倭之不殱何寇之不殄哉曰然则郷兵可废欤曰胡可废也夫练主兵所以战圑郷兵所以守既圑郷兵又练主兵是随地皆兵大小可战也夫是之为不可胜夫是之谓强国
　　兵法总论
　　夫兵也者两设而互敌者也必知之然后能待之必待之而后能胜之法曰知彼知已百战不殆言贵知也以近待远以佚待劳以饱待饥言贵待也避实而击虚变主而为客言贵胜也然则远近者何言地里也高垒深沟据险而守是之谓以近待远劳佚者何言士马也敌来挑战坚壁不出是之谓以佚待劳饥饱者何言刍饷也转输多蓄积富是之谓以饱待饥虚实者何处乎近得其佚遂其饱则实否则虚主客者何处乎近得其佚遂其饱则主否则客虚实主客有常行乎曰水无常势兵无常形敌而有智者出攻我要害不得不徙则远近易矣应救烦扰则劳佚易矣绝我饷道则饥饱易矣故不为敌挠则我为主而实敌能挠我则反为客而虚善战者避实而击虚则实者亦虚变主而为客则客反为主实者亦虚未有弗败者也客而为主未有弗胜者也夫兵皆喜胜而卒或弗胜皆𢙣败而竟底于败者弗知彼也又弗知已也时胜时败者或知彼而不知已或知已而不知彼也诚知彼又知已则何败乎将明其说必徴事焉其证在李牧之制匃奴赵充国之平西羌此两将者明彼已审主客计虚实通于法术合乎胜道当时称之传于后世昔日匃奴侵赵而李牧守雁门匃奴数入寇牧诫士卒勿出战第日椎牛与士卒共食士卒日赏赐而不用皆愿一战曰吾主何怯也李牧若弗闻匃奴玩之复大入牧勒兵大破之终牧之身匃奴不复来夫牧岂怯敌者哉以为吾卒弱而敌纵以弱卒当纵敌如以卵投石必无幸矣故且待之待之数年一举而破之若口中虱焉假令牧揺于唇吻怵于邪说则䘮其本谋赵之亭障卒不觧甲鼓不停桴永无安枕之期矣昔者汉伐先零以充国往充国引兵至先零见先零或降或叛度其必坏上书请罢骑兵留屯田为坐胜之䇿书三上乃得报分兵为九校校各万人因田致榖乱羌众不得处肥饶之地居数年先零果大困杀其首恶杨王以降充国书曰臣岂不知引兵远攻自避嫌疑此人臣不忠之利非社稷之福也嗟乎至言哉假令充国不力争辄以天子诏讨之先零兵强而自据善地军士困于寒苦之域罹于疲馁皲瘃之患变且不测况望县首稿街哉法曰善战者致人而不致于人李赵二子诚有之矣顷岁以来北人穿塞为寇大入大利小入小利我军遇之辄靡屯之辄解此无他故彼兵与法合我兵乖所谓也彼合法云何彼虽千里趋战于法为远然绝涧逾垣遂有其险则夺我之近经渉川谷日夜而奔于法为劳然既入塞结营如堵昼掠夜归我军救东则击西救甲则击乙则夺我之佚不持粮不载刍于法为饥然一入其地即食其有困围我军饷道转绝则夺我之饱我乖法云何頺垣坏壁延敌而入不可谓待远戍卒候望力孤势弱又不畨休不可谓待劳月廪冬衣逾时不给不可谓待饥且欲为待之云何多边且勿论论其至切者今国家建都于燕西北以宣大为蔽东北以蓟州为藩彼宣大边垣既已底绩而蓟州一路顾有遗谋虽称峻岭绝攀巉石拒口然地形延袤通外之孔道尚众自今作之西接宣化东连山海为边千二百里诚使干济之臣戮力经营令睥睨襁属亭障星聨敌骑望见无可柰何患可少止乃所谓近待远也戍卒所备者多故力孤力孤故势弱今可徴募新军填实空缺以今边千二百里为准每百里为一军每军五千人析为十二区每区置一将领之宽则练习急则拒守分畨乘障飬其精锐乃所谓佚待劳也司计大臣会计内帑若干外储若干月廪冬衣应时给发赏赐犒予不期而至内帑不足取之外储又不足令民买爵赎罪务益蓄积敌若临边明以宣示以折其气而伐其谋乃所谓饱待饥也然彼计狡狯闪忽且欲知之云何边法故有远哨近探之卒惟远哨者未至敌营返而绐我近探者敌兵已迫惧为所得张设危言不符情实以故不能知彼既不知彼遂昧所待亦不知已胜归彼败归我独坐此耳今之边将各飬死士数十人亲信既深岂忍负主若驱之哨探令与远近侦卒偕往偕来伪口不至真情可获乃所谓知之也且欲胜之云何敌凡大掠必悉众而行捣其巢穴以牵制之则内顾而惮远渉多设疑事离其上下之心令谋臣不用骁将惰体乃所谓避实而击虚变主而为客制胜之术也法令久弛人心不肃且将为所欲为云何曰严法董阏于行石邑山中见涧深峭百仭问之傍人痴儿牛马无有入者董乃叹曰使吾法之无赦犹入涧之必死也则人莫之敢犯也夫人不敢犯则臂挥颔招随所东西何功不可立何事不可与也法太严则厉又欲令人亲我云何曰厚赏越王欲伐吴而未知人心乃自焚宫室下令曰救火者比胜敌之赏趋而赴火者六千人因遂伐吴㓕之夫利之所在人忘其害皆为孟贲妇人拾蚕渔者握鳣所利在此也设我欲为之而人固挠之云何曰坚其志而已始李牧之壁军也赵王用人言诮让之已又夺之既代者弗利王是牧计听焉言者自失充国奏事时廷臣非议者十七人中十五人后计定上诘前非议者皆顿首谢吹竽满庭孰辨其美一一听之乃识其竒夫难与虑始可与享成自古记之观于二事则吾志决矣志决则功可就矣虽然士而有志于天下者岂少哉至成功则未焉何也机有所难窥变有所难矫势有所难移或以敢任而坐鬻权或以周谋而目炫智或以革蠧而诬乱法或以振惰而诮苛众流言三至慈母不亲况君臣之际乎此有志之士欲为而惧其挠也彼李赵二子其志诚坚然亦遇主今者圣人御世毕照群情志士奋袂而作投躯而往其谁挠哉其谁惧哉
　　西北兵食〈详见户曹边饷〉
　　国家财赋倚于东南转漕山东入于惠通岁输大司农者四百万石其开立各边即如宣镇一岁银九万两而民赋居十之七他镇可知正统间又发内帑济边正徳间王文恪建议谓国家边费最大岁用银四五十万盖欲以省之也至嘉靖间则折变于荒歉之岁而馈给于边用之窘世宗乃欲责成计部全输旧徴后敌侵轶厚辑广募三镇岁饷且增此时犹为促办计也今乃为额盖天下之力困于九边尤困于此三镇矣故论者谓北人且款诸镇之入卫南兵之寄寓可渐议撤也诸召募修边等皆可议覆也又讲屯田之法通盐商之利复本邑之徴洪武永乐间内郡之馈边者惟刍粟自折易之法行而待哺之卒困矣自召买之令下而瞒宫之弊滋矣以预其储焉如是则兵无所虑其冗而财将益赡财无所虑其窘而兵将益强虽成周兵农为一以顺治威严于天下者不是过矣
　　东南兵食
　　东南之地自岛夷内讧以来当事者计无所措始为召募民兵之议为徴调客兵之议及兵众云集饷给不敷于是为增𣲖饷额之议为借括冨民之议民之告匮者久矣方今海徼幸已晏恬而岁灾相仍十室九空论者谓兵卫民而飬兵之费乃至病民使兵食仍旧是冦来无期而已先坐受其弊矣散兵减赋似所当讲第常时多警之地若闽广吴越之区盗贼出没两海肘腋仓卒何以支之则兵食两端不得不图所以为善后之䇿也盖兵不能遽聚于有事之时则决不可遽散于无事之日食不可遽徴于有事之日则不可遽减于无事之时故欲散之也而有事不忧其难聚欲减之也而有事不忧其无措亦惟行保甲屯田之法而已夫保甲即先王寓兵于农之遗也诚讲求而申饬焉三时务农一时讲武器械所备犒赏所需取诸兵饷之半以给之责成有司以此课其殿最行之渐久而数万之众可号召也况人皆土著自相聨属其于守望捍御之力视诸客兵尤胜乎屯田即先王伍两之遗也以起军旅作田役以比追胥令贡赋此伍两之制也诚规画而举行焉择地就农因农自食耕具所冝牛种所赖取诸饷之赢以给之责成总管以此稽其勤惰行之渐久而数万之众可安饱也况人有其业势自相安其于顾恋保护之情视诸客兵尤切乎保甲不惟可以省兵而且可以省试屯田不惟可以足食而且可以足兵二者虽常谈而实探本之论也或者谓屯田无可种之地是不然母论他郡试即海虞一邑言之蓁芜积荒之田弃为闲地及有为民所包占者湖塘涨塞之壖民所占艺且有为官所量科者盖不下千计推之一郡一省可知又若海甸之沃区山麓之旷土亦岂少哉此皆开屯之助也诚建议奏请俾贫民就佃即籍为兵予为世业保甲之法无间于贫富而屯田之法可独行于贫民其经营之始有司为设法给本而官以统之为画其疆界筑其围埂导其沟洫使数年之后渐成腴壤寇去且守且耕寇来且耕且守庶乎召募之兵可尽撤而加徴之赋可尽蠲矣然实心经理毋为文具则惟在有司之得人而已
　　兵政时弊总论
　　国初奠极雄据胜势鸠天下重师宿屯京师以强干弱枝而列郡縁边各有纪率居京者未尝越临边郡自撤其钩陈居边郡者畨休直士校聨不绝以固微垣之卫亦或调郡戍边边各相戍如襁属如碁置使军垒常明而不乱迩年以来军制渐更大都有司曰更卒曰繇戍曰役羡曰召募亦中古之遗也汉南北军调自郡国一岁一更以秋日都试今中都河南山东班操军是已往往苦于力作始暂借役县官后浸淫至巨室杂供役手资课大繁奚以堪此本所谓两限赴操者将使荷殳角刄也而顾以畚锸为哉汉卒直戍边者各为更律今延绥宁夏入卫军是已此非令甲也往时内地被敌以蓟兵未练假以张掎角之势乃于役靡遑及期莫代连行囬远犇命为疲此一时权冝也胡久而不复哉在辽左有抽添者亦汉悉老弱未传者诣军之意顾其地岁大侵存罹锋衄耗者过半而欲括其馀夫旁及客户彼所称羡卒者修闾氏尚与之国粥矣而忍为此乎在广有招集者亦汉选募曰勇敢曰伉健之类无赖子未知尺籍伍符贿通兵尉窜入幕府而相辜榷为奸即欲议彻无不啸聚发遽犇救所在骚然此以御寇也而反为寇乎若此四者溯之初制本善而坏于后人因其有变少假而沿为故事夫墙之崩溃必因其隟劔之毁折举由于璺今见干戈朽钝斧钺混贷却走马以粪遂指为不祥而莫之讲也几微于隟璺害大于墙劔可不畏欤上轸恤班军诏罢力役尽归营伍是矣乃郡国伍籍半析丁壮阻消物力方虚杼轴困竭则当效周礼比居之法详核所部悉清勾之而又官助其资斧给其兵械乃若免役而收其直谓之更赋是殆不可复矣即故直有所逋者令得一切蠲贷可乎入卫者近已议省或三而省一或二而省一稍稍纾已但延绥远走朔方雕窭既甚宁夏屯牧河曲困惫未甦且牵马远渉行者踣于道至者羸于野而复责之使偿吾见人马俱毙主客胥窘矣今蓟镇已宿重兵而延宁为西陲重地脱有缓急胡以应之愚以为尽免焉可也古者国有游倅军有单所以副其正也今不得已而抽添之无已当厚饷给盖羡卒既搜则糗粮旨蓄畴为之副冝于常赋之外稍加优厚而犹未给也当广屯种辽地延袤殆千馀里界山依水可徴常居者室家田作复其繇税使流移渐集生聚日繁而又严逋逃之禁重督逻司候徼支缭以讥䦨出逸海及以贿脱伍者庶几行伍实而丁可无抽也古者藏兵于民藏食于兵未尝外索也今不得已而用募曷若召土著高肇恵潮类多矫健籍之行间使家与家相畴人与人相畴即食其地习其将而将不得人不可也当选将领汰其朘削而贪者张疑窃冒而诈者诚得廉勇不二心之士使提鼓挥枹焉而又严宪罚之令毋令幸捷而掩功玩寇而薄谴能讨军实者与首功同赏削军以逞者与无功同罚以此制募兵兵亦足恃矣若是者皆小补其罅隙者也而未尽也夫兵能安制矜节而为国家用者有数善焉曰制驭之有方也不然拊恤之爱及人深也又不然则简习而训练之也语曰䧟行乱阵千人尽罚覆军杀将万人齐勇则必肃其营部结其团伍与之安与之危可以行可以止所谓用天下之用为用制天下之制为制而奚恤乎军寡语曰畜恩不倦以十取万必使惧者得欢贪者得丰欲者得使归者得招庶多同心之众必死之士可合不可离可用不可疲而又奚恤乎军寡语曰习而后用一以当百则圆而方之生而死之左而右之聚则成卒散则成列延则若阿刄婴之者断兊则若鎁铦当之者碎而又奚恤乎军寡古之人将少而能辨将弱而能兢惟绥御得冝而卒乘服习故虽匮乏困惫一呼而起无不扶伤渉血而擒敌破军矣然此所以筹边郡之军也而内军尤有可议焉军之利害在国之名实今三营之军名在官而实在家在家者间役私门在官者或朘于卫尉贫不能操一有钱食不能人三鬴而牵露骨马环立辕门负半石弓载韬櫜鞬弛檐而赴营陈一苃舍则负趋出市绝不谈兵在籍则名选锋一简稽则羸弱相参曷称全勇夫经制百万之众使依吾衣食而悬虚名罕实用奚以备循咚之警坚壸欜之守严营卫而固本根乎愚谓影射当稽占役当革武胄之侵牟当治文吏之渔猎当惩督理者按籍以徴登耗阅视者决乘以别惰锐若周畿兵若汉中垒蒐田视先王之礼军国饰对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之容使内以制外若意使臂臂运指而脉络融通外以卫内若星随斗斗运杓而法象森列即畿以外各郡国畨上兵不忧扰也虽有边隅之警不忧其疽食也而又奚患焉
　　仿井田封建之法为寓兵御夷之道
　　尝论寓兵御夷之道深有取于封建井田之制焉何也即周室观之幽厉而后周之削弱甚矣虽犬戎内侵中国未闻建阃树兵如今日者以秦赵燕代各守其地人自为战此封建之制有逾于长城而土人屯聚贤于百万师也井田之设不特寓兵于农使国无飬兵之费然无事则尽力耕稼有急则并力战守室家相保出入相友守望相助其视民出粟以飬兵兵出身以卫民果孰善哉可见封建井田民各自为其家君各自为其国不必树兵而兵自强不必御夷而各国自为之御者不遗馀力此三代久安长治之道也或曰自秦郡县天下而阡陌已废封建井田之制不可复行矣今欲寓兵以为御夷之䇿必如之何而可以长久无虞哉曰善师古者师其意非师其迹也为今之计岂必易天下郡县而封建之夺天下民产而井田之哉尝考井田之制沟洫川浍各有定限南东其亩纵横其疆马不得并辔车不得方轨即均田制禄之中寓设险守固之意也今各边旷野一望千里诚使提督大臣得以便冝行事召民开垦略仿井田之制每一里共濬一沟深广可畜水泉以为灌溉即此可阻敌骑之冲突矣然必定其法令凡有力者听其垦种三五年后稍𣲖科则以为军储又相其形势立堡以居集之或因边民屯聚立边县以统御之可也况边屯之废多矣即循旧屯之制令各屯而井之不亦可以寓兵于农乎或曰边地沃衍因井以设地网诚善䇿也其如牛种之不备何曰趋利避害人情也识时务者择其利多害少者为之耳欲以兴利使人皆不趋利也有是理哉成化弘治间各边屯卒尝因贫乏假贷本卫所官至秋成加息上纳虽有害乎上下之体然彼此两利亦其所愿也正徳间巡察使臣恶其専利而禁之屯田遂废夫因禁卫官之利至废各边之屯果孰轻孰重哉知其所由废则其所由兴者可知矣盍令各卫所官凡有才能者听其招集流民各为保聚者能垦千亩万亩者随其力之所至即给为已业仍许荐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其才能而升迁之或又设为条例一切官民有能开垦百千万亩而百亩详报一人以为其属如什伍之制因其田亩多寡略仿封建遗意封为百千万夫之长世守其土世袭其官与论首给封为指挥千百户总旗之类是辟本有之旷地与开疆拓地者同功使彼各自领其众自守其疆又何惜为封建之赏哉夫人皆出万死一生立尺寸功为荣身肥家计目今止费其财力可以获官爵之荣享封土之利何乐而不为也要在信其命令收效于十年之间则边方旷野皆井田封建之设较之请朝廷之羡馀以给牛种招盐商之纳粟以资屯费犹有彼善于此者在也况此法岂特可行于边哉陜西山西北直隶与夫河南山东其地本肥饶水可灌溉而弃为荆榛者不可胜纪曷若以此法行之则西北无不耕之地荒土皆财赋之区而军储亦无待専仰给于东南矣是故不必尽夺天下之民产以井田之各边与各省不亦有可以井田之法行之者乎不必尽变天下之郡县以封建之各边与各省不亦有可以封建之法行之者乎且人各自出其财以垦其田人各自出其力以守其土国家不过示以井田之法给以封建之赏耳开屯之费守边之劳不可以少纾也耶噫粟积于边则价不期贱而自贱民聚于边则兵不期集而自集欲寓兵于农藏富于民是或一道也而御夷之䇿冝无善于此者何为吝旷土惜虚衔与斯民较小利而忘国家之大计乎


　　图书编卷一百十七



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十八
　　明　章潢　撰
　　古阵法叙
　　古阵法图籍皆录旧记所传风后握竒图云初受之于玄女佐黄帝破蚩尤于涿鹿其文本三百六十字镇名而已其后太公又増塡之汉武帝令丞相公孙弘敷演其义授霍光常习八阵于长乐馆而辅少主以令天下史称诸葛亮推演八阵图得其新意今䕫州之南北崖沙中累石为八阵形势凡八行行相去二丈桓温伐蜀路由之僚佐观之无能知者视之曰此常山蛇势也晋马隆征西羌依八阵法且战且行诛斩万计遂复凉州以此论之公孙弘既已讨论诸葛亮又能推演桓温知其率然其后马隆依以破敌则八阵之用无废矣唐李签所载八阵图配四正四竒之位于八卦其形天圆地方风锐其首云左右向而垂飞龙盘屈虎张两翼蛇宛转鸟翔为突击之势定而不变及观握竒经义则签尽出臆度殊乖本文经曰天地前冲为虎翼风为蛇蟠天地后轴为飞龙云之目变之则为龙虎蛇鸟之名所谓竒亦为正正亦为竒出则就列归则复列正合此义也其图已亡今载其经以侯识者宗阵法之始也


















　　右握竒经虽其图不传久矣今采其说列而为图恐未必与古合更俟识者参订之
　　金鼓旌旗数
　　角音二　初警众　末収众
　　革音五　一特召　二结阵　三鬭　四赴　五急斗金音五　一缓　　二止　　三退　四背　五急背麾色五　一黒　　二黄　　三白　四赤　五青旗法八　一天黒　二地黄　三风赤　四青云五天前上黒下赤　六天后上黒下白七地前上黒下青　八地后上黄下赤
　　二革二金为天三革三金为地二革三金为风三革二金为云四革三金为龙三革四金为虎四革五金为鸟五革四金为蛇〈此八阵各用金鼔之制也〉其金革之间加一角音者在天为兼风在地为兼云在龙为兼鸟在虎兼蛇加二角音者全师进东加三角音者全师进西加四角音者全师进南加五角音者全师进北鞉音不止者师不整金革既息而角音不止者师并旋天圆不动〈前为右龙为左〉天地四望之属是也风象天居两端其次风其次云在左右相向是也公孙弘曰地为静地方布风云各在后衡之前天居两端其次地居中间两地为北是也地为动天为从天阵变为地阵或即张形布势破敌攻围不定其形故为动也云象龙纵布两天两天次之纵布四地四地次于天后纵布四风挟天地之左右天前衡居其左云居端人多传韩信注释者与此微有差异而有范蠡乐毅之说相杂今亦错综于其中〈公孙弘觧续说之意谓之上语〉其于部队或三或五或三十或五十阵图如此变通由人其八阵用方圆阵法以寡御众靣靣相向背背相承骑出其间出骑突击马隆以三千步卒败羌万骑用此术也按古所传握竒经云出于风后即廖廓莫考然兵乘之法实自黄帝至周为尤详比闾族党州郷之间隐然有胜兵焉天子无事岁三田以供三品王亲执路鼔教以坐作进退不用命者随僇之凛凛若临师然夫惟不以猎戏也乃其不以兵戏与甘誓牧誓左右步伐丁宁告戒皆先为不可胜故能决胜第不至诈如后世耳谓帝王无兵者诬也武侯八阵实出握竒法仿于井田善兵者莫能穷谓后世之法又加于古昔者浅矣










　　握机经
　　凡一十九字乃风后握机经古文也黄帝立井田之法因以制兵为握机阵法破蚩尤扵涿鹿之野其臣风后实佐为万世兵法之祖
　　天地风云龙虎鸟蛇四为正四为竒馀竒为握机此八阵方位四方龙虎鸟蛇当震兑坎离之位为正兵四隅天地风云当乾坤艮巽之位为竒兵其馀竒零之兵大将居中所握犹弩之有机故曰握机易范曰以内制外必重轻之势足以相权而无尾大不掉之患宁使之有馀不可使之不足也先出后蹑栖盛击虚潜见出入惟变所适故无一定之数昔人有泥八阵之名因谓八人为伍八伍为队八队为部八部为将八将为军每图皆虚其中遂使大将居中而无所握是尚得为兵制也哉不知阵名虽八阵数实九惟中之所握倍扵外四正四正之兵倍扵四隅所以为居重驭轻之势也
　　此图名握机后图名握竒而阵之队伍稍异兹两存之以备考
　　八阵图总叙
　　夫冦不可与并生兵之不可弛也不教而战是谓弃之师出以律否臧凶是故训兵以御敌申律以练兵安不㤀危之义也八阵者象八卦以定位因井地而制形兵之纪律也武侯推演尽得其妙司马懿之所以甘受辱而不敢轻出也自今观之天有衡地有轴前后左右冲风云之列四隅八阵之定位也却月环卫于后所以应八阵而为之羽翼也天覆出于南地载出于北云垂变于东风扬变于西东南之变为龙飞西北之变为龙翼蛇蟠于西南鸟翔扵东北却月则随方分阵应之不滞乃间队分兵聨络互发其中之八阵却月固自若也是定位辩方设伏为援竒正之体也因敌变阵形由方迁游以拥卫正以迭出竒正之用也竒正之相生端倪莫测小大视乎众进退因乎敌散之有经聨之若一劳逸既均强弱适用兵之纪律孰有善于八阵者乎武侯既往世鲜有洞其趣者虽师律提纲具载图设而遗却月夫遗却月则无游兵何以为声援而取胜乎












　　握竒经曰四为正四为竒馀竒为握竒或总称之先出游军定两端天有衡地有轴前后为风左右为云风辅于天云辅于地冲重列各四队前后之冲各三队风居四维故以圆轴重列各三队前后之轴各三队云居四角故以方天居两端地居中间总有八阵阵讫游军従右蹑其敌或警左或警右听音望麾以出四竒天地前衡为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼而进蛇居两端向敌而蟠以应之天地后轴为龙飞云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼而进鸟㧞两端向敌而翔以应之高氏子略曰风后握竒经三百八十四字其妙本乎竒正相生变化不测盖潜乎伏羲之画所谓天地风云龙鸟蛇虎则其为八卦之象明矣盖注竒读如竒偶之竒则尤可与易凖诸儒多称诸葛武侯八阵唐李卫公六花皆出乎此唐裴绪之称又以六十四卦之变其出也无穷若此则所谓八阵者八卦之统尔焦氏易学卦变至于四千九十有六竒正相错变化无穷是可以名数该之乎然观太公武韬且言牧野之师有天阵有地阵此同出扵握竒而又有人阵焉此又出于天地之外者非八阵六花所能尽也独孤及作风后八阵图记有曰黄帝顺煞气以作兵法文昌以命将风后握机制胜作为阵图故八其阵所以定位衡抗于外轴布扵内风云负其四维所以备物也虎张翼以进蛇向敌而蟠飞龙翔岛上下其势所以致用也至若疑兵以固其馀地游军以案其后列门具将发然后合战弛张则二广迭举犄角则四正皆出图成樽俎帝用经略北逐獯鬻南平蚩尤遗风冥冥神机昧昧唐天宝中客有得其遗制于黄帝书之外篇裂素而图之按鱼复之图全夲于握机赜其妙穷其神者武侯而已
　　师律提纲曰黄帝因井田以制兵井分四道八家共之其形井字开方九焉五为阵法四为闲地虚其中大将居焉环其四靣诸部连绕此黄帝之阵法也风后因之以乾坤艮㢲四闲地为天地风云四正以水火金木方向为龙虎鸟蛇四竒此风后之阵法也其阵制或六十步或六百步或千二百步而为开方之形或以竒为正或以正为竒竒正相生如循环之无端不可终穷也自是而降寥寥数千百年间世莫逹其蕴奥惟诸葛孔明善推演其法故于平沙之上垒石为纹纵横皆八其法六十四阵天衡十六阵居两端地轴十二阵居中间天前冲四阵居右后冲四阵居左地前冲六阵居前后冲六阵居后风八阵附天云八阵附地合为八阵天衡并前后冲二十四阵合风八阵为三十二阳地轴并前后冲二十四阵合云八阵为三十二阴游兵二十四阵在六十四阵之后凡行军结阵合战设疑补缺全在游兵天地之前冲为虎翼风为蛇蟠兵家先阴以后为前又风从虎虎与蛇皆阴数同卫西北也天地之后冲为龙飞云为鸟翔兵家后阴以左为后又云从龙龙与鸟皆阳数同卫东南也以天地风云为四正以龙虎鸟蛇为四竒谓八阵也每以二阵相从一阵之中又有两阵一战一守中外有轻重之权阴阳有刚柔之节彼此有虚实之地主客有先后之数所谓阵间容阵队间容队以前为后以后为前进无速奔退无遽走击首则尾应击尾则首应击其中央则首尾俱应此桓温所谓常山蛇势也及夫蜀地险窄道出斜谷则裁之为六至唐李靖因之为六花阵此阵之大略也
　　严陵计饶曰八阵图有三一在沔阳一在广都一在瞿塘而沔阳广都者世莫睹独瞿唐者在白帝城西鱼复平沙之上每四月末至十月中则江涨所没不可得见冬春复出如故信哉杜诗有云江流石不转非虚诞也
　　推演八阵始于队伍而成营阵○〈武经总要凡百人曰队二队曰官二官曰曲二曲曰部〉伍者五行生成之数也阵者八卦之象也〈八卦之象生于太极太极生两仪两仪生四象生八卦故将台左列四阵右列四阵两仪之象也左前十六队左后十六队右前十六队右后十六队四象之四象也南八队北八队东八队西八队南东八队东北八队西南八队西北八队八卦之象也〉游兵者二十四气之象也〈合图游兵环伏扵后二层却月其义未显惟变图分为两哨左列十二阵右列十二阵宛若天道之周旋然则十四阵者对待之阴阳也二十四阵者流行之阴阳也易有交易变易之义而八阵有分合变合之精〉所以五人为伍十伍为一队加五旗军而五十有五终于生成之数也〈天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神也〉八队为一阵有四百四十人〈每队以五十五人乘之〉八阵为一部有三千五百二十人而为小成可变阵也〈每阵四百四十人乘之其却月游兵不载焉即一变而为天覆地载二阵囘营已毕又二变而为风扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）云垂二阵囘营已毕又三变而为龙飞虎翼二阵囘营已毕又四变而鸟翔蛇蟠二阵是也〉八部为一将有二万八千一百六十人而为中成八阵齐可观也〈每小成三千五百二十人加游兵一千三百二十八人以全队出攻全队留守南一部变天覆一阵北一部变地载阵东一部变云垂阵西一部变风扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）阵东南一部变龙飞阵西北一部变虎翼阵东北一部变鸟翔阵西南一部变蛇蟠阵游兵却月于外有变仍分两哨一守一攻〉○〈其号令约束前后左右大小将士各从其局特入门中军専设守警权命悉由中将以制治焉其所以谓天地风云为四正龙虎鸟蛇为四竒者岂兵家䇿应而有常形哉如八靣有警则八靣正兵为正游兵为竒如四靣正向有警则出四面正兵夹击岂非以谓竒乎如四隅有警则出四正兵夹击岂非以谓正亦以为竒乎是以活物随形应变以势非知道者其能然哉〉终于六十四卦也八将为一军有二十二万五千二百八十人而为大成故韩信曰多多益善〈每中成二万八千一百六十人加游兵一万五百六十人共有三十万九千七百六十人以前队出攻前队留守南一将变八阵东西四隅各变八阵游兵一依中成分列随机应变号令约束前后左右大将士各司其局特入门中军専设守警权命悉由大将以裁成焉〉其布列营阵以将䑓左列四阵右列四阵分作两层驻札而为小将左列四部右列四部亦分两层而为中将左列四将右列四将亦分两层而为大将其制阵以为千人可布六花阵每靣用六十步〈六华阵起于李靖外六军一曰前锋一曰后军一曰左虞侯一曰右虞侯一曰左箱军一曰右箱军环而围之象六出华中军为竒外六军为正内今三道其隔落钩连曲折相对与八阵者同但八阵者方阵也六华阵者图阵也〉以小成三千五百二十人布八阵每靣用一百二十步以中成二万八千一百六十人每靣用六百步以大成二十二万五千二百八十人每靣用一千二百步〈此言一靣□方所用地步〉其小成每队相离十八步中成每队相离八十六步大成每队相离一百七十二步〈此言四方相离步则〉内馀步数加中军而为閠也〈小成小将居之中成中将居之大成大将居之是谓握竒之说也或夲握机〉以天后冲四队东北西北风云各二队定作一号以地后冲四队东北西北风云各二队定作二号以后地轴地后冲各二队左右后天衡各二队定作三号以后地轴四队左右后天衡各二队定作四号以前地轴四队左右前天衡各二队定作五号以前地轴地前冲各二队左右前衡各二队定作六号以地前冲四队东南西南风云各二队定作七号以天前冲四队东南西南风云各二队定作八号书于本队旗上布列下营不得错乱闻中军举号每陈皆间队一二五六号先出三十六步止单摆开战毕仍収作八阵为第一阵二次举号三四七八号出过第一阵前三十六步止单摆开战毕収作八阵为第二阵三次举号第一队又间队每阵出五六号过第二阵前三十六步止单摆开战毕仍収八阵为第三阵四次举号第三阵又间队每阵出七八号过第三阵前三十六步止单摆开战毕仍收作八阵为第四阵次视中军举起火点鼓每阵又间队一三五号不动二四六八号出前行十八步止天前冲四阵居前天后冲四阵居后天衡十六队居两端地轴十二阵居中间地前冲六阵居前地后冲六阵居后风八阵居四维云八阵居四角自然而成八阵之规也〈直冲南前一靣之法如遇左右后有警亦依前例定号以次垒冲则不杂乱而行阵始整矣〉游兵二十四阵分列两哨每哨十二阵三阵定作一号共作四号分列两层进止开阖间队与八阵皆同惟下营之际掣环于后而伏之取胜冲击全在乎游兵也〈下营之时十二阵为一层共为二层以候遣用若分变各阵听天鹅声即时分列两哨左哨十二阵如变天覆阵一号却月二号击伏地载阵四号却月三号击伏馀阵详具分拨图两哨项下亦量队内兵士众寡全队间队分变守攻惟勤练勇悍者可充选锋其实乃竒兵也〉四冲三成分拨图说
　　按图说曰八阵为一部而为小成八部为一将而为中成八将为一军而为大成是故三成者统同辨异之义也举小成而中成可推也由中成而大成可推也譬之元气虽无所不贯而耳目手足各有其司理一分殊兵法之所以为竒也旧图举小成以见例其详不可悉闻也是故四冲者疉阵合体间乱而不乱之例也小成者分门立叠之详也分拨者括八阵之用通进止之方縁义立图因图审机武侯之兵法不可推乎
<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
<子部,类书类,图书编,卷一百十八>四正变例
　　如南方有警南一将出四部天覆阵属副统领之各至地界如小成令团营援敌以为正兵西南出二部蛇蟠阵东南出二部龙飞阵各属副统节制以为竒兵兵为八阵游军从后蹑焉馀三正方准此例推増损量形
　　四竒变例
　　如东北有警东北一将出四部鸟翔阵属副统领之各至地界团营援阵以为正兵东出二部云垂阵北出二部地载阵各属副统节制以为竒兵馀三竒方准此例推





<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
　　总图如阴阳之互藏其宅八阵分变实清浊之异其施故天云龙鸟四阵属阳清而垣居东南地风虎蛇四阵属阴浊而垣居西北游兵亦各以类相从进退开阖一阴一阳不啻春秋之有分节启闭之有显藏然元气未尝不周流统贯于其中是故大将者驭众行师之元气也智虑少滞则兵形无所统摄运动失其度外邪得以乘隙而入三军之司命无寄寓矣可不慎与








<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
　　已上各阵变毕吹转身喇叭鸣金吹打左右二哨各自八号起依次囘营行归本哨地方立定听候擂鼔下旗放礟散队
　　右八阵敌法急则直冲缓则从门排击乃一靣应敌之例桓温所谓击首则尾应是也若夫击尾则拨在首各队如例编号更相疉攻所谓击尾则首应是也至扵击腹而拨首尾各队如例编号左右合围三靣掩击所谓击中则首尾皆应是也所以兵贵神速变贵风生是以谓之率然者速然也欲其应之速然而有气也故应速而不乱接敌而不败至若设伏据险围合追袭夹攻冲击引翼游兵乃因形制利随势审机故应兵为正则夹击围伏为竒夹击围伏为正则应兵为竒彼此相用循环无穷固非废阵以失律亦无泥阵以滞形为将者诚能习演精明应变开阖互发通贯可以行师矣夫旁流曲化神明时措则存乎推毂受钺之重臣焉大抵用兵之法攻守而已量敌而进虑胜而会不为近功不事浅效若敌可攻则攻虽危地绝衢冒险犯远有所不恤也可守则守虽挫辱百端攻挠窘迫有所不校也酌机审势动惟厥时非天聪明睿智万夫之望其孰能与于此图说旧本示守之义居多布阵既成不务冲击以治待乱坚壁而固使士卒一心敌无衅进是亦万全御侮之法也然守而无攻不知守也止而不动不知其静也前劳后佚击莫闲游军无号令将安遣用触首尾应两厢俱救之说何验哉是故攻之法熟则守之义行攻之义尽则守之法明攻守兼练坐作并修所以劳佚协军勇怯同事上下融流听闻不滞三军有气因势受形号令日闲攻守不亦善乎若夫将士有弓马之修旗军有长操之法朝习暮练较勇计功是亦司兵柄者之有事也


<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
　　右以常山阵步卒五部凡四千人居中前后左右等军量山川土地之形按阵而已可以逸待劳以饱待饥其扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）竒备伏皆马骑分而为八凡二十人逐便而居以应权也六鼓举龙旗则为常山矣按战国䇿曰常山蛇击尾其首救击首其尾救击其中首尾皆救此义也
　　李靖阵法
　　古今以来临戎对敌每作四靣阵周囘受敌以为必胜傥若选锋而击之其阵必破此非天殃将之失也亦或作长阵或作蛇阵皆以队伍步骑相接或被之破一处即败败不全大将避溃师之罪移过于下遂使骁勇小将无罪受诛今则画成定制各立阵名部曲分鬭各明竒正若失一阵则斩一将形势既就诸战阵相应犹手臂相救以此攻守万无一失然以中军为中黄阵次有若前冲行冲左突右击白云青蛇大赤大黒推凶决胜先锋破敌以上除中黄之外馀十二阵以应十二辰
　　大黒子　大赤午　破敌丑　左突寅　青蛇卯摧凶辰　前冲已　先锋未　右击申　白云酉决胜戌　后冲亥
　　凡毎八百人为一小方阵阵周围十二队五十人中间二百人并骑射长枪短兵等伏在阵中随便冲击其白云青蛇大赤大黒既碍掩尾趁退毎阵加骑长枪一百人凡都计马步军共万八百人成一大阵其中三千人是骑射长枪马军除中黄大黒大赤白云青蛇之外馀八阵毎阵抽骑射弓弩一百人共八百人充㳺突军挑战乱兵引敌如兵少即于队中减人兵多即于队中加数必要存其阵队止即为营动即为阵逄贼告急鼓声一发阵即立成更不在劳烦指布此则应变之法出入如神攻取皆胜所向无敌其小阵皆有四头毎头配勇将一人用战鼓一靣中兵立一大旗号凡毎靣如有贼来攻击即诸阵相应欲救南阵即南靣鼓动八百人一时顺日向南转战东西北同此只转步人骑兵不移毎阵相去广狭一百状如街陌设诈挑战引之令入即背他阵突出弓弩骑射长枪左右夹击前抄其胸后掩其尾是以先为不可胜以待敌之可胜也



















　　此图得之瞿太素乃兵家约之以为出入之道者也其次第一根诸洛书之九数从一而入由二历三四以至五六七八而出之于九其中巷道委婉曲折周旋不爽苟一紊其次则在处堵截窒塞无从而出矣但识其门而入之也易由其道而出其门也难虽兵家之阵图却有不可泥其图而轻之者况引而伸之人心之应感天地之化生有出机焉有入机焉一本而万殊殊途而同归蕴蓄中含未易窥测咸于此乎寓也若神明变化则存乎其人
　　握竒八阵九畴阵图总论
　　用兵阵法肇于握竒非握竒外别有八卦九畴阵图也兵之行止大将居中以握其枢机而兵之竒零分拨悉由大将以为之节制故握竒一也除中军即八连中军即九如井田区画除中公即为八家连公田即为九区其义一而已矣真识此义凡四门六花十二二十四多寡错综皆不越八阵九畴之分合又孰能越乎握竒以为之变化哉
　　阵法总说
　　昔称善师者不阵善阵者不战此言伐谋制变先声后实军志素定夺敌人之心不待旗垒之相摩兵矢之相接而胜负之势决扵前矣其次则立部曲度权谋先偏后伍弥缝其阙用以乘机而佐胜由中古以来未之或改大要在士卒训练兵械坚良号令以伸之赏罚以督之因山川形势讲步骑离合之要不嚣不隘按阵而居常以我逸待彼劳常以我治待彼乱常以我近待彼远常以我饱待彼饥故其疾如风其徐如林不动如山难知如阴震动如雷侵掠如火此制胜之道也法曰以正合以竒胜然则正者行阵也竒者无方以用变也竒不得正虽锐而无恃正不得竒虽整而无攻故必交相用而后能百战百胜矣故曰治众如治寡非分数不能斗众如斗寡非形名不辑三军之众可使受敌而无败非竒正不成故有天阵地阵人阵以象三才直阵锐阵曲阵方阵圆阵以法五行其体易明其习易成从昔之成法当今之可用且古者以言不相闻故为金鼔视不相见故为旌旗金鼔旌旗所以一人之耳目耳目既一则勇者不得独进怯者不得独怯勇怯并用出生入死谁与我敌哉若夫鸣一鼔举黒旗则为曲阵鸣二鼔举赤旗则为锐阵鸣三鼔举青旗则为直阵鸣四鼔举白旗则为方阵鸣五鼔举黄旗则为圆阵此应敌之略也凡卒一人居地广纵各二步十人为列为队则广纵各二十步阵间容阵队间容队曲间容曲此行列之法也前御其前后御其后左防其左右防其右行必鱼贯立必雁行长以参短短以参长囬军转阵以后为前以前为后进无速奔退无遽走四头八尾触处为首敌冲其中两头俱救此教习之详也然则定兵誓众者胡可忽而不务耶议者或曰武夫介士出扵闾井非有明逹之资彊敏之性而令心存进退耳听金鼓手知击刺足趋坐作随旗变阵焱驰电发俄顷之际事自繁多则心迷意倦劳而无暇安能乘便奋锐猎敌争胜哉若但使闻鼓知进闻金知退辨旌旗之指麾习器械之便利粗知三四不必遍知亦足勒兵示法杀敌致果兹诚一端之论不为无旨然特施于忘战之久市人之合或庶几焉若乃提卒十万深入贼境大军在前坚城未下欲战则胜负未决欲攻则利害难知非整饬车徒部分营垒或先据地之要害或先扼敌之襟喉蛇蟠月偃中权后劲畴能収万全之胜哉秪如平原大野深林险道前丘后泽乘高趋下顿兵拥众呼吸俟命若不素练施设敢问何以处之然后知议者之言粗而不精也或曰唐人李签号能言兵者其说曰兵犹水也水因地以制形兵因敌以制胜能与敌变化而取胜者谓之神则战阵无图明矣而庸将自以教习之法为战敌之阵不亦谬欤是大不然签之八合八离则杂而无章四竒四正则定而不变自胶其柱而谓瑟无五音其愚而妄决矣昔谓诸葛亮推衍八阵得其新意以巴蜀弱卒数万东屯渭水天下震动司马宣王以十万之众抗之坚壁不敢出会亮死仅能取胜马隆以步卒三千案八阵图转战千里破鲜卑数万骑之众以复凉州今谓二人为庸将可乎谓不为战陈之阵可乎此签之不足为凖也今取古今阵法绘出其图以存梗槩俾将师度宜而行之若能沿古以便今闻一而悟十触类以长此又寄之明哲要之与孙吴暗合为极致耳阵法考〈附〉
　　黄帝制阵法
　　独孤及曰黄帝立井田之法因以制兵故其受命之始顺杀气以作兵法文昌以命将握机制胜作为阵图夫八卦之位正则数不僣神不忒故八其阵所以定位也衡抗扵外轴布于内风云附其四维所以备物也虎张翼以进蛇向敌而蟠飞龙翔鸟上下其势所以致用也至若疑兵以固其馀地游车以按其后列弛张则二广迭举犄角则四竒皆出
　　孙子曰善战者其势险其节短势如彍弩节如机发纷纷纭纭闲乱而不乱也浑浑沌沌形圆而不散也曲礼曰前朱雀而后玄武左青龙而右白虎招揺在上急缮其怒进退有度左右有局各司其局
　　楚之阵名鱼丽郑之阵名鹳鹅即物以为名其布置之形状殆类之欤吴起教战之令短者持矛㦸长者持弓弩强者持旌旗勇者持金鼔弱者给厮养智者为谋士郷里相比什里相保一鼔整兵二鼓习阵三鼔趋食四鼔严办五鼔就行闻鼔声合然复举旗唐太宗问李靖曰卿所制六花阵法出何术乎靖曰臣本诸葛亮八阵法也大阵包小阵大营包小营隅落钩连曲折相对古制如此臣为图因之故外画之方内环之圜是成六花所号耳方生于正圜生于竒方所以矩其步圜所以缀其旋是以步数定于地缀应于天步定齐则变化不乱八阵为六武侯之旧法焉太宗曰天地风云龙虎鸟蛇八阵何义也靖曰传之者误也古人秘藏此法故诡设八名尔阵本一也分为八焉若天地者夲乎旗号风云者本乎蟠名龙虎鸟蛇者本乎队伍之别后世误传诡设物象何止八而已乎太宗曰五行阵如何靖曰夲因五方色立此名方圆曲直才实因地形使然凡军不素习此五者安可临敌乎按韩擒虎毎与李靖论兵辄叹曰可与论孙吴非斯人而谁其后仕唐平萧铣于江陵获辅公祏扵丹阳擒颉利平吐谷浑太宗谓古韩白霍卫无以加矣说者谓靖与太宗问对之书乃宋阮逸假托考宋神宗命王震校正武经已有其书岂其然哉
　　宋神宗曰黄帝始制八阵法败蚩尤于涿鹿诸葛亮造八阵图于鱼复平沙之上垒石为八行此即九军阵法也韩擒虎深明其法以授其甥李靖靖以时遭久乱将帅通逹其法者颇多故造六花阵以变九军之法使世人不能晓之大抵八阵即九军九军者方阵也六花阵即七军七军者圆阵也盖阵以圆为体方阵者内圆而外方圆阵则内外皆圆矣故以圆物验之则方以八包一圆以六包一此九军六花阵之大体也六军者左右虞侯各一军为二虞侯军左右各二军为四厢军与中军共为七军八阵者加前后二军共为九军朕采古之法酌今之宜曰营曰阵本出乎一法而已止则为营行则为阵竒正则营为正阵为竒也
　　按自古出师必有营有阵止而无营则无以自守行而无阵则无以制敌周礼大司马四时之教中春振旅中秋治兵中冬大阅教以行阵之治也若夫中夏之茇舍教以止营之法也
　　宋吴璘为疉阵法后张柔直之退范汝为用此法又刘信叔顺昌之胜大槩亦是如此疉阵法大要在畨休逓上景泰四年兵科给事中郑林操练团营军士以轩辕氏之阵教阅军伍具绘图以进曰臣通考五经阵法莫有过于轩辕黄帝破蚩尤之阵夫古之蚩尤素称善战者也黄帝按井田作阵法大军归中权主旗鼔八节旋绕悉听指挥若正北受敌则东北西北二阵为竒兵张左右翼以援之若正南受敌则东南西南二阵为竒兵张左右翼以援之其正东正西及四隅受敌亦如之所谓常山之蛇击其首则尾应击其尾则首应击其中则首尾俱应者也古之名将知此法者惟太公望孙武子韩信诸葛孔明李靖诸人而已吴起以下莫能知也其名之曰天地风云龙虎鸟蛇八阵者则诸葛孔明也一大阵之中固有八阵而小八阵之中亦各有八阵大阵则法伏羲八卦小阵则法文王六十四卦所谓阵间乎阵队间乎队者也若夫造遁甲有九星开八门用三竒者则自黄帝命风后为之也盖圣人神道设教以神其术使人莫知其所以然也大将居以玄武之位而北岳则常山蛇也故曰常山蛇阵
　　兵不可以形求孔子则慎战不命学军旅露则溃阵可限而入又次而出之旋历以为用谁其神哉图非不言变化索神于可求非握非机馀竒为握竒所以九其八者有先司而无豫设其立图虚布全局以待其一之相值规乎其为龙鸟皆言意也八阵图阵列不图战演法阵不能演战又动言竒静言正又天冒而地显又善为兵者不阵虽各有指亦各言其志也乎新都鱼腹任其意之所就无虑其不同
　　总论阵法
　　师曷为而有阵也师者众也众之所萃易于混乱而无统将兵者无法以制之则分而不知所以合合而不知所以分金鼔之声旌旗之节杂陈莫辨一遇冲击则彼此不相顾而兽奔鸟散不可阻遏即自谋且不暇也而暇于谋人乎哉吁此阵法之不可不讲也考之于古营阵法备于周礼而尤莫详于握竒篇大司马三军之制万有二千五百人为一军小司徒乃合万民之卒旅而用之伍两军师之中四竒四正而阵法寓焉至扵四时之教仲春振旅仲夏茇舍仲秋治兵仲冬大阅又孰非使之习坐作进退之宜徐疾疏数之节乎黄帝征蚩尤之迹遐不可稽矣而战国之时兵家著述谓八阵图乃黄帝臣风后所制以取胜扵𣵠鹿之野者今观握竒所载八其图所以定位衡抗扵外轴布于内风云附其四维所以构物而虎踞蛇蟠飞龙翔鸟弛张犄角离合不穷竒哉图也虽未必出于风后之制而后之欲立营阵之法者孰能外之乎周之文武大圣人也神武不杀其用兵冝不必于图矣而降崇之绩钩陈之垒且不废焉宣王中兴亦用此以制淮夷诗人歌之曰截彼淮浦王师之所又曰绵绵翼翼不测不克盖美王师之无敌也汉兴去周未远阵法犹有能通之者而其君相亦究心武略敷演阵法以五营士为六十四垒习之于长乐馆故当时将兵诸臣俱能勒功万里之外大振中国之威岂非阵法章明而将士有所凭借与自后精扵图者于三国有诸葛孔明为鼎立之时魏已有天下之半孔明提孤军出斜谷司马懿以盖世之英䧺率步骑四十万而不敢决战者知其阵之不可犯也至今鱼复平沙之上旧迹不磨六十四垒播于前者八阵也二十四垒环于后如却月者游兵也或直而方或曲而圆出入无方变化无滞其夺造化之神机晋桓温见之谓为常山蛇势盖会之意义之表而非妄言者矣孔明而下能通其术者扵唐有李靖焉靖之阵法虽授于韩擒虎而六花之阵方圆异其形九军七军异其数矣但七军即九军之变六花者内外俱圆八阵又未尝不外方而内圆也观其对太宗自言臣本诸葛亮八阵法但靖以时久战伐将帅能逹是法者颇多故更亮之制使人不能窥耳若宋苏轼谓司马之法主于环曲所以固拒管子之法主于直锐所以克捷则是古法局于营守后世専于进战二者殆不相为用矣岂所以尽图法之妙哉夫图以决胜则治兵者之练兵尽于图可也而张巡之教战惟使士知将意将识士情岳武穆之言亦曰阵而后战兵家之常运用之妙存乎一心则二子之见有自得于阵法之外者故睢阳之守卒致江淮之保全而朱仙镇之捷金将帅大惧且将弃城远避焉此其故何也盖法寓乎机而心寄于法可相和而不可相离者养由基以射名天下其法不尽于彀率而公输子之巧又未有舍䋲墨而専以目中者也是故孔明李靖精于法者兵固极天下之至安矣而机以神之又未尝不及天下至变张巡武穆妙扵机者兵固极天下之至变矣而法以纪之又未常不极天下之安譬之医焉岐黄制方者也用方治病百无不中者而庸医用之则反有以古方而误人者卢医扁鹊不用方者也膏盲之疾一望之而可知焉故有岐黄卢扁之术则用方可也不用方亦可也若非其人则用方不应不用方亦不应何者方不出扵心而心亦无有以神乎方故也治兵者亦若是而已孔明李靖非所谓岐黄而张巡武穆非所谓卢扁也不知赵括知书长平败绩任福违制易水隳功皆往事之明鉴也欤机其可偏废哉
　　图书编卷一百一十八
<子部,类书类,图书编>



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十九
　　明　章潢　撰
　　营法总叙
　　军制曰止则为营行则为阵言营阵同制也法云阵中容阵谓队伍布列有广狭之制欲其囘转离合无相夺伦营中有营谓部分次序有疏密之法欲其左右救援不相奸乱卒有外宼侵轶皆坚整全备莫得而动也茍非规模素定其孰能与于此乎故司马宣王观武侯营垒处所而叹曰天下竒才美其法制精妙也昔卫青出塞以武刚自环〈盖今之车营也〉充国屯田则校联不绝〈今之木栅营也〉其来尚矣
　　凡大将出战且约授兵二万人即分为七军如或少临时更定〈大率十分之中以三分为竒兵〉中军四千人内取战兵二千八百人〈五十人为一队〉计五十六队战兵为弩手四百人弓手四百人马军一千人跳荡五百人　竒兵五百人　左右虞候各一军每军各二千八百人内各取战兵一千九百人〈共计七十六队〉战兵内每军弩手三百人弓手三百人马军五百人跳荡四百人竒兵四百人左右两厢各二军毎军各二千六百人内各取战兵一千八百五十人〈共计一百四十八队〉弩手二百五十人弓手三百人马军五百人跳荡四百人竒兵四百人凡马步军通总计
　　当万四千人共二百八十队当战馀六千人守辎重下营之时以四千人为中营在中心左右虞侯左右厢四军共六总管各千人为营六面援中军六总管下各更有两小营每队幕五口若在贼境地狭则四步下幕若地土宽广不在贼境则五步下幕凡五十人为一队合五队为一大队每军大将一人副二人纛六口门旗二口色红五方旗五口各随其方色大将军中营建纛五旗亦于纛后随方建之凡置营先计人数列营几重配地多少随师众寡一人一步使队间容队寕使剰队下得少队已住便定不得移易若有紧急随方捍御














<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　方营法
　　凡军逢平原广泽无险可恃即作方营兵既有二万人已分为七军中军四千人左右四军各二千六百人虞候两军各二千八百人左右军及两虞候军别三营六军都当十八营中军立一大营如其不在贼境田土宽平毎营中当使容一营如狭则不得使容一营中军在中央六军总管在四畔象六出之花及军出之日虞候引其前营在中央后厢向南左军虞候押后在中央后左厢近北结角两军虞候相当伏同日月若左虞候前即虞候在后诸军并却转其左右两厢营在四面各令依本营卓幕得相统摄急缓须救援若欲得放马其外营幕即狭长布列务取营里面宽广不使街巷窄狭营外仍置拓队效此



<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　月营法
　　凡地带半险须作月营其营军列面平背险而两趐向险如月初生每营相去踈密又及置队伍凖前方营法其门则临时计之至若兵马多少幕次所设此大约也如有𦂳急牧畜并于营后安置
　　一说安营之法与圆阵相侔每一大营有四十子营营各四十幕为一部其一子营皆空其内入开三迳十二旗十六鼓左矛右㦸前盾后弩旗鼓中央大将之所馀法同上
　　裴绪营法
　　凡兵师之营拟于城郭宫室必须牢固不可得而犯乱也其古法多依九宫六甲太乙天门地户之法皆为疑惑不便于事今则但取山川地形利便水草随其险易为防御平则列围水则圆开山路则盘囘川流则屈曲务于敌时便用耳
　　束伍编阵叙
　　夫营阵之法全在编𣲖伍什队哨之际计筭之定若无与于行阵然伍什队哨之法则或为八阵或九军七军十二军古人各色阵法皆在于编戸时已定一加旌旗立表则虽畎亩之夫十万之众一鼓而就列者人见其教成之易而知其功出于编伍者鲜矣故营阵以伍法队哨为者乃以束伍冠之庶使知次第也今法长牌一面狼筅二把长枪四枝短兵二件火兵一名为一队方而为九直之为伍分而为三才为五花四队为一哨虚其中哨长居之四队为一哨虚其中鸟铳火器哨官居之每前后左右四哨为一总把总居之设与五方旗一付高招一付巡视旗四件掌号一名金鼓十二名铳手另聚为伍庶便装药点放无他失而鸟铳则是单人自放也



<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　鸳鸯阵乃杀贼必胜屡效者此是紧要束伍第一战法冝遵式以二牌平列狼箭各跟一牌以防拿牌人后身长枪毎二枝各分管一牌一筅短兵防长枪进的老了即便杀上伍长执挨牌在前馀兵照鸳鸯阵紧随牌后其挨牌手低头执牌前进如己闻鼓声而迟疑不进即以军法斩首其馀兵仗牌刀遮抵于后紧随牌进交锋筅以救牌长枪救筅短兵救长枪牌手阵亡伍下兵通斩要依此法无不胜矣
　　鸟铳遇贼不许早放不许一遍尽放每贼至近铳装不及往往误事今后遇贼至百步内听吹竹筒响在兵前摆开每一哨前摆一队听本营放铳一个才许放鸟铳凡弩手射手候鸟铳打放将完贼至六十步内起火放才许继铳后射箭无令不许擅发夫倭性疑疑则迟兵临之时我若进而有制彼若先不预闻便不就合我得易于分布余数年百战但见诸贼据高临险坐待我师只至日暮乘我惰气冲出或于收兵错杂乘而追之又能用乘锐气盛以初锋且其盔上饰以金银牛角之状五色长线类如神鬼以骇士气多执明镜善磨刀枪日中闪闪以夺士目故我兵持久便为所怯余所著操练图令内切切分详退兵之法谆谆面谕鸳鸯阵势速战之条者良以此也若夫北方原旷地形既殊铁马动以数万众寡亦异驰如风雨进不能止岂可以此用之耶或曰必如何而可曰北方之事须革车三千练骥万馀甲兵数万必兴十万之师用卫公之法而不泥其迹乃可收功尺寸出万千里
　　水操摆船式
　　夫摆船之说大端海涛汹涌港有湾曲阔狭或当风隐风不同随港形浅深难拘一定之势此言处宽回水善之形耳设使狭如羊肠则又当单只一字顺下不可拘以方也

<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　福船说
　　夫福船高大如城非人力可驱全仗风势倭舟自来矮小如我之小沧船故福船乘风下压如车碾螳螂斗船力而不斗人力是以每每取胜设使贼船亦如我福船大则吾未见有必济之䇿也且吃水一丈三尺惟利大洋不然多胶于浅无风不可使是以贼舟一入里海沿浅而行则福舟为无用矣故又有海沧之说
　　海沧说
　　夫海沧稍小福船耳吃水七八尺风小亦可动但其力功皆非福船比设贼大而相并我舟非人力十分胆勇死斗不可胜之然二项船皆只可犁沉贼舟而不能捞取首级故又有苍船之设
　　苍船说〈一名⿰⿰又苍之大者〉
　　夫苍船最小旧时太平县地方捕鱼者多用之海洋中遇贼战胜遂以著名殊不知彼时各渔人为命负极之势亦由贼入我地是也今应官役便知爱命然此船水面上高不过五尺加以木料棚架亦不过五尺贼舟与之相等既势均不能冲犁若使径逼贼舟两艘相联以短兵斗力我兵决非长䇿多见误事但遇贼舟甚小一入里海非我大福海沧不能入必用沧船以追之此船吃水六七尺与贼舟等耳其捞取首级水潮中可以揺驰而怏便者三者之中又此为利近改制为艟⿰比苍船稍大比海沧更小而无立壁最得中制遇倭船或小或少皆可施功但水兵人技皆次于陆兵设使将水兵教练遴选亦如陆兵然后登之舟中则比陆战加一舟险其功倍于陆兵必矣司寄者何惮而不为此之勉哉
　　三船利钝总说
　　大端天若风动势顺沧不如福苍不如沧若风小势逆则福不如沧沧不如苍其开浪网船之类皆可备哨探而不战者开浪以其头尖故名吃水三四尺四桨一橹其形如飞内可容三五十人不拘风潮顺逆者又不如八桨船左右十六桨后一橹更为飞迅但坐卧处不冠冕耳网船形似织梭内用二人前后用二人以罩罩之风浪大又可拖之涂上不至于覆吃水七八寸耳此可走报或用之里港窄河动以百数毎只内鸟铳二三人蜂集蚁附沿浅沿涂而打之甚妙如贼追逼就可弃走一舟不过一金之费耳相宼情
　　小舟数往来者谋议也迟而审顾者疑我也欲进而复退者探我也既退而卒进者袭我也鼓噪而矢石不下者兵噐少也却而顾者欲复来也先急而复缓者整备也促鼓而不战者惧我也泊而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）帆者欲出不意也既退而不速者谋也夜火明而呼噪者恐我袭彼也掷䌫而即起者欲择其利也火数明而无声者备噐也夜泊而趋于涯涘者乡𨗳欲往也促䌫而不呼者急欲逃也促䌫及流悬灯于涂者夜逸而溃也久而不动者偶人也鼓而无韵者伪响也近岸连村而不登劫者怯也不久困请和投降者诈也舟师总论
　　夫舟师之用多在江海而不可过大如汉人之楼船晋人之巨舟所费不赀且转动为难冝求古击竿横海之制如闽广所置者所谓百僚之名不必尽拘可也且今沿海卫所四十有一战船之设百二十九〈即备倭船㡬只〉四时分哨上下畨休亦足称有备然论者以为岁岁督造而无一日之用亦或积朽费缺舟中噐具页亦腐败而军士颇不素练则当事者亦宜为之规画矣





<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　车制考
　　诗秦风小戎章曰小戎俴收五楘梁辀游环胁驱阴靷鋈续文茵畅毂驾我骐馵
　　小雅采薇章曰彼尔维何维常之华彼路斯何君子之车戎车既驾四牡业业岂敢定居一月三捷驾彼四牡四牡骙骙君子所依小人所腓四牡翼翼象弭鱼服岂不日戒𤞤狁孔棘
　　出车章曰王命南仲往城于方出车彭彭旗旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲𤞤狁于襄
　　六月章曰𤞤狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳织文鸟章白斾央央元戎十乘以先启行戎车既安如轾如轩四牡既佶既佶且闲薄伐𤞤狁至于太原文武吉甫万邦为宪
　　采芑章曰蠢尔蛮荆大邦为雠方叔元老克壮其猷方叔率止执讯获丑戎车啴啴啴啴焞焞如霆如雷显允方叔征伐𤞤狁蛮荆来威
　　左传北戎侵郑郑伯御之患戎师曰彼徒我车惧其侵轶我也公子突曰使勇而无刚者尝宼而速去之君为三覆以待之戎轻而不整贪而无亲胜不相让败不相救先者见获必务进进而遇覆必速奔后者不救则无继矣乃可以逞从之戎人之前遇覆者奔祝𣆀逐之衷戎师〈衷戎师谓戎师在三伏之中也〉前后撃之尽殪戎师大奔
　　陈祥道曰古者之用兵也险野人为主易野车为主则险野非不用车而主于人易野非不用人而主于车车之于战动则足以冲突止则足以营卫将帅有所庇兵械衣装有所赍诗曰君子所依小人所腓
　　晋中行穆子败无终及群狄于太原将战魏舒曰彼徒我车所遇又厄请皆卒乃毁车以为行荀吴之嬖人不肯即卒斩以徇为五陈以相离两于前伍于后专为右角参为左角偏为前拒以诱之翟人笑之未陈而薄之大败之〈荀吴用车法虽舍车而法在其中〉
　　马端临曰兵虽曰凶噐然古之以车战其坐作进退整暇有法未尝揜人之不备而以竒取胜也故韩厥遇齐侯则捧觞加璧郤至之遇楚子则免胄趋风可以死则为于犨之请矢可以无死则为庾公之扣轮所谓杀人之中又有礼焉至狄戎之侵中国则云合鸟散轻进易退于是乎车之雍容不足以当徒之慓疾遂至舍车而用徒然彼长于徒我长于车舍吾之长技而与之搏是以兵与敌也故必设覆以诱之未陈而薄之然后可以取胜而车战之法废矣秦汉以后战胜攻取者大槩皆如郑之御戎晋之败狄耳何尝有堂堂正正之举乎
　　晋马隆击鲜卑以山陕隘乃作偏箱车地广则为鹿角车营路陜则为木屋施于车上转战而前行千馀里杀伤甚众遂平凉州
　　李靖曰偏箱鹿角之兵大要一则治力一则前拒一则东部伍三者迭相为用斯马隆得古法详矣按今海北地所造小车独轮无箱若因其制而改为战车一可以战二可以前拒三可以为营四可以冲突五可以载军装六可以舁病卒且其费不多千钱以下可具一车中途有损不用匠而可修
　　宋真宗时吴淑上䟽请复古车战之法谓夫当契丹之战阵御突骑之轻慓而可无蔽䕶哉夫人之被甲铠所以蔽䕶其身也而战之用车亦一阵之甲铠也夫鳞甲之虫肌肉在内鳞介在外而用车以战亦一阵之鳞介也故贼至则敛兵附车以拒之贼退则乘胜出兵以击之用竒掩袭见可以进故出借此为所归之地入则以此为所居之宅故心有所依据不惧敌骑之陵突也
　　按淑之车制取常用车接其行轭驾以牛布为方阵此但可用之平地而施于险阻未易行也其后至和中有郭固车战法嘉祐中有章洵陈脚兵车治平中有黄怀信万全车后李纲又上车制图王大智造霆电击车然卒不见用用者亦未闻战胜之效有则史书之矣今日之边皆临崇山峻岭浮沙碛石其车之大者不可也惟魏胜创为如意车每车二人推毂行则载辎重噐甲止则为营挂搭如城垒人马不能近遇敌又可以御箭镞列阵则如意车在外以旗蔽障弩车当阵门炮车在阵中
　　李贤上御戎䟽略曰臣观今日之拒马木止能拒马不能避箭挨牌止能避箭不能拒马惟有所谓战车者既能避箭又能拒马盖此车即汉时卫青武刚车之类青击匃奴深入宼内地见单于兵阵必以武刚车自环为营兵法谓是车有中有盖为先驱焉臣谓武刚车徒能避其弓马自今之战车不但能避弓马又有取胜之道取胜者何火枪是也论中国之长技无出于火枪前代未尝有也若用得其法彼之弓马弗能当也近来不能出此取胜者非火枪之过用之者不得其法耳且使火枪者须要遮其身以壮其胆然后发而有所中不然则畏其箭来伤已手足失措虽能发枪不暇取中臣观车制四围箱板内藏其人下留铳眼上门上窗长一丈五尺高六尺五寸前后左右横排枪头每车前后占地五尺若用车一千辆一面二十五辆约长四里四面共十六馀里欲行则行欲止则止谓之有脚之城内藏军马粮草辎重以此御敌使马不能冲阵箭不得伤人彼若近前火炮齐发竒兵既出彼若远避我势自张我威益振况此时大同宣府辽东一带军民不敢出城耕作城外之地俱是敌人驰骋之所若此等边俱是用此车遣将出师可以横行于沙漠可以深入其巢穴不但用之退敌驱之出境使我军民得以耕作营其衣食所谓其䇿莫善于此
　　余子俊上言边务曰自古命将出师诛暴禁乱见可而进知难而退进退之间非车不可臣奉命以来熟看大同地方山川平旷宣府地方一半相等门庭寇至车战为宜今为军之计大率以万人为一军战车五百馀辆用兵军十人驾拽行则继以为阵止则横以为营车空缺去处用鹿角祚补塞凡战士噐械不劳马驮干粮不烦自赍若使贼人合众对垒彼用弓矢止有百步技能我用枪炮动以三四百步威势如相持过久彼将分散抢掠我则出兵或首遏其骄横或尾击其惰归前项车营取便䇿应运有足之城䇿不饲之马此意万年守边简易之法也
　　夫兵战用车其来尚矣然古今异人古兵车之制不可复矣今当师其意不师其制其必斟酌损益今民间独轮小车而用之乎盖大车难行而小车易运大车之造费多而小车费省大车用骡畜费刍而小车一二人可推挽大车重滞难于前却而小车开合周旋易为布阵大车遇险阻沟塍难逾而小车遇险即可舁以度是故今欲车战酌用小车便矣宋李纲论用兵谓步不足以胜骑而骑不足以胜车吴淑请复车战之法谓契丹所长者骑兵茍非车以制之则何以御其奔突我战之用车一阵之铠甲也故可为行止为营阵贼至则敛兵附车以拒之贼退则乘胜出兵以击之出则借此为所归之地入则以此为所居之宅故人心有依不惧铁骑之陵突也二子所言其逹车战之利乎自汉以下备边御狄用车者不一而足卫青之击匈奴以武刚车自环为营光武造战车上作楼橹置塞上以拒匃奴隋御突厥皆戎车步骑相参与鹿角为方阵哥舒翰节度陇右尝造战车以收黄河九曲是数者皆知车战之利而用之也不特此也马隆击鲜卑作偏箱车为木屋施于车上转战千馀里杀伤甚众遂平凉州刘裕伐秦为魏军所遏命将军朱超石等以车七百乘渡河北岸为却月阵以大弩及矟千馀御之魏师奔溃后魏攻锺离梁武帝遣豫州刺史韦叡救之魏将军杨大眼勇冠三军将万馀骑来战所向皆靡叡结车为阵以强弩三千一时俱发杀伤甚众矢贯大眼右臂大眼退走唐马燧镇河东战车冒以狻猊行以载兵止则为阵遇险以遏奔冲讨田恱大破之前代名将用车取胜往往如此况于今日如何不可行之有若夫战车制度则往籍所载不一今姑举其可行者著之宋魏胜尝创为如意战车弩车炮车矣近日何燕泉馀冬岁序录载今寕夏战车之制矣大明会典双槐日抄皆尝录及当时战车矣丘文庄亦尝言小车之制于大学衍义补尤详可考而近日边城亦尝言轻车之利矣今诚欲举行但考三者斟酌行之斯善矣抑守边用车尤有说焉亦时焉而已盖承平之势与开国创业时势霄壌不侔开国利于战承平利于守开国之初乘百胜之馀威士马精强将臣彪武有不战战必胜斯时也车固为赘也不必用也若夫承平恬熙之馀百不如前强宼内侵非守何以为䇿非车何以为守不暇远引即以我国朝言之国初兵势视今日何如也高皇帝命将四征而漠南肃清文皇亲驾六征而寇迹远遁无怒臂当辙请降恐后斯时也守在四夷边虽不备可无警也而何谈于车后来则有不然者正统己巳之役王师二十万骑覆于土木近日边臣搜套亦以数万骑败于花马池是皆不知承平时势之宜战不知御狄之宜车而不宜骑以我所短角彼所长一败涂地无惑也使二役也有车为拒长短兵夹卫之彼马岂能近驱车以冲之彼马将退走岂有此祸哉悲夫一时谋臣不知出此也愚备征今古而灼知车战为守边御狄之长䇿不容于己故首陈之
　　用车总论
　　兵法曰用车之法五车有一长十车有一吏五十车有一卒百车有一将易战之法五车为列前后相去四十步左右十步队间六十步险战之法车必循道十车为一聚二十车为一屯前后相去二十步左右六步队间三十六步五车一长纵横相去一里易战之法一车当步卒八十人八十人当一车一车当十骑十骑当一车车骑者军之武兵也故十乘败千人百乘败万人用车之道阴湿则停阳燥则起贵高贱下驰其要害逐其粮草若进若止必从其道敌人若起必逐其迹其士须选少壮强健走追奔马及驰而乘之则前后左右上下周旋能缚束车旗力可引其八石能射前后左右便习者名武车之士养之不可不厚也然用车之道死地有十胜势有八不可不审察也可往而无以还者车之死地越绝险阻乘敌远行者车之竭地前易后险者车之困地陷之阻险出而无以返者车之绝地圯下渐泽黒土粘埴者车之劳地左险右易上陵仰跋者车之逆地殷草横亩犯历深泽者车之拂地车少地易与步不敌者车之敌地后有沟渎左有深水右有深堑者车之坏地日夜霖雨旬日不止道溃地陷前不能进后不能解车之陷地此十者车之死地也拙将之所以见擒明将之所以见避凡以车陷敌者敌之前后行阵未定或坐或起即陷之阵坚不固士卒前后相顾即陷之前往而疑后恐而怯即陷之三军卒惊皆薄而起即陷之战于易地暮不能解即陷之远行而暮舍三军恐惧即陷之此八者车之胜势也将明于十害八胜敌莫之御也至若敌骑慓轻以安车制之适当其理河朔坦平以车骑行之正得其便前贤著说皆可推用故谓以车御侮以骑逐利行有所恃止有所息居则不可犯动则不可失机此用车之利也
　　临阵轻车制度
　　此车面阔三尺单轮前昂后低两傍各设枝柱一根活眼可以上下车后长拖两脚行则持之止则拄之中置方箱可藏二人以放鸟铳车前横木开孔以阁鸟铳三个内又一横木阁鸟柄令铳可上下左右也前用竹皮夹纸绵为牌四面安置木架之上其隙处开三孔以放鸟铳一人安乐彼此迭为之车前两旁各冲出三尺鐡枪二根前稍出横置二木安一上一下各悬夹绵方帐一面打湿垂幛用避箭炮其上帐用绳索牵扯则开起放炮下扯则放遮避炮此车务要轻便两人可抬而行出则为阵止则为营是也立营时车两旁地夹一千里城床子弩将军炮牌卒长枪各二周围排定真如鐡壁铜墙可横行匃奴安营冲锋百战百胜之具
　　竒门遁甲总叙
　　昔大挠造甲子而天地之数管是矣风后复演为遁甲其法幽深隐秘未易窥测故谓之为遁欤大约以六甲仪为直符以二十四气为式局而六戊之下贵神攸处然总之以乾坤坎离震巽艮兊八卦以一节二气分之八节各起主卦冬至后阳遁顺数自一至九夏至后阴遁逆数自九至一冬至后顺布六仪逆布三竒夏至后顺布三竒逆布六仪所谓六仪者即六甲也三竒者乙丙丁也如六甲为直符直事乙为日竒丙为月竒丁为星竒戊己庚辛壬癸为仪也常以直事加时宫即知开休生三门所临又以直符加时于天上三竒与开休生三门合则吉无不利九宫即九星也盖天有九星以镇九宫地有九州以应九土取诸洛龟戴九履一左三右七二四为肩六八为足五居中宫之仪也是遁甲法不过乘天之日时择地之方向使人皆知趋吉避㐫云耳岂行军避敌伏匿逃形之怪术哉






<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　竒门布局法
　　遁甲之法三重象三才上层象天列九星中层象人开八门下层象地定八卦九宫天⿺辶𦮔及休门与坎相对三才定位也乙丙丁三竒也乙为日竒丙为月竒丁为星竒戊己庚辛壬癸六仪也而甲常同六戊甲戌常六己甲申相同六甲二辛甲辰壬申寅癸甲虽不用而六甲为天之贵神常隐于六仪之下为直符其发用实在此故谓之遁此大衍虚一太玄虚三之义也⿺辶𦮔任冲府辅英芮柱心禽九星也逓直符休生伤杜景死惊开八门也通为直使二十四气直于八卦坎则冬至小寒大寒艮则立春雨水惊蛰震则春分清明榖雨巽则立夏小满芒种离则夏至小暑大暑坤则立秋处暑白露兊则秋分寒露霜降干则立冬小雪大雪四时分至及四立为八节得八卦正气故各为初直二气从之以分天地人元又间六宫而行各为中下元也冬至十二气为阳遁皆顺行夏至后十二气为阴遁逆行二遁各占卦四为节中之气各六诸气一周八卦岁事备矣此以月取之也五日一候故遁法过甲巳易日局盖自甲子至戊辰五日六十时足为上局己巳至癸酉五日六十时足为中局甲戌至戊寅又五日六十时足为下局三局三才之道也馀如之由是甲巳加四仲皆为上加四孟皆为中加四季皆为下三局定而六十甲子毕矣上局则起本气之上元中局则起下易之法也故凡日虽以气候相推至三元先后不同而三元始终日有多少在经有折局之法因日定局因局起元终不可易此以日取之也凡选日时先分二遁次定三局方起三元盖先看其日在何节气内合为其遁次看其日在何甲巳下合为某局于是一本局起遁冬至后为阴遁则遁逆六仪顺布三竒本法自甲至癸十千常以序行如局逆顺并先布三竒后六仪今皆反之因指六甲为六仪而布局及布三竒并以乙丙丁为序皆捷法也布五竒理于二宫此土长生于申之说也九宫已布满则点出其时旬头之甲在何宫以为直符以其门为直使然后以加临法用之寻本时枝落处加以直符加临已乃视其时课大纲吉与凶所作之方得不得休开生三门并天上三竒必其时课吉又得门竒不可用事此三开即北方三白也其所选时每月先取四大时用之诸法已通必于此得吉纵遇太岁金神等杀亦无害凡行方者尤宜用此已有诸门可止所向若为阴阳二寄家以其宫为山或为其坐向而选之但于符应经不可不详察也夫遁甲一为课四千三百二十古人约为千八十局后修为七十二局最后撮为图局十有八可为要矣然为局尚多莫若止一局用盘子为简径若又嫌𥂟子多事则惟上指为妙
　　冬至用阳遁顺行九宫夏至后用阴遁逆行九宫总只是从天道也天道日也















　　图书编卷一百十九



　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二十
　　明　章潢　撰
　　百战竒法总叙
　　百战竒法多出孙武子五经七书盖以孙子为经百法若传每法既具所以复引古将帅所行有合者证之可谓极用兵之妙在兵家视之若无馀法矣窃尝闻之汉武帝欲教霍去病兵法去病辞曰顾方略何如耳予谓去病真能用兵者古今之势不同山川风气亦异而敌之制胜伺隙者又纷然杂出而无穷茍不能应之以变通之术而拘于古之成法其不挫衄而覆败也难矣哉兹书百法虽仿于古而其间方略亦未始不冝于今握兵权者平时能熟于心若将有事而精神筹度之及夫临敌又能相机而应之以变通之术则所谓周悉万全者吾诚有焉上者必胜其次亦能全师而归未有失利者矣
　　百战竒法
　　计战
　　凡用兵之道以计为首未战之时先料将之贤愚敌之强弱兵之众寡地之险易粮之虚实计料已审然后出兵无有不胜法曰料敌致胜险厄远近上将之道也〈汉末刘先主在襄阳三往求计于诸葛亮曰自董卓以来豪杰并起跨州连郡者不可胜计曹操比于袁绍则名征而众寡然操遂能兔绍以弱为强者非惟天时抑亦人谋也今操已拥百万之众挟天子以令诸侯此诚不可与争锋孙权据有江东已历三世国险而民附贤能为之辅此可以为援而不可图也荆州北据汉沔利尽南海东连吴会西通巴蜀此用武之国而主不能守此殆天所以资将军岂有意乎益州险塞沃野千里天府之国高祖因之以成帝业刘璋訚弱张鲁在北民阜国冨不知存恤知能之士思得明君将军既帝室之曺信义著于四海总览英雄思贤如渇若跨有荆益保其岩阻西和诸戎南抚夷越外结好孙权内修政治天下有变则命一上将将荆州之军以向宛洛将军身帅益州之众出于秦川百姓孰敢不箪食以迎将军者乎诚如是霸业可图汉室可兴矣先主曰善后果如其计〉谋战
　　凡敌始有谋我从而攻之使彼计衰而屈服法曰上兵伐谋〈春秋晋平公欲伐齐使范昭往观齐国之政齐景公觞之酒酣范昭请君之樽酌公曰寡人之樽进客范昭已饮晏子彻樽更为酌范昭佯醉不悦而起舞谓太师曰能为我奏成周公之乐乎吾为舞之大师曰膑臣不习范昭出景公曰晋大国也来观吾政今子怒大国之使者将奈何晏子曰观范昭非陋于礼者且欲惭吾国臣故不从也太师曰夫周公之乐天子之乐也惟人主舞之今范昭人臣而欲舞天子乐臣故不为也范昭归报晋平公齐未可伐臣欲辱其君晏子知之臣欲犯其礼太师识之仲尼曰不越樽俎之间而折冲千里之外晏子之谓也〉
　　间战
　　凡欲征伐先用间谍觇敌之众寡虚实动静然后兴师则大功可立战无不胜法曰无所不用间也〈周将韦叔裕字孝宽以字行守镇玉壁孝宽善于抚御能得人心所遣间谍入齐者皆为尽力亦有齐人得孝宽金货还迳通书信故齐动静朝廷皆知之齐相斛律光字明月贤而有勇孝宽深忌之参军曲严颇知卜筮谓孝宽曰来年东朝必大相杀戮因令严作谣歌曰百升飞上天明月照长安百升斛也又曰高山不推自𬯎槲木不扶自立谍人多赍此文遗之于邺祖孝徴舆光有隙既闻更润色之明月卒以此诛周武帝闻光死赦其境内后大举兵遂㓕齐〉
　　选战
　　凡与敌战须要选选勇将锐卒使为先锋一则壮兵志一则挫敌威法曰兵无选锋曰北〈建安十二年袁尚熙奔上谷郡鸟桓数入塞为害曹操征之夏五月至无终秋七月大水傍海道不通田畴请为乡导公从之率兵从卢龙塞外道绝不通乃堑山堙谷五百馀里经白檀历平冈涉鲜卑庭东指柳城未至二百里虏方知之尚熙与蹋顿辽西单于楼班北平单于能臣抵之等将数万骑逆军八月登白狼山卒与虏遇众甚盛公辎重在后被甲者少左右皆惧操登高望虏阵不整乃纵兵撃之使张辽为先锋虏众大溃斩蹋顿及名王已下胡降汉者二十馀万口〉
　　步战
　　凡步兵与车骑战者必依丘陵险阻林木而战则胜若遇平阳之道须拒马枪为方阵步军在内马军在外中分为驻队战队驻队守阵战队出战战队守阵驻队出战敌攻我一靣则我两哨出兵从傍以掩之敌攻我两靣则我分兵前后以𢭏之敌攻我四靣我为员阵分兵四出以奋撃之敌若败走以骑兵追之步兵随其后乃必胜方法曰步兵与车骑战者必依丘陵险阻如无险阻令我士卒为行马蒺藜〈五代史晋将周徳威为卢龙节度使恃勇不修边备遂失榆关之险契丹毎刍牧于营平之间䧟新州徳威复取不克奔归幽州契丹围之二百日城中危困李嗣源闻之约李存朂步骑七万会于易州以救之乃自易州北行逾大房岭循涧而束嗣源以百骑先进免胄扬鞭胡语谓契丹曰汝无故犯我疆埸晋王命我将百万骑众直抵西楼㓕尔种类矣因跃马奋挝三入其阵斩契丹酋长一人后军齐进契丹兵却晋兵始得出李存朂命步兵伐木为鹿角阵人持一枝以成寨契丹环寨而过寨中发万弩射之流矢蔽日契丹人马死伤塞路将至幽州契丹列阵待之存最命步兵阵于后戒勿先动令赢兵曵柴燃草而进烟尘蔽天契丹莫测其多少因鼓大战存最乃趋后陈起而乘之契丹大败席卷其众自北山口遁去俘斩万计遂解幽州之围〉
　　骑战
　　凡骑兵与步兵战者若遇山林险阻陂泽之地疾行急去是必败之地勿得与战欲战者须得平阳之地进退无碍战则必胜法曰易地则用骑〈五代史唐荘宗救赵与梁军相距于柏乡五里营于野河北晋兵少梁将王景仁所将兵虽多而精锐者亦少晋军望之色动周徳威勉其众曰此汴宋贩佣耳退而告之荘宗曰吾提孤兵出千里利在速战今斯不乘势而急击之使敌知我众寡则计无施矣徳威曰不然赵人皆守城而不能野战吾之取胜利在骑兵平原旷野骑兵之所长也今吾军于河上迫近营门非吾用长之地也荘宗不恱退卧帐中诸将无敢请见者徳威乃谓监军张承业曰王怒老将不速战者非法也且吾兵少而临贼营门所恃者一水隔耳使梁得舟筏渡河吾无类矣不如退军鄗邑诱敌出营扰而劳之可以策胜也承业□言曰徳威老将知兵愿无忽其言荘宗遽起曰吾方思之耳已而徳威获梁游兵问景仁何为曰治舟数百将以为浮梁徳威乃与俱见荘宗笑曰果如公所料乃退军鄗邑徳威选骑三百拒梁营挑战自以劲兵三千继之景仁怒悉以其兵出与徳威转斗数十里至于鄗南两军皆阵梁军横亘六七里荘宗䇿马登高望而喜曰平原浅草可前可却真吾制胜之地也乃使人告徳威曰吾当急击徳威谏曰梁军轻出而远来与吾转战其来既速必不暇赍粮糗纵其能赍有不暇食不及日午人马饥渇其军必退退而击之必获胜焉至未申时梁军中尘起徳威鼓噪而进梁军大败〉
　　舟战
　　凡与敌战于江湖之间必有舟檝须居上风上流上风者顺风用火以焚之上流者随势使战舰以冲之则战无不胜法曰欲战者无迎水流〈春秋吴子伐楚楚令尹卜战不吉司马子鱼曰我得上流何故不吉遂战吴师败绩〉
　　车战
　　凡与步卒战于平原旷野必须用偏箱鹿角车为方阵以战则胜所谓一则治力一则前拒一则整部伍也法曰广地则用军车〈晋凉州刺史杨欣失荒戎之利为虏所没河西断绝帝毎怀西顾之忧临朝而叹曰谁能为我通凉州讨此虏者乎朝臣莫对司马督马隆进曰陛下若能任臣臣能平之帝曰若能㓕贼何为不任顾卿方略如何耳隆曰陛下若能任臣当听臣自任帝曰云何臣请募勇士三千人无问所从来率之鼔行而西禀陛下威徳丑类何足㓕者帝许之乃以隆为武威太守隆募腰开弩三十六钧立标拣试自旦至日中得三千五百人隆于是率其众西渡温水虏树机能等以众万骑或乘险以遏隆前或设伏以截隆后隆依八阵图作偏箱车地广用鹿角车路狭则为木屋施于车上且战且前弓矢所及应弦而倒转战千里杀伤以千数隆到武威虏夷人祽䟦韩且万能等率万馀众归隆前后诛杀及降附数万又率善戎没骨能等与树机能等战斩之凉州遂平〉
　　信战
　　凡与敌战士卒蹈万死一生之地而无悔惧之心者皆信令使然也上好信以任诚则下用情而无疑故战无不胜法曰信则不欺〈三国魏明帝归长安遣司马懿督张郃诸军雍凉劲卒二十万潜军密进窥伺剑阁蜀相诸葛亮时在祈山旌旗利器守在险要十二万更代者八万时魏军始阵代兵过交参佐咸以贼众强盛非力所制宜权停下兵一月以并声势亮曰吾统武行师以大信为本得原失信古人所惜代者促装待期妻子鹄立而计日虽临征难义所不废皆发催令去于是去者皆恱愿留一战征者奋勇思致死命相谓曰诸葛公之恩死犹未报也临战之日莫不㧞剑争先以一当十杀张郃却司马懿一战大克信之由也〉
　　教战
　　凡兴师必先教战三军之士素习离合聚散之法备谙坐作进退之令使之遇敌视旌麾以应变听金鼓而进退之如此则战无不胜法曰以不教民战是谓弃之〈春秋时魏将吴起曰夫人常死其所不能败其所不使故用兵之法教成为先一人学战教成十人十人学战教成百人百人学战教成千人千人学战教成万人万人学战教成三军以近待远以逸待劳以饱侍饥圆而方之坐而进之行而止之左而右之前而后之分而合之结而觧之毎变教习乃授其兵是谓将军〉
　　众战
　　凡战若我众敌寡不可战于险阻之间湏要平阳宽广之地闻鼓则进闻金则止无有不胜法曰用众务广〈晋武时秦苻坚进屯夀阳列阵临淝水与晋将谢玄相距玄使谓苻坚融曰君远渉吾境而临水为阵是不欲速战诸君稍却令将士得周旋仆与诸君缓辔而观之不亦乐乎坚众皆曰宜阻淝水莫令得上我众彼寡势必万全坚曰但却军令得过而我以铁骑数十万向水而逼之融亦以为然遂麾军使却众因乱而不能止于是玄与谢琰桓伊等以精锐八千渡淝水右军距张蚝小退玄琰仍进兵大战淝水南坚众大溃〉
　　寡战
　　凡战若以寡敌众必以日暮或伏于深草或邀于隘路战则必胜法曰用少务隘〈北史西魏大统三年东魏将高欢渡河逼华州刺史王霸严守乃涉洛军于许原西西魏遣将宇文泰拒之泰至渭南集诸将来会诸将以众寡不敌请且待欢更西以观之泰曰欢若至咸阳人皆转骚扰今其新至可击之即造浮桥于渭南军士赍三日粮轻骑渡渭辎重自渭南夹渭而西十月士辰至沙苑距齐六十里高欢率兵来会候骑告齐兵至泰召诸将谓李弼曰彼众我寡不可争也冝至陈曲北十里有渭曲可据以待之遂进至渭曲背水东西为阵李弼为右拒赵贵为左拒命将士皆偃干戈亍设卢之中闻鼓声而起日䀯齐军士望见军少争进卒乱而不成列兵将交泰鸣鼔士卒皆起于谨等以大军与之合战李弼等率铁骑击之绝其军为二遂大破之马〉
　　爱战
　　凡与敌战士卒宁进死而不肯退生者皆将恩恵使然也三军知在上之人爱我如子之至则我爱上也如父之极故䧟危亡之地而无不愿死以报上之徳法曰视民如爱子故可与俱死〈春秋魏将吴起为西河守与士卒最下者同衣食卧不设席行不乘骑亲裹赢粮与士卒分劳苦卒有病疽者起为吮之卒母闻而哭之或曰子卒也而将军自吮其疽何哭为母曰非然也往年吴公吮其父其父战不旋踵遂死于敌吴公今又吮其子妾不知其死所矣是以哭之文侯以吴起用兵廉平得士卒心使守西河与诸侯大战七十六全胜六十四〉
　　威战
　　凡与敌战士卒进前而不敢退后是畏我而不畏敌也若不敢进者是畏敌而不畏我也将使士卒赴汤蹈火而不违者是威严使然也法曰威克厥爱允济〈春秋齐景公时晋伐阿鄄而燕侵河上齐师败绩晏婴乃荐田穰苴穰苴虽田氏庶孽然其人文能附众武能威敌愿君试之景公乃召穰苴与语兵事大说之以为将军使扦燕晋之师禳苴曰臣素卑贱今擢之闾伍之中加之大夫之上士卒未附百姓不亲人微权轾愿得君之宠臣国之所尊以监军乃可于是景公许之使荘贾往穰苴既辞与荘贾约旦日中会军门穰苴先驰至军中立表下漏待贾贾素骄贵以为将己之军而已为监不甚急亲戚左右送之留饮日中而贾不至苴则仆表决漏入行军勒兵申明约束既定夕时贾乃至苴曰何为后期贾对曰不佞大夫亲戚送之故留苴曰将受命之口则忘其家临陈约束则忘其亲援桴鼓之急则忘其身今敌国深侵邦内骚动士卒暴露于境君寝不安席食不甘味百姓之命皆垂于君何谓相送乎召军正问曰军法期而后至者云何对曰当斩荘贾惧使人驰报景公请救既往未及返于是遂斩荘贾以徇三军三军皆振栗久之景公遣使者持节赦贾驰入军中苴曰将在军君命有不受问军正曰军中不驰今使者云何对曰当斩使者大惧苴曰君之使不可杀之乃杀其仆车之左驸马之左骖以徇三军遣使者还报然后行军士卒次舍井灶饮食问疾医药身自抚循之日取将军之资粮以享士卒卒分粮食比其羸弱者三日而后勒兵病者皆求行争奋出为之赴战晋师闻之渡河而解于是苴乃率众追击之遂取所亡邦内故境率兵而归〉
　　赏战
　　凡高城深池矢石繁下士卒争先登白刄当前士卒争先赴者必诱之以重赏则敌无不克焉法曰重赏之下必有勇夫〈汉末大将军曹操毎攻城破邑得美丽之物则悉以赏有功者若勲劳冝赏则不吝千金无功妄施分毫不与故能毎战必胜〉
　　罚战
　　凡战使士卒遇敌敢进而不敢退一寸者必惩之以重刑故可以取胜也法曰罚不迁列〈隋大将杨素御戎严整有犯军令者立斩之无所宽贷毎将对敌辄求人过失而斩之多者百馀人少不下十数人流血盈前言笑自若及其对阵先令三百人赴敌䧟阵则已如不能䧟阵而还者无问多少悉斩之又令二三百人复进还如向者将士股栗有必死之心由是战无不胜〉
　　主战
　　凡敌若彼为客我为主不可轻战为吾兵安士卒顾家当集人聚财保城备险绝其粮道彼挑战不得转输不至候其困敝击之必胜法曰自战其地为散地〈北史后魏太武帝亲征后燕慕容徳于邺前军大败绩徳又欲攻之别驾韩𧨳进曰古人先决胜庙堂然后攻战今魏不冝击者四燕不冝动者三徳曰何故𧨳曰魏垂军远入利于野战一不可击也深入近畿致其死地二不可击也前锋既败后军必固三不可击也彼众我寡四不可击也官军自战其地一不冝动动而不胜众心难固二不冝动城隍不修敌来无备三不冝动此皆兵家所忌不如深沟高垒以逸待劳彼千里馈粮野无所掠久则三军靡攻则士卒多毙师老衅生起而图之可以捷也徳曰韩别驾之言真良平䇿也〉
　　客战
　　凡战若彼为主我为客惟务深入深入则为主者不能胜也谓客在重地主在轻地故尔法曰深入则専〈汉韩信张耳以兵数万欲东下井陉击赵赵王及成安君陈馀聚兵井陉口众号二十万广武君李左车说成安君曰闻汉韩信涉西河搪魏豹擒夏说新㖼血阏与今乃辅以张耳议欲下赵此乘胜而去国远斗其锋不可当臣闻千里馈粮士有饥色樵苏后㸑师不宿饱今井陉之道车不得方轨骑不能成列其势粮食必在其后愿足下假臣竒兵三万人从间道绝其辎重足下深沟高垒勿与战彼前不得进退不得还野无所掠不十日两将军之头可悬麾下愿君留意否必为所擒成安自以为义兵不听果被杀〉强战
　　凡与敌战若我众强可伪示怯弱以诱之敌必轻来与我战吾以锐卒击之其军必败法曰能而示之不能〈战国赵将李牧常居代雁门备匃奴以便宜置下租皆输入幕府为士卒费日击数牛享士习骑射谨烽火多间谍后与将士约曰匈奴入盗急入収保有敢捕掳者斩匃奴毎入盗辄入収保不与战如是数岁无所亡失然匃奴以李牧为怯虽赵边兵亦以为吾将怯赵王谓李牧如故赵王召之使人代牧将岁馀匃奴来毎出战数不利失亡多边不得田畜于是复清牧牧称疾杜门不出赵王乃复强使将兵牧曰若用臣臣如前乃敢奉命王许之李牧遂往至如故约匃奴来无所得终以为怯边士日得赏赐不用皆愿一战于是乃具选军得一千三百乘骑得一万三千疋百金之士五万人控弦者十万人悉勒兵习战大纵畜牧人民满野匃奴来佯败不胜以数千人委之单于闻之大率众来入李牧多为竒阵张左右翼以击之乃大破杀匈奴十馀万骑单于奔走其后十馀岁匃奴不能犯赵边〉
　　弱战
　　凡战若敌众我寡敌强我弱须多设旌旗倍増大灶示强于敌使彼莫能测我众寡强弱之势则敌必不轻与我战我可速去全军远害法曰强弱形也〈后汉羌胡反寇武都邓太后以虞诩有将帅之略迁武都太守羌乃率众数千进诩于陈仓崤谷诩即停车不进而宣言上书请兵须到当发羌闻之乃分抄旁县诩因其兵散日夜进道兼行日行百馀里令吏士各作两灶日増倍之羌不敢逼或曰孙膑减灶而君増之兵法曰行不过三十里而今日且百里何也诩曰虏众多吾兵少虏见吾灶日增必谓郡兵来迎众多行速必惮追我孙膑见弱吾今示强势有不同故也〉骄战
　　凡敌人强盛未能必取须当卑词厚礼以骄其志候其有衅隙可乘一举可破法曰卑而骄之〈蜀将关侯北伐擒魏将于禁围曹仁于樊城吴将吕𫎇在陆口称疾诣建业陆逊往见之谓曰关侯接境如何远下后不当可忧也𫎇曰诚如来言然我病笃逊曰侯矜其骁气凌轹于人始有大功意骄志逸得务北进未嫌于我有相闻病必益无备今出其不意自可擒制见至尊冝好为计蒙曰侯素勇猛既难与敌且已据荆州思信大布兼始有功胆气益壮未易围也𫎇至都权问卿病谁可代者蒙对曰陆逊意思深长才堪负重观其规画终可大任而未有远名非敌所忌无复是过若用之当今外自韬隐内察形便然后可克权召逊拜偏将军都督代𫎇逊至陆口书与关侯曰前承观衅而动以律行师小举大克一何巍巍敌国败绩利在同盟闻庆抚节想遂席卷共奨王纲某不敏受命来西延慕光尘思禀良规又曰于禁等见获遐迩欣欢以为将军之勲足以长世虽晋文城濮之师淮阴㧞赵之略蔑以尚兹闻徐晃等步骑驻旌窥望麾葆操猾虏也忿不思难潜増众以逞其心虽云师老犹有骁悍且战捷之后常苦轻敌古术军胜弥警愿将军广为方计以全独克仆书生踈迟忝所不堪喜邻徳威乐自倾尽虽未合䇿犹可怀也侯览书有谦下自托之意遂大安无复所嫌逊具启状陈其可擒之要权乃潜军而上使逊与吕蒙为前部至即克公安南郡〉交战
　　凡与敌战傍与邻国当卑词厚赂结之以为已援若我敌人之前后彼可倚则敌人必败法曰衢地则合交〈三国蜀将关侯围魏曹仁于樊魏遣左将军于禁等救之会汉水暴起侯以舟兵虏禁等步骑三万入江陵是时汉帝都许昌魏武以为近贼欲徙河北以避其锋司马懿谏曰禁等为水所没非战守之所失于国家之大计未有所损而便迁都既示敌以弱又淮沔之人俱不安矣孙权刘备内亲而外踈蜀今得意权必不愿也可谕权令拟其后则樊围自解魏武从之遣使结权遂遣吕蒙西袭公安㧞之侯果弃樊而去〉
　　形战
　　凡与敌战若彼众多则设虚形以分其势彼不敢不分兵以备我敌势既分其兵必寡我専为一其卒自众以众击寡无有不胜法曰形人而我无形〈汉末曹操与袁绍相拒于官渡绍遣郭图淳于琼颜良攻曹将东郡大守刘延于白马绍率至黎阳将渡河夏四月曹操北救荀攸说操曰今兵少不可敌若分其势乃可公到延津若将渡河向其后绍必西应之然后轻兵袭白马掩其不备颜良可擒也操从之绍闻兵渡即分兵西应之操乃率轻兵趋白马未至十馀里良大惊来迎战操使张辽关侯前登击破之斩良遂解白马之围〉
　　势战
　　凡所谓势者乘势也因敌有破㓕之势则我从而迫之其军必溃法曰因势破之〈晋武帝密有㓕吴之计而朝议多违惟羊祜杜预张华与帝意合祜病举预自代及祜卒拜预镇南大将军督荆州诸军事既至镇缮兵甲耀威武遂拣精锐袭破吴西陵都督张政乃启伐吴之期帝报待明年方欲大举预上表曰凡事当以利害相较今此举十有八九利而其害一二止于无功耳朝臣言破败之形亦不可得直是计不出己功不在身各耻其前言之失故守之耳昔汉宣帝议赵充国所上事较之后贵诸议者皆叩头而谢以塞异端也自秋以来讨贼之形颇显露今若中止孙皓惧而生计或徙都武昌更添修江南诸城远其居人城不可攻野无所掠积大船于夏口则明年之计或无所及矣时帝与张华围棋而预表适至华推棋敛子曰陛下圣明神武国冨兵强吴主淫虐诛杀贤能当今讨之可不劳而定帝许之预陈兵秣陵遣周旨伍巢等率竒兵泛舟夜渡以袭乐乡多张旗帜起火巴山出于要害之地以夺贼心遂虏吴都督孙歆既平上流于是湘江之南至于交广吴之州郡望风归附预仗节宣诏而抚绥之时诸将会议或曰百年之寇未能专克今暑水潦方降疾疫将起冝向来冬更为大举预曰昔乐毅藉济西一战以并强齐今兵威已振譬如破竹数节之后皆迎刄而觧无复著手处也遂指授群帅迳造秼陵所过城邑莫不束手遂平孙皓〉昼战
　　凡与敌昼战须多设旌旗以为疑兵使敌莫能测其众寡法曰昼战多旌旗〈春秋晋侯伐齐齐侯登山以望晋师晋人使斥山泽之险虽所不至必斾而䟽陈之使乘者左实右伪以斾先舆曵柴而从之齐侯见之畏其众也逃归〉夜战
　　凡与敌夜战须多用火鼓所以变乱敌之耳目使其不知所以备我之计则胜法曰夜战多火鼔〈春秋越伐吴吴人御之䇺泽夹水而阵越为左右中军使夜或左右鼓噪而进吴分兵御之越为中军潜渉当吴中军而鼓之吴师乱遂大败〉
　　备战
　　凡出师征讨行则备其邀截止则御其掩袭营则防其偷盗风则恐其火攻若此设备有胜而无败法曰有备不败〈三国魏文帝大军南征兵到精湖魏将满宠率诸军在前与敌夹水相对宠谓诸将曰今夕风甚猛敌必来烧营冝为之备诸军皆儆夜半敌果十部来烧宠掩杀击破之〉
　　粮战
　　凡与敌垒相对持兵胜负未决有粮则胜若我之粮道必须加守䕶恐为敌人所抄若敌人饷道可分遣锐兵绝之敌既无粮其兵必走法曰军无粮食则亡〈汉末曹操与袁绍相持于官渡遣运粮使淳于琼等五人将兵万馀人送之宿绍营北四十里绍谋臣许攸贪财绍不能足奔归操因说操曰今袁绍有辎重万馀乘而无严备今以轻兵袭之燔其积聚不过三日袁氏自败矣贾诩茍攸劝操乃留曹洪守自将步骑五千人皆用袁军旗帜衔枚䌸马口夜从间道出人负束薪所历道有问者语之曰袁公恐曹操抄掠后军遣兵以备闻者信以为然既至围屯大放火营中惊乱大败之绍弃甲而遁〉
　　𨗳战
　　凡与敌战山川之夷险道路之曲直必用乡人引而导之乃知其利而战则胜法曰不用乡导者不能知地利〈汉武帝时匈奴比岁入寇所杀掠甚众元翔五年春令卫青将三万骑出塞匈奴右贤王以为汉兵不能至此醉卧帐中汉兵夜至围右贤王虏惊詟独与其爱妾一人骑兵数百溃围夜逃北去汉遣轻骑校尉郭成等追四百里弗及掳得稗将十人男女五千馀口畜数十百万于是青帅兵而还至塞天子使使者持大将军即即军中拜青为大将军皆以兵属立号而归皆用校骞以尝使大夏留匈奴人导军知善水草处军得以无饥渇〉
　　知战
　　凡兴兵伐敌所战之地必豫知之师至之日必使敌人如期而来与战则胜知战地知战日则所备者専所守者固法曰知战之地知战之日则可千里而会战〈战国魏与赵攻韩告急于齐用田忌将而往直走大梁魏将厐涓闻之去韩而归魏孙膑谓田忌彼三晋之兵素悍勇而轻齐齐号为怯善战者因其势而利导之兵法百里而趋利者蹶上将五十里而趋利者军半至使齐军入魏地为十万灶明日五万灶又明日为二万灶涓退三日大喜曰我固知齐军怯入吾地三日士卒亡者过半矣乃弃其步军与精锐竒兵倍道兼行逐之孙膑度其行暮当至马陵道狭而旁多阻隘可伏兵乃斫大木白而书之曰厐涓死此树下于是令齐军善射者万弩夹道而伏至斫木下见白书乃钻火烛之读其书未毕齐军万弩发魏军大乱涓自知智穷兵败乃自刎〉
　　斥战
　　凡行兵之法斥候为先平易用骑险阻用步毎五人为甲人持一白旗远则军前后接续候望若见贼马以次近转告白主将令众豫为之备法曰以虞待不虞者胜〈汉宣帝时先零诸羌叛犯边塞玫城邑杀长吏时后将军赵充国年七十馀上老之使问谁可将者充国曰百闻不如一见兵难遥度臣愿驰至金城图上方略然羌戎小夷逆天背叛减亡不久愿陛下以属老臣勿以为忧上笑曰诺充国至金城须兵满万骑欲渡河恐为虏所遮即夜遣三校衔枚先渡渡辄营阵会明遂以次尽渡虏数十百骑来出入军傍充国曰吾士马新至困惓不可骑逐此皆骁骑难制又恐其为诱兵也击虏以殄㓕为期小利不足贪令军中勿击遣骑候四望狭中无虏夜引兵至落都召诸校司马谓曰吾知羌虏不能为兵矣充国常以远斥侯为务行必为战备止必坚营壁尤能持重爱士卒先计而后战遂平先零〉
　　泽战
　　凡出军行师或遇沛泽圮毁之地冝倍道兼行速过不可稽留也若不得已与不能出其地道远日暮宿师于中必就地形之环龟都中高四下为圆营四面受敌一则防水潦之厄一则备四围之寇法曰历沛圯环龟都坚〈唐甘露元年突厥阿思徳湿传反诏吏部尚书右卫大将军裴行俭为定襄道行军大总管讨之军次单于界比日将暮已立营堑壕既周行俭吏命徙营高冈吏曰吏士安堵不可扰不听徙之比暮风雨暴至前设营所水深丈馀众莫不骇叹因问曰何以知风雨也行俭笑曰自今但依我节制毋问我所由知也〉
　　争战
　　凡与敌战若有形势便利之处冝争先据之以战则胜若敌人先至我不可攻候其有变则击之乃利法曰争地勿攻〈三国魏青龙二年蜀将诸葛亮出斜谷并田于兰坑是时魏将司马懿屯渭南郭淮䇿亮必争北原堑先扰之议者多不谓然淮曰若亮跨渭原连兵北山隔绝陇道揺荡民心此非国之利也懿善之淮遂屯北原堑垒未立蜀兵大至淮遂冲击之后数日亮盛兵西行淮将皆以为欲攻西围淮独以亮见形于西欲使众重应之必攻阳遂耳其夜果攻阳遂有备不败〉
　　地战
　　胜法曰绝山依谷〈后汉将马援为陇西太守三降羌与塞外诸种为寇杀长史援将四千馀人击之至氐道县羌在山上援军据便地夺其水草不与羌遂穷困豪帅数十万户出塞外诸将万户人悉降羌不知依山谷之利而取败焉〉
　　攻战
　　凡战所谓攻者知彼者也知彼有可破之理则出兵以攻之无有不胜法曰可胜者攻也〈三国魏曹公遣朱光为庐江太守屯唲大开稻田人令间人招诱鄱阳贼帅使作内应吴将吕蒙曰皖田肥美若一収熟彼众必増如是数岁难制矣冝早除之乃具陈其状于是孙权亲征一朝夜至问诸将计策诸将皆劝作高垒蒙曰治垒必历月乃成彼城备已修外救王不可图也且乘雨水以入若淹苗经曰水必向尽还道艰难𫎇窃危之观此城不甚同以三军锐气四面攻之不移时可㧞及水未涨而归全胜之术也权从之乃荐甘宁为升城都督率军攻其前蒙以精锐继之侵晨进攻蒙手执抱鼔士卒皆腾踊自升食时砓之既而张辽至夹石间城已㧞乃退权嘉蒙功即拜庐江太守〉
　　守战
　　凡战所谓守者知己者也知己有未可胜之理则我且固守待敌可胜则出兵攻之无有不胜法曰知不可胜则守〈汉景帝吴楚七国反以周亚夫为太尉东击吴楚七国因自请于上曰楚兵剽轾难与争锋愿以梁委之绝其食道乃可制也上许之亚夫至会兵荣阳兵方攻梁梁急请救于亚夫率兵东北走昌邑坚壁而守梁王使使请亚夫夫守便冝不往救梁王上书于景帝帝诏亚夫救梁亚夫不奉诏坚壁不出而使高侯等将轻骑绝吴楚兵后食道吴楚兵乏粮饥欲退数挑战终不出夜亚夫军中惊乱自相攻击至于帐下亚夫坚卧不起顷之自定吴奔壁东南陬亚夫使备西北已而吴兵果奔西北不得入吴楚兵饥乃引兵退亚夫岀精兵追击大破之吴王濞弃其军与壮士数千人亡走保于江南丹徒汉兵因乘胜追击尽虏之降其郡县亚夫下令曰有得吴王者赏千金月馀越人斩首以告凡相攻守七月而吴楚悉平后汉凉州贼王国围陈仓左将军皇甫嵩督前军董卓救之卓欲速进赴陈仓嵩不听卓曰智者不后时勇者不留次速救则城全全㓕之势在于此也嵩曰不然百战百胜不如不战而屈人之兵是以先为不可胜以待敌之可胜不可胜在我不胜在彼彼守不足我攻有馀有馀者动于九天之上不足者䧟于九地之下今陈仓虽小城守固备非九地之䧟也王国虽强而攻我之所不救非九天之势也夫势非九天之攻者受害䧟非九地之守者不㧞国今已䧟受害之地而陈仓保不㧞之城我可不烦兵动众而取全胜之功将何救焉遂不听王国围陈仓自冬迄春八十馀日城坚守固竟不能㧞贼众疲弊果自觧去〉
　　敌战
　　凡与敌战三军必要得其地利则可以寡敌众以弱胜强所谓知敌之可击知吾卒之可以击而不知地利之半也此言既知彼又知己但不得地利之助则亦不全胜法曰天时不如地利〈晋刘裕讨南燕暮容超诏拒晋师公孙五楼曰晋师劲果所利在连战初锋勇锐不可击也冝据大岘使不得入旷日延时沮其锐气可徐㨂精兵二千骑循山而南绝其粮道别遣段晖率诸州之军縁山东下腹背击之此上䇿也各命守宰依险自固较其资储之外馀悉焚荡芟除粟苖使敌来无所资坚壁清野以待其衅中䇿也纵贼入岘出城迎战下䇿也超曰京都冨盛户口众多非可以一时入手青苗布野非可卒芟芟苖守城以全性命朕所不能据五州之强帯山河之同战车万乘铁马万群纵令过岘至于平地徐以精兵蹂之必成擒也慕容镇曰若如圣旨必须平原十里而军军垒成用马为便冝出岘逆战而不胜犹可退守纵敌入岘自贻窘迫昔成安君不守井陉之险终屈于韩信诸葛瞻不守剑阁之险卒擒于邓艾臣以为天时不如地利也阻守大岘䇿之上也超又不从为摄莒梁父二戎修城隍捒士马蓄锐以待之其夏晋师已束克超遣其左军段晖等将步骑五万进据临衢俄而晋师渡岘慕容超惧率兵四万就段晖等于临衢战败超奔广固数日而㧞燕地悉平〉
　　山战
　　凡与敌战或居山林居平陆须居高阜恃于形胜顺于击刺便于奔冲以战则胜法曰山上之战不仰高〈战国秦攻韩围阏与赵王召廉颇而问曰可救否曰道远路狭难救又召乐乘而问曰可救否乘对如颇言又召赵奢问奢曰道远险狭譬如两鼠斗于穴中将勇者胜王乃令奢将救之去赵国都三十里垒不进而令军士曰有以军事谏者死奏军武安有一人谏奢立斩之坚壁二十八日不行复益増垒秦间来入赵奢善食而遣之间以报秦将秦将大喜曰夫去国三十里与军不行乃増垒非赵地也赵奢既遣秦间乃卷甲而趋之一昼夜至秦闻之悉甲而至军士许历谏赵奢纳之秦人不意赵师至此其来气盛将军必厚集其阵以待之不然必败奢曰请受教历曰请受刑奢曰须后令至邯郸历复曰先据北山者胜后至者败奢曰诺即发万人趋之秦兵后至争山不得上奢纵兵击之大破秦军遂解其围〉谷战
　　凡行军越过山险而阵必依负山谷一则利水草一则附险固以战则胜
　　先战
　　凡与战若敌人初来阵势未定行列未整先兵以急击之则胜法曰先人有夺人之心〈春秋宋襄公及楚人战于泓宋人既济司马子鱼曰彼众我寡及其未既济也请击之公曰不可既济而未成列又以告公曰未可既阵而后击之宋师败绩国人皆咎公公曰君子不重伤不擒二毛古之为军也不以阻隘也寡人虽亡国之馀不鼔不成列子鱼曰君未知战勍敌之人隘而不成列天赞我也阻而鼓之不亦可乎犹有惧焉且今勍者皆敌也虽及胡耆获则取之何有于二毛〉
　　后战
　　凡战若敌人行阵整而且锐未可与战冝坚壁待之候其阵久气衰起而击之无有不胜法曰后于人以待其衰〈唐武徳中太宗围王世充于东都窦建徳悉众来救太宗守武牢以拒之建徳阵泥水束横亘数里诸将皆有惧色太宗将数骑登高以观之谓诸将曰贼起山东未见大敌今渡险而嚣是军无政令逼城而阵者有轻我之心也我按兵不动彼气衰阵久卒饥必将自退退而击之何往不克建徳列自卯至午时卒饥倦皆列坐又争饮水太宗令宇文士及率三百骑经贼阵之西驰而南贼若不动正冝退归如觉其动冝率东出士及绕过贼众果动太宗曰可击矣乃命骑将建旗列阵自武牢循高入南山循谷而东以掩贼背建徳遽率其阵却止东原未及整列太宗轻骑攻之所向披靡程咬金等众骑纒幡而入直突出贼阵后齐张旗帜表里俱奋贼众大责生擒建徳〉
　　竒战
　　凡战所谓竒者攻其无备出其不意也交战之际惊前掩后冲东击西使敌莫知所备如此则胜法曰敌虚则我必为竒〈三国魏景元四年诏诸军征蜀大将军司马文王指授节度使邓艾与蜀将姜维相缀连雍州刺史诸葛绪邀维令不得归艾遣天水太守王颀等直攻维营陇西守牵弘邀其前金城太守杨欣诣甘松维闻锺会诸军已入汉中退还颀等蹑于强川口大战维败走闻雍州已塞道屯桥头从孔函谷入北道欲出雍州后诸葛绪闻之却还三十里维入北道三十里闻绪军却还从桥头过绪趣截维较一日不及维遂束还守剑闵锺会攻维未能克艾上言今贼摧折宜遂乘之从阴平由邪径经汉徳阳亭趣涪去劔阁西百里去成都三百里竒兵冲其腹心劔阁之守必还赴涪则会方轨而进剑阁之军不还羽应涪之兵寡矣军志曰攻其无备出其不意今掩其空卢破之必矣艾自阴平道行无人之地七百馀里凿山通道造作桥阁山高谷深行甚艰难粮运将匮频至危殆艾以毡自裹推转而下将士皆攀木縁崖鱼□而进先登至江油蜀守将马邈降蜀卫将军诸葛瞻自涪还绵竹列阵待艾艾遣唐亭侯忠等出其右司马师纂出其左忠纂战不利并退还曰贼未可胜艾怒曰存亡之分在此一举何不利之有叱忠纂等将斩之忠纂驰还更战大破斩瞻进军汉中刘禅遣使请降遂烕蜀〉
　　〈宋高宗建炎四年金人与刘豫合兵分道入侵帝子札命韩世忠饬守备图进取词旨恳切世忠受诏感泣曰主忧如此臣子何以生为遂自镇江济师统制解元守高邮候金步卒亲提骑兵驻大仪当敌骑伐木为栅自三归路会遣良臣使金世忠彻炊㸑绐良臣有诏移屯守江良臣疾驰去世忠度良臣已出境即上马令军中曰胝吾鞭所向于是引军次大仪勒五阵设伏二十馀所约闻鼔即起击良臣至金军中问王师动息具以所见对鼐尔贝勒闻世忠退喜甚引兵至江口距大仪五里别将托卜嘉拥鐡骑遇五阵东世忠传小麾鸣鼔伏兵四起旗色与金人旗杂出金乱我军迭进背嵬军各持长斧上斫人胸下斫马足敌被甲䧟泥淖世忠麾劲骑蹂躏人马俱弊遂擒托卜嘉等二百馀人所遣董𪰋亦击金人于天长县之鸦口擒敌将四十馀人解元至高邮敌陈设水军夹河阵曰合战十三相拒未决世忠遣成闵将骑士往援复大战俘沙津及奇沁等世忠复亲追至淮金人惊溃相蹈藉溺死甚众捷奏群臣入贺帝曰世忠忠勇朕知其必能成功论者以此举为中兴功第一〉
　　正战
　　凡与敌战若道路不能通粮饷不能进谋计不能诱利害不能惑须用正兵正兵者拣士卒利器械明赏罚信号令且前则胜矣法曰非正兵安能致远〈三国蜀诸葛亮将攻魏与群下谋之亟相司马魏延曰闻夏侯楙少主之婿也怯而无谋今殷延精兵五十负粮五千且从褒中出循秦岭而束当子午而北不过十日可到长安楙闻延奄至必弃城逃走长安中惟御史京兆太守耳横门邸阁与散民之谷足周食也比东方相合聚尚二十许日而公从斜谷来亦足以逹如此则一举而咸阳以西可定矣亮以为此危计不如安从坦道可以西取陇右十全必克而无虞故不用延计亮杨声由斜谷道取郿使将军赵云邓芝为疑军据箕谷魏遣曹真督关左诸军守郿亮身率大军攻祁山戎阵整齐号令明斋始魏以汉昭烈既死数岁寂然无闻是以略无豫备而卒闻亮出朝野恐惧于是天水南安安定皆叛应亮关中响震群臣未知计所出〉
　　虚战
　　凡与敌若我势虚当伪示以实形使敌莫能测其虚实所在必不敢轻与我战则我可以全师保军法曰敌不敢与我战者乘其所之也〈三国蜀将诸葛亮在阳平道魏延诸将并兵东下亮惟留万馀守城魏司马懿率二十万拒亮与延军错道径前当亮军相去六十里候还白亮城中兵少力弱亮亦知懿军出却恐与已相逼欲赴延军相去又远势不能及将士失色莫知其计亮意气自若敕军中皆偃旗卧鼔不得妄出又令大开四门扫地却洒懿尝谓亮持重而复见以弱势疑其有伏兵于是率众北趣山明日食时亮与参佐拊手而笑曰司马必谓吾却将有强伏循山走矣候还白如亮所言懿后知之深以为恨〉
　　实战
　　凡与敌战若敌人势实我当严兵以备之则敌必不轻动法曰实而备之〈三国蜀先主为汉中王拜关侯为前军假节钺屯江陵是岁侯留兵屯公安南郡以备吴而率兵攻魏将曹仁于樊曹公遣于禁等救仁秋大雨汉水汎滥禁所督七军皆没禁降侯厐徳被诛梁郏凌浑群盗咸遥受侯印号为支党侯威振华夏〉
　　轻战
　　凡与敌战必须详审量敌而后出兵若不计而进不谋而战则必为敌所败法曰勇者必轻合轻合而不知利〈晋文公与楚战知楚将子玉刚忿𥚹急文公遂执其使宛春以挠之子玉怒遂乘晋军楚师大败〉
　　重战
　　凡与敌战须兼持重见利则动不见利则止慎不可举也若此则必不䧟于死地法曰不动如山〈宋岳飞师毎休舍课将士注坡跳濠皆重铠习之子云尝召注坡马踬怒而杀之卒有取民麻一缕以束刍者立斩以徇卒夜宿民开门愿纳无敢入者军号冻死不拆屋饿死不卤掠卒有疾躬为调药诸将远戍遣妻问劳其家死事者哭之而肓其孤或以子娶其女凡有颁犒均给军吏秋毫不私善以少击众欲有所举尽召诸统制以谋谋定而后战故胜无败倅遇敌不动故敌为之语曰撼山易撼岳家军难〉
　　害战
　　凡与敌各守疆界若敌人寇抄我境以挠边民可于要害处立伏兵或筑阵塞以邀之敌必不敢轻来法曰能使敌人不得至者害之也〈唐时朔方总管沙吒利忠义为突厥所败诏张仁愿摄御史大夫代之既至贼已出率兵蹑击夜掩其营破之始朔方军与突厥以河为界北岸有拂云祠突厥每犯边必先谒祠祷祀然后引兵渡河而南时默啜引兵而去敌地张仁愿请乘虚取汉河南地筑三受降城绝虏南寇路唐休璟以为西汉以来皆北守河今筑城虏腹中终为所有仁愿固请中宗许之表留岁满以助刀咸阳人二百逃归仁愿擒之尽斩城下军中股栗役者尽力六旬而三城就以拂云为中城南直朔方西城直灵武东城南直榆林三垒相拒各四百馀里其北皆大碛也斥地三百里远又于牛头朝那山北置烽堠千百所自是突厥不敢逾山牧马朔方益无冦岁省费亿计减镇兵数万〉安战
　　凡敌人远来气锐利于速战我深沟高垒安守勿应以待其敝若彼以事挠我求战亦不动法曰安则静〈三国蜀将诸葛亮帅众十馀万出斜谷垒于渭水之南魏遣大将司马懿拒之诸将欲往渭北以待之懿曰百姓积聚皆在渭南此必争之地也遂率军而济背水为垒因谓诸将曰亮若勇者当出武功依山而东若西上五丈原则诸军无事矣亮果上五丈原会有长星坠亮之垒懿知其必败时朝廷以亮率军远入利在急战毎命懿持重以俟其变亮数挑战懿不出因遗懿巾帼妇人之饰懿终不出懿弟孚书问军事懿复曰亮志大而不见机多谋少决好兵而无权虽持兵十万已堕吾昼中破之必矣与之对垒百馀日会亮病卒诸将烧营遁走百姓奔告懿出兵追之亮长史杨仪反旗鸣鼔若将向懿者懿以归师不之迫于是杨仪结阵而去懿经行其营垒观其遗事获其图书粮食辎重懿审其必死曰天下竒才也辛毗以为尚未可知懿曰军家所重军书密计兵马粮食今皆弃之岂有人损其五脏而可以生乎宜急退之关中多蒺藜懿使军士三千人著软材平底木履前后蒺藜著履然后马俱进追到赤岸乃知亮已死时百姓为之谚曰死诸葛亮走生仲达懿笑曰吾能料生不能料死故也〉
　　危战
　　凡与敌战若䧟在危亡之地当激励将士决死而战不可怀生则胜法曰兵士甚䧟则不惧〈后汉将吴汉讨公孙述进入犍为界诸县皆城守汉攻广都㧞之遣轻骑绕成都市桥武阳以东诸小城皆降帝戒汉曰成都十馀万众不可轻也但坚据广都待其来攻勿与争锋若不敢来公须转营迫之须其力疲乃可击也汉不听乘利遂自将步骑二万馀人进逼成都去城十馀里阻江北为营作浮梁使别将刘尚将十万馀人屯于江南相去二十馀里帝大惊责汉曰比敕公千条万端何意临事悖乱既轻敌深入又舆尚别营事有缓急不复相及贼若出兵缀公以大众攻尚尚破公即破矣幸无他者急率兵还广都诏书未到述果追其将谢丰袁吉将兵十万馀出攻汉使别将万馀人劫刘尚令不得相救汉与大战一日兵败走入壁丰围之汉召诸将厉之曰吾与诸将逾越险阻转战千里所在斩获遂深入敌地今至其城下而与尚二处受围势既不接其祸难量欲潜师就尚于江南御之若能同心恊力人自为战大功可立如其不然败必无疑成败之机在此一举诸将皆曰诺于是飨士秣马闭营三日不出乃多立幡旗使烟火不绝夜衘枚引兵与尚合军丰等不觉明日乃兵拒水北自将兵攻江南汉悉兵迎战自旦至晡遂大胜之斩谢丰袁吉于是率兵还广都留刘尚拒述具以状闻而深自谴责帝曰还广都甚得其冝述必不敢略尚而撃公若先攻尚公从广都五十里悉步骑赴之适当值其危困破之必矣于是汉与述战于广都成都之间八战八克遂军于郭中述自将数万人出城大战汉使䕶军高午唐邯将锐卒数万击之述兵败走高午奔阵刺述杀之成都降斩述首传送洛阳〉
　　死战
　　凡敌人强盛吾士卒疑惑未肯用命须置之死地告令三军示不获已杀牛燔车以享战士烧弃粮食填夷井灶焚舟破釜绝去其生虑则必胜法曰必死则生〈秦将章邯已破楚将项梁军以为楚地兵不足忧乃渡河击赵大破之当此时赵歇为王陈馀为将张耳为相兵败皆走入钜鹿城章邯令王离渉间围钜鹿章邯军其南筑甬道而输之粟楚怀王以宋义为上将项羽为次将范増为末将救赵诸别将皆属焉宋义行至安阳留四十馀日不进遣其子宋襄相齐自送之无盐饮酒高会项羽曰今国新破王坐不安席扫境内而属将军国家安危在此一举今不恤士卒而徇其私非社稷之臣项羽晨朝宋义即其帐中斩之下令军中曰宋义与齐谋反楚王阴令羽诛之是时诸将皆慑服莫敢支吾皆曰首立楚者将军家也今将军诛叛乱即共立羽为假上将军使人追宋义子襄及之齐杀之且使报命于楚怀王因命项羽为上将军当阳君蒲将军皆属焉项羽已杀宋义威震楚国名闻诸侯乃遣当阳君蒲将军率二万众渡河救钜鹿战少利陈馀复请兵项羽乃悉兵渡河沉舟破釜甑烧庐舍持三日粮以示士卒必死无还心即国王离与秦军遇九战绝其甬道大破之杀苏角虏王离当是时楚兵及诸侯军救钜鹿者十馀壁莫敢纵兵楚击秦军诸将皆从壁上观楚战士无不一当十楚兵呼声动天地诸侯人人惴恐于是大破秦军〉
　　〈汉将韩信张耳以兵数万欲东下井陉击赵赵王成安君陈馀闻汉且袭之聚兵井陉口号称二十万广武君李左车说成安君深沟高垒勿与战愿假竒兵二万从间道绝其辎重成安君不听信使人间视知其不用乃引兵遂下未至井陉口三十里止舍夜半传发选轻骑二千人人持一赤帜从间道草山而望赵军戒曰赵见我走必空壁逐我若疾入㧞赵帜立汉帜令其禆将传餐曰今日破赵会食诸将皆莫信详曰诺信会军吏曰赵已先据便地为壁且彼未见大将旗鼓未肯击前行恐吾至险阻而还乃使万人先行出背水阵赵兵望见大笑平旦信建大将旗鼓鼔行出井陉口赵开壁击之大战良久于是信耳弃旗鼓走水上军复疾战赵空壁争汉旗鼔逐信耳信耳已入水上军军皆殊死战不可败信所出竒兵三千骑者候赵空壁逐利即驰入壁皆㧞赵旗帜二千赵军已不能得信耳等欲还壁壁皆汉赤帜大惊以为汉皆已得赵王将矣遂乱遁去赵将虽斩之弗能禁于是汉兵夹击破虏赵军斩成安君泜水上擒赵王歇信乃令军毋杀广武君有生得之者购千金顷之有缚而至戏下者信解其䌸东乡坐西乡对师事乏诸校效首虏休毕贺因问信曰兵法右背山陵前左水泽今者将军令臣等反背水阵曰破赵会食臣等不服然竟以胜此何术也信曰信非得素拊循士大夫此所谓驱市人而战之其势非置之死地人人自为战今予之生地皆走宁得而用之乎诸将皆服曰非所及也〉
　　生战
　　凡与敌战若地利已得士卒己阵法令己行竒兵已设要当割弃性命而战则胜若为将临阵畏怯欲要生必反所为杀法曰幸生则死〈春秋时楚子伐郑晋师救之与战于敖鄗之间晋中军赵婴齐使其徒先具舟于河欲败而先济故将士懈心生而卒不可胜〉
　　饥战
　　凡兴兵征讨深入敌地刍粮之阙必湏分兵抄掠据其仓廪夺其蓄积以继军饷则胜法曰因粮于敌故军食可足也〈北史后周将贺若敦率兵渡江取湘州陈将侯瑱御之秋水汎滥江路遂断粮援既绝人怀危惧敦于是分兵抄掠以充资费恐瑱等知其粮少乃于营内多聚土覆之以米召侧近村人佯有访问随即遣之瑱等闻之以粮为实敦又増修营垒造庐舍示之以持久湘罗之间遂废农业瑱等无如之何初土人船载米粟及笼鸡鸭以饷瑱军敦患之乃伪为土人船伏兵于中瑱军望见谓饷船至逆水争取敦甲士遂擒之又敦军数有叛者乘马投瑱瑱辄纳之敦乃取一马率以趣船令船中人以鞭鞭之如是者舟马畏船不敢上后伏兵于江岸使人乘前马诈投瑱营瑱即遣兵迎接争来牵马既畏船不上伏兵尽发杀之后实有馈饷及亡奔瑱者犹恐敦设诈兵不敢受相持岁馀瑱不能制〉饱战
　　凡敌人远来粮食不继敌饥我饱可坚壁不战持久以敝之绝其粮道彼退走密遣骑兵邀其归路纵兵追击破之必矣法曰以饱待饥〈唐武徳初刘武周据太原使其将宋金刚屯于河东太宗往征之谓诸将曰金刚悬军深入精兵猛将皆在于是武用自据太原专寄金刚　以为捍蔽金刚虽众内实空虚掳掠为资意在速战我闭营待其饥未冝速战于是遣刘宏基等绝其粮道其众遂援金刚乃遁〉
　　营战
　　凡与敌战若便利之地敌先结阵而据之我后去趋战则我劳而为敌所胜法曰后处战地而趋利者劳〈晋司空刘琨遣将军姬澹率兵十馀万讨石勒勒将拒之或諌曰澹马精盛其锋不可当且深沟高垒以挫其锐攻守异势必𫉬万全勒曰澹军远来体疲力竭犬马乌合号令不齐一战可擒也何强之有援又垂至胡可舍去大军不冝易远且都督令三军后出者斩设疑兵于山上分为二伏勒率兵与澹战伪収众而北澹麾兵追之伏发夹击澹大败而退〉
　　佚战
　　凡与敌战不可恃已胜而放佚当益加严励以待敌佚而犹劳法曰有备无患〈梁司州刺史柳仲礼留长史司岫守安陆曰率步骑一万寇襄阳西魏将杨忠率众南伐攻梁隋州克之进围安陆仲礼闻隋郡䧟恐安陆不守遂归赴援诸将恐仲礼至则安陆难下请急攻之忠曰攻守势殊未可卒㧞若引日劳师表里受敌非计也南人多习水军不闲野战仲礼囘师已在近路今我出其不意以竒兵袭之彼息我奋一举必克则安陆不攻自㧞诸城可传檄而定也于是选精骑二千衔枚夜进遇仲礼于溁忠亲自䧟阵悉得仲礼之众安陆及竟陵郡如忠所䇿〉
　　胜战
　　凡与敌战若我胜彼负不可骄怠当日夜严备以待之敌人虽来有备无害法曰既胜若否〈秦二世时项梁使沛公项羽别攻城阳屠之西破秦军濮阳东春收兵入濮阳沛公与项羽攻定陶因西略地至雍丘大破秦军斩李由还攻外黄项梁益轻秦有骄色宋义进谏于梁曰战胜而将骄卒惰者败今兵少隋矣秦兵日益臣为君畏之梁不听而使宋义于齐道遇齐使者高陵君显曰公将见武信君乎曰然义曰武信君必败公徐行免死疾行则及祸秦果悉兵益章邯击楚军大败之项梁死〉
　　败战
　　凡与敌战若彼胜我负未可畏怯须思害中之利当整利器械激扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）士气候彼怠懈而击之则胜法曰因害而奋可解也〈晋末河间王颙在阙中遣张方讨长沙王方率众自函谷入屯河南恵帝遣左将军皇甫商拒之方潜军破商遂入洛阳商奉帝讨方于城四方军望见乘舆于是少却方止之不可得众遂大败杀伤满衢巷方退壁于三十里人皆挫衄无复固志多劝降方曰兵之利钝是常事贵因败以为成耳我更前作垒出其不意此用兵之竒也乃夜潜进逼洛阳城七里商既新捷不以为意忽闻方垒成乃出战遂大败而还〉
　　进战
　　凡与敌若审知敌人有可胜之理则冝速进兵以𢭏之无有不胜法曰见可则进〈唐李靖为定襄道行军总管击破突厥颉利可汗使保铁山遣使入朝谢罪请举国归附以请往迎之颉利虽外请朝谒而内怀迟疑靖揣知其意时诏遣鸿胪御唐俭等慰谕之靖谓副将军张公谨曰诏使到彼虏必自安若万骑赍三日粮自白道袭之必得所欲公谨曰上已与约降行人在彼奈何靖曰机不可失韩信所以破齐也如唐俭軰何足惜哉督兵疾进行至阴山遇其白候千馀皆俘以随军颉利见使者大恱不虞官兵靖前锋乘雾而行去其牙帐七里虏始觉列兵未及阵靖率兵击之斩首万馀级俘男女十馀万擒其子蛊罗施杀义成公主颉利亡去乃为大通道行军总管张宝相擒以献于是斥地自阴山北至大漠矣〉
　　退战
　　凡与敌战若敌众我寡地形不利力不可争当急退避之可以全军法曰知难而退〈三国魏将曹真伐蜀司马懿同行出骆谷次兴元蜀将王琳乘夜袭击懿令坚卧不动琳退懿谓诸将曰费祎据险守拒进不获战攻之不可宜急旋军以为后图琳等果驰兵趣三岭争险真等潜师越险行得退〉
　　挑战
　　凡与敌战营垒相远势力相均可轻骑挑攻之伏军以待之其军可破若敌用此谋我不可以全气击之法曰远而挑战欲人之进也〈十六国姚襄据黄洛苻生遣将黄眉邓羌等率步骑讨襄襄深沟高垒守不肯战邓羌曰襄性刚愎易以挠动若长驱一行直𡒦其垒襄必奋而出战可一战而擒也黄眉从之遣羌步骑三千军于垒门襄怒尽锐出战羌伪不胜率骑而退进之于三原羌回拒襄而黄眉至大战斩之俘其众〉
　　〈宋建炎十年刘锜充东京副留守节制诸军所部八字军才三万七千人将发益殿司三千人皆携其孥将驻于汴家留顺昌锜自临安溯江绝淮凡二千二百里至涡口方食暴风吹㧞坐旗锜曰此兵兆也主暴兵即下令兼程而进未至顺昌三百里金人果败盟来侵锜与将佐舎舟陆行先趋城中庚寅谋报金人入东京知府事陈规见锜献计锜曰城中有粮则能与君共守规曰有米数万斛锜曰可矣时所部选锋游奕两军及老稚辎重相去尚远遣骑趣之四鼔乃至及旦得报金骑已入阵锜与规议敛兵入城为守御计人心乃安召诸将计事惟部将许清议与锜合锜大喜凿舟沉之示无去意时守备一无可恃撤民门扉周匝蔽城凡六日粗毕而游骑已渉颍河至城下壬寅金人围顺昌锜豫于城下设伏擒千户阿哈等二人诘之曰韩将军营白沙涡距城三十里锜夜遣千馀人击之连战杀获颇众既而三路都统葛王褒以兵三万与龙虎大王合兵薄城锜令𨳩诸门金人疑不敢近时顺昌已围四日金兵益盛乃移砦于东村距二十里锜遣骁将阎充募将士五百人夜研其营是夕天欲雨电光四起见披甲者辄殱之金兵退十五里锜复募百人以往或请衔枚锜笑曰无以枚也令折竹为嘂如市儿以为戏者人持一以为号直犯金营电所烛则皆奋击电止则匿不动敌众大乱百人者闻吹声即聚金人益不能测终夜自战积尸盈野退军老婆湾乌珠在汴闻之即索靴上马不十七日至顺昌责诸将䘮师皆曰南朝用兵非昔之比元帅临城自见锜遣耿训以书约战献浮桥五所锜遣人毒水上流时天大暑敌远来疲敝锜士气闲暇敌战昼夜不解甲锜军皆翻休更食养马垣下敌人马饥渇食水草者辄病往往困乏方暑气清凉锜按甲不动逮未申时敌力疲气索忽遣数百人出西门挑战俄以数千人出南门戒令勿喊但以锐斧犯之统制官赵蹲韩直身中数矢不肯已士殊死斗入其阵刀斧乱下敌大败是夕大雨平地水深尺馀乙卯乌珠㧞营北去平日恃拐子马以为强亦十损七八金人震恐䘮魄〉
　　致战
　　凡致敌来战则彼势常虚不能赴战则我势常实多方以致敌人之来我据便地而待之无有不胜法曰致人而不致于人〈后汉建武四年光武诏耿弇悉收集降附结部曲置将吏弇率骑都尉刘歆㤗山太守陈俊将兵而东张步闻之使其将费邑军历下又令兵屯祝阿别于泰山锺城列营数十以待之弇渡河先击祝阿㧞之故开营一角令其众得奔归锺城人闻祝阿已溃大恐遂空壁亡费邑分兵遣其弟费敢守巨里弇进先胁巨里严令军中趣修攻具后三日悉力攻巨里城阴缓生口亡归以弇期告邑邑至日果自将精兵来救弇谓诸将曰吾所以修攻具者欲诱致之耳野兵不撃何以城为即分兵守巨里自率精锐上冈坂乘高合战大破之斩邑既而取首级以示巨里城中惧费敢亡归张步弇悉收其积聚纵兵攻诸未下者平四十馀营遂定济南〉
　　远战
　　凡与敌阻水相拒我欲远渡可多设舟楫示之若近济则敌必并众应之我出其空虚以济如无舟楫可用竹木蒲苇罂瓶瓮囊枪杆之属缀为排筏皆可济渡法曰远而示之近〈汉初魏王豹初降汉复以亲疾请归至国即绝其河关反与楚约和汉王遣郦生往说豹不听汉以韩信为左丞相击豹盛兵蒲坂塞临晋信乃益为疑兵陈船欲渡临晋而引兵从夏阳以水罂渡军袭安邑魏王豹惊率兵迎战信遂虏豹定魏〉
　　近战
　　凡与敌夹水为阵我欲攻近示之以远须多设疑兵上下远渡敌必分兵来应我可以潜师近袭之其军可破法曰近而示之以远〈春秋越人伐吴吴人御之笠泽夹水而阵越人为左右阵夜噪鼔而进吴分兵应之吴军大败遂至㓕亡〉
　　水战
　　凡与敌战或岸边为阵或水泊舟皆谓之水战若近水为战须去水稍远一则诱敌使渡一则示敌无疑我欲必战勿近水迎敌恐其不得渡我欲不战则拒水阻之使敌不得济若敌率兵渡水来战可于水边伺其半济而击之则利法曰涉水半渡可击〈汉郦生说齐下之齐王日与生纵酒为乐而罢守备蒯通说信遂渡河袭齐齐王以郦生为卖已烹之而走高密请救于楚楚遣龙且将兵救齐或曰汉兵远来其锋难当楚自居其地兵易败散不如深壁令齐王使其信臣招其城城闻王在楚来救必反汉汉兵客居其势无所食可不战而擒也龙且曰吾知韩信易与耳今君命救齐不战而降之有何功若战而胜齐可平也遂进兵与汉兵夹潍水而阵信夜使人壅水上流引军半渡佯不胜还走龙且喜曰吾故知信怯遂追之因击杀且水东军散走遂平齐〉
　　〈宋高宗时以隋郢唐邓信阳并为襄阳府路隶岳飞命飞招捕杨么飞所部皆西北人不习水战飞曰兵何常顾用之何如耳先遣使诚心善遇其将黄佐遂降飞表授左武义大夫单骑按其部抚佐背曰子知顺逆者果能立功封侯岂不荥哉吾欲复遣子至湖中视其可乘者擒之可劝者招之如何佐感泣誓以死报会召张浚还防秋飞䄂小图示浚浚欲待来年议之飞曰已有定画都督能留八日可殷贼浚曰何言之易飞曰王四厢以王师攻水冦则难飞以水冦攻水冦则易以短攻所长则难若因将用敌以夺其手足之助离其腹心之托使之孤立而后以王师乘之八日之内当俘诸贼浚许之飞遂如鼎州黄佐招杨钦来降飞喜曰杨钦骁勇来降贼腹心溃矣表授武义大夫礼遇甚厚乃复遣归湖中两日钦说余端刘诜等降飞诡骂曰贼不尽降何来也杖之复令入湖是夜掩贼营降其众数万么固不服方浮舟湖中以输激水其行如飞旁置撞竿官舟迎之辄碎飞伐君山木为巨筏塞诸港汊又以腐木乱革浮上流而下择水浅处遣善骂者挑之且行且骂贼怒来追则草木壅积舟轮碍不得行飞亟遣兵击之贼奔港中为筏所拒官军乘筏张牛革以蔽矢石举巨木撞其舟尽坏么投水牛皋擒斩之飞入贼垒馀酋惊曰何神也俱降飞亲行诸砦抚循之纵老弱归田籍少壮为军果八日而贼平浚叹曰岳侯神算也初贼恃其险曰欲犯我者除是飞来至是人以其言为䜟获贼舟千馀鄂渚水军为沿江诸军之冠〉
　　火战
　　凡战若敌人居近草莽营舍茅竹积刍聚粮天时燥旱因风纵火以焚之选精兵以击之其军可破法曰行火必有因〈汉将李陵征匃奴战败班师为单于所逐及于大泽匈奴于上风纵火陵亦先放火烧㫁葭苇用绝火势○后汉末汉将皇甫嵩讨黄巾贼因朱隽与贼波才战贼遂围嵩于长社贼依革结营会大风嵩出军士东苣乘城使锐卒问出营外纵火大呼城上举燎应之嵩鼓而奔其阵贼惊乱犇走会曹操将兵适至合战大败之斩数万○后汉末刘表死曹操克荆州得刘琮水军㳂流东下吴主孙权遣周瑜领兵逆曹操遇于赤壁初一交战曹军败退别兵次江北瑜等在南岸瑜部帅黄盖曰今冦众我寡难与持久然观曹军方连船舰首尾相接可烧而走也乃取蒙冲数千艘实以薪草膏灌其中裹以帷幕上建牙旗先书报曹公欺以欲降又先备走舸各系大船之后因引次俱前曹公军吏士皆延颈遥观指言盖降盖诸船同时发火时风盛猛悉烧岸营落顷之烟熖涨天人马烧溺死者甚众军遂败北〉缓战
　　凡攻城之法最为下䇿不得已而为之所谓三月修器械三月成距堙者六月也谓戒为已也忿躁不待攻具而令士卒蚁附恐伤人之多故也若彼城高池深多人而少粮外无救援可羁縻取之则利法曰其徐如林〈十六国前燕将慕容恪击段龛于广固围之诸将请恪急攻恪曰有冝缓者若彼我势均外有强援恐有腹背之患则攻之不得不速若我强彼弱外无救援当羁縻守之以待其敝兵法十围五攻正谓此也龛等尚众未有离心今凭阻坚城士不戮力尽锐攻之数旬可㧞然杀吾士卒必多矣要在取耳乃为坚垒以守之终克广固〉
　　速战
　　凡攻城围邑若敌粮多人少外有救援可以速攻则胜法曰兵贵神速〈三国蜀将孟达降魏遂领新城太守未几复连吴附蜀以叛魏司马懿潜军进讨诸将言逹与蜀交结冝观望而后可懿曰达无信义此其相疑之时当及其未定促而决之乃倍道兼行至新城下吴蜀各遣将救逹懿乃分兵拒之初达与诸葛亮书曰宛去洛阳八百里去吴一百二十里间吾举事表上天子比相反在一月间也则吾城已固诸将足办吾所在深险司马公必不自来诸将来吾无患矣及兵到达又告亮曰吾举事八日而兵至城下何其神速也上庸城三靣阻水达于外为木栅以自固懿渡水破其栅直造城下申仪等斩逹首开门以降○陈将吴明彻进逼夀阳北齐将王琳拒守又遣大将皮景和率兵数十万来援去夀阳三十里顿军不进诸将咸曰坚城未拔大援在近不审明公计将安出明彻曰兵贵神速而彼营不进自挫其锋吾知其不敢战明矣于是躬擐甲胄疾攻一鼓而克夀阳〉
　　整战
　　凡与敌战若敌人行阵整齐士卒安静未可轻战伺其变动撃之则利法曰无邀正正之旗〈三国魏司马懿征公孙渊懿泛舟潜济辽水作围弃城而向襄平诸将曰不攻城而作围非所以示众懿曰贼坚营高垒欲以老吾军也攻之正堕其计贼大众在此其巢穴虚矣我直襄平必人怀内惧惧而求战破之必矣遂整阵而过贼见兵出其后果邀之乃纵兵逆击大破之〉
　　乱战
　　凡与敌战若敌人行阵不整士卒喧哗冝急出兵以撃之则胜法曰乱而取之〈春秋时齐师次于郎鲁侯御之公子偃曰宋师不整可败也宋败齐必还请撃之公弗许自雩门窃出囊皋比先犯之从之大败宋师于乘丘齐师乃还〉分战
　　凡与敌战若我众敌寡当择平易宽广之地以胜之若五倍于敌则三术为正三术为竒三倍于敌三术为正一术为竒所谓一以当其前一以攻其后法曰分不分为縻军〈梁将陈霸先王僧辨讨侯景于张公洲高旗巨舰截江蔽空乘潮顺流景登石头望之不恱曰彼军士有如是之气不可易也帅铁骑万人鸣鼔而前霸先谓僧辨曰善用兵者如常山之蛇首尾相应贼今送死欲为一战我众彼寡宜分其势僧辨从之以劲弩当其前轻锐䟿其后大阵冲其中景遂大溃弃城而走〉
　　合战
　　凡兵散则势弱聚则势强兵家之常情也若我分兵屯数处敌若以众攻我当聚以撃之法曰聚不聚为孤旅〈汉五年十月汉王追项羽至阳夏南止军与齐王信魏相国越期会撃楚至固陵不会楚撃汉军大破之汉王复入壁深堑而守谓张良曰诸侯不从奈何对曰楚兵且破未有分地其不至固冝君王能共天下可立致也齐王信之立非君王意信亦不自坚彭越本定梁地始君王以魏豹故拜越为相国今豹死越亦望王而君王不早定今能取睢阳以北至谷城皆以王彭越自陈以东傅海与齐王信信家在楚其意欲复得故邑能出捐此地以许两人使各自为战则楚易败也于是汉王发使使韩信彭越至皆引兵来十一月刘贾入楚地围夀春亦遣人诱楚大司马周殷　叛楚以舒屠六举九江兵迎黥布并行屠城父随刘贾皆会十二月围羽垓下羽夜闻四面皆楚歌知尽得楚地羽以数百骑走是以兵大败自刎楚地悉定○晋武帝欲㓕吴羊祜疏请合梁益荆楚徐杨青兖巴蜀之兵以临之以一隅之吴当天下之众其势危形散帝纳之竟以此平吴〉
　　怒战
　　凡与敌战须激励士卒使忿怒而后战法曰杀敌者怒也〈汉光武诏将军王霸马武讨周建于垂惠苏茂将兵四千馀救建遣精骑遮击武军粮马武救之建于城中出兵夹击武武恃霸援战不甚力为茂建所败过霸营大呼求救霸曰贼兵势盛出必两败努力而已乃闭营坚守将吏皆争之霸曰茂兵精锐其众又多吾吏士心恐而与吾相持两军不一败道也今闭营坚守势不相援彼必乘轻进武知无救则其战当自力如此茂众疲劳吾乘其弊乃可克也茂建果悉兵出攻武合战良久霸军中壮士一千人㫁发请战霸乃开营后大出精骑袭其背茂建前后受敌遂大败之〉
　　气战
　　凡将之所以战者兵也兵之所以战者气也气之所以盛者鼔也能作士卒之气则不可大频大频则气易衰不可大远大远则力易竭须度敌人之至六七十步之内乃可以鼓令士卒进战彼衰我胜败之必矣法曰气实则斗气夺则走〈春秋齐师伐鲁荘公将战曹刿请从公与之同乘战于长勺公将鼔之刿曰未可三鼔齐师败绩公问其故刿对曰夫战勇气也一鼔作气再而衰三而竭彼竭我盈是以败之〉
　　逐战
　　凡追奔逐北须审真伪若旗齐鼔应号令如一纷纷纭纭虽退走非败也必有竒也当须应之若旗参差而不齐鼓大小而不应号令諠嚣而不一此真败却也可以逐法曰凡从勿怠敌人或止于路则虑之〈唐太宗征薛仁杲其将宗罗㬋拒之大破于浅水原太宗帅骑追之直取折墌围之仁杲将多临阵来降复还太宗纵令不追须史各乘马至太宗具知仁杲虚实乃进兵合围使辩士喻以祸福仁杲遂降诸将皆贺因问曰大王破敌乃舍步兵又无攻具径薄城下咸疑不克而卒下何也太宗曰此礶道也且罗㬋所将陇外人吾虽破之然斩获不多若纵之则皆入城仁杲收而抚之未易𠑽也迫之则兵散陇外折墌自虚仁杲破胆不暇为谋所以惧而降也〉
　　归战
　　凡与敌相攻若敌无故退归必须审察果力疲粮竭可选轻锐蹑之若是归师则不可遏也法曰归师勿遏〈汉献帝建安三年曹操围张绣于穰刘表遣兵救之绣屯安众守险以绝军后操军不得进前后受敌夜乃凿险伪遁伏兵以待绣悉兵来追操纵竒兵夹攻大败之谓荀彧曰虏遏吾归师而与吾死地吾是以胜〉
　　不战
　　凡战若敌众我寡敌强我弱兵势不利彼或远来粮饷不绝皆不可与战冝坚壁持久以敝之则敌可破法曰不战在我〈唐武徳中太宗帅兵渡河东讨刘武周江夏王李道宗时年十七从军与太宗登玉壁城观贼阵顾谓道宗曰贼恃其众来邀我战汝谓如何对曰群贼锋不可当易以计屈难以力争今深沟高垒以挫其锋乌合之徒莫能持久粮运将竭必当离散可不战而擒也太宗曰汝见识与我合后果食尽夜遁追入介州一战败之〉
　　必战
　　凡兴师深入敌境若彼坚壁不与我战欲老我师当攻其主君𢭏其巢穴截其归路断其粮草彼必不得已而须战我以锐卒撃之可败法曰我欲战敌虽深沟高垒不得不与我战者攻其所必救也〈魏明帝召司马懿于长安使将兵往辽东讨公孙渊帝曰四千里征伐虽云用骑亦当任力不当计后费也度渊以何计得策懿曰弃城预走上计也拒大军其次也坐守襄平此乃成擒耳曰三者何出懿曰惟明君能度彼我预有所弃此非渊所及也曰往还几日对曰往百日还百日攻百日以六十日为休息一年足矣遂进兵渊遣将率步骑数万屯辽围堑二十馀里诸将欲击之懿曰此欲以老吾兵攻之正堕其计此王邑所以败绩昆阳也彼大众在此巢穴空虚直抵襄平出其不意破之必矣乃多张旗职欲出其南贼尽锐趋之懿潜济已出其地乃弃贼直趋襄平贼将战败懿围襄平诸将请攻之懿不听陈珪曰昔攻上庸旬日之半破坚城斩孟逹今日远来而更安缓愚窃惑之懿曰逹众少而粟支一年渊军四倍于逹而粮不淹月以一月较一年安事速为以四撃一正今失半而克犹当为之是以不计死伤而计粮也况贼众我寡贼饥我饱而两乃尔攻具不设促之何为自发京师不忧贼攻但忧贼走今贼粮垂尽而围落未合掠其牛马抄其樵采此故驱之走也夫兵者诡道善因事变贼恃其众故虽饥用不肯束手当示无能以安之若求小利而惊之非计也既而雨霁造攻具攻之矢石如雨粮尽窘急人相食乃使其将王建柳请解围当君臣面缚懿皆斩之渊突围而走懿复追及泜水上杀之辽地悉平○隋王世充与李密相持于东都充夜渡阵于洛水之北其时密亦渡洛水阵兵与充相对东接月城南至石窟密兵多马骑长枪宜宽平放纵充兵多戈矛矟䂎冝险狭然南逼洛水北限大山地形褊促骑不成列充纵步兵撃之密军失利密与数子登船南济自馀兵马皆东走月城充乘胜长驱直至月城下密既渡南岸即乘马西上直向充本营左右麾旌相继而至充营内见密兵来逼即连举六烽充乃舍月城之围收兵西退自洛北逹于黒石中间四十馀里奔北颠沛大䘮师走密此行东北之围不救而自解西南之冦不战而成功充伏其权竒不复轻出〉
　　避战
　　凡战若敌强我弱初来气锐且当避之伺其疲敝而撃之则胜法曰避其锐气撃其惰归〈汉灵帝中平年凉州贼王国围陈仓以皇甫嵩讨之董卓请速进嵩曰百战百胜不如不战而屈之是以善用兵者先为不可胜以待敌之可胜陈仓虽小城固备未易拔王国虽强攻陈仓不下其众必疲疲而撃之全胜之道也国攻之终不㧞其众疲敝解去嵩进兵追击之卓曰穷寇勿追归师勿遏嵩曰不然乃独追撃破之卓有惭色唐上元元年加李光弼太尉进围怀州史思明来救光弼再逐北思明陈兵清河声言渡河绝饷路光弼壁野水渡既夕还军留牙将崔希颢守曰贼将高晖李日月万人敌也贼必使劫我汝留此贼至勿与战若降与偕来左右窃怪语无伦是日思明果召日月曰光弼野次尔以铁骑五百夜取之不然无归日月至垒使人问曰太尉在乎曰去矣兵几何曰千人将为谁曰崔希颢日月谓其伴曰我受命云何今顾获希颢归不免死遂请降希颢与俱至光弼厚待之表授特进兼右金吾大将军高晖闻亦降或问公降二将何易也光弼曰思明再败恨不得野战闻我野次彼固易之命将来袭必许以死希颢无名不足以为功日月惧死不降何待高晖材出日月之右降者见遇贰者得不思奋乎诸军决丹水灌怀州李光弼令廷玉由地道入得其军号登陴大呼王师乘城擒太清杨希仲送之京师献大庙〉
　　围战
　　凡围战之道围其四靣须开一角以示生路使战不坚则城可㧞军可破法曰围师必缺〈汉末曹操围壶关攻之不㧞操曰城㧞皆坑之连日不下曹仁言于曹操曰围师必示活门所以开其生路也今公告之必坑使人人自为守且城固而粮多攻之则士卒伤守之则延日久今顿兵坚城下攻必死之虏非良计也操从仁言乃㧞其城〉
　　声战
　　凡战所谓声者张虚声也声东而撃西声彼而撃此使敌人不知其所备则我所攻者乃敌人所不守也法曰善攻者敌不知其所守〈后汉建武五年耿弇与张步相拒使其弟监将精兵二万守西安诸郡太守合万馀人守临淄相去四十里弇进兵书中居二城之间弇视西安城小而坚且蓝兵又精临淄虽大而易攻乃与诸将会俟五日攻西安蓝闻之日夜为备至期弇敕诸将夜半蓐食会明至临淄䕶军荀梁等争之以为冝速攻西安弇曰西安闻吾欲攻之日夜备守临淄出其不意至必惊扰攻之则一日可㧞㧞临淄则西安孤张蓝与步隔绝必复亡去所谓撃一而得二者也若攻西安卒不下顿兵坚城必多日纵能㧞之蓝率兵奔还临淄并兵合势观人虚实吾深入敌地后无所输句月之间不战而困诸君之言未见其冝遂攻临淄半日㧞之入据其城张蓝闻之果将兵亡去〉和战
　　凡与敌战必先遣使约和敌许诺言语不一因其懈怠选锐卒撃之其军可败法曰无约而请和者谋也〈秦末天下兵起沛公西入武关欲以二万兵击峣关张良曰秦兵尚强未可轻敌臣闻其将多屠贾子易以利动愿且坚壁使人约和且日张旗帜为疑兵而使郦生陆贾㗖以利秦将多欲连和说沛公曰此特其将欲叛恐士卒不从不如因其懈怠撃之沛公乃引兵击秦军大破之〉
　　受战
　　凡战若敌众我寡暴来围我须详察众寡虚实之形不可轻易遁去恐为尾撃当圆阵外向受敌之围虽有缺虚我自塞之以坚士卒心四靣奋撃必获其利法曰敌若众则利众而受敌〈北史魏高欢建议信都将讨尔朱兆等孝武帝永熙元年春㧞邺尔朱兆自长安兆自晋阳度律自洛阳仲远自东郡同会于邺众二十万夹洹水而军欢出顿紫陌马不满三千步不满三万乃于韩陵为员阵连牛驴以塞归路将士皆谓必死选精锐步骑从中出四靣击之大破兆等〉
　　降战
　　凡战若敌人来降必要察其真伪远明斥堠日夜设备不可怠忽严令偏禆整兵以待之则胜不然必败法曰受降如受敌〈曹操讨张绣于宛降之既而怀恨复叛袭击曹军杀曹操长史及子昂操中流矢师还舞阴绣将骑来操击破之绣奔穰与刘表合操谓将佐曰吾强绣弱失在不便取质以至于此诸卿观之自今以后不复败矣〉
　　天战
　　凡欲兴师动众伐罪吊民必在天时非孤虚向背也乃若君暗政乱兵骄民困放逐贤人诛杀无辜旱蝗敌国有此举兵攻之无有不胜法曰顺天时而制征讨〈东齐后主纬隆化元年擢用邪佞陆令萱和士开高阿那肱穆提婆韩长鸾等宰制天下陈徳言邓长颙何洪玠参预机权各领亲党陞擢非次法官由财进狱以赂成乱政宫人使旱蝗水潦冦盗并起又猜嫌诸王皆无罪而受诛丞相斛律光及弟荆山蒙并无罪受诛渐见土崩之势周武帝乘乱一举而㓕之〉人战
　　凡战所谓占天事推人事而破妖祥也行军之际或枭集牙旗或杯酒变血或麾竿毁折惟主将决之若以顺讨逆以直伐曲以贤撃愚皆无疑也法曰禁邪去疑至死无所之〈唐武徳六年辅公祏反诏赵郡王李孝恭等讨之将发与将士宴集命取水水变为血在坐皆失色孝恭自若曰无疑此乃公祏授首之徴也饮而尽之众心为安先是贼将拒险邀战孝恭不出以竒兵绝其粮道贼饥夜薄孝恭坚卧不动日以羸兵扣贼营挑战选精骑阵以待羸兵却贼追北而嚣遇祖尚薄战遂败赵郡王乘胜破其别阵公祏穷走追骑生擒之〉
　　难战
　　凡为将之道要在甘苦共众如遇危险之地不可舍众而自全不可临难而茍免䕶卫周旋同其生死如此则三军之士岂忘已哉法曰见危难毋忘其众〈魏曹操征孙权还张辽乐进李典将七千馀人屯合肥操征张鲁教与䕶军薛悌书题其函曰敌至乃发俄而权率众围合肥乃发来教曰若孙权至著张李二将军出战乐将军守城䕶军勿与战诸将皆疑辽曰公远征在外敌谓破我必矣是以教指及其未合逆击之挫其盛气以安众心然后可守也胜负之机在此一举诸君何疑李典意与辽于是辽募勇敢得八百人椎牛享士明日大战平旦辽披甲出战先登䧟阵杀数十人斩二大将呼自名冲阵矢至权麾下权大惊众莫知所以走登高权以长㦸自守辽叱权不敢动乃聚兵围辽数重辽左右麾围直前急击围解辽将麾下数十人得出馀众呼号曰将军其舍我也辽复还入围㧞出馀众权军无敢当者自旦至日中吴人夺气辽修守备众乃安心恱孙权守合肥旬日城不得㧞乃退辽率诸将追击几复获权〉
　　易战
　　凡攻战之法从易者始敌若屯备数处必有强弱众寡我可远其强而攻其弱避其众而撃其寡则无不胜法曰善战者胜于易胜也〈北史周武帝伐齐之河阳宇文䕶曰河阳要冲精兵所聚尽力攻围恐难得志彼汾之曲城小山平攻之易㧞武帝不纳终无成功〉
　　离战
　　凡与敌战可密候邻国君臣交接有隙乃遣谍者以间之彼若猜贰我以精兵乘之必得所欲法曰亲而离之〈燕上将乐毅并将秦魏韩赵之师伐齐破之湣王出奔于莒燕将闻齐王在莒合攻之楚将淖齿将兵救齐因与齐恶欲与燕将分齐地乃执湣王数其罪而诛之复坚守莒城即墨以拒燕兵数攻不下乐毅并围之即墨大夫战死城中推田单为将军顷之昭王薨忠王之为太子时与毅有隙田单闻之乃纵反间曰乐毅与燕新王有隙畏诛欲王齐齐人未附故且缓攻即墨以怠其事齐人惟惧他将来即墨残矣燕王以为然乃使骑劫代毅毅遂奔赵燕将士由是不和单乃诈以卒为神师而事之列火牛阵大破燕军复齐七十馀城迎襄王自莒入临菑〉
　　饵战
　　凡敌所谓饵者非谓置毒于饮食但以利诱之皆为饵兵也如交锋际或弃牛马或委财物或舍辎重切不可取取之必败法曰饵兵〈汉末袁绍遣兵攻白马操击破之斩其将颜良遂解曰马之围徙其民而西绍渡河追之军至延津南操勒兵驻营南坡下令骑解鞍放马是时白马辎重就道诸将以为敌骑多不如还保营茍攸曰此所谓饵兵如之何去之绍骑将文丑与刘备将五六千骑前后至诸将曰可上马操曰未也有顷骑至稍多或分趣辎重操曰可矣乃皆上马纵击之破之〉疑战
　　凡与敌对垒我欲袭敌须丛草木多张旗帜以为人屯使敌备东而我击之西则必胜或我欲退伪虚阵设留而屯敌必不敢追我法曰众草多阵者疑也〈北史周武帝东讨以宇文宪为前锋守雀鼠谷帝亲围晋州齐主亦自来援时陈王纯顿千里陉大将军永昌公椿屯鸡栖原大将军宇文盛守分水关并受宪节度密谓椿曰兵者诡道汝今为营不须张幕可伐柏为庵示有所处兵去之后贼犹致疑时齐主分军向千里陉又遣众出汾水关自率大军与椿对椿告齐兵急宪自往救之会被敇追还率兵夜返齐人果谓柏庵为帐幕不疑军退翌日始悟〉
　　穷战
　　凡战知我众敌寡彼必畏我军势不战而遁切勿追之盖物极则返也冝整兵缓追则胜法曰穷冦勿追〈汉赵充国讨先零羌羌见充国兵至羌久屯懈弛望见大军弃辎重渡湟水道隘狭充国徐行驱之或曰逐利行迟充国曰此穷冦也不可追缓之则彼不顾急之则还死诸校曰善羌赴水溺死者数百馀人皆奔溃〉
　　风战
　　凡与敌战若遇风顺致势而撃之或遇风逆出不意而𢭏之则无有不胜法曰风顺致势而从之风逆坚阵以待之〈五代史晋都排阵招讨使符彦卿等与契丹战于阳城为敌所围而军中无水阱井辄崩又东北风大起敌顺风纵火扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）尘以助其势军士皆愤怒大呼曰都招讨何不用兵令士卒枉死诸将请战杜威曰伺风少缓徐观可否李守贞曰风沙之内彼众我寡莫测多少但力战者胜此风力助我也即呼曰诸军齐撃贼符彦卿召诸将问计或曰敌得风势冝待风囘彦卿亦以为然右厢副使药元福谓曰今军饥渇已甚待风回吾属为俘矣但敌谓我不能逆风以战冝出其不意急撃之此诡道也符彦卿等乃率精骑击之逐北二十馀里契丹主奚车走十馀里追兵撃之得一橐駞乘之遁去晋军乃定〉雪战
　　凡与敌人相攻若雨雪不止觇敌无备可潜兵击之其势可破法曰攻其所不戒〈唐遣唐邓节度使李愬讨吴元济先是愬遣将将千馀骑巡逻遇贼将丁士良战获之士良元济骁将常为东边患众请刳其心愬许之士良无惧色遂命解其缚士良请尽死以报其徳愬署为投生将士良谓愬曰吴秀琳据文城为贼左臂官军不可近者有陈光洽为之主谋也然光洽勇而轻好自出战请为擒之则秀琳自降矣从之及光洽被执秀琳果降愬延陈光洽问计荅曰将军必欲破贼非得李祐不可祐贼健将也有勇略守兴桥栅毎战常轻官军时祐率众割麦于野愬遣史用诚以壮士三百伏林中秀琳擒之以归将士争请杀之愬独待以客礼时复与语诸将不恱愬力不能独完乃械祐之京师先密表曰若杀祐则无成功诏以祐还愬愬见祐大喜署为兵马使令佩刀出入帐中始定破蔡之计令祐以突将三千为前锋李忠义副之愬以监军三千为中军李进诚以三千殿为后军令曰但东行六十里夜至张柴村尽杀其戍卒敇士少休令士卒食干粮整羁靮䯃铠弓刄时大雪旗帜拆裂人马冻死者相望人人自谓必死诸将请所之愬曰入蔡州取吴元济众皆失色相泣曰果落李祐奸计然畏愬莫敢违夜半雪愈盛分轻兵㫁贼朗山之援又㫁洄曲及诸道桥梁行七十里至悬瓠城城旁皆鹅鸭池愬击之以乱声初蔡人拒命官军凡五十年不能至其城下故蔡皆不为备祐等攻城先登众从之杀守门者而留击柝者纳其众城中鸡鸣雪止遂执元济槛送京师淮西悉平〉
　　养战
　　凡与敌战若我军曽经挫衄须审察士卒之气盛则激励进战气衰则且养锐待可用而使之法曰谨养勿劳并气积力〈秦始皇问李信曰吾欲取荆度几何人对曰不过二十万人及问王翦曰非六十万人不可王曰王将军老矣何怯也乃命信及𫎇恬将二十万人伐荆翦因不用遂谢病频阳信与蒙恬攻楚大破之乃引兵西与蒙恬会城□荆人因随之三日不顿舎大破信军入两壁杀七都尉信奔还王怒□至频阳见王翦强起之对曰老臣悖乱大王必不得已用臣非六十万人不可王从之翦遂将军王送之㶚上荆人闻之悉兵以御翦翦坚壁不战日休士卒洗沐而善饮食抚循之与士卒同甘苦久之问军中戏乎曰方投石超距翦曰可用矣荆数挑战不出乃引而东翦追击大破之至蕲南杀其将军项燕荆兵遂败走翦乘势略定城邑〉
　　畏战
　　凡与敌战军中有畏怯者鼓之不进未闻金先退须择而杀之以戒其众若三军之士人人皆惧则不可加诛戮重损军威须假之以颜色示以不畏说以利害喻以不死则众心自安法曰执戮禁畏大畏则勿杀戮示之以颜色告之以所生〈陈武帝讨王僧辨先召文帝与谋时僧辨婿杜龛据吴兴兵甚众武帝密令文帝速还长城立栅偹之龛遣将杜秦乘虚掩至将士相视失色帝言笑自若部分益明于是众心乃定〉
　　书战
　　凡与敌对垒不可令军士通家书亲戚往来恐言语不一众心疑惑法曰信问通则心有所恐亲戚来则心有所恋〈汉将关侯屯江陵吴以吕蒙代鲁肃屯陆口蒙初至屯倍修恩徳与侯厚结好后袭侯收公安南郡而蜀将皆降于蒙蒙入据城得侯将士家属皆抚谕令军卒不得千历人家有所求蒙麾下士与𫎇同汝南人取民一笠以覆官铠虽公𫎇犹以为犯军令不可以郷里故废法乃泣而斩之于是军中震栗道不拾遗𫎇旦暮使亲近存恤耆老问所不足疾病给医药饥寒者与衣粮侯还在道路每遣人相闻蒙辄厚遇之周游城中家家致问侯人还私相参问咸闻家门无恙相待过于平时故士卒皆无斗志会权又至侯西走章乡众皆降侯被杀〉
　　好战
　　夫兵者㓙器也战者逆徳也实不获已而用之不可以国之大民之众尽锐征伐争讨不止终至败亡悔无所追然兵犹火也弗戢将有自焚之灾黩武穷兵祸不旋踵法曰国虽大好战必亡〈隋炀(“旦”改为“𠀇”)帝国非不大民非不众嗜武好战日寻干戈征伐不休及事变兵败辽城祸起萧墙岂不为后世笑吁慎哉〉
　　变战
　　夫兵家之法要在应变好古知兵举动必先料敌敌无变动则待乘其有变随而应之乃利法曰能因敌变化而取胜者谓之神〈五代梁末魏博乱贺得伦降唐荘宗入魏博梁将刘鄯拒唐军于莘野増垒浚池自莘及河筑甬道以运饷帝诏𬩽出战𬩽曰晋兵未易击俟彼进取茍得机便岂敢坐贻患害帝又遣使问𬩽以决胜之䇿对曰臣无竒谋但人给十斛粮尽乃可破敌帝怒曰将军留米将疗饥耶又遣中使督战𬩽谓诸将専征君命有所不受临机制变安可预谋今彼军气盛难可轻克诸君以为何如众皆欲战𬩽默然及复召诸将列坐军门人给河水一杯因令饮之众未测其意或饮或辞𬩽曰一杯之难若滔滔河流可胜既乎众皆失色时荘宗以兵压𬩽营亦不出帝又数遣人促之𬩽以万人薄其营俘甚众少顷晋兵继至𬩽退复战于故元城荘宗与符彦卿李嗣源夹击𬩽兵大败〉忘战
　　凡安不妄危治不忘乱圣人之深戒也天下无事不可废武虑有弗庭无以捍御必须内修文徳外严武备怀柔远人戒不虞也四时讲武之礼所以示国不忘战不忘战教民不离乎习兵也法曰天下虽平忘战必倾〈唐玄宗时承平日久毁戈放马罢镇将国不知兵民不知战反安史之乱仓卒变生不图文士不足以为将市人不足以为战而神器几危吁战其可忘哉〉
　　战法总论
　　夫上兵伐谋其次伐交其次伐兵伐谋者攻敌之心使不能谋也伐交者绝敌之援使不能合也伐兵者合刄于立尸之场不得已而用之也然则善制战者必先审于己一得地利二卒习服三器用利然后察彼之形势不明敌人之政者不加兵不明敌人之情者不誓约不明敌人之将者不先军不明敌人之士者不先阵知彼知此则先定计于内出于境是谓以理撃乱以教卒练士撃白徒驱众无不克也故兵法曰善用兵者修道而保法一曰度二曰量三曰教四曰称五曰胜地生度度生量量生数数生称称生胜是故胜兵先胜而后求胜其或知吾卒之可以击而不知敌之不可以击胜之半也知敌之可以击而不知吾卒之不可以击胜之半也知敌与吾卒之可以击而不知地形不可战胜之半也夫战兵先欲团一团一则一千人同心则有千人之力万人异心则无一人之用心齐心均故古之称如率然如率然者常山蛇也击其首则尾至击其尾则首至击其中则首尾皆至或问可使如率然乎曰可矣吴人与越人相恶及同舟而济则其相救也如左右手又曰军身也卒股也伍拇指也谓将之役士士之从将如一身之与四肢拇指也夫伍兵五当也长以卫短短以救长兵不杂则不相长兵以卫短兵以守大长则犯大短则不及大轻则锐锐则易乱大犯则钝钝则不济故给兵配仗咸有率分夫兵以诈立以利动以分合为变者也其疾如风其徐如林侵掠如火难知如阴阳动如雷霆掠乡分众辟地分利悬权而动动不可久久则锐兵费则挫威诎力纵敌生变失利后时故善用兵者见敌之虚乘而勿假追而勿舍迫而勿去始如处女敌人开户后如脱兔敌不及拒敌之开阖当亟入之故曰兵之情贵速乘人之不及也虽然犹湏以治待乱以静待哗以逸待劳以近待远以饱待饥故曰见利冝疾未利则止趋利乘时间不容息先之一刻则大过后之一刻则失时也夫善战者能易寡为众易众为寡何为哉当出其不意冲其所虚形人而我无形使我常専敌常分我専为一敌分为十则此众彼寡我所与战者约矣我之战地常使之不可知则敌所备者多敌所备多则我所战者又寡矣故曰心疑者北力分者弱能分人之兵疑人之心则锱铢有馀不能分人之兵疑人之心则数倍不足夫战固有当击当避当纵者撃其微静避其彊静撃其倦劳避其闲窕无击堂堂之阵无邀正正之旗至若朝气锐昼气惰暮气归必避其锐气击其惰归又曰归师勿遏围师必阙穷冦勿迫如此类者皆敌人方乘气锐而来不可亟争故避而杀其锋闲而诱其溃也或问敌众而整将来待之若何曰先其所爱则听矣敌所爱而恃者便地饶野粮道也先之夺敌人之心也夫战兵贵势势可以先战而震敌于其乘利则疾奋敌不暇支则譬如破竹数节之后迎刄自解不复撄手然则兵之所以能为势者有三一气势二地势三因势若将勇轻敌士卒乐战三军之众气如飘风此所谓气势也据其险阻绝其饷道分其应援袭其归路此所谓地势也因敌怠惰疲劳饥渇前营未舍后军未涉此所谓因势也有此三者若兵非齐志非敢决非必死非蓄怒亦能为势也故曰善战者其节短其势险势如张弩节如发机又曰战人之势如转圆石于千仭之山决积水于千仭之溪至于漂石者皆势由然也可不务乎夫战兵常持有馀以待不足故无犯进止之节无失饮食之适无绝人马之力若进止不度饮食不继马疾人倦而不解舍则兵不堪命则不任其上令上令既废以居则乱以战则北矣夫众以寡则为追里而开之或分而迭击或三分而乘之彼众则以方从之又曰敌若众众则受围兵士甚䧟我而不惧故知以固存以为胜又曰使人如坐漏船之中伏烧屋之下则智者不得不谋勇者不得不决也夫重用兵者强轻用兵者弱犹为不可故黩武而图利兵久而不危者未之有也善用兵役不载籍粮不三载因粮于敌以足兵食是谓兵闻拙速未睹巧之久也法曰天下以战为国者五胜者亡四胜者祸三胜者霸二胜者王一胜者帝此谓兵黩战人残人屈财之如此也故古之明主知将以言乎战者莫之敢易也兵法曰凡战昼以旌旗旄幡为麾夜以金铎鼓菰荻为〈菰荻芦叶为管吹为号令〉麾左而左麾右而右麾鼓之则进金之则止一吹而行再吹而聚三军服威肃命如此则前无坚敌若闻鼓不起闻金不止虽有百万之众何益于用哉故战之道等艺立卒伍定行列正从容固言居实位欲栗力欲窕气欲闲欲一阵行惟踈战为密远者示之则不畏近者勿示则散示之以所生两锋相值有将未知敌则用寡而观其变进退而观其固危而观其惧静而观其怠动而观其疑袭而观其治设而观其治皆候敌家先动变生其间我得其形则以计应常击其乱不攻其治故善战者应形于无穷其理未可见且以数相持敌若执数我先动则就阴以虚应实必为之擒譬夫虎豹不动不入槛阱麋鹿不穷不罹网罗凡物未有不以先动而受制于人也或待众之作则遁而勿鼓故曰称众因地因战阵令心虽然若后动不能观敌而制计则祸愈于先动故曰先则蔽后则慑又曰先人有夺人之心后人有畏人之心待其衰也其或敌攻则屯而伺之敌谋老我师坚阵不动则噪以先之击其疑驾其卒致其屈袭其亏上下同欲敌莫之御战胜则与众分善若将复战则重赏罚誓以居前无复先术夫先处战地而待敌者逸后处战地而趋敌者劳故善战致人而不致于人能使敌人自至者利之也能使敌人不得生者害之也若擅利则释旗迎而反之夫我以犹豫为凶以隐微为勇事莫善于必果莫成于勇决譬夫一盗荷戈于市则万夫辟易非一盗独勇万人皆怯必死与必生非对也故曰居国忠以信在军广以武刄上果以敏夫战用寡固用众治寡利烦众利正以轻行轻危以重行重无功进则相为重轻也夫必胜之兵必隐谓先用弱于敌而后战也譬夫搏撄牧噬之战其用牙角爪牙也托于卑微隐蔽所以能为暴故曰乱生于治怯生于勇弱生于强善动者形之形之敌必后之予之敌必取之以利动之以本待之故事省而功倍也所以佯北勿从饵兵勿食皆谓此也亦复因敌之谋以为己事审因求胜不可穷也夫竒兵者正兵之变也伏兵者竒兵之别也竒非正则无所恃正非竒则不能取胜故不虞以击则谓之竒兵匿形而发则谓之伏兵其实则一也历观前志建百万之师两敌相向列阵以战而不用竒者未有不败亡也故兵不竒则兵不胜凡阵者以为兵出入之计而制胜者常在竒也韩信破赵竒而有正也苻坚败于晋正而无竒也项籍善用兵者也乌江所存惟二十八骑犹分竒正况其众多者乎兵法曰凡布大阵常以十分之三为竒伏设有万人则一千五百为两竒一千五百为两伏竒兵如手伏兵如足正阵如身三者合为一体迭相救援战则互为进退循环而无已故兵法曰兵以正合以竒胜善出竒者无穷如天地不竭如江河竒正相生如循环之无端此言竒亦为正正亦为竒处则合而为正出则散而为竒众敌之不意以击之之谓也至其出入诡道驰骋诈力则势有万变故兵法曰能而示之不能用而示之不用近而示之远远而示之近利而诱之乱而取之实而备之强而避之怒而挠之卑而骄之佚而劳之亲而离之饱而饥之安而动之攻其所不备出其所不意此兵法之所以神也所谓能而示之不能者匈奴羸以诱汉祖围于白登是也所谓用而示之不用者李牧按兵云中大败林胡是也远而示之近者韩信陈船临晋而渡夏阳是也近而示之远者晋侯伐虢假道于虞是也利而诱之者赤眉委辎重以饵邓洪是也乱而取之者李靖乘轻舟而破萧铣是也实而备之者关侯讨樊多留兵备公安南郡是也彊而避之者随季梁无与楚军遇是也怒而挠之者汉兵击曹无咎于汜水是也卑而骄之者石勒奉戴王浚是也佚而劳之者吴子亟肄以疲楚众是也亲而离之者陈平慢楚使而疑范增是也安而动之者晋人以不虞而灭南燕是也出其不意者邓艾由邪径而趋剑阁是也此十有六者皆前世已然之效也亦有因地形以为变者法曰师行已近敌境者大将必谨视山川原隰之形心预计之为伏兵之地大率豀谷险阻者所以止御车骑也隘寨深林者所以用少击众也坳泽窈𡨋者所以匿其形也暴疾如流矢击之若发机者所以破精微也诡伏远引者所以擒敌将也四分五裂者所以击圆破也因其惊骇者所以用一击倍也因其恐惧疲倦者所以用十撃百也隘途深草者所以藏伏也假竒伎者所以济江河大水也大风甚雨者所以搏前击后也伪称敌使者所以绝粮食谬号令也山林翳荟者所以默行往来也兵以诈立以利动使敌人前后不相及上下不相收将卒不相救众寡不相持譬如蜂虿出于怀䄂烈火发于庐舎虽壮夫猛士无不惊挠我得乘而制之之谓也









　　图书编卷一百二十
<子部,类书类,图书编>

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse

取自“https://wk.100ke.info/w/index.php?title=圖書編_(四庫全書本)/全覽4&oldid=647982”