使人則上。利行。刑重其輕者，輕者不至，重者不來，此 謂以刑去刑。罪重而刑輕，刑輕則事生，此謂以刑致 刑，其國必削。
《心度》篇：「聖人之治民，度於本，不從其欲，期於利民而 已。故其與之刑，非所以惡民，愛之本也。刑勝而民靜， 賞繁而姦生。故治民者，刑勝，治之首也，賞繁，亂之本 也。夫民之性，喜亂而不親其法，故明主之治國也，明 賞則民勸功，嚴刑則民親法，勸功則公事不犯，親法 則姦無所萌。故治民者禁姦於未萌，而用兵者服戰 於民心禁」，先其本者治，兵戰其心者勝。聖人之治民 也，先治者強，先戰者勝。夫國事務先而一民心專，舉 公而私不從，賞告而姦不生，明法而治不煩，能用四 者強，不能用四者弱。夫國之所以強者政也，主之所 以尊者權也。故明君有權有政，亂君亦有權有政，積 而不同，其所以立異也。故明君操權而上重，一政而 國治。故法者，王之本也；刑者，愛之自也。夫民之性，惡 勞而樂佚，佚則荒，荒則不治，不治則亂，而賞刑不行 於天下者必塞。故欲舉大功而難致力者，大功不可 幾而舉也；欲治其法而難變其故者，民亂不可幾而 治也。故治民無常，唯治為法。法與時轉則治，治與世 宜則有功。故民樸而禁之以名則治，維之以刑則從。 時移而治不易者亂，能治眾而禁不變者削。故聖人 之治民也，法與時移，而禁與治變。能越力於地者富， 能起力於敵者強，強不塞者王。故王道在所開，在所 塞，塞其姦者必王。故王術不恃外之不亂，恃其不可 亂也。恃外不亂而治立者削，恃其不可亂而行法者 興。故賢君之治國也，適於不亂之術。貴爵則上重，故 賞功爵任而邪無所關。好力者其爵貴，爵貴則上尊， 上尊則必王。國不事力而恃私學者其爵賤，爵賤則 上卑，上卑者必削。故立國用民之道也。能閉外塞私 而上自恃者，王可致也。
《呂氏春秋蕩兵篇》：「古之賢王，有義兵而無有偃兵。家 無怒笞，則豎子嬰兒之有過也立見；國無刑罰，則百 姓之互相侵也立見。天下無誅伐，則諸侯之相暴也 立見。故怒笞不可偃於家，刑罰不可偃於國，誅伐不 可偃於天下，有巧有拙而已矣。」
《孔叢子·論書》篇：「子張問曰：『堯舜之世，一人不刑而天 下治，何則？以教誠而愛深也。龍子以為一夫而被以 五刑，敢問何謂』？孔子曰：『不然，五刑所以佐教也，龍子 未可謂能為書也』。」
《刑論》篇：「仲弓問古之刑教與今之刑教。孔子曰：『古之 刑省，今之刑繁。其為教，古有禮然後有刑，是以刑省； 今無禮以教，而齊之以刑，刑是以繁。《書》曰：『伯夷降典， 折民維刑』』。」謂先禮以教之，然後繼以刑折之也。夫無 禮則民無恥，而正之以刑，故民苟免。
《書》曰：「茲殷罰有倫。」子張問曰：「何謂也？」孔子曰：「不失其 理之謂也。今諸侯不同德，國君異法，折獄無倫，以意 為限，是故知法之難也。」子張曰：「古之知法者與今之 知法者異乎？」孔子曰：「古之知法者能遠，今之知法者 不失有罪。不失有罪，其於怨寡矣。能遠則於獄其防 深矣。寡怨近乎濫，防深治乎本。《書》曰：『維敬五刑，以成 三德』」，言敬刑所以為德也。
《記問篇》：「子思問於夫子曰：『伋聞夫子之詔正俗化民 之道，莫善於禮樂也。管子任法以治齊，而天下稱仁 焉。是法與禮樂異用而同功也，何必但禮樂哉』？」子曰： 「堯舜之化，百世不輟，仁義之風遠也。管仲任法，身死 則法息，嚴而寡恩也。若管仲之知足以定法材，非管 仲而專任法，終必亂成矣。」
《公孫龍篇》：齊王之問尹文也，齊王曰：「寡人甚好士，而 齊國無士。」尹文曰：「今有人於此，事君則忠，事親則孝， 交友則信，處鄉則順。有此四行者，可謂士乎？」王曰：「善。 真吾所謂士者也。」尹文曰：「王得此人，肯以為臣乎？」王 曰：「所願不可得也。」尹文曰：「使此人於廣庭大眾之中， 見侮而不敢鬥，王將以為臣乎？」王曰：「夫士也，見侮而」 不鬥，是辱，則寡人不以為臣矣。《尹文》曰：「雖見侮而不 鬥，是未失所以為士也。」然而王不以為臣，則鄉所謂 士者，乃非士乎？夫王之令，殺人者死，傷人者刑。民有 畏王令，故見侮終不敢鬥，是全王之法也。而王不以 為臣，是罰之也。且王以不敢鬥為辱，必以敢鬥為榮， 是王之所賞，吏之所罰也。上之所是，法之所非也。賞 罰是非，相與曲謬，雖十黃帝固不能治也。齊王無以 應。
