辭焉，凡書皆可，何必詩也？滅學之後，此道益加淪謬， 文義且不能曉解，況不可傳之聲音乎？無怪乎以詩 為詩，不以詩為樂也。故曰：「三百篇者樂經也。」或疑之 曰：樂之用，廣矣大矣，乃以《三百篇》當之，何局而不弘 也？愚曰：樂之道與他書不同，有以文義存者，器數存 者，聲調譜奏存者；文義存者，詩章是也；器數存者，六 律八音是也；聲調譜奏存者，工師以「神意相授受」是 也。古聖人以明物之智，制為黃鐘之宮。自十二律出， 而律呂之能事畢矣；自鐘磬琴瑟笙簫塤箎出，而聲 音之能事畢矣。則「器數」者即經也。周太師制歌聲，自 《關睢》《鹿鳴》《文王》《清廟》以往，皆有定調。《國風》《小雅》多商 音，《大雅》多宮音，《三頌》盡為宮音，則周庭之樂惟黃鐘、 太蔟二調也。至春秋而魯庭師摯猶能傳其音。漢興， 制氏以聲音之學肄業，晉杜夔尚能傳《文王》《鹿鳴》《伐 檀》《騶虞》四詩餘響，此以音調相授受也。《南陔》《白華》《華 黍》《崇丘》《由庚》《由儀》六篇，其辭已不可考，而笙竽獨能 存其音節，此以譜奏相授受也。則「神意」者，即經也。二 者其始皆出於聖人，既寄之器數，即求之器數；寄之 神意，即求之神意。遺此而使聖人更復著《經》，將何著 乎？惟所謂「詩」者，以辭義寓乎聲音，以聲音附之辭義， 讀之則為言，歌之則為曲，被之金石絃管，則為樂。《三 百篇》非《樂經》而何哉？至於律呂之法，古聖人本人聲 清濁之形，故吹律以定其樂聲之中，使鐘磬絃管諸 音，與人歌協和而不奪倫者，律呂之能也。以累黍、容 黍為黃鐘，三分其一以損益之，十二變復歸黃鐘本 數，其法亦甚簡矣。三代襲用，皆其遺法。漢魏以後，儒 者智不稽聖，性寡神解，視律呂為神異之物，鑿以元 尺之淫說，附以候氣之詖術，其論愈多，其法愈密，去 古樂萬里矣。故愚論律呂，於《黃鐘》諸篇，各著數語，餘 幾萬言，不過辨歷代諸儒「穿鑿附會之謬，於律呂本 意，不敢有加也。夫自周至今，上下數千年中間閱歷 聖哲，凡不知有幾，未聞擬三百篇為宮商二調者，乃 今輒擬之，其於古今諸儒之論，不無少涉於刺辨。揆 之聖門之教，先王之律，則固不敢叛也。」嗚呼！黃帝遠 矣，夔倫邈矣，求之《載籍》，載籍不靈；求之《世說》，世說淆 亂。反而求之心焉，有餘師矣。此吾之所以作《元義》也。 〈見樂經元義〉
又曰：《書》曰：「詩言志，歌永言。聲依永，律和聲。八音克諧， 無相奪倫，神人以和，此萬世詩樂之宗也。夫人性本 靜也，喜怒哀樂之心感而呻吟嘔嘆之事興，凡詩篇 歌曲，莫不陳其情而敷其事，故曰詩言志也。歌生於 言，永生於歌，引長其音，而使之悠揚回翔，累然而成 節奏，故曰歌永言也。樂聲效歌，非歌效樂，當歌之詩」， 必和之以鐘磬琴瑟之聲，故曰「聲依永」也。樂聲以清 濁順序，不相凌犯為美，必定之以律管而後協焉，故 曰「律和聲」也。律呂既定，由是度之金石絃管諸音，且 如作黃鐘調，則眾音以次皆從黃鐘；作太蔟調，則眾 音以次皆從太蔟，人聲樂聲莫不安順和好，故曰「八 音克諧，無相奪倫」也。此堂上之樂，即先王所謂雅奏 登歌平調者也。夫始於《詩》言志，終以八音克諧，古樂 之全大略可見矣。獨所謂律和聲者，囂然未定也。蓋 律呂者，正樂之法器也。古聖人本人聲清濁之形，吹 律以定其樂聲之中。然吹律之法又不可以徑致而 襲取，必有所由起，而後可以施吾之智而運吾之巧， 於是仰觀俯察於秬黍而有得焉，謂「一黍可以為分。」 〈蓋指縱黍之長〉《九分》可以為寸。〈九分均作十分〉計九十分，可以為尺。 〈九寸均作十寸〉「容一千二百黍，可以為中空之廣，使天下後 世累黍為尺，以較律之長；容黍為量，以較律之廣。此 一物也，而尺量生焉，所以為聖人之神智也。」或謂「年 有凶豐，地有肥瘠，種有長短，圓妥大小不同，如何？」曰： 雖有不同，要之不甚相遠也。神明存乎人耳，聖人何 不用菽麥粟稻也？〈同上〉
又曰：「六律為陽，老陽之數九，而陽始於子，故黃鐘象 陽，以次而短，至無射而極；六呂為陰，老陰之數六，而 陰始於未，故林鐘象陰，以次而短，至仲呂而極。此十 二律取象取義於十二月之微旨也，再無遺說矣。後 世既不識月律肇造之原，又不察聖王造律簡易之 心，遂以十二律為神物，真可以通天地而合神明者」， 及考其法，皆極為不通，然後知其非聖人之制也。一 歲之氣，有升有降。天氣上升，地氣下降，閉塞而為陰， 秋冬之事也。升者上，降者下，埋管於地，將誰候乎？天 氣下降，地氣上升，暢達而為陽，春夏之事也。氤氳兩 間，發育萬物。地下無氣，不可候矣。氣無微而不入者 也。十二管飛則皆飛，不飛則皆不飛。「若曰冬至動黃 鐘，夏至動蕤賓，其餘皆以辰位，應用不爽。是氣為有 知，擇管而入，管為有知，擇氣而施，天下，古今有是理 乎？」其說始於張蒼定律，推五勝之法。京房、劉歆又傅 會以五行幽謬之術，已叛於先王之教矣。至後齊信 都芳仰觀雲色，嘗與人對語，即指天曰：「孟春之氣至 矣。」人往驗管，而飛灰「已應，又為輪扇二十四，埋地中， 以測二十四氣，每一氣感，則一扇自動，他扇自住。」愚
