為序，至其用之，則宮、商、角、徵、羽各隨詩之音節所宜， 或先或後，蓋未嘗拘其序也。則角、徵、羽、宮之間，又何 用以二變濟之乎？陳氏《樂書》謂「二變當去」，今從之。
右第六章論二變
樂雖備五音，而起調畢曲，則恆以一音為主。如作宮 調，則起調畢曲，皆主於宮。作商調，則起調畢曲，皆主 於商。角、徵、羽調皆然，一音為主，而眾從之，如聽調然， 故謂之調。如俗樂之《端正好》一闋，則宮調也，故其聲 含洪而揚，始終不失乎宮。《集賢賓》一闋，則商調也，故 其聲悠長而抑，始終不失乎商，猶古意也。但古法先 「有詞，然後審音以定調，今法則先定調，然後按腔而 填詞，此為少不同耳。法雖不同，至於調之為宮為商， 則無以異也。古法審音以定調如何？」曰：「調之詞句有 短長，則其音自有清濁高下之異，審其音之宜宮宜 商一也。句之韻腳字各不同，審其音之為宮為商一 也。然荊卿《易水之歌》，初為商聲，士為」流涕，則商調也。 繼為羽聲，土皆裂眥，則羽調也。夫易水之歌詞，一也， 其詞可以為商，可以為羽，古之樂調，亦可以變通而 用之矣。或問西山所定六十調如何？曰：西山謂六律 六呂皆有五音，故謂樂有六十調。予《四清章》內已辨 其失矣。至其論起調之法，則又以一均變為五調，如 黃鐘一均，在本均則「為宮調，在太蔟均則為商調，在 姑洗均則為角調，在林鐘均則為徵調，在南呂均則 為羽調。」蓋以黃鐘以太蔟為商、姑洗為角、林鐘為徵、 南呂為羽故也。夫黃鐘之音極濁，故止為宮音，不復 為商、角、徵、羽音，役於他律。今以太蔟、姑洗、林鐘、南呂 為宮調，而以黃鐘為商、角、徵、羽調，則清濁凌犯，豈可 行乎？況同用一均之律，乃謂其為宮、為商、為角、為徵、 羽，安所別乎？殊不知一均之中各有五音，每音各主 一調，餘音則不過從而應之耳。如黃鐘均中以太蔟 為商，若作黃鐘商調，則其音乃太蔟耳。餘三調倣此。 西山蓋原不知樂，其說之不可行無怪也。惜予未精 於音，不能盡得其妙，姑發其端，以俟夫知樂之君子 補其缺云。
右第七章。《論樂》調。
或問：「古有十二律管候氣之法，其理如何？」曰：「此相傳 之誤也。候氣止用黃鐘之管，候子月冬至之氣，餘月 則否。何以知之？蓋古法占候，恆在歲始，冬至蓋陽氣 之始也，氣在地中，且無形可見，故以黃鐘之管候之。 冬至之日，氣至灰飛，則氣節相應，是謂和平。若氣至 灰飛，在冬至之前，或在其後，則為太過不及，於是乎」 有占，與冬至登臺望雲物以占吉凶，蓋同一意也。若 謂餘月皆候，則丑月陽氣未出地中，候之猶可也；寅 月以後陽已出地上，又何候乎？況午月以後陽氣皆 自上降下，又安有灰飛之理？然則謂「十二月皆以律 管候氣」者，非也，其為相傳之誤無疑。
右第八章。論《候氣》。
或問：「古樂俗樂，不可並論，尚矣。今子論古樂，動引俗 樂為證，何也？」曰：「古之度量權衡，皆出於黃鐘之律。今 之度量權衡，非古也。然以量長短，以較多寡，以稱輕 重，與古之度量權衡無異。蓋物有定形，初不以度量 權衡出於黃鐘與否而變也。今之俗樂，雖不出於黃 鐘之律，亦豈至大異於古哉？蓋清濁高下，樂有定音」， 是固不可變也。然則樂之本末始終，斷可知矣。論樂 者不知樂之本末，乃謂不得黃鐘，則不可復古樂以 成至治，豈不誤哉！《漢志》謂「黃鐘之律九寸，加一寸為 一尺。」夫度量權衡所以取法於黃鐘者，蓋貴其與天 地之氣相應也。若加一寸以為尺，則又何取於黃鐘？ 殊不知黃鐘之長，固非人所能為，至於「九其寸而為 律，十其寸而為尺」，則人之所為也。《漢志》不知出此，乃 欲加黃鐘一寸為尺，謬矣。至於准黃鐘之律為量為 權，則不可徑致，故必用容黍之法。黃鐘容千二百黍， 亦當時偶然之數耳，使止容千黍，則即准千黍為量 為權亦可也。論樂者求黃鐘於度量權衡，固已疏矣； 論度量權衡者不求「於黃鐘，又反求於累黍，豈不疏 之甚哉！」
右第九章論《度量權衡》。
《虞書》之後，論樂者莫詳於《禮經》之《樂記》，顧其詞時有 過當而失實者，讀者識其意而不泥其詞，則可矣。宮 亂則荒，其君驕，商亂則陂，其臣壞，角亂則憂其民怨， 徵亂則哀其事勤，羽亂則危其財匱。若此者，以其象 言之耳。蓋樂之有宮、商、角、徵、羽，猶國之有君、臣、民、事、 物。宮、商、角、徵、羽亂則不可以為樂，猶君、臣、民、事、物亂 「則不可以為國，其道相似，故以為比，非謂君臣民事 物之失道，真由於宮商角徵羽之亂也。」曰：「然則何以 為聲音之道與政通？」曰：「『治世之音安以樂，其政和；亂 世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。所 謂聲音之道與政通』者，此也，非宮商角徵羽之謂也。 《禮》云：禮云：玉帛云乎哉！樂云：樂云鐘鼓云乎哉。」聖人 之言，是固不可易矣。
右第十章論禮記
