內壝東、西門之外道北，南向。北門之外道東，西向。明 日，奉禮郎設御位於壇之東南，西向。望燎位當柴壇 之北，南向。祀官」公卿位於內壝東門之內道南，分獻 之官於公卿之南，執事者又於其後，異位重行，西向 北上。御史位於壇下，一在東南，西向，一在西南，東向。 奉禮郎位於樂縣東北，贊者在南，差退，皆西向。又設 奉禮郎、贊者位於燎壇東北，西向，皆北上。協律郎位 於壇上南陛之西，東向。太樂令位於北縣之間，當壇 北向。從祀文官九品位於執事之南，東方、南方朝集 使又於其南，蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公位 於中壝西門之內道南，武官九品又於其南，西方、北 方朝集使又於其南，蕃客又於其南，東向北上，所以 即而行事也。又設祀官及從祀群官位於東西壝門 之外，如設次所以省牲，及祀之日，將入而序立也，設 牲牓於東壝之外，當門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一、 又青牲一在北，少退南上。次赤牲一、次黃牲一、白牲 一、元牲一、又赤牲一、白牲一在南，少退北上。廩犧令 位於牲西南，祝史陪其後，皆北向。諸太祝位於牲東， 各當牲後，祝史陪其後，西向。太常卿位於牲前少北， 御史位於其西，皆南向。又設酒尊之位：「上帝太尊、著 尊、犧尊、山罍各二，在壇上東南隅，北向；象尊、壺尊、山 罍各二，在壇下南陛之東，北向，俱西上。配帝著尊、犧 尊、象尊、山罍各二，在壇上於上帝酒尊之東，北向，西 上。五帝、日、月各太尊二，在第一等；內官每陛間各象 尊二，在第二等；中官每陛間各壺尊二，在第二等；外 官每」道間各概尊二於下壇下。眾星，每道間各散尊 二於內壝之外。凡尊，設於神座之左而右向。設御洗 於午陛東南，亞獻、終獻同洗於卯陛之南，皆北向。罍 水在洗東，篚在洗西，南肆分獻罍洗、篚羃各於其方 陛道之左，內向。執尊罍篚羃者，各立於其後。玉幣之 篚於壇上下尊坫之所。前祀一日，晡後，大「史令、郊社 令各常服，帥其屬升設昊天上帝神座於壇上北方， 南向，席以槁秸；高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席 以莞。五方帝、日、月於壇第一等，青帝於東陛之北，赤 帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南， 黑帝於北陛之西，大明於東陛之南，夜明於西陛之 北，席皆以槁秸。五星、十二」辰、河漢及內官五十有五， 於第二等。十有二陛之間，各依其方席，皆內向。其內 官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北斗 於南陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內座於 曜魄寶之東，皆差在前。二十八宿及中官一百五十 有九，於第三等。其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、 大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、 織女、建星、天紀等一十有七，皆差在前。「外官一百有 五於內壝之內，眾星三百六十於內壝之外，各依方 次，十有二道之間，席皆以莞。」若在宗廟，則前享三日， 尚舍直長施大次於廟東門之外，道北，南向。守宮設 文武侍臣次於其後，文左武右，俱南向。設諸享官九 廟子孫於齋坊內道東近南，西向北上；文官九品又 於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上；介公、酅 公於廟西門之外近南；武官九品於其南，西方、北方 蕃客又於其南，東向北上。前享一日，奉禮郎設御位 於廟東南，西向；設享官公卿位於東門之內道南，執 事者位於其後，西向北上；御史位於廟堂之下，一在 東南，西向，一在西南，東向，令史各陪其後。奉禮郎位 於樂縣東北，贊者二人在南，差退，俱西向。協律郎位 於廟堂上前楹之間，近西東向。太樂令位於北縣之 間，北向。設從享之官位。九廟子孫於享官公卿之南， 昭穆異位。文官九品以上又於其南，東方、南方蕃客 又於其南，西向北上；介公、酅公位於西門之內道南， 武官九品於其南少西，西方、北方蕃客又於其南，東 向北上。設牲牓於東門外，如郊之位。設尊彝之位於 廟堂之上下，每座斝彝一，黃彝一，犧尊、象尊、著尊、山 罍各二，在堂上，皆於神座之左。獻祖、太祖、高祖、高宗 尊彝在前楹間，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗尊彝， 在戶外，南向，各有坫焉。其壺尊二、太尊二、山罍四，皆 在堂下階間，北向西上。簋、鈃、籩、豆在堂上俱東側階 之北，每座四簋居前，四簠次之，六登次之，六鈃次之， 籩豆為後，皆以南為上，屈陳而下。御洗在東階東南， 亞獻又於東南，俱北向。罍水在洗東，篚在洗西南。肆 享日未明五刻，太廟令服其服，布昭穆之座於戶外。 自西序以東，獻祖、太祖、高祖、高宗皆北廂南向，懿祖、 代祖、太宗、中宗、睿宗南廂北向。每座黼扆、莞席紛純， 藻席畫純，次席黼純。左右几四，曰「省牲器。」省牲之日， 午後十刻，去壇二百步所禁行人晡。後二刻，郊社令 丞帥府史三人及齋郎，以尊坫、罍洗、篚羃入設於位。 三刻，謁者、贊引各引祀官，公卿及牲皆就位。謁者引 司空，贊引引御史入詣壇東陛升，行掃除於上，降行 樂縣於下。初，司空將升，謁者引太常卿，贊引引御史 入詣壇東陛，升視滌濯，降就省牲位，南向立。廩犧令 少前，曰：「請省牲。」太常卿省牲。廩犧令北面舉手曰：「腯
