文學總部雜錄四

庸《書》，諸子，賊乎文者也；六朝，賊乎詩者也。無與忘，賊乎學者也。夫芻豢，天下之至美也，王公食蕨，則以為大羙。夫莊也，列也、佛也、申也、韓也、沈也、謝也，宋賢闢而廢之矣。今獵之以為奇，珍之以為真，眩視發聞，六經其晦矣哉！

《松窗寤言》：「碑志盛而史贋矣，唐詩興而教亡矣，啟札具而友濫矣，表牋諛而君志驕矣，制誥儷而臣報輕矣，舉業專而經學淺矣。」

《南山素言》：「古之言也心之聲，今之言也口之聲。古之文也言之文，今之文也文之文。」

《讀書筆記》：「為文作字，初無意於必佳乃佳。凡事皆然，不但文字也。」

李翱《復性篇》，主排佛也，而間用其言；王坦之《廢莊論》以反莊也，而多襲其語。此文章家之操戈入室者。意見文字，自六經降，而有《左傳》《莊子》、馬遷以至韓、柳諸大家。余謂韓、柳諸大家以篇為文，必讀完篇，其旨意乃見。《莊子》、馬遷以句為文，蓋雖一句中便極其工，而意足也。《左傳》以字為文，蓋雖一字必工，而意甚妙也。至於《六經》。則無意於文。不求工於字句篇章。而其文自不可及矣。

作文不必論奇古，須自成一家意見，讀之首尾成章，不逗漏，便是好文，且可觀其人之行事功業受用。今人但務新奇剽竊，全無由衷真的之見。余譬之如常人衣布袍，猶是好衣，若以綾羅等割截補綴，其值雖貴，終非完衣。如貧家食菽粟，尚是好食，若乞兒從墦間乞得酒肉，雖多終賤鄙可恥也。

世稱「房杜無文章」，非無文也，特其文如布帛菽粟，不與文士鬥巧耳。

《燕閒錄》：「石守道作《怪說》，以議楊大年之文體。」吾鄉國初有王彝先生，字宗常，作《文妖》以疵楊廉夫之制作。文章體裁固當有「辨妖怪」之目，誠過矣。

《綠雪亭雜言》：「或問昔人謂東坡不喜《史記》，信然乎？」愚曰：「東坡何嘗不喜《史記》，子長史筆，高視萬古，稍知文墨蹊徑者，莫不醉心，況東坡乎！」觀其記季氏山房曰：余猶見老儒先生，自言少時欲求《史記》不可得，幸而得之，親自手抄，日夜誦讀，惟恐不及。夫既稱老儒先生愛慕《史記》矣，寧有不自好耶？又觀其在海上與友人書曰：「前此抄得《漢書》一部，若再抄得《唐書》，便是貧兒暴富也。」夫《漢書》《唐書》皆憲章《史記》者也，猶抄錄慶幸如此，況於《史記》，又寧有不自好耶？且荊公嘗稱東坡《表忠觀碑》似《史記諸侯王年表》。夫既法其體為文矣，非潛心領略者能若是哉？

近見一種文字，險澀其語，以為奇；僻怪其字以為古；隱晦其意以為深，突兀其體以為高其志，蓋以《盤庚》為古文之鼻祖，而淺視《史記》《漢書》；以樊紹述為古文之宗子，而下視韓、柳、歐、蘇，鯨吞鰲抃，牛鬼蛇神，瑤飜碧灔，嵬眼傾耳，揮霍自恣，居之不疑。噫！弊也甚矣！提學彭雲田嘗語予曰：「君子捉筆撰文字，凡是非毀譽」之間，不宜草草，恐不其然，終當噬臍。予退而思之，如陶榖悔作《禪詔》，孔文仲悔作《伊川彈文》，朱文公悔作《紫岩墓碑》，陸放翁悔作《南園記》，姚雪坡悔作《秋壑記》，李西涯悔作《元明宮記》，諸公當日無乃失之草草，或者亦有不得已而然乎？

東坡試《刑賞忠厚之至論》，有曰：「當堯之時，皋陶為士，將殺人，皋陶曰殺之三，堯曰宥之三，故天下畏皋陶執法之堅，而樂堯用刑之寬。」考官得之甚喜。他日問其出處，東坡笑曰：「想當然耳。」遂相傳為笑。愚按，東坡斯言，非無稽臆斷也。在《文王世子》曰：「公族有罪，有司讞於公。」其死罪則曰：「『某之罪在大辟』。公曰『宥之有司』。」又曰「在辟」；公又曰「宥之有司」；又曰「在辟。」三宥不對，走出，致刑於甸人。即此而觀，東坡之意，得非觸類於此乎？

《天爵堂筆餘》：「《世說》片語隻詞，諷之有味，但可資口談。近日修辭之士，多翕然宗之，掇拾其咳唾之餘以飾文，而亦斯小矣。」

譚格：「昔人作文，但言所長，則其短自見。或言一人之長，則一人之短自見，猶有忠厚之意焉。晚近世好於文字中譏評人，甚者至於罵詈。吾聞罵詈成文章，不聞文章成罵詈也。」此習不戒，必有以筆舌賈禍者。鴻苞《楞嚴》《圓覺壇經》《宗鏡》《道德》《南華》，非世間文人之