馬圉諧說而懿。俗曉露之言，勉以深鴻之文，猶和神 仙之藥以治鼽欬，制貂狐之裘以取薪菜也。且《禮》有 所不㣥，事有所不須，斷決知辜，不必皋陶；調和葵韭， 不俟《易牙》；閭巷之樂，不用《韶》《武》；里母之祀，不待太牢。 既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，鈇鉞裁箸， 盆盎酌巵，大小失宜，善之者希，何以為辯？喻深以淺， 何以為智？喻難以易，賢聖銓材之所宜，故文能為深 淺之差。
充既疾俗情，作《譏俗》之書；又閔人君之政，徒欲治人， 不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務 之書》；又傷偽書俗文，多不實誠，故為《論衡》之書。夫賢 聖歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開門，通人觀覽，不能 訂銓，遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前，歷日彌久，以 為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作《實 論》，其文盛，其辯爭浮華虛偽之語，莫不澄定。沒華虛 之文，存敦龐之樸，撥流失之風，反《宓戲》之俗。
充書，形露易觀。或曰：「口辯者其言深，筆敏者其文沉。」 案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹，世讀之 者，訓古乃下。蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通，玉 隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得寶物，以隱 閉不見實語，亦宜深沉難測。譏俗之書，欲悟俗人，故 形露其指，為分別之文。《論衡》之書，何為復然？豈材有 「淺極，不能為覆？何文之察，與彼經藝殊軌轍也？」答曰： 「玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖於石心，珠 光出於魚腹，其隱乎？猶吾文未集於簡札之上，藏於 胸臆之中，猶玉隱珠匿也。及出荴露，猶玉剖珠出乎？ 爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處， 且名白，事自定也。《論衡》者，論之平也。」口則務在明言， 筆則務在露文。高士之文雅，言無不可曉，指無不可 睹。觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。三 年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？道畔巨樹， 塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。使樹不巨而隱，溝不 長而匿，以斯示人，堯舜猶惑。人面色部七十有餘，頰 肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者十 不失一。使面黝而黑，醜垢重襲而覆部，占射之者十 而失九。夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰為 辯者？故口言以明志。言恐滅遺，故著之文字。文字與 言，同趨何為？猶當隱閉指意，獄當嫌辜。卿決疑事，渾 沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為 分，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良，深覆典雅，指 意難睹，唯賦《頌》耳。經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四 方談異也。當言事時，非務難知，使指閉隱也。後人不 曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。淺文，讀之難 曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀《韓非》之書，嘆曰： 「猶獨不得此人同時。」其文可曉，故其事可思。如深鴻 優雅，須師乃學，投之於地，何嘆之有？夫筆著者欲其 易曉而難為，不貴難知而易造。《口論》務解分而可聽， 不務深迂而難睹。《孟子》相賢以眸子，明瞭者察文以 義可曉。
充書，違詭於俗，或難曰：「文貴夫順合眾心，不違人意， 百人讀之莫譴，千人聞之莫怪，故《管子》曰：『言室滿室， 言堂滿堂』。今殆說不與世同，故文刺於俗，不合於眾。」 答曰：「論貴是而不務華，事尚然而不高合，論說，辯然 否，安得不譎？常心逆俗耳，眾心非而不從，故喪黜其 偽而存定其真，如當從眾順人心者，循舊守雅，諷習」 而已，何辯之有？孔子侍坐於魯，哀公賜桃與黍，孔子 先食黍而啖桃，可謂得食序矣，然左右皆掩口而笑， 貫俗之日久也。今吾實猶孔子之序食也，俗人違之， 猶左右之掩口也。善《雅》歌於鄭為人；悲《禮》舞於趙為 不好堯、舜之典，五霸不肯觀孔、墨之籍，季、孟不肯讀 寧危之計，黜於閭巷；撥世之言訾於品俗，「有美味，於 斯俗人不嗜。《易牙》甘食，有寶玉，於是俗人投之，卞和 佩服。孰是孰非，可信者誰？禮俗相背，何世不然？魯文 逆祀，畔者五人。」蓋猶是之語。高士不舍俗夫，不好惑 眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。
充書，不能純美，或曰：「口無擇言，筆無擇文，文必麗以 好，言必辯以巧，言瞭於耳，則事味於心，文察於目，則 篇留於手，故辯言無不聽，麗文無不寫。」今《新書》既在 論譬，說俗為戾，又不美好，於觀不快。蓋師曠調音，曲 無不悲；易牙和膳，肴無澹味。然則通人造書，文無瑕 穢，《呂氏》《淮南》，懸於市門，觀讀之者，無訾一言。今無二 書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。答曰：「夫養實者不育華， 調行者不飾辭。豐草多華英，茂林多枯枝，為文欲顯 白其為，安能令文而無譴毀？救火拯溺，義不得好；辯 論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調足；深淵捕蛟，不 暇定手。言姦辭簡，指趨妙遠。語甘文峭，務意淺小。稻 榖千鍾，糠皮太半。閱錢滿億，穿決出」萬，大羹必有澹 味，至寶必有瑕穢，大簡必有大好，良工必有不巧。然 則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文 糞自賤室出，《淮南》呂氏之無累害，所由出者，家富官 貴也。夫貴故得懸於市，富故有千金副觀。讀之者惶
