流俗之文也，學之固宜。浦江鄭楷、義烏劉剛楷之弟 柏嘗從予學，已知以道為文，因作《文原》二篇以貽之。 其上篇曰：「人文之顯，始於何時？實肇於庖犧之世。庖 犧仰觀俯察，畫奇偶以象陰陽，變而通之，生生不窮」， 遂成天地自然之文。非惟至道含括無遺，而其制器 尚象，亦非文不能成。如垂衣裳而治取諸《乾坤》，上棟 下宇而取諸《大壯》，書契之造而取諸《夬》，舟楫牛馬之 利而取諸《渙》《隨》，杵臼棺槨之制而取諸《小過》《大過》，「重 門擊柝」以取諸《豫》，弧矢之用以取諸《暌》，何莫非粲然 之文。自是推而行之，天衷民彝之敘，禮樂刑政之施， 師旅征伐之法，井牧州里之辨，華彝內外之別，復皆 則而象之。故凡有關民用及一切彌綸範圍之具，悉 囿乎文，非文之外別有其他也。然而事為既著，無以 紀載之，則不能以行遠，始託諸辭翰，以昭其文，略舉 一二言之。禹敷土，隨山刊木，奠高山大川，既成功矣， 然後筆之為《禹貢》之文。周制聘覲燕享、餽食昏喪諸 禮，其升降揖讓之節既行之矣，然後筆之為《儀禮》之 文。孔子居鄉黨容色言動之間，從容中道，門人弟子 既習見之矣，然後筆之為《鄉黨》之文。其他格言大訓， 亦莫不然，必有其實而後文隨之，初未嘗以徒言為 也。譬猶聆眾樂於洞庭之野，而後知音聲之抑揚，綴 兆之疾徐也。習《大射》於矍相之圃，而後見觀者如堵 牆序點之揚觶也。苟踰度而臆決之，終不近也。昔者 游、夏以文學名，謂觀其會通而酌其損益之宜而已， 非專指乎辭翰之文也。嗚呼！吾之所謂文者，天生之， 地載之，聖人宣之。本建則其末治，體著則其用彰，斯 所謂乘陰陽之大化，正三綱而齊六紀者「也，亙宇宙 之始終，類萬物而周八極者也。」嗚呼！非知經天緯地 之文者，烏足以語此。
其下篇曰：「為文必在養氣，氣與天地同，苟能充之，則 可配序三靈，管攝萬彙。不然，則一介之小夫爾。君子 所以攻內不攻外，圖大不圖小也。力可以舉鼎，人之 所難也，而烏獲能之；君子不貴之者，以其局乎小也。 智可以搏虎，人之所難也，而馮婦能之。君子不貴之 者，以其騖乎外也。氣得其養，無所不周，無所不極也。 攬而為之文無所不參，無所不包也，九天之屬，其高 不可窺，八柱之列，其厚不可測。」吾文之量得之。�「燬 魄淵，運行不息，基地萬熒，躔次弗紊」，吾文之燄得之。 「崑崙元圃之崇清，層城九重之嚴邃」，吾文之峻得之。 「南桂北瀚，東瀛西溟，杳渺而無際，涵負而不竭，魚龍 生焉，波濤興焉」，吾文之深得之。「雷霆鼓舞之，風雲翕 張之，雨露潤澤之，鬼神恍惚，曾莫窮其端倪」，吾文之 變化得之。「上下之間，自色自形，羽而飛，足而奔，潛而 泳，植而茂，若洪若纖，若高若卑，不可以數計，吾文之 隨物賦形得之。嗚呼！斯文也，聖人得之，則傳之萬世 為經；賢者得之，則放諸四海而準。輔相天地而不過， 昭明日月而不忒，調燮四時而無愆。此豈非文之至 者乎？天道湮微，文氣日削，騖乎外而不攻其內，局其 小而不圖其大。」此無他，四瑕、八冥、「九蠹有以累之也。 何謂四瑕？雅鄭不分之謂荒，本末不比之謂斷，筋骸 不束之謂緩，旨趣不超之謂凡。是四者，賊文之形也。」 何謂「《八冥》？訐者將以賊夫誠，撱者將以蝕夫圜，庸者 將以溷夫奇，瘠者將以勝夫腴，觕者將以亂夫精，碎 者將以害夫完，陋者將以革夫博，昧者將以損夫明， 是八者傷文之膏髓也。何謂九？蠹滑其真，散其神，糅 其氛，徇其私，滅其智，麗其蔽，違其天，昧其幾，爽其貞， 是九者，死文之心也。有一於此，則心受死而文喪矣。 春葩秋卉之爭麗也，鴟號林而蛩吟砌也，水踴蹄涔 而火炫螢尾也，衣被土偶而不能視聽也，蠛蠓死生 於甕盎，不知四海之大，六合之廣也，斯皆不知養氣 之」故也。嗚呼！人能養氣，則情深而文明，氣盛而化神， 當與天地同功也。與天地同功，而其智卒歸之一介 小夫，不亦可悲哉！
予既作《文原》上下篇，言雖大而非誇，唯智者然後能擇焉，去古遠矣。世之論文者有二：曰「載道，曰紀事。」 紀事之文，當本之司馬遷、班固，而《載道》之文，舍六籍吾將焉從？雖然，六籍者，本與根也；遷、固者，枝與葉也。此固近代唐子西之論，而予之所見則有異於是也。六籍之外，當以孟子為宗，韓子次之，歐陽子又次之，此「則國之通衢，無荊榛之塞，無蛇虎之禍，可以直趨聖賢之大道。去此則曲狹僻徑耳，犖确邪蹊耳，胡可行哉？」 予竊怪世之為文者，不為不多騁新奇者，鉤摘隱伏，變更庸常，甚至不可句讀。且曰：「不詰曲聱牙，非古文也。樂陳腐者，一假場屋委靡之文，紛糅龐雜，不見端緒。」 且曰：「不淺易輕順，非古文也。」 予皆不知其何說。大抵為文者，欲其辭達而道明耳。吾道既明，何問其餘哉！雖然，道未易明也，必能知言養氣，始為得之。予復悲世之為文者不知其故，頗能操觚遣辭，毅然以文章家自居，所以益摧落而不自振也。今以二三子所學，日進於道，聊一言之。
