將上堂，聲必揚。戶外有二屨，言聞則入，言不聞則不 入。將入戶，視必下。入戶奉扃，視瞻毋回，戶開亦開，戶 闔亦闔。有後入者，闔而勿遂。毋踐屨，毋踖席。摳衣趨 隅，必慎唯諾。大夫士出入君門，由闑右不踐閾。
又
帷薄之外不趨，堂上不趨，執玉不趨。堂上接武，堂下 布武。室中不翔，並坐不橫肱。授立不跪，授坐不立。
又
將即席，容毋怍，兩手摳衣，去齊尺，衣毋撥，足毋蹶。
又
《坐必安》，執爾顏，長者不及。毋儳言，正爾容，聽必恭。
又
毋側聽，毋噭應，毋淫視，毋怠荒。遊毋倨，立毋跛，坐毋 箕，寢毋伏。斂髮毋髢，冠毋免，勞毋袒，暑毋褰裳。
〈陳注〉髢，髲也，垂如髲也。古人重髮，以纚韜之不使垂。喪有喪冠，告有吉冠，非當免之時不可免。有袒而露其裼衣者，有袒而割牲者，因勞事而袒，則為褻。褰，揭也。涉淺而揭則可，暑而揭其裳，亦為褻。
又
《臨樂不歎介胄》，則有不可犯之色，故君子戒慎，不失 色於人。
又
車上不廣，欬不妄指。立視五巂，式視馬尾，顧不過轂。
〈陳注〉巂，規也。車輪一周為一規，乘車之輪高六尺六寸，徑一圍三，得一丈九尺八寸。五規為九十九尺，六尺為步，總為十六步半。在車上所視，則前十六步半也。
又
凡奉者當心，提者當帶。執天子之器則上衡，國君則 平衡，大夫則綏之，士則提之。凡執主器，執輕如不克。 執玉器，操幣圭、璧，則尚左手，行不舉足，車輪曳踵。立 則磬折垂佩。主佩倚，則臣佩垂。主佩垂，則臣佩委。
又
天子穆穆，諸侯皇皇。大夫濟濟，士蹌蹌，庶人《僬僬》。
〈陳注〉穆穆，幽深和敬之貌。「皇皇」，壯盛顯明之貌。濟濟，修飾齊一之貌。「蹌蹌」，翔舉舒揚之貌。庶人見乎君，不為容，「進退奔走僬僬」，雖無所考，大抵趨走促數，不為容之貌也。
又
天子，視不上於袷，不下於帶；國君，綏視；大夫，衡視；士， 視五步。
〈陳注〉「天子視」，謂視天子也。袷，朝服，祭服之曲領也。綏，頹下之貌。視國君者，目不得平看於面，當視其面之下，袷之上也。衡，平也。大夫之臣，視大夫，平看其面也。「士視五步」者，士之屬吏視士亦不得高面下帶，而得旁視左右五步之閒也。
凡視，上於面則敖，下於帶則憂，傾則姦。
〈陳注〉上於面者，其氣驕，知其不能以下人矣；下於《帶》者，其神奪，知其憂在乎心矣。視流則容側，必有不正之心存乎胸中矣。此君子所以慎也。
又
輟朝而顧，不有異事，必有異慮。故「輟朝而顧」，君子謂 之「固。」
〈陳注〉朝儀當肅，不宜為左右之顧。異，猶他也。敬心不存，則形諸外，此所以知其有他事他慮也，固謂鄙野不達於禮也。
《玉藻》
趨以《采齊》，行以《肆夏》，周還中規，折還中矩，進則揖之， 退則揚之，然後玉鏘鳴也。故君子在車則聞鸞和之 聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心無自入也。
〈陳注〉路寢門外至應門謂之趨，於此趨時，則歌《采齊》之詩以為節。路寢門內至堂謂之行，於行之時，則歌《肆夏》之詩以為節。中規，圓也，中矩，方也。進而前則其身略俯如揖然，退而後則其身微仰，故曰：「揚之。」進退俯仰，皆得其節，故佩玉之鳴，鏘然可聽也。鸞，和鈴也，常所乘之車，鸞在衡，和在軾，若田獵之車，則和在軾，鸞在「馬鑣」也。
「君在不佩玉。左結佩，右設佩。」「居則設佩，朝則結佩。」
〈陳注〉「君在」，謂世子在君所也。不佩玉，非去之也，但結蹙其左佩之綬，不使玉之有聲。玉以比德，示不敢表其有如玉之德耳。「右設佩」者，佩謂事佩觿燧之屬，設之於右，示有服役以奉事於上也。「居則設佩」，謂退而燕居則佩玉如常也。「朝則結佩」，申言上意。此皆謂世子也。
凡帶必有佩玉，唯喪否。佩玉有衝牙，君子無故玉不 去身，君子於玉比德焉。
〈陳注〉凡佩玉，必上繫於衡，下垂三道，穿以蠙珠。下端前後懸以璜，中央下端懸以衝牙。動則衝牙前後觸璜而為聲。所觸之玉，其形似牙，故曰「衝牙。」
天子佩白玉而元組綬。
〈陳注〉綬，所以貫佩之珠玉而相承受者。《元組》綬謂以
