其視之也皆如己之兄弟矣。物則得夫形氣之偏而不能通乎性命之全，故與我不同類而不若人之貴。然原其體性之所自，是亦本之天地而未嘗不同也，故曰「吾與」 則其視之也亦如己之儕輩矣。惟同胞也，故以天下為一家，中國為一人，如下文所云「惟吾與」 也。故凡有形于天地之閒者，若動若植，有情無情，莫不有以若其性，遂其宜焉。此儒者之道，所以必至于參天地，贊化育，然後為功用之全，而非有所強于外也。
「大君者，吾父母宗子，其大臣宗子之家相也。尊高年 所以長其長；慈孤弱所以幼其幼，聖其合德，賢其秀 也。」凡天下之疲癃殘疾、惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連 而無告者也。
乾父坤母，而人生其中。凡天下之人，皆天地之子矣。然繼承天地，統理人物，則大君而已，故為父母之宗子。輔佐大君，綱紀眾事，則大臣而已，故為宗子之家。相天下之老，一也，故凡尊天下之高年者，乃所以長吾之長。天下之幼，一也，故凡慈天下之孤弱者，乃所以幼吾之幼。聖人與天地合其德，是兄弟之合德乎「父母」 者也，賢者才德過于常人，是「兄弟之秀出乎等夷」 者也。是皆以天地之子言之，則凡天下之疲癃殘疾、惸獨鰥寡，非吾兄弟無告者而何哉？
「于時保之」，子之翼也。「樂且不憂」，純乎孝者也。
《畏天自保》者，猶其敬親之至也；《樂天而不憂》者，猶其愛親之純也。
「違」曰「悖德」，害仁曰「賊。」濟惡者不才，其踐形惟肖者也。
不循天理而徇人欲者，不愛其親而愛他人也，故謂之「悖德。」 戕滅天理，自絕本根者，賊殺其親，大逆無道也，故謂之「賊」 長惡不悛，不可教訓者，世濟其凶，增其惡名也，故謂之「不才。」 若夫盡人之性，而有以充人之形，則與天地相似而不違矣，故謂之「肖。」
《知化》則善述其事，窮神則善繼其志。
「《孝子》善繼人之志，善述人之事」 者也。聖人知變化之道，則所行者無非天地之事矣；通神明之德，則所存者無非天地之心矣。此二者皆樂天踐形之事也。
「不愧屋漏為無沗」，存心養性為匪懈。
《孝經》引《詩》曰：「無忝爾所生」 ，故事天者仰不愧，俯不怍，則不沗乎天地矣。又曰：「夙夜匪懈。」 故事天者存其心，養其性，則不懈乎事天矣。此二者畏天之事，而君子所以求踐夫形者也。
《惡旨酒》，崇伯子之顧養；育英才，潁封人之《錫類》。
好飲酒而不顧父母之養者，不孝也。故遏人欲如禹之惡旨酒，則所以顧天之養者至矣。性者萬物之一源，非有我之得私也。故育英才如潁考叔之及莊公，則所以永錫爾類者廣矣。
「不弛勞而底豫」，舜其功也。「無所逃而待烹」，申生其恭 也。
舜盡事親之道，而《瞽瞍》底豫，其功大矣。故事天者盡事天之道而天心豫焉，則亦天之舜也。申生無所逃而待烹，其恭至矣。故事天者夭壽不貳，而修身以俟之，則亦天之申生也。
「體其受而歸全者，參乎！勇于從而順令」者，《伯奇》也。
父母全而生之，子全而歸之。若曾子之啟手啟足，則體其所受乎親者而歸其全也。況天之所以與我者，無一善之不備，亦全而生之也。故事天者能體其所受于天者而全歸之，則亦天之曾子矣。子于父母，東西南北，唯令之從，若伯奇之「履霜中野」 ，則勇于從而順令也。況天之所以命我者，吉凶禍福，非有人欲之私，故事天者能勇于從而順受其正，則亦天之《伯奇》矣。
富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。
富貴福澤所以大奉于我而使吾之為善也輕；貧賤憂戚所以拂亂于我而使吾之為志也篤。天地之于人，父母之于子，其設心豈有異哉？故君子之事天也，以周公之富而不至于驕，以顏子之貧而不改其樂；其事親也，愛之則喜而弗忘，惡之則懼而無怨，其心亦一而已矣。
存吾順事，沒吾寧也。
孝子之身存，則其事親者不違其志而已，沒則安而無所愧于親也。仁人之身存，則其事天者不逆其理而已，沒則安而無愧于天也。蓋所謂「朝聞夕死，吾得正而斃焉」 者，故《張子之銘》，以是終焉。
邵子漁樵問答
《論物我三則》
漁者與樵者游於伊水之上。漁者歎曰：「熙熙乎萬物 之多而未始有雜。吾知遊乎天地之閒，萬物皆可以 無心而致之矣。非子則吾孰與歸焉？」樵者曰：「敢問無 心致天地萬物之方？」漁者曰：「無心者，無意之謂也；無 意之意，不我物也。不我物，然後能物物。」曰：「何謂我？何
