或曰：「周子之太極何如？」曰：「非吾之所知也。其說謂太 極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。」自今觀 之，則天陽之動者也，果何時動極而靜乎？地陰之靜 者也，果何時靜極而動乎？天不能生地，水不能生火， 無智愚皆知之，迺謂陰陽相生，不亦誤乎？蓋天地水 火，雖渾然而不可離，實燦然而不可亂。先儒但見其 不相離，而不察其不可亂也，故立論混而無別。愚竊 以為陰之與陽，謂之相依則可，謂之相生則不可。
《第十章》
或曰：「何謂太極？」曰：「一陰一陽之謂道。道，太極也。」周子 之論何如？曰：似矣，而實非也。五行一陰陽，陰陽一太 極，則固謂太極不外乎陰陽，而陰陽不外乎五行矣。 自今論之，水水也，火火也，金木水火土之交變也；土， 地也。天安在乎有地而無天，謂之造化之全，可乎哉？ 天，太極也。故朱子以「上天之載」釋太極，以「天道流行」 釋陰陽，豈可謂之有地而無天乎？曰：「《易》有太極，是生 兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，八卦之中有乾有坤， 則天地皆太極之分體明矣。以天為太極之全體，而 地為天之分體，豈不誤甚矣哉！《太極圖》為性理之首， 而其失有如此者，故不可不辨。
《第十一章》
或曰：「張子之《正蒙》何如？」曰：「太虛即氣，太虛不能不聚 而為萬物，萬物不能不散而為太虛。聚則離明得施， 而有形可見，散則離明不得施，而無形不可見。不可 因其可見，始謂之有；因其不可見，遂謂之無。故謂聖 人不言有無，言有無為諸子之陋，此其書之大指也。 殊不知造化之道，陽為神，陰為形。形聚則可見，散則 不可見」，神無聚散之跡，故終不可見。今夫人之知覺 運動，皆神之所為也，是豈有形而可見乎？觀人則造 化之妙可知矣。張子之論，蓋以意見窺測而未至者 也。
《第十二章》
或曰：「邵子之《經世》何如？」曰：「元會運世之分，無所依據， 先儒已有議其失者，今不贅論。天以日月星辰，變而 為暑寒晝夜，地以水火土石，化而為雨風露雷」，此其 書之大指也。自今觀之，暑寒晝夜皆主於日，星辰何 有焉？風為天所變，雷為火所變，雨露皆水所變，其理 甚明，少思則得之矣。火為風，石為雷，土為露，豈不牽 強之甚哉！且其取象，乾不為天而為日，離不為日而 為星，坤反為水，坎反為土。與伏羲之《易》象大異。迺自 謂其學出於伏羲之《先天圖》，吾不知其說也。
《第十三章》
或曰：「子自謂所論皆出於伏羲之《易》，其詳何如？」曰：「太 極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此伏羲《易》象之 本也。乾離皆生於陽，故謂天火為陽。《坤》坎皆生於陰， 故謂地水為陰。《乾》變其初九為初六則為巽，故謂風 為天之變，蓋天下交於陰也。《坤》變其六三為九三，則 為艮，故謂山為地之變，蓋地上交於陽也。《離》變其九」 三為六三則為震，火為陰伏則奮擊而為雷，故謂雷 為火之變。《坎》變其初六為初九則為兌，水與陽交則 相和而為澤，故謂澤為水之變。坤艮離震相比，從其 類也。乾兌坎巽相遠，無乃以乾為陽可下行於地之 分，坎為陰之陽，亦能上入於天之分，故兩易其位耶？ 若以兌為巽，以巽為兌，則陰陽之分尤為明順。然非 後學所敢斷也。姑發此意。以俟再來之伏羲正焉。
陰陽管見後語
近世未明造化之妙，著《後語》以發之。
《第一章》
造化之道，合言之則為太極。分言之則為陰陽，謂之 兩儀。陰陽又分之則為太陰太陽少陰少陽，謂之四 象。四象又分之，則為天地水火風雷山澤之象，謂之 八卦。天地水火常在，故為體；雷風山澤或有或無，故 謂之變。此皆在造化之中而未生物也，其既合，則物 生矣。
《第二章》
陰形陽神，合則生人，所謂「精氣為物」也；離則人死所 謂「遊魂為變」也。方其生也，形神為一，未易察也。及其 死也，神則去矣。而去者初無形可見，形雖尚在，然已 無所知矣。陽有知而無形，陰有形而無知，豈不昭然 而易察哉？
《第三章》
「天動而無形，風亦動而無形。」天不息，風有時而息。下 交於陰，為陰所滯也。高山之巔風猛，蓋去陰稍遠，不 大為所滯也。雲霄之上風愈猛，蓋將純乎天也，然則 天變而為風也明矣。春夏日近，火氣盛，則雷乃發。秋 冬日遠，火氣微，則雷乃收。雷有電，火光也。雷所擊，有 燒痕，火所燎也。然則火變而為雷也明矣。若地水之 變，則有形易見，不待論也。《周易》謂「停水為澤」，《管見》則 以水之化而散者為澤。蓋停水與流水無異，而水之 化為雨雪霜露者，於八卦遂無所歸。且澤有散義，先 聖亦有雨澤之說，故不從《周易》所取之象，蓋於造化
