「皇帝、王霸」者，《易》之體也。虞、夏、商、周者，《書》之體也。「文、武、 周、召」者，《詩》之體也。「秦、晉、齊、楚」者，《春秋》之體也。
《易》以道陰陽，陰陽消長，唯其時而已，故皇帝、王、霸所以為《易》之體也；《書》以道事，帝王之跡存焉，故虞、夏、商、周所以為《書》之體也。《詩》以道志，始于《二南》，而終于《雅》《頌》，故文、武、周、召所以為詩之體也。《春秋》以道名分，至于五霸，名分亂矣。仲尼以《春秋》正其名分，《春秋》皆五霸之事也，故秦、晉、齊、楚者，《春秋》之體也。
意言「象數者，《易》之用也。仁義禮智者，《書》之用也。性情 形體者，《詩》之用也。聖賢才術者，《春秋》之用也。」
「三皇修夫意，五帝修夫言，三王修夫象，五霸修夫數。」 《易》具是四者，故意言象數，為《易》之用。「有虞修夫仁，有夏修夫禮，有商修夫義，有周修夫智」 ，故「仁」 、「義」 、「禮」 、「智」 ，為《書》之用。「文王修夫性，武王修夫情，周公修夫形，召公修夫體」 ，故情、性、形體，為《詩》之用。「秦穆修夫聖，晉文修夫賢，齊桓修夫才，楚莊修夫術」 ，故聖賢才術，所以為《春秋》之用也。
用也者，心也；體也者，跡也。心跡之閒有權存焉者，聖 人之事也。
心無所在而無所不在，故以用言；跡有方所，故以體言。心跡體用之閒，有權存焉，則所謂「體無定用，唯變是用；用無定體，惟化是體」 者也。如是則心跡體用，俱以泯矣。《文中子》所謂適道者，不知其殊也，惟聖人為能盡之。竊嘗論之，心跡之義大矣哉！聖人方其寂然不動，則烏有所謂心跡者焉，雖鬼神莫得而窺也。及其酬酢應變吉凶，與民同患，則心跡于是乎判矣。《莊子》所謂「跡者人之所履，豈其所履哉？」 信斯言也，徒徇聖人之跡，而不達聖人之心，是皆膠柱鼓瑟，刻舟求劍者也。蓋天下之理，一涉于事物則必有跡，有跡則有方所。若聖人之心，則無所在，亦無所不在，無方所者也。古之善學求知者，求其心而不求其跡。如曾子謂孔子言「喪欲速貧，死欲速朽」 ，有子獨以為非君子之言，有為而言之也。苟直以其言為然，而不知其所以言，則失聖人之心矣，是泥乎跡者也。若有子可謂能知聖人之心者也。古人有以不學柳下惠而學柳下惠者，亦此之類也。嗚呼！不知聖人之心，而徒徇聖人之跡，則害于道。害于道者，楊墨之徒是也，學者宜有以辨之。竊聖人之跡而為姦為惡者，則害于國家。害于國家者，莽卓之徒是也，人君宜有以辨之。學者不知辨則卒至于無父無君。人君不知辨則至于竊國弒君。嗚呼！自非聖智，其孰能辨之哉！
「三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異 勸，五霸同數而異率。同意而異化者必以道。以道化 民者，民亦以道歸之，故尚自然。」夫自然者，無為無有 之謂也。無為者，非不為也，不固為者也，故能廣。無有 者，非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備，而不固 為固有者，其惟《三皇》乎！是故知能以道化天下者，天 下亦以道歸焉。所以聖人有言曰：「我無為而民自化， 我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自 朴。」其斯之謂與！
含容不顯之謂意，意在理中，未見乎跡者也。任理則無為，所以為三皇。帝則有教，有教則有言，王則事功著，故有象，霸則任智力，故曰：「同數而異率。」 任理無為，天何言哉？以道化天下者也。以道化天下，故天下以道歸焉。
「三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異 勸，五霸同智而異率。同禮而異教者必以德，以德教 民者，民亦以德歸之，故尚讓。」夫讓也者，先人後己之 謂也。以天下授人而不為輕，若素無之也。受人之天 下而不為重，若素有之也。若素無素有者，謂不己無 己有之也。若己無己有，則舉一毛以取與于人，猶有 貪鄙之心生焉，而況天下者乎？能知其天下之天下 非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下 者，天下亦以德歸焉。所以聖人有言曰：「垂衣裳而天 下治，蓋取諸乾坤。」其斯之謂與！
并包遍覆之謂「仁」 ，三皇之道也。帝則有儀有物，故曰「同禮而異教。」 王則有刑有政，故曰「同義而異勸。」 霸則智力相尚，故曰「同智而異率。」 有儀有物，以德教天下者也，故天下以德歸焉。
「三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異 勸，五霸同體而異率。同形而異勸者必以功，以功勸 民者，民亦以功歸之，故尚政。」夫政也者，正也，以正，正 夫不正之謂也。天下之正，莫如利民焉；天下之不正， 莫如害民焉。能利民者正，則謂之曰王矣；能害民者 不正，則謂之曰賊矣。以利除害，安有去王邪？以王去 賊，安有弒君邪？是故知王者正也，能以功正天下之 不正者，天下亦以功歸焉。所以聖人有言曰：「天地革 而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。」其斯之謂與！
皇，盡性而已，帝則見于事矣，故曰「同情，王則法度。」
