行。若程子論乾坤動靜，而曰：「不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散」 ，亦此意爾。
君子修之吉，小人悖之凶。
聖人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修為而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也。不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之閒而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而聖可學矣。
故曰：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人 之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」
「陰陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成德」 ，人道之所以立也。道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也。陽也，剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也。能原其始而知所以生，則反其終而知所以死矣。此天地之閒，綱紀造化，流行古今，不言之妙。聖人作《易》。其大意蓋不出此。故引之以證其說。
大哉《易》也，斯其至矣。
《易》之為書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之，其指豈不深哉！抑嘗聞之，程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出於此，然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉，學者亦不可以不知也。
《朱子太極圖說解》
○此所謂無極而太極也。所以「動而陽、靜而陰」之本 體也。然非有以離乎陰陽也。即陰陽而指其本體。不 雜乎陰陽而為言爾。�此〇之動而陽，靜而陰也，中 〇者其本體也。�者，陽之動也○，之用所以行也。� 者陰之靜也〇，之體所以立也。�者。�之根也。�者。 �之根也。����此陽變陰合。而生水火木金土 也。乀者。陽之變也。�者，陰之合也。�陰盛故居「右。」� 陽盛故居「左。」�陽穉，故次「火。」�陰穉，故次水。�沖氣， 故居中而水火之。��「《交》系乎上」；陰根陽，陽根陰也。 水而木，木而火，火而土，土而金，金而復水，循環無端， 五氣布而四時行也〇。�����五行一陰陽，五 殊二實，無餘欠也。陰陽一太極，精粗本末，無彼此也。 太極本無極，上天之載，無聲臭也。五行之生，各一其 性，氣殊質異，各一其〇無假借也。�此無極二五所 以妙合而無閒也〇。「乾男坤女」，以氣化者言也，「各一 其性」，而男女一太極也○。「萬物化生」，以形化者言也， 「各一其性」，而萬物一太極也。惟人也得其秀而最靈， 則所謂人〇者，於是乎在矣。然形�之為也神，�之 發也五性。���之德也，善惡男女之分也，萬事萬 物之象也。此天下之動所以紛紜交錯，而吉凶悔吝 所由以生也。惟聖人者，又得夫「秀」之精一，而有以全 乎○之體用者也。是以一靜一動，各臻其極，而天下 之故，常感通乎寂然不動之中。蓋中也，仁也，感也，所 謂�「《也○》』之用，所以行也，正也，義也，「寂也。」所謂�也 〇之體，所以立也。「中正仁義」，渾然全體，而靜者常為 主焉，則人〇於是乎立，而〇����天地日月四 時鬼神有所不能違矣。君子之戒謹恐懼，所以修此 而吉也。小人之放僻邪侈，所以悖此而凶也。天地人 之道各一〇也，陽也，剛也，仁也。所謂�也，「物之始也」， 「陰也，柔也，義也。」所謂�也，物之終也，此所謂《易》也，而 三極之道立焉，實則一〇也，故曰：「《易》有太極」；�之謂 也。
周子通書
《動靜》
「動而無靜，靜而無動」物也。
〈注〉「有形」則滯於一偏。
「動而無動，靜而無靜」，神也；
神則不離於形而不囿於形矣。
「動而無動，靜而無靜」，非不動不靜也。
動中有靜靜中有動
「物則不通」，神妙萬物。
結上文起下意
水陰根陽，火陽根陰，
水，陰也；而生於一，則本乎陽也。火，陽也；而生於二，則本乎陰也。所謂「神妙萬物」 者如此。
五行陰陽，陰陽太極。
此即所謂「五行一陰陽，陰陽一太極」 者，以神妙萬物之體而言也。
四時運行，萬物終始。
此即所謂「五氣順布，四時行焉無極。」 二五妙合而凝者，以神妙萬物之用而言也。
混兮闢兮，其無窮兮。
體本則一，故曰「混。」 用散而殊，故曰「闢。」 一動一靜，其運如循環之無窮盡。此兼舉其體用而言也。
《理性命》
厥彰厥微，匪靈弗瑩
