焉。 老子言甚雜，如《陰符經》卻不雜，然皆窺測天地 之未盡者也。 老子曰無為」，又曰無為而無不為，當 有為而以無為為之，是乃有為為也。聖人作《易》，未嘗 言無為，惟無思也，無為也，此戒夫作為也。然下即曰： 「寂然不動，感而遂通天下之故」，是動靜之理，未嘗為 一偏之說矣。 老氏言虛能生氣，非也。陰陽之開闔 相因，無有先也，無有後也，可謂今日有陽而後明日 有陰，則亦可謂今日有形而後明日有影也。 予奪 翕張，理所有也，而老子之言非也。與之之意，乃在乎 取之，張之之意，乃在乎翕之，權詐之術也。 《老子》曰： 「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」， 則道德仁義禮，分而為五也。 君子之學也，使先知 覺後知，使先覺覺後覺，而老子以為非以明民，將以 愚之，其亦自賊其性與？ 問：老子言天「『地不仁，聖人 不仁』，如何？」曰：「『謂天地不仁，以萬物為芻狗』，是也；謂聖 人不仁，以百姓為芻狗，非也。聖人豈有不仁？所患者 不仁也。天地何意於仁？鼓舞萬物而不與聖人同憂， 聖人則仁，此其為能弘道也。 《老子書》，其言自不相 入處如冰炭。其初意欲談道之極元妙處，後來卻入 做權詐者上去。然老子之」後有申、韓，看申韓與老子 道甚懸絕，然其原乃自《老子》來。蘇秦、張儀，則更是取 道遠。
朱子語錄
《老子》
《老子》之術，謙沖儉嗇，全不肯役精神，須自家占得十 分穩便，方肯做；纔有一毫於己不便，便不肯做。 《老 子》之學，只要退步柔伏，不與伱爭，纔有一毫主張計 較思慮之心，這氣便麤了。故曰：「致虛極，守靜篤。」又曰： 「專氣致柔，能如嬰兒乎？」又曰：「知其雄，守其雌，為天下 谿；知其白，守其黑，為天下谷。」所謂谿，所謂谷，只是低 下處，讓伱在高處，他只要在卑下處，全不與伱爭。他 這工夫極難。常見畫本老子便是這般氣象，笑嘻嘻 地便是個退步占便宜底人，雖未必肖他，然亦是他 氣象。也只是他放出無狀來，便不可當。如曰「以正治 國，以奇用兵，以無事取天下」，他取天下，便是用此道。
《老子》之學，大抵以「虛靜無為，沖退自守」 為事，故其
為說，常以懦弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。其 為治，雖曰我無為而民自化，然不化者則亦不之問 也。其為道每每如此，非特載營魄一章之旨為然也。 若曰「旁日月，扶宇宙，揮斥八極，神氣不變」者，是乃莊 生之荒唐。其曰「光明寂照，無所不通，不動道場，遍周 沙界」者，則又瞿曇之幻語。老子則初曷嘗有是哉？今 「世人論《老子》者，必欲合二家之似而一之，以為『神嘗 載魄而無所不之，則是莊釋之所談，而非老子之意 矣』。」 問：「老子與鄉原何如？」曰：「老子是出人理之外，不 好聲，不好色，又不做官，然害倫理。鄉原猶在人倫中， 只是個無見識底好人。 人皆言孟子不排老子，老 子便是楊氏。」問：「楊氏愛身，其學亦淺近，而舉世崇尚 之，何也？」曰：「其學也不淺近，自有好處，便是老子之學。 今觀老子書，自有許多說話，人如何不愛其學，也要 出來治天下，清虛無為。所謂『因者，君之綱，事事只是 因而為之。如漢文帝曹參，便是用老氏之效，然又只 用得老子皮膚，凡事只用包容因循將去。老氏之學 最忍。他閑時似個虛無卑弱底人，莫教緊要處發出 來，更教你支吾不住，如張子房是也。子房皆老子之 學 問，楊朱似老子。頃見先生如此說，看來楊朱較 放退，老子反要以此治國，以此取天下』。」曰：「『大概氣象 相似，如云：『致虛極，守靜篤』之類。老子初間亦只是要 放退，未要放出那無狀來；及至反一反，方說以無事 取天下』。如云：『反者道之動，弱者道之用』之類。」 問：「程 子云『老子之言『竊弄闔闢』者』，何也？」曰：「如『將欲取之，必 固與之』之類，是他亦窺得些道理，將來竊弄。如所謂 『代大匠斲則傷手』者，謂如人之惡者，不必自去治他， 自有別人與他理會，只是占便宜，不肯自犯手做。 程子論老子《陰符經》，可謂言約而理盡，括盡二書曲 折。 康節嘗言老氏得《易》之體，孟子得《易》之用」，非也。 老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用，將欲 取之，必固與之，此老子之體用也。「存心養性，充擴其 四端」，此孟子之體用也。 問：「橫渠云：『言有無』，諸子之 陋也。」曰：「『無者無物，卻有此理，有此理則有矣。老氏乃 云：『物生於有，有生於無』，和理也無』，便錯了。 老子之 術，自有退後一著。事也不攙前去做，說也不會說將 出。但任你做得狼狽了，自家徐出以應之。如人當紛 爭之際，自出僻靜處坐，任其如何，彼之利害長短，一 一都冷看破了，從旁下一著，定是的當。此固是不好 底術數，然較之今者浮躁胡說亂道底人，彼又較勝。」 因舉《老子語》：「豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若容， 渙若冰將釋。」子房深於老子之學，曹參學之有體而 無用。 問：「老子『道可道』章，或欲以『常有常無』為句讀， 而『欲』字屬下句者，如何？」曰：「先儒亦有如此做句者，不 妥帖，不若只作『常有欲無欲』點。」 問：「『道可道』如何解
