周禮部雜錄二

《圖書編》，自漢惠除「挾書」之律，孝武建藏書之策。齊魯諸儒，執經競進。傳《儀禮》者，始于高堂生；傳《大戴禮》者，始于瑕丘蕭奮。《周禮》之書未出也，河間獻王得諸李氏，而因以上諸祕府。維時學官博士，顓門持業，非其師說不稱而謷然求所以相勝。一有異聞，隨聲群詆。漢武帝以為瀆亂不經之書，蓋諸儒之說誣之也。自劉歆好之，賈、鄭父子習而宗之，其說遂稍傳於世。至王仲淹氏曰：「《周禮》其敵于天命乎？」朱仲晦氏曰：「《周官》布濩周密，乃姬公運用天理之書。」蓋至於是而其論始定矣。然六官之中惟《冬官》缺焉。河間獻王補之以《考工記》取工匠器械之事，與治教政刑躋而並列，遂使其書不信於天下，故世儒譏之曰：「累《周禮》者，劉德也。」非此之謂耶？乃潛心是經者，又網羅遺失，探討尋繹，各以意見而為之說。宋葉時之《補亡》，元吳澄之《考註》，其最著者也。時之言曰：「秋官有典瑞，夏官有量人，天官有染人，地官有鼓人」，以至巾車、司裘、司弓矢之職，秩然具在。蓋謂冬官實未嘗亡，而散見于五官之中也。澄之為書，麗內史、司士于《天官》，麗《大司樂》、諸子于《地官》，麗《封人》、牧人于《春官》，麗《銜枚》、司隸于《夏官》，麗《司虣》、司稽于《秋官》，而縣師、廛人等職則以為「冬官之屬。」蓋謂「五官互見，而冬官亦未嘗缺也。」主葉氏之說則冬官獨專而「五官」反淆；主吳氏之說，則詮次失倫而意義乖析。矧俞廷椿之《復古編》、王次點之《訂義》、丘吉甫之全書，紛紜錯綜，莫知所適。與之論議，其不為聚訟者幾希矣。此愚之所未解也。夫《詩》《書》六藝之教，必折衷于孔氏矣。孔氏之《春秋》也，終于獲麟，距隱、桓之世未甚遠也。甲戌、己丑夏，五紀子伯之訛，皆因之而不改，故其言曰：「多聞闕疑。」又曰：「蓋有不知而作者，我無是也。」六經自秦火以後，《書》亡四十三篇，《二雅》各亡其六篇，于聖人之經則何嘗有所損哉？孟子之言班爵祿，曰「其詳不可得而聞也。」班固之論《禮經》，以為自孔子時而不具也。諸儒生于數千載之下，乃欲掇已去之籍，輯煨燼之餘，而以己意為之附會，是其智有加于孔、孟。然則聖人之經，終不可明乎？蓋聖人之經，聖人之心為之也。嘗觀《周禮》一書，纖悉具備，自天官太宰以逮于薙氏、柞氏，自「八典八則」以逮于草木昆虫，品式條貫，布濩流衍，而淵然盎然者，實充塞于其間。膳饈至瑣也，何與于天官？鉅細一也？內政至密也，何與于太宰？宮府一也？馮相、保章，司天也，何與于春官？天人一也？遂師司田野也，何與于夏官？兵農一也；山澤倉庾，民所需也，何與于司徒？富與教一也。當姬公制作之日，竭心思以通于三王，其精神貫徹而無所壅閼，其統紀相維而無所隔閡，即五官之篇皆冠之曰：「體國經野、設官分職，以為民極。」極之為言中也，《洪範》所謂「建其有極」者也。建極之義宜專屬于教典，而奚各冠于五官？嗟乎，此其義難言矣。沉思於度數之外，而冥會於義象之表，則《冬官》雖缺無害也。固不必強為之解，亦不必更置而互易之也。必欲櫛字比句，以今人之法而配諸古人，則其鉅者已析之而使二，而矧其瑣瑣者也。竊恐浸尋不已，全書遂亂，是昔之《周禮》亡其一，而今之《周禮》亡其全。聖經之不明，吾不知其所終矣。自是書之出，習而用之者何限？劉歆著《錄略》，而「六幹」、五均託名于泉府；王介甫訓釋萬餘言，而青苗、市易藉口于國賦；蘇綽用其五六而不足以治周，蘇威用其八九而不足以治隋。彼周與隋，循跡用之，猶曰無益于治爾。劉歆、王安石窮年矻矻，敝其精神于訓詁，而卒以其術禍天下。窮經不明之害，一至此極。乃世之逞其說者，猶紛紛而未已也，可怪也！夫今之言學術者，必曰黜百家，尊孔氏。然莊周斲輪之喻，至今學者稱焉。顧沿襲口耳，醊聖人之糟粕，而又以己意亂之，上之背闕疑之訓，下之蹈斲輪之譏，其惑也亦甚矣。藉謂愚之言均之臆決，然猶就古人之成書而論之也。蓋太史公論《帝德》《帝系》《二紀》曰：「總之不離古文者近是。而申公之授《詩》也，疑者則闕而弗傳。是孔氏信而好古之教也。」〈周禮總論　按圖書編多集前

人之論，而又不著其姓名，故皆附之《雜錄》。

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《周禮》一也。古今論者不一，是之者固未必天下之真是，而非之者抑豈天下之真非乎？稽諸孔孟之言，其是非可辯矣。何也？彼謂是書非周公制作也，竊恐法制周密詳盡，三代而下未有如此之盡美者。孔子曰