又曰：「劉向《別錄》，即此十七篇之次」 是也。大《小戴禮》皆《冠禮》為第一，《昏禮》為第二，《相見》為第三。自茲以下，篇次則異。大《小戴禮》，以《士喪》為第四，《既夕》為第五，《士虞》為第六，《特牲》為第七，《少牢》為第八，《有司徹》為第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》為第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七，《小戴》於《鄉飲》《鄉射》《燕禮》《大射》四篇，依《別錄》次第，而以《士虞》為第八，《喪服》為第九，《特牲》為第十，《少牢》為第十一，《有司徹》為第十二，《士喪》為第十三，《既夕》為第十四，《聘》為第十五，《公食》為第十六，《覲禮》為第十七，別尊卑、吉凶，次第倫序，故鄭用之。二戴尊卑吉凶雜亂，故鄭皆不從之。
又曰：「《儀禮》之次，賤者為先，故以士冠為先。無大夫冠禮，諸侯冠次之，天子冠又次之。其《昏禮》亦士為先，大夫次之，諸侯次之，天子為後；諸侯鄉飲酒為先，天子鄉飲酒次之，《鄉射》《燕禮》以下皆然。又以冠、昏、士相見為先。後者以二十而冠，三十而娶，四十強而仕，即有贄，見鄉大夫，見國君之－又為鄉大夫、州長行鄉飲、鄉射之事」 以下，先吉後凶，凶盡則又行祭祀吉禮也。
《韓子》曰：「余嘗苦《儀禮》之難讀，又其行於今者蓋寡，然文王、周公之法制粗在於是。」
《崇文總目》：「《儀禮》乃儀度委曲之書，若後世儀注，其初蓋三千餘條。」
張子曰：「看得《儀禮》，則曉得《周禮》與《禮記》。」
呂大臨曰：「冠、昏、鄉射、燕、聘，天下之達禮也。《儀禮》所載謂之禮者，禮之經也，《禮記》所載謂之義者，訓其經之義爾。」
徐積曰：「《儀禮》粗為完書，然決非盡出乎聖人。何以知之？夫禮者出乎人情也。而《儀禮》有曰：『父在母不可以為三年之服』，又曰：『嫂叔無服，所以避嫌也』。又曰：『師無服』，此豈人情哉？蓋多出於漢儒喜行其私意，或用其師說，或利其購金而為之爾。」
張淳曰：「漢初未有《儀禮》之名，疑後學者見十七篇中有儀有《禮》，遂合而名之。」
晁公武曰：「高堂生傳《士禮》十七篇，為《儀禮喪服傳》一卷，子夏所謂《周禮》為本，《儀禮》為末。為本者則重者在前，故宗伯序五禮，以吉、凶、軍、賓、嘉為次。為末者則輕者在前，故《儀禮》先冠、昏，後喪、祭。」
朱子曰：「今按《禮經威儀》，劉向作《經禮》《曲禮》，而《中庸》以《禮經》為禮儀。」鄭元等皆曰：「《經禮》即《周禮,》三百六十官，《曲禮》即今《儀禮》冠、昏、吉、凶，其中事儀三千，以其有委曲威儀，故有二名。」臣瓚曰：「《周禮》三百，特官名耳。《經禮》謂冠、昏、吉凶，蓋以《儀禮》為《經禮》也。而近世括蒼葉夢得曰：『《經禮》，制之凡也；《曲禮》，文之目也。先王之世，二者蓋皆有書，藏於有司。祭祀朝覲會同，則太史執之以涖事，小史讀之以喻眾，而卿大夫受之以教萬民，保氏掌之以教國子者，亦此書也』。」愚意《禮篇》三〈闕。〉「禮器為勝。」諸儒之說，瓚葉為長。蓋《周禮》乃制治立法，設官分職之書，於天下事無不該攝，禮典固在其中，而非專為禮設也。故此志列其經傳之目，但曰《周官》而不曰《周禮》，自不應指其官目以當《禮篇》之目。又況其中或以一官兼掌眾禮，或以數官通行一事，亦難計其官數以充禮篇之數。至於《儀禮》，則其中冠、昏、喪、祭、燕、射、朝、聘，自為經禮大目，亦不容專以《曲禮》名之也。但《曲禮》之篇未見於今，何書為近，而三百、三千之數又將何以充之耳。又嘗考之經禮固今之《儀禮》，其存者十七篇，而其逸見於他書者猶有《投壺》《奔喪》《遷廟》《中霤》等篇，其不可見者又有古經增多三十九篇，而《明堂陰陽》、王氏《史記》數十類，及河間獻王所輯禮樂古事，多至五百餘篇。儻或猶有逸在其間者，大率以《春官》所領五禮之目約之，則其初固當有三百餘篇亡疑矣。所謂《曲禮》，則皆《禮》之微文小節，如今《曲禮內則玉藻·弟子職》篇所記事親、事長、起居、飲食、容貌、辭氣之法，制器備物，宗廟宮室、衣冠、車旗之等，凡所以行乎經傳之中者，其篇之全數雖不可知，然條而析之，亦應不下三千有餘矣。又曰：「《儀禮》雖難讀，然卻多是重複倫類。若通,，則其先後彼此，輾轉參照，足以互相發明，久之自通貫也。」
又曰：「《周官》一書，固為禮之綱領，至其儀法度數，則《儀禮》乃其本經，而《禮記》是解《儀禮》之義。」
又曰：「《儀禮》尚完備如他書。」
又曰：「陳振叔說《儀禮》云：『此乃是儀，更須有《禮書》，只載行禮之威儀，所謂『威儀三千』是也。如天子七廟，諸侯五廟，大夫三，士二之類。說《大經》處，此方是《禮書》』。」
陳騤曰：「《儀禮》者，乃周家行禮涉於儀度委曲之書，若後世所謂《儀注》者是也。其初蓋三千餘條，秦焚書，漢訪求之，止得此十七篇，故多亡禮云。」
