轉歷七位，八八齊成，故知變卦之道，出于自然，而非 偶然也。《繫辭》云：「天尊地卑，乾坤定矣。」又曰：「動靜有常， 剛柔斷矣。」則知動靜剛柔，蓋指天地而言也。又曰：「剛 柔相摩，八卦相盪。」則知天剛地柔，上動下靜，八卦相 摩，以成六十四也。《戴記》云：陰陽相摩，天地相盪，不言 剛柔而言陰陽，不言八卦而言天地，所以通其意也。 是故六十四卦日運乎天，生生相續，隨變而遷，通乎 晝夜，其道自然，固不必天與地交而後為《泰》、不交而 後為《否》，水在火上而後為《既濟》，水在火下而後為《未 濟》也。俯仰之間而卦變備焉。故曰：「《易》之為道也屢遷」， 變動不居，周流六虛，非天運無已，其孰能知？求《易》之 道而安可拘？故有時而然者，卦之用也；無時而不然 者，卦之體也。兼乎體用，無所不通者，聖人作《易》之旨 也。是故六爻之位，雖體三才，而二卦之重，實象天地， 亦猶子兼父母之偏，而父母之體未嘗不全也；人兼 天地以存，而天之位未嘗不分也。故自三才而言，則 分陰分陽，迭用柔剛；自天地而言，則言天兼兩陰，地 兼兩陽，地正位乎柔，天正位乎剛。以少者為之主，而 中者為之體也。先儒云：「內卦為正，外卦為悔，知其為 內外矣，而未知其所以正，悔也。蓋外卦為天，內卦為 地，天動而地靜，靜者常失之柔，動者常失之剛。柔者 邪之」所自入；動者，悔之所以生。曰「正」曰「悔」，所以為動 靜剛柔之戒而已。觀乎內外，則知卦之有二體也；觀 乎動靜，則知內外之為天與地也；觀乎天地，則知卦 變之道出于自然，而非偶然也。
《論變有四篇》第七
《易》變有四卦，變其始，爻變其次，倒卦不足，又繼之以 反類。舍是以還，則存乎互體而已。乾得坎而為《需》，《坤》 得坎而為《比》，此以卦變者也。一陰生而為《姤》，一陽生 而為復，此以爻變者也。反泰而為《否》，《易》坎而為《離》，此 以倒卦，反類而變者也。去《賁》之初則有坎，坎為水，故 九三有「濡如」之象。去《賁》之二則有震，震為馬，故六四 有乘馬之象。此互卦之體而變者也。卦變本乎天，爻 變本乎地，倒卦反類象晝夜，互卦之體象四時。四時 之氣，溫涼交通；晝夜之體，明暗不同。運乎上者，旁周 列位；變乎下者，各守一宮。是故卦變存乎體，爻變存 乎用，倒卦反類存乎序，互卦之體存乎辭，本乎天地， 自然者也。倒卦反類，使然者也，互卦之體，或然者也。 爻變窮乎六，卦變窮乎八，倒卦窮乎上下之相似，互 變窮乎有象，而義或無所取也。然而無互體則辭不 擬，無倒卦則序不比，無反類，則倒卦有時而弊，無卦 變、爻變，則《易》《象》或幾乎毀矣。
《有象篇》第八
聖人立象以盡意，繫而為辭，乃不得已。蓋有象然後 有卦，有卦然後有辭。辭也者，象之華而爻之末也。如 物之生，有本然後有實，有實然後有味。味也者，乃木 之末而非其本也。溺于辭而忘其象，是甘於味而棄 其本也。彼不知味之嘗也有盡，而本之生也無窮；辭 之旨也有盡，而象之擬也無窮。聖人以一言而名卦 之體，而卦之體未必盡于一言；以數辭而通卦之用， 而卦之用未必殫于數辭。神而明之，存乎其人者，象 而已矣。苟明乎象，則天地之大可坐而窺，鬼神之奧 可默而知。而卦之名有可以自擬，爻之辭有可以自 揆。聖人之已言者，可曉然而無疑；其未言者可以類 而推之。故曰：「聖人立象以盡意。」苟明乎象則理罔不 通，苟泥其辭則勢罔不窮。象有幾，有《易》之象，有卦之 象，有爻之象。天地雷風水火山澤，《易》之象也。木上有 水謂之井，頤中有物謂之噬嗑，此卦之象也。渙以机， 剝指床，困取赤紱，坤言「黃裳」，此爻之象也。是故卦之 中又有卦焉，象之中又有象焉。象無窮故意無窮，意 無窮故辭無窮。自本而觀之「一以貫」，自末而觀之萬 不同。
《求彖篇》第九
成卦之體，不在一隅，求彖之端，不可一途。女正位乎 內，男正位乎外。《家人》也，而卦中有六二、九五者多矣， 豈皆可謂之「家人」乎？柔來而文剛，分剛上而文柔，《賁》 也，而內卦有柔，外卦有剛者亦多矣，豈皆可謂之「賁」 乎？蓋《家人》《賁》者，其象各三，而此特其一也。家道以婦 人為主，而巽為長女，離為中女，長女在上，中女在下， 其義一也。「家道尚嚴，內明而外巽，由中及外，火烈而 風行」，其義二也。女正位乎內，男正位乎外，其義三也。 《賁》以受色為主，物不止則不能受色，艮止而離明，其 義一也。火盛于山，因山而成色，山下有火，其義二也。 「柔來而文剛」，分剛上而文柔，其義三也。如止以男女 位正，宜莫如《既濟》，而坎上離下，不可以為《家人》也。如 止以剛柔相交，宜莫如《未濟》，而離上坎下，不可以為 《賁》也。故《彖》也者，特因其卦而明其德，非謂卦之德止 于此而已也。歷觀眾卦之德，有舉其一，有舉其二，有 舉其三，如「險而止蒙，順以動豫」，此舉其一者也。如「履 柔履剛」，既指三而言，「履帝位而不疚」，又指五而言，此 舉其二者也。如巽乎「水而上水，井蓋取諸汲。」「改邑不
