欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
第七十七卷目錄
易經部總論三
宋吳沆易璇璣上〈法天篇 通六子篇 貴中篇 初上定位篇 六九定
名篇 天地變卦篇 論變有四篇 有象篇 求彖篇〉
易璇璣中〈明位篇 明君道篇 明君子篇 論養篇 論刑篇 論伐篇 辨聖
篇 辨內外篇 辨吉凶篇〉
易璇璣下〈通卦篇 通象篇 通爻篇 通辭篇 通證篇 釋卦篇 釋繫篇
存互體篇 廣演篇〉
經籍典第七十七卷
易經部總論三
宋吳沆易璇璣上
《法天篇》第一
「法天之道，可以修身，可以治人，而美化日新。」「道莫大 乎天，德莫大乎地，仁莫盛乎春，智莫盛乎水。信以為 常，宅乎中央。行之有漸，愈久而愈光。天運無窮，以其 剛君道乃昌。地載不極，以其方臣道乃長。君道備乎 《乾》，臣道備乎坤。」地有常卑，天有常尊。照如日月，則無 不明也。分如星辰，則無不經也。威如雷霆，則無不懲 「也；政如四時，則無不成也。日月之照在不私，星辰之 位在不移，雷霆之怒在不失其時，四時之序在順而 行之。」蓋天得于陽，地得于陰，人兼陽而兼陰。天一于 動，地一于靜，人能動而能靜。天體于剛，地體于柔，人 有剛而有柔。人之在天地，其猶神之在心乎？是故可 以理萬物，可以成四時，可以反否泰，可以權安危。天 有不能施，地有不能生，人有不能成。天地有神，人實 靈之；天地有理，人實明之；天地有化，人實輔而行之。 是故火不能濡，水不能熱，澤不能棲，山不能浴；風不 足以震龍蛇，雷不足以靡草木。山澤有美矣，待人而 後施；風雷有施矣，待人而後利；水火有利矣，待人而 有濟。有之者物也，用之者人也。「居其上而為之宰，使 各當焉」者，君也。「通其變使民由之而不知其所以然 者，神也。」天以肅殺為仁，地以朽壞為珍，道以疏遠為 親，《易》以簡易為勤，不離乎雜，不歸之純，不昧于物，不 明乎真，天道雖遠，反求諸身。
《通六子篇》第二
天有其時，地有其利，人有其智，六子之用，以通為貴。 是故《坎》無常險，《離》無常明，「艮」不必止，《㢲》不必行。震動 有機也，《兌》說有宜也，施而不當，則悔吝隨之也。《坎》之 險一也，遇健則訟，遇順則《師》，《離》之麗一也，與雷則噬 嗑，與澤則睽。蓋水懼乎塞，貴乎通，上山為蹇，下山為 蒙，火利乎高，不利乎卑。出地為晉，入地為《明夷》。觀乎 《比》，則知就下之勢唯然也，觀乎《同人》，則知炎上之勢 唯然也。是故禮欲顯而明，智欲通而利。明乎水火禮 智之紀，天下之止，本無常理；天下之行，本無常形。觀 其四陽方退，二陰方興，當是之時，《艮》亦能行。一陰得 位，三陽受制，當是之時，《巽》亦能止。及五陰在下，一陽 在上，其勢將傾，《剝》及其廬，則雖艮有不能止也。五陽 在上，一陰在下，其勢將遇，柔道既牽，則雖巽有不能 行也。是故木居山而為《漸》，居地而為升，巽水則為汲， 巽火則為烹，山落風而為蠱，飾火而為《賁》，《大畜》則藏 天，「謙」光則隱地，《益》與時而偕行，《蹇》見險而能止，動有 不可置也，「說」有不獲已也，動則免險，不動則《屯》，雖欲 不動而微。因說則應乎《乾》，不說則見咥而凶，雖不說 而奚從？方其天下雷行，動不可妄，則雖動而見違，「上 火下澤，二志乖睽」，則雖說而見疑。是故有「兌」以吉，有 「兌以疾」，「有震而厲，有震而泥。」《和》《兌》以初而獲吉者，陽 處卑而說人以正也。「來《兌》」以三而獲凶者，陰犯分而 說人以佞也。初九一《震》，而「其來甚厲」，豈非陽得位而 動于內故乎？九四「再震」而「道迄未光」，豈非陽失位而 動于外故乎？然則震以不妄為機，《兌》以不苟為宜，如 驚雷之發，如膏澤之施，無有小大，必謹其時。是故坎 失之《困》，《離》失之《睽》，震失之《壯》，《兌》失之《隨》，巽得于《觀》，《艮》 得于《頤》，六子之用，非言可期，用失其道，則無不虧；用 得其道，則無不宜。
《貴中篇》第三
上下之理，貴乎中通，聖賢之道，貴乎中庸。是故一卦 之內，有二中焉。五位正陽，天之中也；二位正陰，地之 中也。天地之中，君臣之正位也。苟得其中，《否》、剝亦吉； 苟失其中，《泰》、復亦凶。《否》之九五曰：「休否，大人吉。」《剝》之 六五曰：「貫魚以宮人寵，無不利。」是《否》《剝》得中，亦有時 而吉也。《泰》在三則曰「無平不陂。」在上則曰「城復于隍」； 《復》，在三則曰「頻復厲」，在上則曰「迷復凶」，是《泰》復失中， 亦有時而凶也。《否》者亂之極，《泰》者治之極，《剝》者陽之 窮，《復》者陽之通。卦之吉莫甚于《泰》《復》，卦之凶莫甚于 《否》《剝》，而中之為道，得失相反，乃至于此，況其餘哉？歷 觀諸卦，大抵以中為貴，是故《比》以中而顯，《謙》以中而 鳴，《臨》以中而知，《節》以中而甘，《蒙》以發，《師》以吉，《萃》以聚， 《升》以亨，《漸》以正邦，《渙》以有廟，《兌》以應人，《蠱》以幹母。「自 考」者，《復》也。「朋來」者，《蹇》也。「利用獄」者，《噬嗑》也。《晉》以受福， 《益》以有慶，《姤》以含章，《履》以光明，「未亡」者，《豫》也。「無喪」者
