柔與剛是質。又如人，魂是氣，體魄是質。」淵又云：「太極 生兩儀，兩儀生四象。此如母生子，子在母外之義。若 二氣五行，卻是子在母內。」先生曰：「是如此。陰陽五行， 萬物各有一太極。」又云：「太極動而生陽，只是如一長」 物，不免就中間截斷說起。其實動之前未嘗無靜，靜 之前又未嘗無動。如「繼之者善也」，亦是就此說起。譬 之俗語，謂「自今日為頭已前，更不受理」意思。
「潔靜精微之謂《易》。」《易》只是箇潔靜精微。若是如今人 說得恁地，拖泥帶水，有甚理會處！
「未有文字，已有此書。」謂有此理則可，謂有此書則不 可。
周子《太極之書》，如《易》六十四卦，一一有定理，毫髮不 差，自首至尾，只不出陰陽二端而已。始處是生生之 初，終處是已定之理。始有處說生，已定處說死，死則 不復變動矣。
「周先生《太極通書》便只是袞這幾句。《易》之為義也只 是如此。只是陰陽交錯，千變萬化，皆從此出，故曰：『《易》 有太極。這一箇便生兩箇，兩箇便生四箇，四箇便生 八箇，八箇便生十六箇，十六箇便生三十二箇，三十 二箇便生六十四箇。故八卦定吉凶，吉凶生大業。聖 人所以說出時，只是使人不迷于利害之塗耳』。」 或問：「太極圖下二圈，固是『乾道成男，坤道成女』，是各 有一太極也。如曰『乾道成男，坤道成女』，方始萬物化 生。《易》中卻云『有天地然後有萬物，有萬物然後有男 女』，是如何？」先生曰：「太極所說，乃生物之初，陰陽之精 自凝結成兩箇，後來方漸漸生去，萬物皆然。如牛羊 草木皆牝牡，一為陽，一為陰。萬物有生之」初，亦各自 有兩箇，故二五之精，妙合而凝。陰陽二氣，更無停息。 如金木水火土，是五行分了，又三屬陽，二屬陰，然而 又各有一陰一陽。如甲便是木之陽，乙便是木之陰， 丙便是火之陽，丁便是火之陰。只這箇陰陽，更無休 息，形質屬陰，其氣屬陽。金銀坑有金銀礦，礦便是陰， 其光氣為陽。
李閎祖問：「《太極圖》自一而二，自二而五，即推至於萬 物。《易》則自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六， 自十六而三十二，自三十二而六十四，然後萬物之 理備。《西銘》則止言陰陽，《洪範》則止言五行，或略或詳， 皆不同，何也？」先生曰：「理一也，人所見有詳略耳，然道 理亦未始不相值也。」
論橫渠《正蒙》說道體處，如太和、太虛、虛空云者，止是 說氣說聚散處，其流乃是箇大輪迴。蓋其思慮攷索 所至，非性分自然之知。若語道理，惟是周子說「無極 而太極」最好。如由太虛有天之名，由氣化有道之名， 「合虛與氣有性之名，合性與知覺有心之名」，亦說得 有理。由氣化有道之名，如所謂「率性之謂道」是也。然 使明道形容此理，必不如此說。伊川所謂「橫渠之言 誠有過者」，乃《正蒙》以「清虛一大為萬物之原，有未安」 等語，概可見矣。
《答陸九淵》云：來書反復，其于無極、太極之辨詳矣。然 以某觀之，伏羲作《易》，自一畫以下；文王演《易》，自乾元 以下，皆未嘗言太極也，而孔子言之；孔子贊《易》，自太 極以下，未嘗言無極也，而周子言之。夫先聖豈不同 條而共貫哉！若于此有以灼然實見太極之真體，則 知不言者不為少，而言之者不為多矣，何至若此之」 紛紛哉？今既不然，則吾之所謂理者，恐其未足以為 群言之折衷，又況于人之言有所不盡者，又非一二 而已乎？既蒙不鄙而教之，某亦不敢不盡其愚也。且 夫《大傳》之「太極」者何也？即兩儀四象八卦之理，具于 三者之先而蘊于三者之內者也。聖人之意，正以其 究竟至極，無名可名，故特謂之「太極」，猶曰「舉天之至 極，無以加此」云耳，初不以其中而命之也。至如「北極」 之極、屋極之極、皇極之極、民極之極，諸儒雖有解為 中者，蓋以此物之極常在此物之中，非指極字而訓 之以中也。極者，至極而已。以有形者言之，則其四方 八面輳將來到此築底更無去處。從此推出四方八 面都無向背，一切停勻，故謂之極耳。後人以其居中 而能應四外，故指其處而以中言之，非以其義為可 訓中也。至于「太極」，則又初無形象方所之可言，但以 此理至極而謂之極耳。今乃以中名之，則是所謂理 有未明，而不能盡乎人言之意者一也。《通書理性命 章》，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章 內無此三字，而特以三字名其章以表之，則章內之 言，固已各有所屬矣。蓋其所謂「靈，所謂「一」者，乃為太 極；而所謂「中」者，乃氣稟之得中，與剛善、剛惡、柔善、柔 惡者為五性而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。且 曰「中焉止矣」，而又下屬于二氣五行化生萬物之云， 是亦復成何等文字義理乎？今來喻乃指其中者為 太極，而屬之下文，則又理有未明，而不能盡乎人言 之意者，二也。若論「無極」二字，乃是周子灼見道體，迥 出常情，不顧旁人是非，不計自己得失，勇往直前，說 出人不敢說底道理，令後之學者曉然見得太極之
