作卜筮用，而為先儒說道理太多，終是翻這窠臼未 盡，故不能不致遺恨云。」
先生因與朋友言及《易》，曰：「《易》非學者之急務也。某平 生也費了些精神理會《易》與《詩》，然其得力則未若《語》 《孟》之多也。《易》與《詩》所得似雞肋焉。」
《作易》
劉礪問云：「聖人作《易》，只是明箇剛柔、陰陽、吉凶、消長 之理而已。」先生曰：「雙雖是如此，然伏羲作《易》，只是畫八 箇卦如此，何嘗明說陰陽、剛柔、吉凶之理？然其中卻 具此道理。想得古人教人也不甚說，只說箇方法如 此，教人依而行之，如此則吉，如此則凶。如伏羲八卦， 那箇有甚麼言說！」
聖人作《易》以立人，極其義以君子為主，故為君子謀 而不為小人謀。觀泰、否、剝、復名卦之意，則可見矣，而 曰「古今豈有無小人之國」哉？嗚呼，作《易》者，其知道乎？ 其不知《易》者甚哉！
某嘗謂，「雖使聖人復生，亦只將六經《語》《孟》之所載者 循而行之，必不更有所作為。伏羲再出，依前只畫八 卦；文王再出，依前只衍六十四卦；禹再出，依前只是 《洪範》九疇。外此更有甚差異事？」
問：「伏羲畫卦以寫陰陽之變化，文王周公作《𦅸》，爻辭 以斷天下之疑，孔子作《彖象》以推明事物當然之理。 然爻畫既具，而三者已備乎其中，前聖後聖互相發 明耳。」答云：「此說近之，然亦未盡。」
問。以伏羲《易》觀之，則看先天圖，如寒暑往來，陰陽代 謝，若有推排，而又莫知其所以然者。以文王、周公《易》 觀之，則六十四卦之名，乃十八變以後之私記，三百 八十四爻乃三變奇耦之私記，潛龍牝馬等物，如今 之卦影「勿用，利有攸往」等語，如今斷卦之文。以孔子 《易》觀之，則卦名者，時也，事也，物也。初二三、四五上者， 位也，而初上又或為始終之義。九六者，人之才也，處 某事，居某時，用某物，其才位適其所當，則吉，不然則 凶。答云：「此說近之。」然既知此，而又不免為前段之支 蔓穿鑿，何邪？
問：「《易》有取兩卦象以為法者，有取卦名之義而思所 以處之者，有取二義而思所以處之者？」答云：「亦不必 如此籠罩。」
《易》自伏羲至伊川，自成四樣。
聖人作《易》，有說得極疏處，甚散漫。如《大象》蓋是泛觀 天下萬物，取得來闊，往往只髣髴，有這意思，故曰「不 可為典要。」又有說得極密處，無縫罅，盛水不漏，如說 吉凶悔吝處是也。學者須是大著心胸，方看得。譬如 天地生物，有極細巧者，又有突兀麤拙者。近趙子欽 得書云：「《語》孟說極詳，《易》說大略。此譬云『燭籠添一條 骨，則障了一路明，若能盡去其障，使之統體光明更 好』。」
《易》是箇有道理底卦影。《易》以占筮作許多理便也在 裏，但是未便說到這處。如《楚詞》「以神為君，以祀之者 為臣」，以寓其「敬事不可忘」之意。固是說君臣，但是先 為他說事神，然後及他事君意趣，始得。今人解說，便 直去解作事君底意思，不喚做不是他意，但須是先 與結了那一重了，方可及這裏，方得本末周備，《易》便 是如此。今人心褊急，更不待先說他本意，便將道理 來袞說了。《易》如一箇鏡相似，看甚物來都能照得。如 所謂「潛龍」，只是有箇潛龍之象。自天子至於庶人，看 甚人來都使得。孔子說：「作龍德而隱，不易乎世，不成 乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之， 確乎其不可拔」，「潛龍也」，便是就事上「指說了。然會看 底，雖孔子說也活，也無不通；不會看底，雖文王周公 說底，也死了。須知得他是假託說，是包含說。假託說， 不惹著那事。包含是說箇象在這裏，無所不包。」又曰： 「卦雖八，而數須是十。八是陰陽數，十是五行數。一陰 一陽便是二；以二乘二便是四；以四乘四便是八。五 行本只是五，而有十」者，蓋是一箇便包兩箇，如木便 包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便 包壬癸，所以為十。《彖辭》，文王作爻辭，周公作，是先便 從來恁地說，且得依他謂爻辭為周公者，蓋其中有 說文王，不應是文王自說也。
《易》《難》看，無箇言語可形容得。蓋爻辭是說箇影象在 那裏，無所不包。
《漢書》「《易》本隱以之顯」，《春秋》推見至隱。《易》與《春秋》，天人 之道也。《易》以形而上者說，出在那形而下者上；《春秋》 以「形而下者」說，上那形而上者去。
又云：「今人讀《易》，當自分為三等，伏羲自是伏羲之《易》， 文王自是文王之《易》，孔子自是孔子之《易》。讀伏羲之 《易》，如未有許多彖象文言說話，方思得《易》之本意，只 是要作卜筮用也。伏羲畫八卦，那裏有許多文字言 語，只是畫八箇卦。」〈此處有錯後來親問過答見別處〉某卦有某象而 已。大要不出陰陽剛柔、吉凶消長之理，時亦未嘗說 破，只是教人知得此卦如此者吉，彼卦如彼者凶。及 文王周公分為六十四卦，添入「乾元亨利貞」，「坤元亨
