林栗侍郎乃有此說，然其法又與所論小異，不知曾 見其書否？渠亦自以為先儒未發之祕，則是古未嘗 有是說也。且如所論，以用九為少陽，用六為少陰，如 此則當為用七用八矣，何九六之有乎？此與《啟蒙》陋 說。正相南北。不審今當定從何說。因筆。幸見喻也。
又
呂伯恭頃嘗因晁氏本更定《古易》十二篇，攷訂頗詳。 然據淳于俊之說，便以今王弼《易》為鄭康成《易》，嘗疑 其未安。今得所示，分別鄭、王二本，乃有《歸著》，甚善。然 不知別有何證據也？
《答王子合》
昨承問及《復卦》之說，如所諭固善，然亦有說。蓋陰陽 生殺，固無間斷，而亦不容並行。且如人方窮物欲，豈 可便謂其間天理元不間斷，而且肆其欲哉！要須窮 欲之心滅息，然後天理乃得萌耳。程夫子所謂「天地 間雖無截然為陰為陽之理，然其升降生殺之大分 不可無也。」此語最為完備。然陰陽動靜，是造化之機 不能相無者，若善惡則有貞妄之分，人當克彼以復 此，然後可耳。至所謂「可識心體」者，則終覺有病。蓋窮 理之學，只是要識如何為是，如何為非，事物之來，無 所疑惑耳。非以此心以識一心，然後得為窮理也。曾 子受季孫之賜，無可緣飾，只得〈闕〉做不是，所以後來 須要易了方死。只如此看，多少直截！若謂因仍習俗， 非曾子之為，然則向所謂黽勉周旋者，又豈得為曾 子之為邪！要之一等是錯了。不若只如此看，猶「不失 為仁者，《易》辭之過也。」如何如何！
又
向來觀復，其見天地之心乎？《易傳》云：「動之端，乃天地之心也。」 未睹其旨，近思得之，敢質于先生。愚謂天地之心，生生不已。太極一動，二氣運行，互為其根，蓋未嘗或息，非可以動靜言也。其曰「動之端」 云者，指流行之體示之，即生物之原者也。遺書云：「天只是以生為道。」 天地之心固在於生物。然於生處觀之，則偏於動而不知動之所以然，非指其端無以見生生之理也，在人則惻隱之心是也。乍見孺子將入井，必有怵惕，惻隱，此心不遠，於此察之，庶可見矣。此心雖非心之本體，然始發見在是。故推此心，則廓乎天地之間，無所不愛。人惟汨於欲而不知復，則是心泯然不見，猶窮陰沍蔽，萬物歸根，生生之理，雖未嘗或息，何自見之？一陽微動，生意油然，此復所以見天地之心也。在學者工夫，則平日涵養，語默作止，須要識得端倪，則心體昭然，可默識矣。故伊川云：「善學者不若於已發之際觀之。觀于已發，識其未發」 ，克己不巳，一旦復之，則造次顛沛，皆見此心之妙，始可以言仁矣。
所喻「復見天地心」之說，甚善。然此須通動靜、陰陽、善 惡觀之，見得各是一理，而此意無所不通，始盡其曲 折耳。學者工夫，則只如《易傳》所說「知其不善，則速改 以從善」，此是要約處。若說須要識得端倪而心體可 識，則卻是添卻一事也。鄙見如此，或恐未然。更告諭。 及子晦相見，煩致意，未及奉書。歐陽慶嗣書云，甚賴 「切磨之益，想日有至論也。」
又
聖人以此洗心，此字指《蓍》卦之德，六爻之義而言。「洗 心」，言聖人玩此理而默契其妙也。「退藏於密」，但言未 感物之時耳。及其吉凶與民同患，則所用者亦以此 理而已。「其所以知來」者，向之所謂員而神者也。「其所 以觀往」者，向之所謂方以知者也。「神武不殺」，言聖人 之不假卜筮而知吉凶也。「是以明於天之道」以下，乃 言教民卜筮之事，而聖人亦未嘗不敬而信之以神 明其德也。此章文義只如此。程先生說，或是一時意 到而言，不暇考其文義。今但玩味其意，別看可也。若 牽合經旨，則費力耳。
《孟子》言性善一章，伊川先生謂性之本，又謂極本窮源之性。明道先生則謂「人生而靜以上不容說，纔說性時便已不是性。凡人說性，只是說『繼之者善也』。」 伊川以為本，而明道言其繼，何也？竊思伊川之言，只謂性之本然耳。明道言「人生而靜以上」 不容說，則周子之所謂無極也，不可容言也。若太極，則性之謂也。太極固純是善，自無極而言，則只可謂之繼。《明道》之言，所以發明周子之意也。伊川之意，只是說性之本然，無不善耳，所以為極本窮源之性，與明道之意不相妨。鄙見如此。
周子所謂「無極而太極」，非謂太極之上別有無極也， 但言太極非有物耳。如云「上天之載，無聲無臭」，故下 文云：「無極之真，二五之精。」既言無極，則不復別舉太 極也。若如今說，則此處豈不欠一太極字耶？人生而 靜，靜者固是性，然只有生字，便帶卻氣質了。但生字 已上又不容說，蓋此道理未有形見處。故今纔說性， 便須帶著氣質，無能懸空說得。性者「繼之者善」，本是 說造化發育之功。明道此處卻是就人性發用處說
