技，吾無有也。」自度卒不能堪其勞，欲舍之而遊，逾吳
江，出豫章，至南海，復由桂而下也。少「好道士言，服藥 為壽，未盡其術，故行且求之。」僕聞而愈疑。往時觀得 進士者，不必若婁君之言，又不能類婁君之文學，又 無納言之大德以為之祖，無比部衛尉以為之知，而 升名者百數十人。今婁君非不足也，顧不樂而遁耳。 因為余留三年。他日又曰：「吾所以求于心者，未克，今 其行也。」余既異其遁于名，而又德其久留于我也，故 為之言。夫君子之出以行道也，其處以獨善其身也。 今天下理平，主上亟下求士之詔，婁君智可以任職 用事，文可以宣風歌德，行于世，必有合其道而進薦 之者。遽而為處士，吾以為非時。將曰：「老而就休耶，則 甚少且銳；羸而自養耶，則甚碩且武。」問其所以處，咸 無名焉。若苟焉以圖壽為道，又非吾之所謂道也。夫 形軀之寓于士，非吾能私之。幸而好求堯、舜、孔子之 志，唯恐不得；幸而遇行堯、舜、孔子之道，唯恐不慊。若 是而壽可也。求之而得，行之而慊，雖夭其誰悲？今將 以呼噓為食，咀嚼為神，無事為閒，不厄為生，則深山 之木石，大澤之龜蛇，皆老而久，其于道何如也？僕嘗 學于儒術之不得，以陷于是，「以出則窮，以處則乖」，其 不宜言道也審矣。以吾子見私於僕，而又重其去，故 竊言而書之而密授焉。
《黃老先六經論》宋·羅處約
先儒以太史公論道德，先黃老而後六經，此其所以 病也。某曰：「不然。道者何？無之稱也，無不由也。混成而 生兩儀，至虛而應萬物，不可致詰，況名之曰道？道既 名矣，降而為聖人者，為能知來藏往，與天地準，故黃、 老、姬、孔通稱焉。其體曰道，其用曰神，無適也，無莫也， 一以貫之。胡先而尊？孰後而愧？六經者，《易》以明人之 權，而本之於道；《禮》以節民之情，趣於性也；《樂》以和民 之心，全天真也；《書》以敘九疇之祕，煥二帝之美，《春秋》 以正君臣而敦名教，《詩》以正風雅而存䂓戒」，是道與 六經一也矧！仲尼祖述堯舜，而況於帝鴻氏乎？華胥 之治，太上之德，史傳詳矣。老聃世謂方外之教，然而 與六經皆足以治國治身清淨，則得之矣。漢文之時， 未遑學校，竇后以之而治，曹參得之而相，幾至措刑。 且仲尼嘗問禮焉，俗儒或否其說。余曰：「《春秋》昭十七 年，郯子來朝，仲尼從而學焉。俾後之人敦好問之旨， 矧《老子》有道之士，周之史氏乎？」余謂六經之教，化而 不已，則臻于大同。大道之行，則蜡賓息歎。黃、老之與 六經，孰為先而孰為「後乎？又何必繅藉玉帛然後為 禮，筍虡鏞鼓然後為樂乎？」余謂太史公之志，斯見之 矣。惡可以道之跡？儒之末相戾而疾其說。病之者可 以觀徼，未可以觀妙。
《刪正黃庭經序》歐陽修
無仙子者，不知為何人也，無姓名，無爵里，世莫得而 名之。其自號為無仙子者，以警世人之學仙者也。其 為言曰：「自古有道無仙。」而後世之人知有道而不得 其道，不知無仙而妄學仙，此我之所哀也。道者，自然 之道也。生而必死，亦自然之理也。以自然之道，養自 然之生，不自戕賊夭閼，而盡其天年，此自古聖智之 「所同也。禹走天下，乘四載，治百川，可謂勞其形矣，而 壽百年；顏子蕭然臥於陋巷，簞食瓢飲，外不誘於物， 內不動於心，可謂至樂矣，而年不及三十。斯二人者， 皆古之仁人也。勞其形者長年，安其樂者短命，蓋命 有長短，稟之於天，非人力之所能為也，惟不自戕賊， 而各盡其天年，則二人之所同也。」此所謂以自然之 道，養自然之生。後世貪生之徒，為養生之術者，無所 不至，至茹草木，服金石及日月之精光。又有以謂此 外物不足恃，而反求諸內者，於是息慮絕欲，鍊精氣， 勤吐納，專于內守，以養其神。其術雖本於貪生，及其 至也，尚或可以全形而卻疾，猶愈於肆欲稱情，以害 其生者，是謂養內之「術。故上智任之自然，其次養內 以卻疾，最下妄意而貪生。」世傳《黃庭經》者，魏晉間道 士養生之書也。其說專於養內，多奇怪，故其傳之久， 則易為訛舛。今家家異本，莫可考正。無仙子，既甚好 古，家多集錄古書文字，以為玩好之娛。有《黃庭經》石 本者，迺永和十三年晉人所書，其文頗簡，以較今世 俗所傳者，獨為有理，疑得其真。於是喟然歎曰：「吾欲 曉世以無僊而止人之學者，吾力顧未能也。吾視世 人執奇怪訛舛之書，欲求生而反害其生者，可不哀 哉！矧以我翫好之餘，拯世人之謬惑，何惜而不為。」乃 為刪正諸本之異，一以永和石本為定。其難曉之言， 略為注解，庶幾不為訛謬之說惑世以害生，是亦不 為無益。若《大雅君子》，則豈取於此。
《跋唐華陽頌》前人
右《華陽頌》。唐元宗詔附元宗尊號曰聖文神武皇帝， 可謂盛矣，而其自稱曰「上清弟子」者，何其陋哉！國方其 肆情奢淫，以極富貴之樂，蓋窮天下之力，不足以贍 其欲，使神仙道家之事為不無，亦非其所可冀，矧其 實無可得哉？甚矣，佛老之為世惑也。佛之徒曰無生
