何厲之有？昔堯殛鯀於羽山，其神為黃熊，以入於羽
淵，實為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀乎？」 韓子祀夏郊，晉侯有間。黃熊，鯀之精神，晉侯不祀，故 入寢門。晉知而祀，故疾有間。非死人有知之驗乎？夫 鯀殛於羽山，人知也。神為黃熊，入於羽淵，人何以得 知之？使若魯公牛哀病化為虎在，故可實也。今鯀遠 殛於羽山，人不與之處，何能知之？且《文》曰：「其神為熊。」 是死也。死而魂神為黃熊，非人所得知也。人死世謂 鬼，鬼象生人之形，見之與人無異，然猶非死人之神， 況熊非人之形，不與人相似乎？審鯀死，其神為黃熊， 則熊之死，其神亦或時為人，人夢見之，何以知非死 禽獸之神也？信黃熊謂之鯀神，又信所見之鬼以為 死人精也。此人物之精未可定，黃熊為鯀之神未可 審也。且夢，象也，吉凶且至，神明示象，熊羆之占，自有 所為。使鯀死，其神審為黃熊。夢見黃熊，必鯀之神乎？ 諸侯祭山川，設晉侯夢見山川，何復不以祀山川，山 川自見乎？人病多，或夢見先祖死，人來立其側，可復 謂先祖死，人求食，故來見形乎？人夢所見，更為他占， 未必以所見為實也。何以驗之？夢見生人，明日所夢 見之人，不與己相見。夫所夢見之人，不與己相見，則 知鯀之黃熊不入寢門，不入則鯀不求食，不求食則 晉侯之疾，非廢夏郊之禍，非廢夏郊之禍，則晉侯有 間，非祀夏郊之福也。無福之實，則無有知之驗矣。亦 猶淮南王劉安，坐謀反而死，世傳以為仙而升天。本 傳之虛，子產聞之，亦不能實。偶晉侯之疾，適當自衰。 子產遭言黃熊之占，則信黃熊，鯀之神矣。
性理大全
《論祭祀神祇》
問：「『名山大川能興雲致雨，何也』？程子曰：『氣之蒸成耳』。」 又問：「既有祭，則莫須有神否？」曰：「只氣便是神也。今人 不知此理，纔有水旱，便去廟中祈禱，不知雨露是甚 物，從何處出，乃於廟中求耶？名山大川能興雲致雨， 卻都不說著，卻只於山川外，木土人身上討雨露，木 土人身上有雨露耶？」
大學衍義補
《國家常祀之禮》
《舜典》：「望於山川。」《周禮》：大宗伯：「以血祭祭五嶽，以貍沈 祭山林川澤。」小宗伯之職，「兆五帝於四郊，四望亦如 之，兆山川丘陵、墳衍，各從其方。」《司服》：王祀四望山川 則毳冕。大司樂乃奏姑洗，歌南呂，舞大㲈，以祀四望。 乃奏蕤賓，歌函鐘，舞大夏，以祭山川。
臣按：所謂「四望」 者，蓋以五嶽、四鎮、四瀆乃天下山川之大者，天子兼有天下之大，不能親臨其地，故遙望而祭之也。若夫所謂山川者，隨所在而有，則隨其地而祭之焉。本朝郊壇之外既各為壇以分祭五嶽、四鎮、四瀆、四海，又於郊壇之右以專祀之，初春大祀則從享於天地，仲秋報祀天子乃躬獻於其壇焉，是則所謂「四望之祭」 也。又列南京鍾山之神、北京天壽山之神，與之同壇而祭，所謂「山川之祭」 也。又於凡天下藩府郡縣既立山川壇，總祭其一方之山川。又表其山林川澤之有名者，以專祀之，使有司躬蒞其所在祀焉。
劉向曰：「山川何以視子男也？能出物焉，能潤澤物焉， 能生雲雨，為恩多，然品類以百數，故視子男也。」
臣按：自古所以祀山川者，以其能出雲雨也，出雲雨則使不至於旱暵，無非欲其生五穀，五穀熟而民人育則君位安矣。
《內外群祀之禮》
《祭法》：「四坎壇，祭四方也。山林川谷丘陵能出雲為風 雨，見怪物皆曰神。」有天下者祭百神。諸侯在其地則 祭之，亡其地則不祭。
臣按：《祭法》謂「山林川谷能出雲為風雨曰神」 ，則是合山川雲風雨而為一也，可見山川者雲風雨之體，而雲風雨者山川之用也。本朝合風雲雷雨與五嶽、四鎮、四瀆、四海同一壇，總名之曰山川壇，殆有合於《祭法》所謂神歟？
圖書編
《祭山川統論》
按：舜歲周方嶽所至，柴望秩於山川，而《傳》曰：「天子祭 天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯，山川視子 男。」秩之謂也。蓋望之以祀，而秩其牲幣祝號之次第， 其禮亦不苟矣，曷故哉？劉向《說苑》嘗言之：五嶽能大 布雲雨焉，能大斂雲雨焉。雲觸石而出，膚寸而合，不 崇朝而雨天下。施德博大，故視三公也。四瀆能蕩滌 「垢濁焉，能通百川於海焉，能出雲雨千里焉，為施甚 大，故視諸侯也。山川能出物焉，能潤澤物焉，能生雲 雨焉，為恩雖多而品以百數，故視子男也。然則四望 之祭，其可已乎？」自秦滅學，禮典廢墜，所祠祭山川，皆 因其遊觀所至，與封禪求仙則及之，而其領之祠官， 以歲時致祭，且雜以淫祠者，大率多秦中山川也。至 漢，則名山大川之在侯國者，不領於天子之祠官，必
