問：「死者魂氣既散，而立主以主之，亦須聚得些子氣 在這裏否？」曰：「『古人自始死，弔魂復魄，立重設主，便是 常要接續他些子精神在這裏。古者釁龜用牲血，便 是覺見那龜久後不靈了，又用些子生氣去接續他。 《史記》上《龜策傳》：『占春將雞子』，就上面開卦』，便也是將 生氣去接他，便是釁龜之意。」又曰：「古人立尸，也是將 生人生氣去接他。」
子善問：「鬼神，范氏解『祭如在』，云：『有其誠則有其神，無 其誠則無其神。虛空中無非氣，死者既不可得而求 矣，子孫盡其誠敬，則祖考即應。其誠還是虛空之氣？ 自應吾之誠？還是氣？只是吾身之氣』？」曰：「只是自家之 氣，蓋祖考之氣與己連續。」
問：「齊明盛服以承祭祀，卻如何？」曰：「亦只是此往來屈 伸之氣。古人到祭祀處，便是招呼得來。如天地山川， 先祖皆不可以形求，卻是以此誠意求之，其氣便聚。」 又問：「祖先已死，以何而求？」曰：「其氣亦自在。只是以我 之氣承接其氣。才致精誠以求之，便來格，便有來底 道理。古人於祭祀處極重，直是要求得之。商人求諸」 陽，便先作樂，發散在此之陽氣以求之。《周人》求諸陰， 便焚燎鬱鬯，以陰靜去求之。
《答吳伯豐》
問鬼神之義，來教云：「『只思上蔡祖考精神，便是自家 精神』一句，則可見其苗脈矣。」必大嘗因書以問正淳， 正淳答云：「祖考是有底人，便是有此理。為子孫者能 以祖考之遺體，致其誠敬以饗之，則所謂來格者，蓋 真有此理也。」然必大嘗讀《太極圖義》，有云：「人物之始， 以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化」 而人物生生變化無窮。是知人物在天地間，其生生 不窮者，固理也；其聚而生、散而死者，則氣也。有是理 則有是氣，氣聚於此則其理亦命於此。今所謂氣者， 既已化而無有矣，則所謂理者，抑於何而寓耶？然吾 之此身即祖考之遺體。祖考之所具以為祖考者，蓋 具於我而未嘗亡也。是其魂升魄降，雖已化而無有， 然理之根於彼者既無止息，氣之具於我者復無間 斷。吾能致精竭誠以求之，此氣既純一而無所雜，則 此理自昭著而不可掩，此其苗脈之較然可睹者也。 上蔡云：「三日齋，七日戒，求諸陰陽上下，只是要集自 家精神。」蓋我之精神即祖考之精神，在我者既集，即 是祖考之來格也。然古人於祭祀必立之尸，其義精 甚，蓋又是因祖考遺體以凝聚祖考之氣。氣與質合， 則其散者庶乎復聚，此教之至也。故曰：「神不歆非類， 民不祀非族」，必大前書所疑今日之來格者，非前日 之發揚於上者，固非是矣。而正淳之說，言理而不及 氣，若於存亡聚散之故察之不密，則所謂以類而為 感應，「益滉漾而不可識矣。敢再此仰瀆尊聽，欲望更 賜一言，以釋所蔽。」曰：「所諭鬼神之說甚精密，叔權書 中亦說得正當詳悉。大抵人之氣傳於子孫，猶木之 氣傳於實也。此實之傳不泯，則其生木雖枯毀無餘， 而氣之在此者猶自若也。此等處，但就實事上推之， 反復玩味，自見意味真實深長。推說太多，恐反成汨 沒也。」正淳所論，誠為疏略，然恐辭或未盡其意耳。
《雜論祭祀鬼神》
南軒拆廟次第亦未到此。須是使民知信，末梢無疑， 始得。不然，民倚神為主，拆了轉使民信向怨望。舊有 一邑，泥塑一大佛，一方尊信之。後被一無狀宗子斷 其首，民聚哭之，頸上泥木出舍利。泥木豈有此物？只 是人心所致。
或云：鄉間有李三者，死而為厲。鄉曲凡有祭祀佛事， 必設此人一分；或設黃籙大醮，不曾設他一分，齋食 盡為所污。後因為人放爆杖焚其所依之樹，自是遂 絕。曰：「是他枉死，氣未散，被爆杖驚散了。設醮請天地 山川神祇，卻被小鬼污卻。以此見設醮無此理也。」 問：「祭天地山川而用牲幣酒醴者，只是表吾心之誠 耶？抑真有氣來格也？」曰：「若道無物來享時，自家祭甚 底，肅然在上，令人奉承敬畏，是甚物？若道真有雲車 擁從而來，又妄誕。」
說鬼神，舉《明道》「有無」之說，因斷之曰：「有若是無時，古 人不如是。求七日戒，三日齋，或求諸陽，或求諸陰，須 是見得有。如天子祭天地，定是有箇天，有箇地；諸侯 祭境內名山大川，定是有箇名山大川；大夫祭五祀， 定是有箇門行戶竈中霤。今廟宇有靈底，亦是山川 之氣脈聚處，久之被人掘鑿損壞，於是不復有靈，亦」 是這些氣過了。
風俗尚鬼，如新安等處，朝夕如在鬼窟。某一番歸鄉 里，有所謂五通廟，最靈怪，眾人捧擁，謂禍福立見。居 民纔出門，便帶紙片入廟，祈祝而後行。士人之過者， 必以名紙稱「門生。」某人謁廟，某初還，被宗人煎迫，令 去不往。是夜會族人往官司打酒，有灰乍飲，遂動臟 腑終夜。次日，又遇有一蛇在階旁，眾人哄然，以為不 謁廟之故。某告以：「臟腑是食物，不著關他甚事？莫枉 了！」《五通》中有某人是向學之人，亦來勸住云：「亦是從
