「辰，山龍、華蟲作會，宗彝、藻、火、粉米，黼、黻、絺、繡。」 言觀古人之象，謂觀衣服所象日月以至黼黻十二物，皆衣服之所有也。華蟲以上言作會，宗彝以下言絺繡，則二者雖在於服，而施之不同。《冬官·考工記》「畫繢與繡，布采異次」 ，知在衣則畫之，在裳則刺之，故鄭元禮注及《詩箋》皆云「衣繢而裳繡。」 以此知袞是畫文，故云「袞，畫衣也。」 袞衣以下章數，鄭元注《司服》云：「有虞氏十二章，自日月而下至周而日月星辰畫於旌旗。又登龍於山，登火於宗彝。」 冕服自九章而下，如鄭此言。九章者，龍一，山二，華蟲三，火四，宗彝五，在衣；藻六，粉米七，黼八，黻九，在裳。鷩冕者，去龍去山，自華蟲而下七章，華蟲一，火二，宗彝三，在衣；餘四章在裳。毳冕者，去華蟲，去火，五章自宗彝而下，宗彝一，藻二，粉米三，在衣，餘二章在裳。絺冕者，去宗彝，去藻，三章自粉米而下，粉米一在衣，餘二章在裳。元冕者，其衣無畫，裳上刺黻而已。杜昭二十五年數九，文不取宗彝，則與鄭異也。《明堂位》曰：「有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周龍章。」 鄭元云：「黻，冕服之韠也」 ，舜始作之。禹、湯至周，增以畫文。鄭元《覲禮》云：「上公衮無升龍。天子有升龍，有降龍。」 是袞有度也。
火龍黼黻。
〈注〉火，畫火也；龍，畫龍也。白與黑謂之「黼」，形若斧。黑與青謂之「黻」，兩己相戾。〈疏〉正義曰：《考工記》記畫繢之事云：「火以圜。」鄭司農云：「為圜，形似火也。」鄭元云：「形如半環然。」又曰：「水以龍。」鄭元云：「龍，水物，畫水并畫龍。」是衣有畫火、畫龍也。白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，《考工記》文也。
《五色比象》，
〈疏〉正義曰：《考工記》云：「畫繢之事雜五色，東青，南赤，西白，北黑，天元，地黃。」
「三辰」《旂旗》。
〈注〉三辰，日、月星也。畫于旌旗。〈疏〉正義曰：《春官》神土「掌三辰之法。」鄭元亦以為日月星也。三辰是天之光明，故畫於旌旗。九旗之物，惟日月為常。不言畫星者，蓋大常之上又畫星也。《穆天子傳》稱：「葬盛姬，建日月七星。」蓋畫北斗七星也。按《司常》「交龍為旂，熊虎為旗。」不畫三辰，而云「三辰旂旗」者，旂旗是九旗之總名，可以統大常。
昭公二十五年會于黃父
子，太叔見趙簡子，簡子問揖讓周旋之禮焉。對曰：「是 儀也，非禮也。」簡子曰：「敢問何謂禮？」對曰：「吉也聞諸先 大夫子產曰：『夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天 地之經而民實則之。則天之明，因地之性，生其六氣， 用其五行，氣為五味，發為五色，章為五聲，淫則昏亂， 民失其性。是故為禮以奉之，為六畜五牲三犧以奉』」 五味，為九文；「六采五章」，以奉五色。
〈注〉謂山、龍、華蟲、藻、火、粉米、黼黻也。華若草華，藻，水草火。畫火、粉米若白米，黼若斧，黻若兩己相背。《傳》曰：「火龍黼黻，昭其文也。」畫繢之事，雜用天地四方之色。青與白，赤與黑，元與黃，皆相次，謂之六色。青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻，五色備謂之繡。集此五章，以成五色之用。〈疏〉正義曰：《周禮》有袞冕、鷩冕、毳冕。其袞、鷩、毳者，各是其服，章首所畫，舉其首章以名服耳。袞是袞龍也。袞冕九章，皆畫以為繡，衣五章，裳四章，凡九也。《考工記》云：「畫繢之事，雜五色。東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之元，地謂之黃，青與白相次，赤與黑相次，元與黃相次。」鄭元云：「此言畫繢六色所」象及布采之次第，六采謂畫繢，五色謂繡刺。
《漢書》
《天文志》
凡天文之在圖籍昭昭可知者，「經星常宿中外官」凡 百一十八名，積數七百八十三星，皆有州國官宮物 類之象。
《藝文志》
《神輸》五篇。圖一。
《孔子徒人圖法》二卷。
《吳孫子兵法圖》九卷。
「齊《孫子圖》」四卷。
《楚兵法圖》四卷。
《孫軫圖》二卷。
《王孫圖》五卷。
《魏公子圖》七卷。
《黃帝圖》三卷。
《風后圖》二卷。
《鵊冶子圖》一卷。
《鬼容區圖》一卷。
《別成子望軍氣圖》三卷。
《鮑子兵法圖》一卷
