青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與 青謂之黻。
〈訂義〉鄭鍔曰：「此又言畫繢之事，取其自然之色而雜之文章黼黻，各有其義。《易》曰：『爻有等故曰物，物相雜故曰文。文者，言陰陽之雜也。青與赤謂之文者，合青與赤二色相雜，乃名曰文也。蓋東方之青，少陽之色，少陽柔也；南方之赤，盛陽之色，盛陽剛也。以青合赤，剛柔相雜，粲然可觀，茲其所以為文歟？《傳》曰『東南為文』，謂』」此也。《易》曰：「分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。」章者，言陰陽之相成也。赤與白謂之章者，取其陰陽之成，其功最著而言之。自春徂夏，生者始乎假大；自夏徂秋，長者漸至於揫斂。赤者夏之色，萬物潔齊而文明。白者秋之色，萬物肅殺而刻制。以赤合白，陰陽相成，其功著見，茲其所以為章歟。《傳》曰「西南為章」，謂此也。然二位皆合赤以為之者，蓋東者陽之位，西者陰之正，西南者陰陽之所雜，東之文非赤則不能著，西之章非赤則不能成也。黼畫為斧形，斧之為物，能斷制也，非義則不能斷。白與黑謂之黼者，惟義惟智，然後斷故也。蓋白者西方之金，金刻制所以為義。黑者北方之水，水明內景，其照在內，所以為智。以卦推之，其位為乾，乾，西北也。惟乾剛健，故能決天事之武在於是也。王巾皆黼，王位設黼依，皆取諸此而已，此白黑所以謂之「黼」也。黻兩己相背，所以見其辨也。黑與青謂之黻者，蓋黑，北方之色。北方者，萬物歸根復本之地，藏而不見。青，東方之色。東方者，萬物出萌拆甲之時，「見而不藏。黑色在北，其卦為復。復者，反也。青色在東，其卦為震。震者，動也，反則入，動則出，一出一入，其辨明矣。」人道之別，在於是也。黼衣繡裳，以賜諸侯，亦取諸此而已。此黑者所以謂之黻也。 《易》氏曰：「巽位乎東南，萬物趨於文明之地，故青與赤謂之文；坤位乎西南，萬物均成於致役之地，故赤與白謂之章。」 王昭禹曰：「東之青則純乎陽，南之赤則雜乎陰，陽剛而陰柔雜之，故青與赤謂之文。南之赤則陽之生氣於是乎極，西之白則陰之殺氣於是乎中。陰出而以成陽為事，故赤與白謂之章。文者章之始；章者文之就。剛柔雜於東南而為文，至西南而後章，雜固其所也。」包氏曰：「文者取其文明之義；而青與赤則純於東南之陽，有文明之象焉，故青與赤謂之文章者，取其成章之義；而赤與白則以陽而雜於西方之陰，有剛柔相成之義焉，故赤與白謂之章。」 陳用之曰：「乾位西北，其道主斷，故白與黑謂之黼。艮位東北，陰陽各止其所而辨，故黑與青謂之黻。」 鄭敬仲曰：「斧所以立威，天地嚴凝之」氣盛於西北，西北用武之方，黼則兩己相背。蓋北則物藏之方，東則帝出之方。 包氏曰：「黼取其斷，決其象，畫一斧形而白黑色，是純陰之色，有決斷之義。且黑與白色判然不侔，故謂之黼。黻取其辨，其象兩己相背，有殊異之義。而黑與青，是以色之陰而雜乎陽，有剛柔相辨之意，故謂之黻。」 項氏曰：「青以白次，赤以黑次，元以黃次，此六色之相配者，繢之以為衣。青以赤繼，赤以白繼，白以黑繼，黑以青繼，此五色之相生者，繡之以為裳。」 陳蘊之曰：「繪事則青白赤黑元黃而對方，繡事則青赤赤白、白黑黑青而比方，何也？繪，陽事也，陽則尊而不親，故對方而不比；繡，陰事也，陰則親而不尊，故比方而不」對。
五采備，謂之「繡。」
〈訂義〉趙氏曰：「五采備」是上五色備具，然後謂之繡。注云：「繡是施於裳，自雜五色至繡於裳者。」若上文六色與六色相次，恐凡繢畫皆然。經不曾指名，是衣上用，難拘以繢於衣也。始疑畫繢只理會彩畫，不預繡事。然疏云「凡繡亦須畫乃刺之，故畫、繢二工共一職」，則知考工之繡，係用五采畫成物象，卻就上模著繡刺也。 易氏曰：「『《書》言六章之裳，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、絺、繡』。言藻而繼之以火，青與赤之文也。言火而繼之以粉米，赤與白之章也。言粉米而繼之以黼，白與青之黼也。言黼而繼之以黻，黑與青之黻也。惟黃之色無所見，而《宗彝》繡以虎蜼，則亦以黃為色，茲實五采備之證。」言五采而不言五色，蓋畫繪主乎設色，而繡則以五采為用故耳。徐氏曰：「凡物資始於天者，必生養於地而後成就，此裳所以獨備五采而成繡。」 《易氏》曰：「畫繢陽也，施采未備，未言也；繡，陰也，陰道常乏，常嫌於不備，故五采備謂之繡。」
「土以黃」，其象方，天時變。
〈訂義〉鄭鍔曰：「土者地也，黃者地之中色，故畫以黃。地道成矩，惟矩則方，故畫地之形則以方。惟天以一氣運而為四時，四時之色，春則為青，夏則為赤，秋則為白，冬則為黑，故畫天則隨時而變其色。」 趙氏曰：「想畫天時，必占青赤白黑四色爾。」謂備其四
