順而亨通，事物皆然，故咸有亨之理也。「利貞」，相感之道，利在于正也。不以正，則入于惡矣。如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。「取女吉」，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應，相與止而說男下女之義，以此義取女，則得正而「吉」也。〈本義。〉《咸》：交感也。《兌》柔在上，艮剛在下，而交相感應。又艮止則感之專，兌說則應之至。又艮以少男下于《兌》之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之時。故其卦為咸。其占「亨」而「利貞」，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆凶矣。
《彖》曰：「咸，感也。」
〈本義〉釋卦名義。
柔上而剛下、二氣感應以相與。止而說。男下女。是以 「亨利貞、取女吉」也。
〈程傳〉《咸》之義，感也。在卦則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成《兌》，剛下變柔而成《艮》。陰陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣相感相應而和合，是相與也。止而說，止于說，為堅愨之意。《艮》止于下，篤誠相下也。《兌》說于上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。取女如是則吉也。卦才如此、大率感道利于正也。
《恆卦》
〈程傳〉恆久也。咸夫婦之道，夫婦終身不變者也。故咸之後，受之以《恆》也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切，論尊卑之序，則長當謹正。故兌艮為《咸》，而震巽為《恆》也。男在女上，男動于外，女順于內，人理之常，故為《恆》也。又剛上柔下，雷風相與，「巽而動」，剛柔相應，皆《恆》之義也。
六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。
〈程傳〉五應于二，以陰柔而應陽，剛居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德則為「貞」也。夫以順從為恆者，婦人之道，在婦人則為貞，故「吉。」若丈夫而以順從于人為恆，則失其剛陽之性，乃「凶」也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎？在它卦六居君位而應剛，未為失也，在恆故不可耳。君道豈可以柔順為恆也。〈本義〉以柔中而應剛中，常久不易、正而固矣。然乃婦人之道、非夫子之宜也，故其象占如此。
《象》曰：「婦人貞吉」，從一而終也。「夫子制義」，從婦凶也。
〈程傳〉如五之從二，在婦人則為正而吉。婦人以從為正、以順為德、當終守于從一，夫子則以義制者也。從婦人之道則為凶也。
《家人卦》
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
〈程傳〉人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義，唯剛立之人，則能不以私愛失其正理。故《家人》卦大要以剛為善，初三上是也。六二以陰柔之才而居柔，不能治于家者也。故「無攸遂」，無所為而可也。夫以英雄之才，尚有溺情愛而不能自守者，況柔弱之人，其能勝妻子之情乎？如二之才，若為婦人之道，則其正也。以柔順處中正、婦人之道也。故在「中饋」則得其正而「吉」也。婦人居中而主饋者也，故云「中饋。」〈本義〉六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。
《象》曰：六二之「吉」、順以巽也。
〈程傳〉二以陰柔居中正。能順從而卑巽者也。故為「婦人之貞吉」也。
《漸卦》
《漸》：「女歸吉」，利貞。
〈程傳〉以卦才兼漸義而言也。乾坤之變為巽艮，巽艮重而為漸，在漸體而言，中二爻交也。由二爻之交，然後男女各得正位。初、終二爻，雖不當位，亦陽上陰下，得尊卑之正，男女各得其正，亦得位也，與《歸妹》正相對。女之歸能如是之正，則「吉」也。天下之事，進必以漸者，莫如女歸。臣之進於朝，人之進於事，固當有序。不以其序，則陵節犯義，凶咎隨之。然以義之輕重廉恥之道，女之從人最為大也，故以「女歸」為義。且男女萬事之先也，言女歸之，所以吉利於如此貞正也，蓋其固有，非設戒也。《漸》之義宜能「亨」，而不云「亨」者，蓋「亨」者通達之義，非漸進之義也。〈本義〉漸，漸，進也。為卦止於下而巽於上，為不遽進之義，有女歸之象焉。又自二至五皆得正，故其占為「女歸吉」，而又戒以「利貞」也。〈大全〉中溪張氏曰：漸者，進以序而不迫之義。女，巽也。適人為歸，故曰「女歸。」以二體言，艮男下於巽女，亦為女歸之義，故聖人取女歸，以明漸進之象，所以為吉。然女歸固以漸為吉，而其利尤在於得正也。以中四爻而觀，雖陰陽
