「法者，天下之度量，而人主之準繩也。縣法者，法不法
也。設賞者，賞當賞也。法定之後，中程者賞，缺繩者誅。 尊貴者不輕其罰，而卑賤者不重其刑。犯法者，雖賢 必誅，中度者，雖不肖必無罪。是故公道通而私道塞 也。」古之置有司也，所以禁民，使不得自恣也；其立君 也，所以剬有司，使無專行也；法籍禮義者，所以禁君， 使無擅斷也。人莫得恣則道勝，道勝則理達矣。故「反 於無為。」無為者，非謂其凝滯而不動，以其言莫從己 出也。夫寸生於��「生於日，日生於形，形生於景，此 度之本也。樂生於音，音生於律，律生於風，此聲之宗 也。法生於義，義生於眾適，眾適合于人心，此治之要 也。」故通於本者，不亂於末，睹於要者不惑於詳，法者 非天墮非地，生發於人間而反以自正。是故有諸己 不非諸人，無諸己不求諸人，所立於下者不廢於上， 所禁於民者不行於身。所謂亡國，非無君也，非無法 也。有法者而不用，與無法等。是故人主之立法，先自 為檢式儀表，故令行於天下。孔子曰：「其身正，不令而 行；其身不正，雖令不從。」故禁勝於身，則令行於民矣。
劉勰新論
法術
法。術者，人主之所執，為治之樞也。術藏於內，隨務應 變；法設于外，適時御人。建國君人者，雖能善政，未有 棄法而成治也。故神農不施刑罰而人善為政者，不 可廢法而治人。「舜執干戚而服有苗，征伐者不可釋 甲而制寇。」立法者譬如善御，察馬之力，揣途之數，齊 其銜轡，以從其勢，故能登坂赴險，無覆軼之敗；乘危 「涉遠，無越軌之患。君猶御也，法猶轡也，人猶馬也，馬 猶軌也，理猶執轡也。執轡者，欲馬之遵軌也，明法者， 欲人之循治也。轡不均齊，馬失軌也；法不適時，人乖 理也。」是以明主務循其法，因時制宜。苟利於人，不必 法古；必害於事，不可循舊。夏商之衰，不變法而亡；三 代之興，不相襲而王。堯、舜異道而德「蓋天下，湯武殊 治而名施後代。由此觀之，法宜變動，非一代也。今法 者則溺于古律，儒者則拘于舊禮，而不識情移法宜 變改也。此可與守法而施教，不可與論法而立教。」故 智者作法，愚者制焉；賢者更禮，不肖者拘焉。拘禮之 人，不足以言事；制法之士，不足以論理。若握一世之 法，以傳百世之人，猶以一衣擬寒暑，一藥治痤瘕也。 若載一時之禮，以訓無窮之俗，是刻舟而求劍，守株 而待兔。故制法者，為理之所由，而非所以為治也。禮 者，成化之所宗，而非所以成化也。成化之宗，在於隨 時；為治之本，在於因世。未有不因世而欲治，不隨時 而成化。以斯治政，未為衷也。
丘濬大學衍義補
謹號令之頒
《易》始卦大象曰：「天下有風，姤后以施命誥四方。」
臣按：昔人有言，「風者天之號令，所以鼓舞萬物，命者君之號令，所以鼓舞萬民」 ，風自天而下無物不遇而君之命令寔似之。人君尊居九重，與下民本無相遇之理，惟王言一布則萬民爭先快睹，莫不鼓舞于其下而君民之心始遇矣。由是觀之，人君命令之頒所以布君之德、感民之心，其機括之大、轉移之妙，有如此者。可不謹哉。
《巽》之《象》曰：「重巽以申命。」
臣按：《巽》之卦象風也，風之吹物無處不入，無物不鼓動，詔令之入人，淪於肌膚、浹于骨髓，亦如風之動物也。人君體《巽》之象，順人心以行事，重復而丁寧之，必須上下皆以為順而不拂逆人心然後行之，則「德之入人也深而澤之及人也厚矣。」
《象》曰：「隨風，巽。」君子以申命行事。
臣按：先儒謂《巽》為風，而風者所以發揚天之號令，風隨風而不逆，此重《巽》之象也。在上之君子體隨風之巽出而發號施令，凡事必申復詳審，一再命之，然後見之行事，則四方風動順而易入，申命者所以致其戒于行事之先，行事者所以踐其言於申命之後。由是觀之，人君詔令之出不可不詳審于未頒之前，尤不可不踐行。于既頒之後，審之于前，不可行者，則不言也；踐之於後，既言之矣，則不可不行也。後世之詔，惟其失于詳審，輕為條款，故既行之後，往往杌楻齟齬，有所牽制妨礙而不可行焉。此其詔令所以不見信于臣民。有所頒布，人率以虛言視之，國家猝有急切之事，因之而失机敗事者多矣。
《渙》：九五，渙汗其大號。
臣按：人君當人心渙散之時而欲收之，非有大號令不可也。故當《渙》之時，必有號令之頒，如身之出汗，無處而不浹洽，然後可以免咎也。觀唐德宗奉天、宋高宗中興二詔可驗矣。
《書多方》：周公曰：「王若曰猷，告爾四國多方。」
臣按：後世人臣代傳「王言」 ，蓋本諸此。國家不幸而有刑討征誅之事，在可否之間涉形似之疑者必
