其裙至頂，以身穿入水浴已，則裙復自頂而下，身亦出水。繡面乃其吉禮。女年將及笄，置酒會親屬女伴，自施針筆，涅為極細蟲蛾花卉，而以淡粟紋遍其餘地，謂之「繡面。」 女婢獲則否。女工紡織得中國綵帛，拆取色絲和吉貝綿花，所謂「黎錦」 、黎單及鞍搭之類，精粗有差。
居處，架木兩重，上以自居，下以蓄牧，婚姻折箭為定。聚會亦撾鼓歌舞。親死不哭不粥食，惟食生牛肉，以為哀痛之至。葬則舁櫬而行，令一人前行，以雞子擲地，雞子不破處，即為吉穴。客來未相識，主人先於隙間窺之。客儼然矜莊，始遣奴佈席於地，客即坐，又移時，主人乃出，對坐不交一談。少焉置酒，先以惡臭穢味嘗客，客食不疑，則喜，繼設酒中，遂相親，否則遣客不復與交。會飲未嘗捨刃，三杯後，各請弛備，雖解器械，猶置身傍也。一語不相能，則起而相戕。性喜讎殺，謂之「捉拗。」 所親為人所殺，後見仇家人及其洞中種類，皆擒取，以荔枝木械之，要牛酒銀瓶乃釋，謂之「贖命。」
土產沉水諸香，漫山悉檳榔、椰子，木亦產小馬、翠羽、黃蠟之屬。與省地諸商人博易，甚有信而不受欺紿。商人有信，則相與如至親，借貸有所不吝。歲望其一來，而不來，則數數念之。或負約不至，自一錢以上，雖數十年後，或擒其同郡人以為質，枷其項，關以橫木，俟前負者來償，乃釋。負者或遠或死，無辜被繫累歲月至死乃已。復伺其同郡人來，亦枷繫之。被繫家人，往負債之家，痛詬責償，或鄉黨率斂為償，始解。凡負錢一緡，次年倍償，兩緡倍至十年乃止。本負一緡，十年為千緡，以故人不敢負其一錢。客或誤殺其一雞，則鳴鼓告眾責償曰：「某客殺我一雞，當償我一鬥。」 一鬥雌雄各一也。一雄為錢三十，一雌五十一鬥。每生十子，五為雄，五為雌。一歲四產十雞，併種當為六鬥，六鬥當生六十雞。以此倍計，展轉十年乃已。誤殺其一雞，雖富商亦償不足，客其家，無敢損動其一毫。閩商值風水蕩去其貲，多入黎地，耕種不歸，官吏及省民經由村峒，必舍其家，恃以安。
海槎餘錄
黎人考
黎俗，男女周歲即文其身，自云不然，則上世祖宗不認其為子孫也。身穿花厚布衣，露腿赤足，頭戴漆帽，傍贅尺許雉毛二莖，披肩頷間，可恥也。男子家富者，兩耳復贅盞口大銀圈十數，為富侈，此所以為雕題離耳之國也。《寰宇記》有嚴皮榴花酒。
凡深村黎男婦眾多，必伐長木，兩頭撘屋各數間，上覆以草，中剖竹，下橫上直，平鋪為樓板，其下則虛焉。登涉必用梯，其俗呼曰「闌房。」 遇晚，村中幼男女盡驅而上，聽其自相諧偶。若婚姻仍用講求，不以此也。自婺嶺以北，有一種遐黎，習俗又與黎大異。居常以椰瓢蔽體，更闌習弓矢交易，誤過其地，則烹食之，尤人不忍聞者。若尋常黎俗，藏置酒米、乾肉、衣布之屬，不于其家，必擇一高坡之地，離家百步內外以章樹略加繚繞迴護，輦置其中，名曰「殷。」 雖村家叢雜，亦不相混。間有盜之者，每犯輒獲法，曰「逐跙痕」 ，即足跡也。余初不信，因彼自服而後然之。
黎人，善射好鬥，積世之讎必報。每會親朋，各席地而坐，飲酣，顧梁上弓矢，遂奮報仇之志，而眾論稱焉。其弓矢，蓋其祖先有幾次鬥敗之恥，則刻箭幾次射於梁上以記之，故云「飲醉」 鼓眾復飲，相與叫號，作狗吠之聲，輒二三夜，自云本係狗種，欲使祖先知而庇之也。以次則宰羊臠肉，俵散就近村落，無不踴躍接受，剋日起兵。仇家鬥之，亦如此法。募兵應敵，臨陣遇有州縣公差人役，樂請觀戰。兩家婦女亦各集本營。當退食之際，婦女爭出營認箭，兩不拘忌。其俗云：「男子仇只結於男子面上。」 若及婦女，則其父母家更添仇怨矣。其勝敗追奔，亦各有程度，不少踰之數。中罹鋒鏑死者，密瘞之，父母妻子諱不悲泣，恐敵知其不武也。
黎村貿易處，近城則曰「市場」 ，在鄉曰「墟場」 ，又曰「集場。」 每三日早晚二次，會集物貨，四境婦女擔負接踵於路，男子則不出也。其地殷實之家，畜妾多至四五輩，每日與物本令出門貿易，俟回收息，或五分三分不等，獲利多者為「好妾」 ，異待之。此黎獠風俗之難變也。
《方輿志》
生黎
黎各有峒主，嚚頑無知，不識姓名，貝布為衣兩。
