〈大全〉朱子曰：乾，陽物；坤，陰物。陰陽，形而下者；乾坤，形而上者天地之撰，即是說他做處○。徐氏曰：陽畫為乾，陰畫為坤。門猶闔戶闢戶之義，一闔一闢，為《易》之門，其變無窮，皆二物也。「陰陽合德」，謂二物交錯而相得。有合「剛柔有體」，謂成卦爻之體也。「天地之撰」，陰陽造化之迹也。有形可擬，故曰「體神明之德」，陰陽健順之性也。有理可推，故曰「通○。」凌氏曰：乾坤物於陰陽，而由陰陽以闔闢，故曰乾，陽物也。坤，陰物也○。胡氏曰：其初也，陰陽分而為兩儀，陰陽之合則為四象八卦，而剛柔於是乎有體。著而天地之撰，微而神明之德，皆自乾開其始，而坤成其終，故曰「乾坤《易》之門。」
說卦傳
《觀》變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。
〈大全〉朱子曰：「觀變於陰陽」，且統說道有幾畫陰，幾畫陽，成個甚卦？「發揮剛柔」，卻是就七八九六上說。初間做這卦時，未曉得是變與不變，及至發揮出剛柔了，方知這是老陰少陰，那是老陽少陽。楊氏曰：「數既形矣，卦斯立焉。聖人因其變之或九或七而為陽，因其變之或六或八而為陰，變至十有八而卦成焉。聖人無與」也，特觀其變而立之爾，故曰：「觀變於陰陽而立卦。」卦既立矣，爻斯生焉。聖人因其數之陽而發明其為爻之剛；因其數之陰而發明其為爻之柔。聖人無與也，特發揮之爾，故曰：「發揮於剛柔而生爻。」
又
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之 道，曰「陰與陽」，立地之道，曰「柔與剛」，立人之道，曰「仁與 義。」兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用 柔剛，故《易》六位而成章。
〈大全〉朱子曰：「陰陽是陽中之陰陽，剛柔是陰中之陰陽。剛柔以質言，是有箇物了，見得是剛底柔底。陰陽以氣言。仁義看來當作義與仁，當以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化？義雖剛，卻主於收斂，仁卻主發舒，這也是陽中之陰，陰中之陽，互藏其根之意。且如今人用賞罰，到得與人，自是無疑，便做將去。若是」刑殺時，便遲疑不肯果決做，這見得陽舒陰斂，仁屬陽，義屬陰處。勉齋黃氏曰：「天之道不外乎陰陽，寒暑往來之類是也。地之道不外乎剛柔，山川流峙之類是也。人之道不外乎仁義，事親從兄之類是也。陰陽以氣言，剛柔以質言，仁義以理言。雖若有所不同，然仁者陽剛之理也，義者陰柔之理也」，其實則一而已。
又
「戰乎乾。」乾，西北之卦也。言陰陽相薄也。
〈大全〉楊氏曰：他卦不言戰，而《乾》言戰，則乾西北之卦，九十月之交，陰盛陽微之時，故不能無戰。何則？陰疑於陽必戰，不然，則《坤》之上六十月之卦也，何以言「龍戰于野？」由此而觀，則言陰陽相薄之語，不為虛設矣。
禮記
禮器
天道至教，聖人至德。廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西。 廟堂之下，縣鼓在西，應鼓在東，君在阼，夫人在房。大 明生於東，月生於西，此陰陽之分，夫婦之位也。君西 酌犧象，夫人東酌罍尊，禮交動乎上，樂交應乎下，和 之至也。
〈陳註〉「天道陰陽之運」，極至之教也；「聖人禮樂之作」，極至之德也。〈大全〉周氏曰：「雷，陽也；牛，陰也。故罍尊在左而犧尊在右者，陰陽之位也。以縣鼓而對應鼓，則應鼓非縣，乃旋之者也；以應鼓而對縣鼓，則縣鼓非應，乃倡之者也。倡者為陽，和者為陰，故縣鼓在右而應鼓在左者，陰陽之配也。君在東阼，所以祖日之生於東；夫人在西房，所以祖月之生於西，此陰陽之位也。君在東阼，而西」酌犧象，所以祖日之西行。夫人在西房而東酌罍尊，所以祖月之東行，此陰陽之配也。君陽也，夫人陰也，君與夫人之禮交舉於上，此陰陽之體見於禮者也。六律，陽聲也；六呂，陰聲也。律呂之聲交應於下，此陰陽之聲發於樂者也。一陰一陽謂之「道」，而道者德教之所自出也。
郊特牲
饗禘有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。「凡飲」，養陽氣也， 凡食，養陰氣也，故春禘而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老， 其義一也，而食嘗無樂。飲養陽氣也，故有樂；食養陰 氣也，故無聲。凡聲陽也，鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義 也。
〈大全〉長樂陳氏曰：「鼎俎之實，以天產為主，而天產陽屬，故其數奇。籩豆之實，以地產為主，而地產陰屬，
故其數偶。」
又
