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長阿含經/卷十四

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佛說長阿含經卷第十四

    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

   (二一)第三分梵動經第二

如是我聞: 一時,佛遊摩竭國,

與大比丘眾千二百五十人俱,遊行人間,詣竹林,

止宿在王堂上。時,有梵志名曰善念,

善念弟子名梵摩達,師徒常共隨佛後行,

而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及比丘僧,

其弟子梵摩達以無數方便稱讚佛、法及比丘僧,

師徒二人各懷異心,共相違背。

所以者何?斯由異習、異見、異親近故。 爾時,

眾多比丘於乞食後集會講堂,作如是論:「甚奇!甚特!

世尊有大神力,威德具足,盡知眾生志意所趣。


而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來及比丘僧;而善念梵志以無數方便毀謗佛、

法及與眾僧,

弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、眾僧;師徒二人各懷異心,異見、

異習、異親近故。」 爾時,

世尊於靜室中以天淨耳過於人耳,聞諸比丘有如是論,

世尊於淨室起詣講堂所,大眾前坐,知而故問:

「諸比丘!汝等以何因緣集此講堂?何所論說?」

時,諸比丘白佛言:

「我等於乞食後集此講堂,眾共議言:『甚奇!甚特!如來有大神力,

威德具足,盡知眾生心志所趣。

而今善念梵志及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧,

以無數方便毀謗如來及法、眾僧,

弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、眾僧。

所以者何?以其異見、異習、異親近故。』

向集講堂議如是事。」 爾時,世尊告諸比丘:

「若有方便毀謗如來及法、眾僧者,汝等不得懷忿結心,

害意於彼,所以者何?若誹謗我、法及比丘僧,

汝等懷忿結心,起害意者,則自陷溺,

是故汝等不得懷忿結心,害意於彼。

比丘若稱譽佛及法、眾僧者,

汝等於中亦不足以為歡喜慶幸,所以者何?若汝等生歡喜心,

即為陷溺,是故汝等不應生喜。

所以者何?此是小緣威儀戒行,凡夫寡聞,不達深義,

直以所見如實讚嘆。 「云何小緣威儀戒行,

凡夫寡聞,直以所見如實稱讚?彼讚嘆言:

『沙門瞿曇滅殺、除殺,捨於刀杖,懷慚愧心,慈愍一切。』

此是小緣威儀戒行,彼寡聞凡夫以此歎佛。

又嘆:『沙門瞿曇捨不與取,滅不與取,

無有盜心。』又嘆:『沙門瞿曇捨於婬欲,淨修梵行,

一向護戒,不習婬逸,所行清潔。』又嘆:

『沙門瞿曇捨滅妄語,所言至誠,所說真實,

不誑世人。沙門瞿曇捨滅兩舌,

不以此言壞亂於彼,不以彼言壞亂於此;

有諍訟者能令和合,已和合者增其歡喜,

有所言說不離和合,誠實入心,所言知時。

沙門瞿曇捨滅惡口,若有麤言傷損於人,

增彼結恨長怨憎者,如此麤言盡皆不為;

常以善言悅可人心,眾所愛樂,聽無厭足,但說此言。

沙門瞿曇捨滅綺語,知時之語、實語、利語、法語、

律語、止非之語,但說是言。 「

『沙門瞿曇捨離飲酒,不著香華,不觀歌舞,不坐高床,

非時不食,不執金銀,不畜妻息、僮僕、婢使,

不畜象馬、豬羊、雞犬及諸鳥獸,不畜象兵、馬兵、

車兵、步兵,不畜田宅種殖五穀,

不以手拳與人相加,不以斗秤欺誑於人,

亦不販賣券要斷當,亦不取受觝債橫生無端,

亦不陰謀面背有異,非時不行;為身養壽,

量腹而食,其所至處,衣缽隨身,譬如飛鳥,

羽翮身俱。』此是持戒小小因緣,

彼寡聞凡夫以此歎佛。 「如餘沙門、婆羅門受他信施,

更求儲積,衣服飲食無有厭足,

沙門瞿曇無有如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施,

自營生業,種殖樹木,鬼神所依,

沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施,

更作方便,求諸利養,象牙、雜寶、高廣大床、

種種文繡、氍氀[毯-炎+荅][毯-炎+登]、綩綖被褥,

沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施,

更作方便,求自莊嚴,酥油摩身,香水洗浴,

香末自塗,香澤梳頭,著好華鬘,染目紺色,

拭面莊飾,鐶紐澡潔,以鏡自照,著寶革屣,

上服純白,戴蓋執拂,幢麾莊飾,

沙門瞿曇無如此事。 「如餘沙門、婆羅門專為嬉戲,

碁局博奕,八道、十道,至百千道,

種種戲法以自娛樂,沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、

婆羅門食他信施,但說遮道無益之言,王者、戰鬥、

軍馬之事,群僚、大臣、騎乘出入、遊戲園觀,

及論臥起、行步、女人之事,衣服、飲食、親里之事,

又說入海採寶之事,沙門瞿曇無如此事。

如餘沙門、婆羅門食他信施,無數方便,

但作邪命,諂諛美辭,現相毀呰,以利求利,

沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施,

但共諍訟,或於園觀,或在浴池,或於堂上,

互相是非,言:『我知經律,汝無所知;

我趣正道,汝趣邪徑;以前著後,以後著前;我能忍,

汝不能忍;汝所言說,皆不真正;

若有所疑,當來問我,我盡能答。』

沙門瞿曇無如是事。 「如餘沙門、婆羅門食他信施,更作方便,

求為使命,若為王、王大臣、婆羅門、

居士通信使,從此詣彼,從彼至此,持此信授彼,

持彼信授此,或自為,或教他為,

沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆羅門食他信施,

但習戰陣鬥諍之事,或習刀杖、弓矢之事,

或鬥雞犬、豬羊、象馬、牛駝諸獸,或鬥男女,

或作眾聲,吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲,緣幢倒絕,

種種伎戲,無不翫習,沙門瞿曇無如是事。

如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,

邪命自活,瞻相男女,吉凶好醜,及相畜生,

以求利養,沙門瞿曇無如是事。 「如餘沙門、

婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,

召喚鬼神,或復驅遣,種種[袖-由+厭]禱,無數方道,

恐熱於人,能聚能散,能苦能樂,

又能為人安胎出衣,亦能咒人使作驢馬,

亦能使人聾盲瘖啞,現諸技術,叉手向日月,

作諸苦行以求利養,沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、

婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,

或為人咒病,或誦惡咒,或誦善咒,或為醫方、

鍼炙、藥石,療治眾病,

沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,

邪命自活,或咒水火,或為鬼咒,

或誦剎利咒,或誦象咒,或支節咒,或安宅符咒,

或火燒、鼠囓能為解咒,或誦知死生書,

或誦夢書,或相手面,或誦天文書,或誦一切音書,

沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、

婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,瞻相天時,

言雨不雨,穀貴穀賤,多病少病,恐怖安隱,

或說地動、彗星、月蝕、日蝕,或言星蝕,

或言不蝕,方面所在,皆能記之,

沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,

邪命自活,或言此國當勝,彼國不如,

或言彼國當勝,此國不如,瞻相吉凶,說其盛衰,

沙門瞿曇無如是事。諸比丘!

此是持戒小小因緣,彼寡聞凡夫以此嘆佛。」 佛告諸比丘:

「更有餘法,甚深微妙大法光明,

唯有賢聖弟子能以此言讚嘆如來。

何等是甚深微妙大光明法,

賢聖弟子能以此法讚嘆如來?諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見,

種種無數,隨意所說,盡入六十二見中;

本劫本見、末劫末見,種種無數,隨意所說,

盡不能出過六十二見中。彼沙門、婆羅門以何等緣,

於本劫本見、末劫末見,種種無數,各隨意說,

盡入此六十二見中,齊是不過?諸沙門、

婆羅門於本劫本見,種種無數,各隨意說,

盡入十八見中;本劫本見,種種無數,各隨意說,

盡不能過十八見中。彼沙門、

婆羅門以何等緣,於本劫本見,種種無數,各隨意說,

盡入十八見中,

齊此不過?諸沙門婆羅門於本劫本見,起常論,言:『我及世間常存。』

此盡入四見中;於本劫本見言:

『我及世間常存。』盡入四見,齊是不過。 「彼沙門、

婆羅門以何等緣,於本劫本見,起常論,言:

『我及世間常存。』此盡入四見中,

齊是不過?或有沙門、婆羅門種種方便,入定意三昧,

以三昧心憶二十成劫敗劫,彼作是說:

『我及世間是常,此實餘虛,

所以者何?我以種種方便入定意三昧,以三昧心憶二十成劫敗劫,

其中眾生不增不減,常聚不散,我以此知:

我及世間是常,此實餘虛。』此是初見。沙門、

婆羅門因此於本劫本見,計我及世間是常,

於四見中,齊是不過。 「或有沙門、

婆羅門種種方便,入定意三昧,

以三昧心憶四十成劫敗劫,彼作是說:『我及世間是常,此實餘虛,

所以者何?我以種種方便,入定意三昧,

以三昧心憶四十成劫敗劫,其中眾生不增不減,

常聚不散,我以此知,我及世間是常,

此實餘虛。』此是二見,諸沙門、

婆羅門因此於本劫本見,計我及世間是常,於四見中,

齊是不過。 「或有沙門、婆羅門以種種方便,

入定意三昧,以三昧心憶八十成劫敗劫,

彼作是言:『我及世間是常,此實餘虛,

所以者何?我以種種方便入定意三昧,

以三昧心憶八十成劫敗劫,其中眾生不增不減,常聚不散,

我以此知,我及世間是常,此實餘虛。』此是三見。

諸沙門、婆羅門因此於本劫本見,

計我及世間是常,於四見中,齊是不過。 「或有沙門、

婆羅門有捷疾相智,善能觀察,

以捷疾相智方便觀察,謂為審諦,以己所見,

以己辯才作是說,言:『我及世間是常。』此是四見。

沙門、婆羅門因此於本劫本見,

計我及世間是常,於四見中,齊是不過。此沙門、

婆羅門於本劫本見,計我及世間是常,

如此一切盡入四見中,我及世間是常,於此四見中,

齊是不過。唯有如來知此見處,如是持、

如是執,亦知報應。如來所知又復過是,

雖知不著,已不著則得寂滅,知受集、滅、味、過、

出要,以平等觀無餘解脫,故名如來。

是為餘甚深微妙大法光明,

使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。 「復有餘甚深微妙大法光明,

使賢聖弟子真實平等讚嘆如來,

何等是?諸沙門、婆羅門於本劫本見起論,言:『我及世間,

半常半無常。』彼沙門、

婆羅門因此於本劫本見,計我及世間半常半無常,於此四見中,

齊是不過或過。或有是時,此劫始成,

有餘眾生福盡、命盡、行盡,從光音天命終,

生空梵天中,便於彼處生愛著心,

復願餘眾生共生此處。此眾生既生愛著願已,

復有餘眾生命、行、福盡,於光音天命終,

來生空梵天中,其先生眾生便作是念:

『我於此處是梵、大梵,我自然有,無能造我者;

我盡知諸義典,千世界於中自在,最為尊貴,

能為變化,微妙第一。為眾生父,我獨先有,

餘眾生後來,後來眾生,我所化成。』

其後眾生復作是念:『彼是大梵,彼能自造,無造彼者,

盡知諸義典,千世界於中自在,最為尊貴,

能為變化,微妙第一,為眾生父,彼獨先有,

後有我等,我等眾生,彼所化成。』彼梵眾生命、行盡已,

來生世間,年漸長大,剃除鬚髮,

服三法衣,出家修道,入定意三昧,

隨三昧心自識本生,便作是言:『彼大梵者能自造作,

無造彼者,盡知諸義典,千世界於中自在,

最為尊貴,能為變化,微妙第一。為眾生父,

常住不變,而彼梵化造我等,我等無常變易,

不得久住,是故當知:我及世間半常半無常,

此實餘虛。』是謂初見。沙門、

婆羅門因此於本劫本見起論,半常半無常,於四見中,

齊是不過。 「或有眾生喜戲笑懈怠,

數數戲笑以自娛樂,彼戲笑娛樂時,身體疲極便失意,

以失意便命終,來生世間,年漸長大,

剃除鬚髮,服三法衣,出家修道,彼入定意三昧,

以三昧心自識本生,便作是言:

『彼餘眾生不數生,不數戲笑娛樂,常在彼處,永住不變,

由我數戲笑故,致此無常,為變易法,

是故我知:我及世間半常半無常,此實餘虛。』

是為第二見。沙門、

婆羅門因此於本劫本見起論,我及世間半常半無常,於四見中,

齊此不過。 「或有眾生展轉相看已,便失意,

由此命終,來生世間,漸漸長大,剃除鬚髮,

服三法衣,出家修道,入定意三昧,

以三昧心識本所生,便作是言:

『如彼眾生以不展轉相看,不失意故,常住不變;

我等於彼數相看,數相看已便失意,致此無常,為變易法,

我以此知:我及世間半常半無常,此實餘虛。』

是第三見。諸沙門、

婆羅門因此於本劫本見起論:我及世間半常半無常。於四見中,

齊此不過。 「或有沙門、婆羅門有捷疾相智,

善能觀察,彼以捷疾觀察相智,以己智辯言:

『我及世間半常半無常,此實餘虛。』

是為第四見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論:

我及世間半常半無常,於四見中,

齊是不過。諸沙門、婆羅門於本劫本見起論,

我及世間半常半無常,盡入四見中,齊是不過。

唯佛能知此見處,如是持、如是執,

亦知報應,如來所知又復過是,雖知不著,

以不著則得寂滅,知受集、滅、味、過、出要,

以平等觀無餘解脫,故名如來,

是為餘甚深微妙大法光明,使賢聖弟子真實平等讚歎如來。

「復有餘甚深微妙大法光明,

使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等法是?諸沙門、

婆羅門於本劫本見起論:『我及世間有邊無邊。』

彼沙門、婆羅門因此於本劫本見起論:

『我及世間有邊無邊。』於此四見中,齊是不過。

或有沙門、婆羅門種種方便,入定意三昧,

以三昧心觀世間,起邊想,彼作是說:

『此世間有邊,是實餘虛,

所以者何?我以種種方便入定意三昧,以三昧心觀世間有邊,

是故知世間有邊,此實餘虛。』是謂初見。沙門、

婆羅門因此於本劫本見起論:我及世間有邊,

於四見中,齊是不過。 「或有沙門、

婆羅門以種種方便,入定意三昧,以三昧心觀世間,

起無邊想,彼作是言:『世間無邊,此實餘虛,

所以者何?我以種種方便,入定意三昧,

以三昧心觀世間無邊,是故知世間無邊,

此實餘虛。』是第二見。沙門、

婆羅門因此於本劫本見起論:我及世間無邊,於四見中,

齊此不過。 「或有沙門、婆羅門以種種方便,

入定意三昧,以三昧心觀世間,謂上方有邊,

四方無邊彼作是言:『世間有邊無邊,此實餘虛,

所以者何?我以種種方便,入定意三昧,

以三昧心觀上方有邊,四方無邊,

是故我知世間有邊無邊,此實餘虛。』是為第三見。諸沙門、

婆羅門因此於本劫本見起論:

我及世間有邊無邊,於此四見中,齊是不過。

「或有沙門、婆羅門有捷疾相智,善於觀察,

彼以捷疾觀察智,以己智辯言:

『我及世間非有邊非無邊,此實餘虛。』是為第四見。諸沙門、

婆羅門因此於本劫本見起論:

我及世間有邊無邊,此實餘虛,於四見中,齊是不過。

此是諸沙門、婆羅門於本劫本見起論:

我及世間有邊無邊,盡入四見中,齊是不過。

唯佛能知此見處,如是持、如是執,亦知報應。

如來所知又復過是,雖知不著,

已不著則得寂滅,知受集、滅、味、過、出要,

以平等觀無餘解脫,故名如來。是為餘甚深微妙大法光明,

使賢聖弟子真實平等讚歎如來。

「復有餘甚深微妙大法光明,

使賢聖弟子真實平等讚歎如來,何者是?諸沙門、

婆羅門於本劫本見,異問異答,彼彼問時,異問異答,

於四見中,齊是不過。沙門、

婆羅門因此於本劫本見,異問異答,於四見中,齊是不過。

或有沙門、婆羅門作如是論,作如是見:

『我不見不知善惡有報、

無報耶?我以不見不知故,作如是說:善惡有報耶?無報耶?』

世間有沙門、婆羅門廣博多聞,聰明智慧,

常樂閑靜,機辯精微,世所尊重,

能以智慧善別諸見。設當問我諸深義者,我不能答,

有愧於彼,於彼有畏,當以此答以為歸依、

為洲、為舍,為究竟道。彼設問者,當如是答:

『此事如是,此事實,此事異,此事不異,

此事非異非不異。』是為初見。沙門、

婆羅門因此問異答異,於四見中,齊是不過。 「或有沙門、

婆羅門作如是論,作如是見:

『我不見不知為有他世耶?無他世耶?』諸世間沙門、

婆羅門以天眼知、他心智,能見遠事,

已雖近他,他人不見。如此人等能知有他世、

無他世;我不知不見有他世、無他世。

若我說者,則為妄語,我惡畏妄語,故以為歸依、

為洲、為舍,為究竟道。彼設問者,當如是答:

『此事如是,此事實,此事異,此事不異,

此事非異非不異。』是為第二見。諸沙門、

婆羅門因此問異答異,於四見中,齊是不過。

「或有沙門、婆羅門作如是見,作如是論:


『我不知不見何者為善?何者不善?我不知不見如是說是善、是不善?』我則於此生愛,

從愛生恚,有愛有恚,則有受生;我欲滅受,

故出家修行;彼惡畏受,故以此為歸依、為洲、為舍,

為究竟道。彼設問者,當如是答:『此事如是,

此事實,此事異,此事不異,此事非異非不異。』

是為第三見。諸沙門、

婆羅門因此問異答異,於四見中,齊是不過。 「或有沙門、

婆羅門愚冥闇鈍,他有問者,彼隨他言答:

『此事如是,此事實,此事異,此事不異,

此事非異非不異。』是為四見。諸沙門、

婆羅門因此異問異答,於四見中,齊是不過。或有沙門、

婆羅門於本劫本見,異問異答,

盡入四見中,齊是不過。唯佛能知此見處,如是持、

如是執,亦知報應;如來所知又復過是,

雖知不著,已不著則得寂滅,知受集、滅、味、過、

出要,以平等觀無餘解脫,故名如來。

是為甚深微妙大法光明,

使賢聖弟子真實平等讚歎如來。 「復有餘甚深微妙大法光明,

使賢聖弟子真實平等讚歎如來,

何等是?或有沙門、婆羅門於本劫本見,

謂無因而出有此世間,彼盡入二見中,

於本劫本見無因而出有此世間,於此二見中,齊是不過。

彼沙門、婆羅門因何事於本劫本見,

謂無因而有,於此二見中,

齊是不過?或有眾生無想無知,若彼眾生起想,則便命終,

來生世間,漸漸長大,剃除鬚髮,服三法衣,

出家修道,入定意三昧,以三昧心識本所生,

彼作是語:『我本無有,今忽然有,此世間本無、今有,

此實餘虛。』是為初見。諸沙門、

婆羅門因此於本劫本見,謂無因有,於二見中,

齊是不過。 「或有沙門、婆羅門有捷疾相智,

善能觀察,彼已捷疾觀察智觀,

以己智辯能如是說:『此世間無因而有,此實餘虛。』此第二見。

諸有沙門、婆羅門因此於本劫本見,

無因而有,有此世間,於二見中,齊是不過。

諸有沙門、婆羅門於本劫本見,無因而有,

盡入二見中,齊是不過,唯佛能知,亦復如是。

諸有沙門、婆羅門於本劫本見,無數種種,

隨意所說,彼盡入是十八見中,本劫本見,無數種種,

隨意所說;於十八見,齊是不過,唯佛能知,

亦復如是。 「復有餘甚深微妙大法光明,

何等是?諸有沙門、婆羅門於末劫末見,無數種種,

隨意所說;彼盡入四十四見中,

於末劫末見,種種無數,隨意所說,於四十四見,

齊是不過。彼有沙門、

婆羅門因何事於末劫末見,無數種種,隨意所說,於四十四見,

齊此不過?諸有沙門、婆羅門於末劫末見,

生有想論,說世間有想;彼盡入十六見中,

於末劫末見生想論,說世間有想,

於十六見中,齊是不過。彼沙門、

婆羅門因何事於末劫末見生想論,說世間有想,

彼盡入十六見中,齊是不過。 「諸有沙門、

婆羅門作如是論、如是見,言:『我此終後,生有色有想,

此實餘虛。』是為初見。諸沙門、

婆羅門因此於末劫末見生想論,說世間有想;

於十六見中,齊是不過。有言:『我此終後,生無色有想,

此實餘虛。』有言:『我此終後,生有色無色有想,

此實餘虛。』有言:『我此終後,

生非有色非無色有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生有邊有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生無邊有想,

此實餘虛。』有言:『我此終後,生有邊無邊有想,

此實餘虛。』有言:『我此終後,

生非有邊非無邊有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生而一向有樂有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生而一向有苦有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生有樂有苦有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生不苦不樂有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生有一想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生有若干想,

此實餘虛。』有言:『我此終後,生少想,此實餘虛。』

有言:『我此終後,生有無量想,此實餘虛。』

是為十六見。諸有沙門、婆羅門於末劫末見,

生想論,說世間有想;於此十六見中,齊是不過,

唯佛能知,亦復如是。

「復有餘甚深微妙大法光明,何等法是?諸有沙門、

婆羅門於末劫末見,生無想論,說世間無想;彼盡入八見中,

於末劫末見,生無想論,於此八見中,

齊此不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見,

生無想論,說世間無想,於八見中,

齊此不過?諸有沙門、婆羅門作如是見,作如是論:

『我此終後,生有色無想,此實餘虛。』有言:

『我此終後,生無色無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生有色無色無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生非有色非無色無想,此實餘虛。』有言:

『我此終後,生有邊無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生無邊無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生有邊無邊無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生非有邊非無邊無想,此實餘虛。』是為八見。

若沙門、婆羅門因此於末劫末見,生無想論,

說世間無想;彼盡入八見中,齊是不過,

唯佛能知,亦復如是。 「復有餘甚深微妙大法光明,

何等法是?或有沙門、婆羅門於末劫末見,

生非想非非想論,說此世間非想非非想;

彼盡入八見中,於末劫末見,

作非想非非想論,說世間非想非非想,於八見中,

齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見,

生非想非非想論,說世間非想非非想,

於八見中,齊是不過?諸沙門、

婆羅門作如是論,作如是見:『我此終後,

生有色非有想非無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生無色非有想非無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生有色無色非有想非無想,此實餘虛。』有言:

『我此終後,生非有色非無色非有想非無想,

此實餘虛。』有言:『我此終後,生有邊非有想非無想,

此實餘虛。』有言:『我此終後,

生無邊非有想非無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生有邊無邊非有想非無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,

生非有邊非無邊非有想非無想,此實餘虛。』

是為八見。若沙門、婆羅門因此於末劫末見,

生非有想非無想論,說世間非有想非無想,

盡入八見中,齊是不過,唯佛能知,

亦復如是。 「復有餘甚深微妙大法光明,

何等法是?諸有沙門、婆羅門於末劫末見,起斷滅論,

說眾生斷滅無餘;彼盡入七見中,

於末劫末見起斷滅論,說眾生斷滅無餘,

於七見中,齊是不過。彼沙門、

婆羅門因何事於末劫末見,起斷滅論,說眾生斷滅無餘,

於七見中,齊是不過?諸有沙門、

婆羅門作如是論,作如是見:『我身四大、六入,從父母生,

乳餔養育,衣食成長,摩捫擁護,然是無常,

必歸磨滅,齊是名為斷滅。』第一見也。或有沙門、

婆羅門作是說,言:『此我不得名斷滅,

我欲界天斷滅無餘,齊是為斷滅。』是為二見。

或有沙門、婆羅門作是說,言:『此非斷滅,

我色界化身,諸根具足,斷滅無餘,是為斷滅。』

有言:『此非斷滅,我無色空處斷滅。』有言:

『此非斷滅,我無色識處斷滅。』有言:『此非斷滅,

我無色不用處斷滅。』有言:『此非斷滅,

我無色有想無想處斷滅,是第七斷滅。』是為七見。

諸有沙門、婆羅門因此於末劫末見,

言此眾生類斷滅無餘;於七見中,齊此不過,

唯佛能知,亦復如是。 「復有餘甚深微妙大法光明,

何等法是?諸有沙門、婆羅門於末劫末見,

現在生泥洹論,說眾生現在有泥洹;

彼盡入五見中,於末劫末見說現在有泥洹,

於五見中,齊是不過。彼沙門、

婆羅門因何事於末劫末見,說眾生現有泥洹,於五見中,

齊是不過?諸有沙門、婆羅門作是見,

作是論,說:『我於現在五欲自恣,

此是我得現在泥洹。』是第一見。復有沙門、婆羅門作是說:

『此是現在泥洹,非不是,

復有現在泥洹微妙第一,汝所不知,獨我知耳;如我去欲、

惡不善法,有覺、有觀離生喜、樂,入初禪,

此名現在泥洹。』是第二見。 「復有沙門、

婆羅門作如是說:『此是現在泥洹,非不是,

復有現在泥洹微妙第一,汝所不知,獨我知耳;

如我滅有覺、觀,內喜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,

入第二禪。』齊是名現在泥洹,

是為第三見。復有沙門、婆羅門作是說,言:

『此是現在泥洹,非不是,復有現在泥洹微妙第一,

汝所不知,獨我知耳;如我除念、捨、喜、住樂,

護念一心,自知身樂,賢聖所說,入第三禪。』

齊是名現在泥洹,是為第四見。復有沙門、

婆羅門作是說,言:『此是現在泥洹,非不是,

現在泥洹復有微妙第一,汝所不知,

獨我知耳;如我樂滅、苦滅,先除憂、喜,不苦不樂,

護念清淨,入第四禪。』此名第一泥洹,

是為第五見。若沙門、婆羅門於末劫末見,

生現在泥洹論,於五見中,齊是不過,唯佛能知,

亦復如是。 「諸有沙門、婆羅門於末劫末見,

無數種種,隨意所說;於四十四見中,

齊是不過,唯佛能知此諸見處,亦復如是。

諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見,無數種種,

隨意所說,盡入此六十二見中;於本劫本見、

末劫末見,無數種種,隨意所說;

於六十二見中,齊此不過,唯如來知此見處,亦復如是。

諸有沙門、婆羅門於本劫本見,生常論,說:

『我、世間是常。』彼沙門、婆羅門於此生智,

謂異信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍,

因此生智,彼以希現則名為受,——乃至現在泥洹,

亦復如是。諸有沙門、婆羅門生常論,言:

『世間是常。』彼因受緣,起愛生愛而不自覺知,

染著於愛,為愛所伏,——乃至現在泥洹,

亦復如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見,

生常論,言:『世間是常。』彼因觸緣故,

若離觸緣而立論者,無有是處,——乃至現在泥洹,

亦復如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見,

各隨所見說,彼盡入六十二見中,

各隨所見說,盡依中在中,齊是不過。

猶如巧捕魚師,以細目網覆小池上,

當知池中水性之類,皆入網內,無逃避處,齊是不過。

諸沙門、婆羅門亦復如是,於本劫本見、末劫末見,

種種所說,盡入六十二見中,齊是不過。

「若比丘於六觸集、滅、味、過、出要,如實而知,

則為最勝,出彼諸見。如來自知生死已盡,

所以有身,為欲福度諸天、人故,若其無身,

則諸天、世人無所恃怙,猶如多羅樹斷其頭者,

則不復生。佛亦如是,已斷生死,永不復生。」

當佛說此法時,大千世界三返六種震動。

爾時,阿難在佛後執扇扇佛,偏露右臂,

長跪叉手,白佛言:「此法甚深,

當以何名?云何奉持?」 佛告阿難:「當名此經為義動、法動、

見動、魔動、梵動。」 爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十四