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長阿含經/卷十三

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佛說長阿含經卷第十三


    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

   (二○)第三分阿摩晝經第一

如是我聞: 一時,佛遊俱薩羅國,

與大比丘眾千二百五十人俱,

至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村,即於彼伊車林中止宿。 時,

有沸伽羅娑羅婆羅門,止郁伽羅村,其村豐樂,

人民熾盛,波斯匿王即封此村,

與沸伽羅娑羅婆羅門,以為梵分。

此婆羅門七世已來父母真正,不為他人之所輕毀,

三部舊典諷誦通利,種種經書皆能分別,

又能善解大人相法、祭祀儀禮,有五百弟子,教授不廢。

其第一摩納弟子名阿摩晝,七世以來父母真正,

不為他人之所輕毀,三部舊典諷誦通利,

種種經書皆能分別,亦能善解大人相法、

祭祀儀禮,亦有五百摩納弟子,教授不廢,

與師無異。 時,

沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇釋種子出家成道,

與大比丘眾千二百五十人俱,至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村,

止伊車林中,有大名稱,流聞天下,如來.至真.

等正覺,十號具足,於諸天、世人、魔、若魔、天、

沙門、婆羅門中,自身作證,為他說法,上中下善,

義味具足,梵行清淨。如此真人應往親覲,

我今寧可觀沙門瞿曇,為定有三十二相,

名聞流布,

為稱實不?當以何緣得見佛相?復作是念言:今我弟子阿摩晝,

七世以來父母真正,不為他人之所輕毀,

三部舊典諷誦通利,種種經書盡能分別,

又能善解大人相法、祭祀儀禮,唯有此人可使觀佛,

知相有無。 時,婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰:

「汝往觀彼沙門瞿曇,為定有三十二相,

為虛妄耶?」 時,阿摩晝尋白師言:

「我以何驗觀瞿曇相,知其虛實?」 師即報曰:「我今語汝,

其有具足三十二大人相者,必趣二處,

無有疑也。若在家,當為轉輪聖王,王四天下,

以法治化統領民物,七寶具足:一、金輪寶,二、

白象寶,三、紺馬寶,四、神珠寶,五、玉女寶,六、

居士寶,七、典兵寶。王有千子,勇猛多智,

降伏怨敵,兵杖不用,天下泰平,

國內民物無所畏懼。若其不樂世間,出家求道,當成如來.

至真.等正覺,十號具足。

以此可知瞿曇虛實。」 時,阿摩晝受師教已,即嚴駕寶車,

將五百摩納弟子,清旦出村,往詣伊車林。

到已下車,步進詣世尊所;佛坐彼立,佛立彼坐,

於其中間共談義理。佛告摩納曰:

「汝曾與諸耆舊長宿大婆羅門如是論耶?」 摩納白佛:

「此為何言?」 佛告摩納:「我坐汝立,我立汝坐,

中間共論,汝師論法當如是耶?」

 摩納白佛言:「我婆羅門論法,坐則俱坐,立則俱立,

臥則俱臥。今諸沙門毀形鰥獨,卑陋下劣,

習黑冥法,我與此輩共論義時,坐起無在。」 爾時,

世尊即語彼言:「卿摩納未被調伏。」 時,

摩納聞世尊稱卿,又聞未被調伏,即生忿恚,

毀謗佛言:「此釋種子,好懷嫉惡,無有義法。」

佛告摩納:「諸釋種子,何過於卿?」 摩納言:

「昔我一時為師少緣,在釋迦迦維羅越國。時,

有眾多諸釋種子,以少因緣集在講堂,

遙見我來,輕慢戲弄,不順儀法,不相敬待。」

 佛告摩納:「彼諸釋子還在本國,遊戲自恣,

猶如飛鳥自於樔林,出入自在。

諸釋種子自於本國,遊戲自在,亦復如是。」 摩納白佛言:

「世有四姓——剎利、婆羅門、居士、首陀羅,

其彼三姓,常尊重、恭敬、供養婆羅門;

彼諸釋子義不應爾。彼釋廝細、卑陋、下劣,

而不恭敬我婆羅門。」 爾時,世尊默自念言:「此摩納子!

數數毀罵言及廝細,

我今寧可說其本緣調伏之耶!」佛告摩納:「汝姓何等?」 摩納答言:

「我姓聲王。」 佛告摩納:「汝姓爾者,

則為是釋迦奴種。」 時,彼五百摩納弟子,

皆舉大聲而語佛言:「勿說此言!謂:『此摩納為釋迦奴種。』

所以者何?此大摩納,真族姓子,顏貌端正,

辯才應機,廣博多聞,足與瞿曇往返談論。」 爾時,

世尊告五百摩納:「若汝師盡不如汝言者,

當捨汝師共汝論義;

若汝師有如上事如汝言者,汝等宜默,當共汝師論。」 時,

五百摩納白佛言:「我等盡默,聽共師論。」時,

五百摩納盡皆默然。 爾時,世尊告阿摩晝:

「乃往過去久遠世時,有王名聲摩。王有四子:

一名面光,二名象食,三名路指,四名莊嚴。

其王四子少有所犯,王擯出國到雪山南,

住直樹林中,其四子母及諸家屬,皆追念之,

即共集議,詣聲摩王所,白言:『大王!

當知我等與四子別久,欲往看視。』王即告曰:

『欲往隨意。』時,母眷屬聞王教已,

即詣雪山南直樹林中,到四子所。時諸母言:『我女與汝子,

汝女與我子,即相配匹遂成夫婦,後生男子,

容貌端正。』 「時,

聲摩王聞其四子諸母與女共為夫婦,生子端正,王即歡喜,而發此言:

『此真釋子!真釋童子!』能自存立,

因此名釋(釋。秦言能在直樹林。故名釋。釋。秦言亦言直)。

聲摩王即釋種先也。王有青衣,名曰方面,顏貌端正,

與一婆羅門交通,遂便有娠,生一摩納子,

墮地能言,尋語父母:『當洗浴我,除諸穢惡;

我年大已,自當報恩。』以其初生能言,故名聲王。

如今初生有能言者,人皆怖畏,名為可畏;

彼亦如是,生便能言,故名聲王。從此已來,

婆羅門種遂以聲王為姓。」 又告摩納:

「汝頗從先宿耆舊大婆羅門,聞此種姓因緣已不?」

時,彼摩納默然不對。如是再問,又復不對。

佛至三問,語摩納言:「吾問至三,汝宜速答,

設不答者,密跡力士手執金杵在吾左右,

即當破汝頭為七分。」 時,

密跡力士手執金杵,當摩納頭上虛空中立,

若摩納不時答問,即下金杵碎摩納首。佛告摩納:

「汝可仰觀。」 摩納仰觀,

見密跡力士手執金杵立虛空中,見已恐怖,衣毛為豎,

即起移坐附近世尊,依恃世尊為救為護,白世尊言:

「世尊當問,我今當答。」 佛即告摩納:

「汝曾於先宿耆舊大婆羅門,聞說如是種姓緣不?」

摩納答言:「我信曾聞,實有是事。」 時,

五百摩納弟子,皆各舉聲自相謂言:「此阿摩晝,

實是釋迦奴種也。沙門瞿曇所說真實,我等無狀,

懷輕慢心。」 爾時,世尊便作是念:

「此五百摩納後必懷慢,稱彼為奴,今當方便滅其奴名。」

即告五百摩納曰:「汝等諸人!

慎勿稱彼為奴種也。所以者何?彼先婆羅門是大仙人,

有大威力,伐聲摩王索女,王以畏故,

即以女與。」由佛此言得免奴名。 爾時,

世尊告阿摩晝曰:「云何?摩納!

若剎利女七世已來父母真正,不為他人之所輕毀,

若與一婆羅門為妻生子,摩納!容貌端正,彼入剎利種,

得坐受水誦剎利法不?」 答曰:「不得。」

「得父財業不?」 答曰:「不得。」 「得嗣父職不?」 答曰:「不得。」

「云何?摩納!若婆羅門女七世以來父母真正,

不為他人之所輕毀,與剎利為妻,

生一童子,顏貌端正,彼入婆羅門眾中,

得坐起受水不?」 答曰:「得。」 「得誦婆羅門法,得父遺財,

嗣父職不?」 答曰:「得。」 「云何,摩納!

若婆羅門擯婆羅門投剎利種者,寧得坐起受水,

誦剎利法不?」 答曰:「不得。」 「得父遺財,嗣父職不?」

答曰:「不得。」 「若剎利種擯剎利投婆羅門,

寧得坐起受水,誦婆羅門法,得父遺財,

嗣父職不?」 答曰:「得。」 「是故,摩納!女中剎利女勝,

男中剎利男勝,非婆羅門也。」

 梵天躬自說偈言:

「剎利生中勝,  種姓亦純真;

明行悉具足,  天人中最勝。」

佛告摩納:「梵天說此偈,實為善說,

非不善也,我所然可,所以者何?我今如來.至真.

等正覺,亦說此義:

「剎利生中勝,  種姓亦純真;

明行悉具足,  天人中最勝。」

摩納白佛言:「瞿曇!何者是無上士,

明行具足?」 佛告摩納:「諦聽!諦聽!善思念之,

當為汝說。」 對曰:「唯然!願樂欲聞。」 佛告摩納:

「若如來出現於世,應供.正遍知.明行足.為善逝.

世間解.無上士.調御丈夫.天人師.佛.世尊,

於一切諸天、世人、沙門、婆羅門、天、魔、梵王中,

獨覺自證,為人說法。上語亦善、中語亦善、下語亦善,

義味具足,開清淨行。若居士、

居士子及餘種姓,聞正法者即生信樂,

以信樂心而作是念:『我今在家,妻子繫縛,

不得清淨純修梵行;今者寧可剃除鬚髮,服三法衣,

出家修道。』彼於異時,捨家財產,捐棄親族,

剃除鬚髮、服三法衣,出家修道,

與出家人同捨飾好,具諸戒行,不害眾生。 「捨於刀杖,

懷慚愧心,慈念一切,是為不殺;捨竊盜心,

不與不取,其心清淨,無私竊意,是為不盜;

捨離婬欲,淨修梵行,慇懃精進,不為欲染,

潔淨而住,是為不婬;捨離妄語,至誠無欺,

不誑他人,是為不妄語;捨離兩舌,若聞此語,

不傳至彼,若聞彼語,不傳至此,有離別者,

善為和合,使相親敬,凡所言說,和順知時,

是為不兩舌;捨離惡口,所言麤獷,

喜惱他人,令生忿結,捨如是言,言則柔濡,

不生怨害,多所饒益,眾人敬愛,樂聞其言,

是為不惡口;捨離綺語,所言知時,誠實如法,

依律滅諍,有緣而言,言不虛發,

是為捨離綺語;捨于飲酒,離放逸處,不著香華瓔珞,

歌舞倡伎不往觀聽,不坐高床,非時不食,

金銀七寶不取不用,不娶妻妾,不畜奴婢、

象馬、車牛、雞犬、豬羊、田宅、園觀,

不為虛詐斗秤欺人,不以手拳共相牽抴,亦不觝債,

不誣罔人,不為偽詐。捨如是惡,

滅於諍訟諸不善事,行則知時,非時不行,

量腹而食無所藏積,度身而衣趣足而已,

法服應器常與身俱,猶如飛鳥羽翮隨身,

比丘無餘亦復如是。 「摩納!如餘沙門、

婆羅門受他信施,更求餘積,衣服飲食無有厭足;

入我法者,無如此事。摩納!如餘沙門、

婆羅門食他信施,自營生業,種殖樹木,

鬼神所依;入我法者,無如是事。摩納!

如餘沙門婆羅門食他信施,更作方便,求諸利養,象牙、

雜寶、高廣大床、種種文繡、綩綖被褥;

入我法者,無如是事。摩納!如餘沙門、

婆羅門受他信施,更作方便,求自莊嚴,酥油摩身,

香水洗沐,香末自塗,香澤梳頭,著好華鬘,

染目紺色,拭面莊嚴,鐶紐澡潔,以鏡自照,

雜色革屣,上服純白,刀杖、侍從、寶蓋、寶扇、

莊嚴寶車;入我法者,無如此事。摩納!

如餘沙門、婆羅門食他信施,專為嬉戲,碁局博奕,

八道、十道、百道,至一切道,種種戲笑;

入我法者,無如此事。 「摩納!如餘沙門、

婆羅門食他信施,但說遮道無益之言,王者、戰鬥、

軍馬之事,群僚、大臣、騎乘出入、遊園觀事,及論臥起、

行步、女人之事,衣服、飲食、親里之事,

又說入海採寶之事;入我法者,無如此事。摩納!

如餘沙門、婆羅門食他信施,無數方便,

但作邪命,諂諛美辭,現相毀訾,以利求利;

入我法者,無如此事。摩納!如餘沙門、

婆羅門食他信施,但共諍訟,或於園觀,或在浴池,

或於堂上,互相是非,言:『我知經律,汝無所知;

我趣正道,汝向邪徑;以前著後,

以後著前;我能忍汝,汝不能忍;汝所言說,

皆不真正;若有所疑,當來問我,我盡能答。』

入我法者,無如此事。 「摩納!如餘沙門、

婆羅門食他信施,更作方便,求為使命,若為王、

王大臣、婆羅門、居士通信使,從此詣彼,

從彼至此,持此信授彼,持彼信授此,或自為,

或教他為;入我法者,無如此事。摩納!

如餘沙門、婆羅門食他信施,

但習戰陣鬥諍之事,或習刀杖、弓矢之事,或鬥雞犬、豬羊、

象馬、牛駝諸畜,或鬥男女,及作眾聲:貝聲、

鼙聲、歌聲、舞聲,緣幢倒絕,種種伎戲;

入我法者,無如此事。摩納!如餘沙門、

婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,瞻相男女,

吉凶好醜,及相畜生,以求利養;入我法者,

無如此事。 「摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,

行遮道法,邪命自活,召喚鬼神,或復驅遣,

或能令住,種種[袖-由+厭]禱,無數方道,

恐嚇於人,能聚能散,能苦能樂,

又能為人安胎出衣,亦能咒人使作驢馬,

亦能使人盲聾瘖啞,現諸技術,叉手向日月,

作諸苦行以求利養;入我法者,無如是事。摩納!

如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,

邪命自活,為人咒病,或誦惡術,或為善咒,

或為醫方、鍼灸、藥石,療治眾病;入我法者,

無如是事。摩納!如餘沙門、婆羅門食他信施,

行遮道法,邪命自活,或咒水火,或為鬼咒,

或誦剎利咒,或誦鳥咒,或支節咒,

或是安宅符咒,或火燒、鼠嚙能為解咒,或誦別死生書,

或讀夢書,或相手面,或誦天文書,

或誦一切音書;入我法者,無如是事。摩納!

如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,

瞻相天時,言雨不雨,穀貴穀賤,多病少病,

恐怖安隱,或說地動、彗星、日月薄蝕,

或言星蝕,或言不蝕,如是善瑞,如是惡徵;

入我法者,無如是事。 「摩納!如餘沙門、

婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,

或言此國勝彼,彼國不如;或言彼國勝此,此國不如;

瞻相吉凶,說其盛衰;入我法者,

無如是事。但修聖戒,無染著心,內懷喜樂,

目雖見色而不取相,眼不為色之所拘繫,

堅固寂然,無所貪著,亦無憂患,不漏諸惡,

堅持戒品,善護眼根,耳、鼻、舌、身、

意亦復如是。善御六觸,護持調伏,令得安隱,

猶如平地駕四馬車,善調御者,執鞭持控,

使不失轍,比丘如是,御六根馬,安隱無失。

彼有如是聖戒,得聖眼根,食知止足,

亦不貪味,趣以養身,令無苦患而不貢高,

調和其身,令故苦滅,新苦不生,有力無事,

令身安樂。猶如有人以藥塗瘡,趣使瘡差,

不求飾好,不以自高。摩納!比丘如是,食足支身,

不懷慢恣。又如膏車,欲使通利以用運載,

有所至到;比丘如是,食足支身,

欲為行道。 「摩納!比丘如是成就聖戒,得聖諸根,

食知止足,初夜後夜,精進覺悟。又於晝日,

若行若坐,常念一心,除眾陰蓋。彼於初夜,

若行若坐,常念一心,除眾陰蓋;乃至中夜,

偃右脅而臥,念當時起,繫想在明,心無錯亂;

至於後夜,便起思惟,若行若坐,常念一心,

除眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足,得聖諸根,

食知止足,初夜後夜,精勤覺悟,常念一心,

無有錯亂。

「云何比丘念無錯亂?如是比丘內身身觀,精勤不懈,憶念不忘,除世貪憂;

外身身觀、內外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,

捨世貪憂,受、意、法觀亦復如是,

是為比丘念無錯亂。云何一心?如是比丘若行步出入,

左右顧視,屈申俯仰,執持衣缽,受取飲食,

左右便利,睡眠覺悟,坐立語默,於一切時,

常念一心,不失威儀,是為一心。

譬如有人與大眾行,若在前行,若在中、後,常得安隱,

無有怖畏。摩納!比丘如是行步出入,——至於語默,

常念一心,無有憂畏。 「比丘有如是聖戒,

得聖諸根,食知止足,初夜後夜,精勤覺悟,

常念一心,無有錯亂,樂在靜處、樹下、塚間。

若在山窟,或在露地及糞聚間,至時乞食,

還洗手足,安置衣缽,結跏趺坐,端身正意,

繫念在前。除去慳貪,心不與俱,滅瞋恨心,

無有怨結,心住清淨,常懷慈愍;除去睡眠,

繫想在明,念無錯亂,斷除掉戲,

心不與俱。內行寂滅,滅掉戲心,斷除疑惑,

已度疑網,其心專一,在於善法。譬如僮僕,

大家賜姓,安隱解脫,免於僕使,其心歡喜,

無復憂畏。 「又如有人舉財治生,大得利還,

還本主物,餘財足用,彼自念言:『我本舉財,

恐不如意,今得利還,還主本物,餘財足用,

無復憂畏,發大歡喜。』如人久病,從病得差,

飲食消化,色力充足,彼作是念:『我先有病,

而今得差,飲食消化,色力充足,無復憂畏,

發大歡喜。』又如人久閉牢獄,安隱得出,

彼自念言:『我先拘閉,今已解脫,無復憂畏,

發大歡喜。』又如人多持財寶,經大曠野,

不遭賊盜,安隱得過,彼自念言:

『我持財寶過此嶮難,無復憂畏發大歡喜,其心安樂。』 「摩納!

比丘有五蓋自覆,常懷憂畏亦復如奴。

如負債人、久病在獄、行大曠野,自見未離,

諸陰蓋心,覆蔽闇冥,慧眼不明,

彼即精勤捨欲、惡不善法,與覺、觀俱,離生喜、樂,

得入初禪。彼已喜樂潤漬於身,周遍盈溢,

無不充滿。如人巧浴器盛眾藥,以水漬之,

中外俱潤,無不周遍。比丘如是得入初禪,

喜樂遍身,無不充滿。如是,摩納!

是為最初現身得樂,所以者何?斯由精進,念無錯亂,

樂靜閑居之所得也。 「彼於覺、觀,便生為信,

專念一心,無覺、無觀,定生喜、樂,入第二禪。

彼已一心喜樂潤漬於身,周遍盈溢,無不充滿,

猶如山頂涼泉水自中出,不從外來,

即此池中出清淨水,還自浸漬,無不周遍。摩納!

比丘如是入第二禪,定生喜、樂,無不充滿,

是為第二現身得樂。 「彼捨喜、住,護念不錯亂,

身受快樂,如聖所說,起護念樂,

入第三禪。彼身無喜,以樂潤漬,周遍盈溢,

無不充滿,譬如優缽花、缽頭摩華、拘頭摩花、

分陀利花,始出淤泥而未出水,

根莖枝葉潤漬水中,無不周遍。摩納!比丘如是入第三禪。

離喜、住樂,潤漬於身,無不周遍,

此是第三現身得樂。 「彼捨喜、樂,憂、喜先滅,不苦不樂,

護念清淨,入第四禪,身心清淨,具滿盈溢,

無不周遍。猶如有人沐浴清潔,

以新白疊被覆其身,舉體清淨。摩納!

比丘如是入第四禪,其心清淨,充滿於身,無不周遍,

又入第四禪,心無增減,亦不傾動,住無愛恚、

無動之地。譬如密室,內外塗治,堅閉戶嚮,

無有風塵,於內燃燈無觸嬈者,

其燈焰上怗然不動。摩納!比丘如是入第四禪,

心無增減,亦不傾動,住無愛恚、無動之地,

此是第四現身得樂,所以者何?斯由精勤不懈,

念不錯亂,樂靜閑居之所得也。 「彼得定心,

清淨無穢,柔濡調伏,住無動地,

自於身中起變化心,化作異身,支節具足,諸根無闕,

彼作是觀:『此身色四大化成彼身,此身亦異,

彼身亦異,從此身起心,化成彼身,諸根具足,

支節無闕。』譬如有人鞘中拔刀,彼作是念:

『鞘異刀異,而刀從鞘出。』

又如有人合麻為繩,彼作是念:『麻異繩異,而繩從麻出。』

又如有人篋中出蛇,彼作是念:『篋異蛇異,

而蛇從篋出。』又如有人從簏出衣,彼作是念:

『簏異衣異,而衣從簏出。』摩納!比丘亦如是,

此是最初所得勝法。所以者何?斯由精進,

念不錯亂,樂靜閑居之所得也。 「彼已定心,

清淨無穢,柔濡調伏,住無動地,

從己四大色身中起心,化作化身,一切諸根、支節具足,

彼作是觀:『此身是四大合成,彼身從化而有,

此身亦異,彼身亦異,此心在此身中,依此身住,

至化身中。』譬如琉璃、摩尼,瑩治甚明,

清淨無穢,若以青、黃、赤綖貫之,

有目之士置掌而觀,知珠異綖異,而綖依於珠,從珠至珠。

摩納!比丘觀心依此身住,

至彼化身亦復如是,此是比丘第二勝法。

所以者何?斯由精勤,念不錯亂,樂獨閑居之所得也。

「彼以定心,清淨無穢,柔濡調伏,住無動地,

一心修習神通智證,能種種變化,

變化一身為無數身,以無數身還合為一;身能飛行,

石壁無礙;遊空如鳥,履水如地;身出煙燄,

如大火[卄/積];手捫日月,立至梵天。

譬如陶師善調和泥,隨意所造,任作何器,多所饒益。

亦如巧匠善能治木,隨意所造,自在能成,

多所饒益。又如牙師善治象牙,

亦如金師善煉真金,隨意所造,多所饒益。摩納!

比丘如是,定心清淨,住無動地,隨意變化,

乃至手捫日月,立至梵天,此是比丘第三勝法。

「彼以心定,清淨無穢,柔濡調伏,住無動地,

一心修習,證天耳智。彼天耳淨,過於人耳,

聞二種聲:天聲、人聲。譬如城內有大講堂,

高廣顯敞,有聰聽人居此堂內,堂內有聲,

不勞聽功,種種悉聞;比丘如是,以心定故,

天耳清淨,聞二種聲。摩納!此是比丘第四勝法。

「彼以定心,清淨無穢,柔濡調伏,住無動地,

一心修習,證他心智。彼知他心有欲無欲、

有垢無垢、有癡無癡、廣心狹心、小心大心、

定心亂心、縛心解心、上心下心,

至無上心皆悉知之。譬如有人以清水自照,好惡必察;

比丘如是,以心淨故,能知他心。摩納!

此是比丘第五勝法。 「彼以心定,清淨無穢,

柔濡調伏,住無動地,一心修習宿命智證,

便能憶識宿命無數若干種事,能憶一生至無數生,

劫數成敗、死此生彼、名姓種族、飲食好惡、

壽命長短、所受苦樂、形色相貌皆悉憶識。

譬如有人,從己村落至他國邑,在於彼處,

若行若住,若語若默,復從彼國至於餘國,

如是展轉便還本土,不勞心力,

盡能憶識所行諸國,從此到彼,從彼到此,行住語默,

皆悉憶之。摩納!比丘如是,

能以定心清淨無穢,住無動地,

以宿命智能憶宿命無數劫事,此是比丘得第一勝。無明永滅,大明法生,

闇冥消滅,光曜法生,此是比丘宿命智明。

所以者何?斯由精勤,念無錯亂,

樂獨閑居之所得也。 「彼以定心,清淨無穢,柔濡調伏,

住無動處,一心修習見生死智證。彼天眼淨,

見諸眾生死此生彼、從彼生此、形色好醜、

善惡諸果、尊貴卑賤、

隨所造業報應因緣皆悉知之。此人身行惡,口言惡,意念惡,

誹謗賢聖,信邪倒見,身敗命終,墮三惡道;

此人身行善,口言善,意念善,不謗賢聖,見正信行,

身壞命終,生天、人中。以天眼淨,

見諸眾生隨所業緣,往來五道,譬如城內高廣平地,

四交道頭起大高樓,明目之士在上而觀,

見諸行人東西南北,舉動所為皆悉見之。

摩納!比丘如是,以定心清淨,住無動處,

見生死智證。以天眼淨,盡見眾生所為善惡,

隨業受生,往來五道皆悉知之,

此是比丘得第二明。斷除無明,生於慧明,捨離闇冥,

出智慧光,此是見眾生生死智證明也。

所以者何?斯由精勤,念不錯亂,

樂獨閑居之所得也。 「彼以定心,清淨無穢,柔濡調伏,

住不動地,一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦,

如實知有漏集,如實知有漏盡,

如實知趣漏盡道。彼如是知、如是見,欲漏、有漏、無明漏,

心得解脫,得解脫智,生死已盡,梵行已立,

所作已辦,不受後有。譬如清水中,有木石、

魚鱉水性之屬東西遊行,

有目之士明了見之:此是木石,此是魚鱉。摩納!比丘如是,

以定心清淨,住無動地,得無漏智證,

乃至不受後有,此是比丘得第三明。斷除無明,

生於慧明,捨離闇冥,出大智光,

是為無漏智明。所以者何?斯由精勤,念不錯亂,

樂獨閑居之所得也。摩納!是為無上明行具足,

於汝意云何?如是明行為是,為非?」 佛告摩納:

「有人不能得無上明行具足,而行四方便,

云何為四?摩納!

或有人不得無上明行具足,而持斫負籠,入山求藥,食樹木根。是為,

摩納!不得無上明行具足,而行第一方便。

云何?摩納!此第一方便,

汝及汝師行此法不?」 答曰:「不也。」 佛告摩納:「汝自卑微,

不識真偽,而便誹謗,輕罵釋子,自種罪根,

長地獄本。復次,摩納!

有人不能得無上明行具足,而手執澡瓶,持杖筭術,入山林中,

食自落果。是為,摩納!不得無上明行具足,

而行第二方便,云何?摩納!

汝及汝師行此法不?」 答曰:「不也。」 佛告摩納:「汝自卑微,

不識真偽,而便誹謗,輕慢釋子,自種罪根,

長地獄本。復次,摩納!不得無上明行具足,

而捨前採藥及拾落果,還來向村依附人間,

起草菴舍,食草木葉。摩納!

是為不得明行具足,而行第三方便。云何?摩納!

汝及汝師行此法不?」 答曰:「不也。」 佛告摩納:「汝自卑微,

不識真偽,而便誹謗,輕慢釋子,自種罪根,

長地獄本,是為第三方便。復次,摩納!

不得無上明行具足,不食藥草,不食落果,

不食草葉,而於村城起大堂閣,

諸有東西南北行人過者隨力供給,

是為不得無上明行具足,而行第四方便。云何?摩納!

汝及汝師行此法不?」 答曰:「不也。」 佛告摩納:「汝自卑微,

不識真偽,而便誹謗,輕慢釋子,

自種罪根,長地獄本,云何?摩納!

諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術,讚歎稱說本所誦習,

如今婆羅門所可諷誦稱說:一、阿[口*宅]摩,二、婆摩,

三、婆摩提婆,四、鼻波密多,五、伊兜瀨悉,

六、耶婆提伽,七、婆婆婆悉吒,八、迦葉,九、

阿樓那,十、瞿曇,十一、首夷婆,十二、損陀羅。

如此諸大仙、婆羅門皆掘塹建立堂閣,

如汝師徒今所居止不?」 答曰:「不也。」

「彼諸大仙頗起城墎,圍遶舍宅,居止其中,

如汝師徒今所止不?」答曰:「不也。」

「彼諸大仙頗處高床重褥,綩綖細軟,如汝師徒今所止不?」 答曰:

「不也。」 「彼諸大仙頗以金銀、瓔珞、雜色花鬘、

美女自娛,

如汝師徒不?彼諸大仙頗駕乘寶車,持[金*戟]導引,白蓋自覆,手執寶拂,

著雜色寶屣,又著全白疊,

如汝師徒今所服不?」 答曰:「不也。」 「摩納!汝自卑微,不識真偽,

而便誹謗,輕慢釋子,自種罪根,長地獄本。

云何?摩納!如彼諸大仙、舊婆羅門,

讚嘆稱說本所諷誦,

如今婆羅門所可稱說諷誦阿[口*宅]摩等,若傳彼所說,以教他人,

欲望生梵天者,無有是處。猶如,摩納!

王波斯匿與人共議,或與諸王,或與大臣、婆羅門、

居士共論,餘細人聞,入舍衛城,

遇人便說波斯匿王有如是語。云何?摩納!

王與是人共言議不?」 答曰:「不也。」 「摩納!

此人諷誦王言以語餘人,寧得為王作大臣不?」 答曰:

「無有是處。」 「摩納!汝等今日傳先宿、大仙、舊婆羅門,

諷誦教人,欲至生梵天者,無有是處。

云何?摩納!汝等受他供養,能隨法行不?」 答曰:

「如是,瞿曇!受他供養,當如法行。 「摩納!

汝師沸伽羅娑羅門受王村封,

而與王波斯匿共論議時,說王不要論無益之言,

不以正事共相諫曉,汝今自觀及汝師過,

且置是事,但當求汝所來因緣。」

 摩納即時舉目觀如來身,求諸相好,盡見餘相,唯不見二相,

心即懷疑。爾時,世尊默自念言:

「今此摩納不見二相,以此生疑。」即出廣長舌相,

舐耳覆面。時,彼摩納復疑一相,世尊復念:

「今此摩納猶疑一相。」即以神力,

使彼摩納獨見陰馬藏。爾時,摩納盡見相已,

乃於如來無復狐疑,即從座起,遶佛而去。 時,

沸伽羅婆羅門立於門外,遙望弟子,見其遠來,

逆問之言:

「汝觀瞿曇實具相不?功德神力實如所聞不?」 即白師言:

「瞿曇沙門三十二相皆悉具足,功德神力實如所聞。」 師又問曰:

「汝頗與瞿曇少語議不?」 答曰:「實與瞿曇言語往返。」

師又問曰:「汝與瞿曇共論何事?」 時,

摩納如共佛論,具以白師,師言:

「我遂得聰明弟子致使如是者,我等將入地獄不久,

所以者何?汝語諸欲勝毀呰瞿曇,使之不悅,

於我轉疏,汝與聰明弟子致使如是,

使我入地獄不久。」於是,其師懷忿結心,

即蹴摩納令墮,師自乘車。時,彼摩納當墮車時,

即生白癩。 時,沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已,

然自念言:「今覲沙門瞿曇,非是時也,

須待明日,當往覲問。」於明日旦,嚴駕寶車,

從五百弟子前後圍遶,詣伊車林中,下車步進,

到世尊所,問訊已,一面坐,仰觀如來身,

具見諸相,唯不見二相。 時,婆羅門疑於二相,

佛知其念,即出廣長舌相,舐耳覆面。時,

婆羅門又疑一相,佛知其念,即以神力,

使見陰馬藏。時,婆羅門具見如來三十二相,

心即開悟,無復狐疑,尋白佛言:「若我行時,

中路遇佛,少停止乘,當知我已禮敬世尊,

所以者何?我受他村封,設下乘者,當失此封,

惡聲流布。」 又白佛言:「若我下乘,解劍退蓋,

并除幢麾,澡瓶履屣,當知我已禮敬如來,

所以者何?我受他封,故有五威儀,若禮拜者,

即失所封,惡名流布。」 又白佛言:

「若我在眾見佛起者,若偏露右臂,自稱姓字,

則知我已敬禮如來,所以者何?我受他封,若禮拜者,

則失封邑,惡名流布。」 又白佛言:「我歸依佛,

歸依法,歸依僧,

聽我於正法中為優婆塞!自今已後不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,

唯願世尊及諸大眾當受我請。」爾時,

世尊默然受請。 時,婆羅門見佛默然,知以許可,

即從坐起,不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食,

供膳既辦,還白:「時到。」 爾時,世尊著衣持缽,

與諸大眾千二百五十人往詣其舍,

就坐而坐。 時,婆羅門手自斟酌,

以種種甘膳供佛及僧,食訖去缽,行澡水畢,

時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言:

「唯願如來聽其悔過!唯願如來聽其悔過!」

如是至三,又白佛言:「猶如善調象馬,

猶有蹶倒還復正路,此人如是,雖有漏失,願聽悔過。」

 佛告婆羅門:「當使汝壽命延長,現世安隱,

使汝弟子白癩得除。」佛言適訖,

時彼弟子白癩即除。 時,婆羅門取一小座於佛前坐,

世尊即為婆羅門說法,示教利喜,施論、戒論、

生天之論,欲為穢汙,上漏為患,出要為上,

演布清淨。爾時,世尊知婆羅門心已調柔、清淨、

無垢,堪受道教,如諸佛常法,說苦聖諦、

苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。時,

婆羅門即於座上遠塵離垢,得法眼淨,

猶如淨潔白疊,易為受染;沸伽娑羅婆羅門亦復如是,

見法得法,決定道果,不信餘道,

得無所畏,即白佛言:「我今再三歸依佛、

法及比丘僧,聽我於正法中為優婆塞!盡形壽不殺、

不盜、不婬、不欺、不飲酒,

唯願世尊及諸大眾哀愍我故,受七日請。」爾時,世尊默然許之。

時,婆羅門即於七日中,種種供養佛及大眾。

爾時,世尊過七日已,遊行人間。 佛去未久,

沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。

時諸比丘聞此婆羅門於七日中供養佛已,便取命終,

各自念:「此命終,為生何趣?」爾時,

眾比丘往至世尊所,禮佛已,一面坐,白佛言:

「彼婆羅門於七日中供養佛已,身壞命終,

當生何處?」 佛告比丘:「此族姓子諸善普集,

法法具足,不違法行,斷五下結,於彼般涅槃,

不來此世。」 爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十三