達摩悟性論
| 達摩悟性論 作者：達摩 南北朝 |
夫「道」者，以「寂滅」為體。「修」者，以「離相」為宗。故經云：「寂滅是菩提，滅諸相故。」
佛者，覺也。人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：「離一切諸相，即名諸佛。」是知「有相」是無相之相，不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘心超三界。三界者，貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見，貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。經云：「諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。」三毒者，貪嗔癡也。
言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處。無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：「無乘為佛乘也」。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：「五蘊窟宅名禪院，內照開解即大乘門。」可不明哉？
不憶一切法，乃名為「禪定」。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為「見佛」。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名「大布施」。離諸動定，名「大坐禪」。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，為出過凡夫、小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自瘥，此皆大禪定力。
凡將心求法者為「迷」，不將心求法者為「悟」。不著文字，名「解脫」；不染六塵，名「護法」；出離生死，名「出家」；不受後有，名「得道」；不生妄想，名「涅槃」；不處無明，為「大智慧」；無煩惱處，名「般涅槃」；無心相處，名為「彼岸」。迷時，有此岸；若悟時，無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已無禪定。
煩惱名「眾生」，悟解名「菩提」，亦不一不異，只隔其迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：「平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。」平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃，為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。
涅槃者，涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃，是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處；菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界。若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由「一心」。
凡言「一心」者，似破瓦石竹木無情之物。若知「心」是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為「有」；小乘一向滅心，名為「無」；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為「非有非無心」。非有非無心，此名為「中道」。是知將心學法，則心法俱迷；不將心學法，則心法俱悟。凡迷者，迷於悟；悟者，悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相，俱有生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中。若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。
不見一切法，乃名「得道」；不解一切法，乃名「解法」。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名「真見」；無解之解，乃名「大解」。夫「正見」者，非只見於見，亦乃見於不見。「真解」者，非只解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名「不解」；無所解者，始名「正解」；解與不解，俱非解也。經云：「不捨智慧名愚癡。」以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時，法逐人；若不解時，人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。
迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：「諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時，六識五陰皆是煩惱生死法；悟時，六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。何以故？「悟」即是佛法。
夫「修道」者，身滅道成，亦如甲坼樹生。此業報身，念念無常，無一定法，但隨念念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想，則生證「有餘涅槃」，死入「無生法忍」。
眼見色時不染於色，耳聞聲時不染於聲，皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言之，見色性者常解脫，見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。
無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。
心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種子，為因煩惱而得智慧。只可道「煩惱生如來」，不可得道「煩惱是如來」。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹中。煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經云：「若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。」不淨穢惡者，即無明三毒也；諸佛世尊者，即清淨覺悟心也。
一切言語，無非佛法。若能無其所言，即盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默。悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者，本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。
若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。是以天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎？此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言「離心」者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：「不見相，名為見佛。」即是離心相也。離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛；亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀魚者，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。
眾生與菩提，亦如冰之與水。為三毒所燒，即名為眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生、菩提二名矣。是以蛇化為龍不改其鱗，凡變為聖不改其面，但知「心者智內照，身者戒外貞」。
眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明、貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。
迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。
佛有三身者，化身、報身、法身。化身亦云應身，若眾生常作善時，即化身現。修智慧時，即報身現。覺無為，即法身常現。飛騰十方，隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，湛然常住者，法身佛也。若論至理，一佛尚無，何得有三？此言三身者，但據人智也。人有上、中、下。下智之人妄興福力，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛。上上智之人內照圓寂，明心即佛，不待心而得佛智，知三身與萬法，皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經云：「佛不說法，不度眾生，不證菩提。」此之謂矣！
眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有解脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：「諸業不造，自然得道。」豈虛言哉？人能造業，業不能造人。人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈不苦哉！若以至理而論之，前心造，後心報，何有解脫時？若前心不造，即後心無報，亦安得妄見業報哉？
經云：「雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘、馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。」解聖法者，名為聖人；解凡法者，名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。
經云：「無智人中，莫說此經。」經云：「心也，法也。」無智之人，不信此心，解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：「若見諸相非相，即見如來。」八萬四千法門，盡由「一心」而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內八萬四千煩惱病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。
夜坐偈云：
一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虛。
曠劫由來不生滅，何須生滅滅無餘。
一切諸法皆如幻，本性自空那用除。
若識心性非形像，湛然不動自真如。
二更凝神轉明淨，不起憶想同真性。
森羅萬象併歸空，更執有空還是病。
諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正。
若能不二其居懷，誰道即凡非是聖。
三更心淨等虛空，遍滿十方無不通。
山河石壁無能障，恆沙世界在其中。
世界本性真如性，亦無無性即含融。
非但諸佛能如此，有情之類並皆同。
四更無滅亦無生，量與虛空法界平。
無去無來無起滅，非有非無非暗明。
不起諸見如來見，無名可名真佛名。
唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。
五更般若照無邊，不起一念歷三千。
欲見真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極。
若能無念即真求，更若有求還不識。
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