菩提達摩四行論
| 菩提達摩四行論 作者：菩提達摩 南梁 |
| 為達摩所著《二入四行論》的增廣，由朝鮮國「刊經都監」於天順八年甲申（1464）刊行，藏於日本天理圖書館。與敦煌遺書《二入四行論長卷子》、《菩提達摩四行論》（禪門撮要本，1907刊行）大體相同。參見：天順本《菩提達摩四行論》 |
正文[编辑]
第一 入道修行綱要門[编辑]
若夫入道多途，要而言之，不出二種。一是理入，二是行入。理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄改真，凝心壁觀，无自无他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥扶，无有分別，寂然无為，名之理入。行入者，所謂四行。其餘諸行，悉入比[1]行中。何等為四？一者報怨行，二者隨緣行，三者无所求行，四者稱法行。
云何第一報怨行者？修道行人，若受苦時，當自念言：「我從往昔，无數劫中，棄本從末，流浪諸有，起多怨憎，違害无限。今雖无犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與。」甘心忍受，都无怨讎。經云「逢苦不憂」也。何以故？以識達故。比[2]心生時，與理相應，體怨進道，是故說言報怨行。
第二隨緣行者，眾生无我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還无，何喜之有。得失從緣，心无增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。
第三无所求行者，世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心无為，形隨運轉，萬有斯空，无所願樂。功德黑闇，常相隨逐，三界久居，猶如火宅。有身皆苦，誰得而安。了達此處，故於諸有，息想无求。經云「有求皆苦，无求乃樂」也。判知无求，真為道行。
第四稱法行者，性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，无染无著，无此无彼。經云：「法无眾生，離眾生垢故。法无有我，離我垢故。」智者若能信解此理，應當稱法而行，法體无慳貪，於身命財，行檀捨施，心无慳惜。達解三空，不倚不著，但為去垢，攝化眾生，而不取相。此為自利，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而无所行，是為稱法行。
第二 論主意樂差別門[编辑]
吾恆仰慕前哲，廣修諸行，常欽淨土，渴仰遺風。得逢釋迦，訂[3]大乘者巨億，得四果者无貲。實謂天堂別國，地獄他方，得道獲果，形殊體異。披經求福，潔淨行因。芬芬擾擾，隨心作業，向涉多載，未還有息。始復端居幽寂，定境心王。但妄想久修，隨情見相，其中化變，略欲難窮。未及洞鑑法性，粗煉真如，始知方寸之內，无所不有，明珠朗徹，玄達深趣。上至諸佛，下及蠢動，莫非妄想別名，隨心指計。故寫[4]幽懷，聊顯入道方便偈等，用簡有緣同悟之徒。有暇披攬，坐禪終須見本性，會也。
第三 一相平等无別門[编辑]
融心今[5]使淨，若其片起即便生滅，於中憶想造邪命，覓法計業不亡。展轉增垢心難究竟。智者暫聞八字，即悟理，始知六年徒苦行。世間擾擾盡是魔民，徒自暄暄空鬥諍。虛妄作解化眾生，口談藥方不除疾。寂寂從來本无相，何有善惡及邪正。言生生者本不生，言滅滅者亦不滅。動即不動，定即非定。影由形起，響藉聲來。挊影勞形，不知形之是影本；揚聲止響，不知聲之是響根。蠲除煩惱而求涅槃者，喻如去形而覓影。捨離眾生而求佛者，喻如默聲而尋響。故知迷悟一徒，愚智非別。无名處強為立名，因其名即是非生矣。无理處強為作理，因其理即諍論興焉。幻化非真，誰是誰非？虛妄无實，何有何无。當知得无所得，失无所失。未及造談，聊申此句，詎論玄旨。
第四 談論空无破執門[编辑]
諸佛說空法，為破諸見故。而復著於空，諸佛所不化。生時唯空生，滅時唯空滅，實无一法生，實无一法滅。一切法為貪欲而起，貪欲无內无外，亦不在中間。分別是空法，凡夫為所燒。邪正无內无外，亦不在諸方。分別是空法，凡夫為所燒。一切法亦如是。
第五 絕像離說懸虚門[编辑]
法身无形，故不見以見之。法无音聲，故不聞以聞之。般若无知，故不知以知之。若以見為見，即有所不見。若以无見為見，即无所不見。若以聞為聞，則有所不聞。若以无聞為聞，則无所不聞。若以知為知，則有所不知。若以无知為知，則无所不知。不能自知非有知，對物而知非无知。若以得為得，則有所不得。若以无得為得，則无所不得。若以是為是，則有所不是。若以无是為是，則无所不是。一智慧門，八百千智慧門。
第六 示喻觀察形色門[编辑]
見柱作柱解，是見柱相作柱解。睹心是柱是柱相。法无柱柱相。是故見柱即得柱法，見一切形色亦如是。
第七 反諸難問現理門[编辑]
有人言：「一切聲不有。」難汝曰：「汝見有不？不有於有，有於不有，亦是汝有。」有人言：』一切法不生。」難汝曰：「汝見生不？不生於生，生於不生，亦是汝生。」復言：「我一切无心。」難汝曰：「汝見心不？不心於心，心於无心，亦是汝心。三藏法師言：『於不解時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識也。『不因色生識，是名不見色。』 不求於求，求於无求，亦是汝求。不取於取，取於无取，亦是汝取。」
第八 開示三界別相門[编辑]
心有所須，名為欲界。心不自心，由色生心，名為色界。色不自色，由心故色，心色无色，名為无色界。
第九 問答現說三寶門[编辑]
問曰：「何名為佛心？」答曰：「心无異相，名作真如。心不可改，名為法性。心无所屬，名為解脫。心性无礙，名為菩提。心性寂滅，名為涅槃。」問曰：「何名為如來？」答曰：「解如法應物，故名為如來。」問曰：「何名為佛？」答曰：「如法覺，覺无所覺，故名為佛。」問曰：「何名為法？」答曰：「心如法不生，心如法不滅，故名為法。問曰：「何名為僧？」答曰：「如法和合，故名為僧。」
第十 定慧分釋各別門[编辑]
問曰：「何名為空定？」答曰：「看法住空，故名為空定。」問曰：「云何住法？」答曰：「不住於住，不住不住，住於不住，如法住故，名為住法。」
第十一 諸法假相无體門[编辑]
問曰：「云何即男非男，即女非女？」答曰：』依法推求，男女相不可得。何以得知？即色非男。若色是男相，一切草木亦應是男，其女人亦如是。惑人不解，妄想見之，此是幻化男幻化女，畢竟无實。諸法无行經云：『知諸法如幻化,速成人中上也。」
第十二 妄想建立如幻門[编辑]
問曰：「訂[6]有餘涅槃，得羅漢果者，此是覺不？」答曰：「此是夢訂[7]。」問曰：「行六波羅蜜，十地萬行滿足，覺一切法不生不滅，非覺非知，无心无知无解无為，此是覺不？」答曰：「此亦是夢。」問曰：「十力四无畏，十八不共法，菩提樹下道成正覺，能度眾生，乃至入於涅槃，豈非是覺？」答曰：「此亦是夢。」問曰：「三世諸佛平等教化眾生，得道者如恆沙，此可非是覺？」答曰：「此亦是夢。但有心分別計較，自心現量者，皆悉是夢。覺時无夢，夢時无覺。此心識妄想，夢裡智慧，无能覺所覺。若如法覺，真實覺時，都不自覺，畢竟无有覺。三世諸佛正覺者，並是眾生憶想分別。以是故名為夢。若識心寂滅，无一念動念處，是名正覺。齊有心識不滅者已來，皆是夢。」
第十三 智斷疑惑分齊門[编辑]
問：「修道斷惑，用何心智？」答曰：「用方便心智。」問曰：「云何方便心智？」答曰：「觀惑知惑本无起處，以此方便，得斷疑惑，故言心智。」問曰：「如法心斷何疑惑。」答曰：「斷凡夫外道，聲聞緣覺菩薩等解惑疑惑。」
第十四 真俗二諦差別門[编辑]
問曰：「云何名二諦？」答曰：「比如陽炎，惑者見陽炎作水解者，實非水也。此法无是陽炎、是水。談二諦之義，亦復如是。凡夫見，第一義諦為世諦，聖人見，世諦為第一義諦。故經云『諸佛說法，常依二諦』者，第一義諦即是世諦，世諦即是第一義諦，第一義諦即是空也。若見有相，即須並當卻。有我有心，有生有滅，亦即並當卻。」問曰：「云何並當卻？」答曰：「若依法者，即失諦視，不見一個物。故老經云『建德若偷』也。」
第十五 五種心識分異門[编辑]
問曰：「貪欲名何物心？」答曰：「凡夫心。」問曰：「法作无生，是何物心？」答曰：「聲聞心。」問曰：「解法无自性，是何物心？」答曰：「緣覺心。」問曰：「不作解不作惑，是何物心？」答曰：「菩薩心。」問曰：「不覺不知，是何物心？」即不答，曰：「所以不答者，法不可答，法无心故，答即有心。法无言說，答即有一言說。法无有解，答即有解。法无知見，答即有知見。法无彼此，答即有彼此。如此心言俱著。心非色故，不屬色。心非非色，故不屬非色。心无所屬，即是解脫。若犯禁戒時恾怕，但知怕心不可得，亦得解脫。亦知生天不可得。雖知空，空亦不可得。雖知不可得，不可得故不可得。」
第十六 遣除病執正心門[编辑]
心若有所貴，必有所賤。心若有所是，必有所非是。心若善一個物，一切物即不善。心若親一個物，一切物作怨家。心不住色，不住非色。心不住住，亦不住不住。心若有所住，即不免繩索。心若有所作處，即是被縛。心若重法，法留得你。心若尊一個法，心必有所卑。若取經論意，時會不貴解處。但心使有所解處，即心有所屬。心有所屬，即是繫縛。經云：非下中上法得涅槃也。」
第十七 離念消融差別門[编辑]
心雖即惑入，而不作无惑解。解心若起時，即依法看起處。心若起分別時，即依法看分別處。若貪若嗔若顛倒，即依法看處。若不見起處，即是修道。若對物不分別，亦是修道。但使有心起處，即撿校依法並當卻。
第十八 即心現示義理門[编辑]
問曰：「修道得道，有遲疾不？」答曰：「遲疾較百千萬劫。即心是者疾，發心行行者遲。利根人知即心是道，鈍根人處處求道，不知是道處。又不知即心自是阿耨菩提。」問：「云何疾得道？」答曰：「心是道體，故疾得道。行者自知惑起時，即依法看使盡。」
第十九 比喻合當現法門[编辑]
問：「云何心是道體？」答曰：「心如木石。比如有人以自手畫作龍虎，自見之還自恐怕。惑人亦如是。心識筆子畫作刀山劍樹，還以心識畏之。若能无畏，妄想悉除。又意識筆子分別畫作色聲香味觸，還自見之，起貪嗔痴，或見或捨，還以心意識分別，起種種業。若能知心識從本以來空寂，不見處所，即是修道。或以自心分別畫作虎狼獅子，毒龍惡鬼，五道將軍，閻羅王，牛頭阿婆等，以自心分別屬之，即受諸苦惱。但使心所分別者，皆是色。若悟心本以來空寂，知心非色，即不屬。色心非是色，自心化作，但知不實，即得解脫。」
第二十 道心增長引導門[编辑]
今若依法佛法僧行道時，不得有善惡好醜，因果是非，持戒破戒等見。若人作如是計較者，皆是迷惑，自心現量，不知境界從自心起。若知一切法不有，亦如是。自心現量者，皆是惑心，作是作非。若人謂佛智慧勝，亦是。自心現量，自心化作有，自心化作无，還被惑。經云：「若依法佛修道，不作化眾生，亦不作實眾生」也。是故法界平等，无有得失。若依法佛修道，不求涅槃。何以故？法是涅槃故，云何以涅槃求涅槃。亦不求法，心是法界故，云何以法界求法界。若欲正心時，不畏一切法，不求一切法。若用法佛修道者，心如木石頭，冥冥不覺不知，不分別，一切騰騰如似痴人。何以故，法无覺知故。法能施我无畏故，是大安隱處。比如有人犯死罪，必合斬首，值王放赦，即免死憂。眾生亦如是，造作十惡五逆，必墮地獄，法王廣大放寂滅赦，即免一切罪。若人與王善友，因行在他處殺他男女，為他所執，便欲報怨，是人忙怕无賴。忽見大王，即得解脫。若人破戒犯殺淫盜，畏墮地獄，自見己之法王，即得解脫。
修道法，依文字中得解者，氣力弱。若從事上得解者，氣力壯。從事中見法者，即處處不失念。從文字中得解者，逢事眼即暗。經論中談事，與法疏也。雖口談事耳聞事，不知身心自經事。若即事即法者深，世人不可測。修道人，數數被賊盜物奪剝，无愛著心，亦不懊惱，數被人罵辱打謗，亦不懊惱。若如此解者，道心漸漸壯，積年不已，自然於一切違順都无心。是故即事不牽者，可謂大力菩薩。
第二十一 規域内外別相門[编辑]
修道心，若欲壯大，會寄心規域外。問曰：「何等事名為規域外？」答曰：「不訂[8]大小乘解，不發菩提心，乃至不願一切種智，不貴解定人，不賤著貪欲人，乃至不願佛智慧，其心自然閑靜。若人不取解，不求智慧，如是者，欲免法師禪師等惑亂。若能存心立志，不願凡聖，不求解脫，復不畏生死，亦不畏地獄，无心直住，始成一個規鈍心。若能見一切賢聖，百千劫作神通轉變，不生願樂心者，此人欲免他誑惑。」又問曰：』若為生規域外？」答曰：』仁義禮智信者，名為規域。大小乘基情，亦名為規域。生死涅槃，亦名規域。若欲規域外，乃至无有凡聖名字，不可以有法知，不可以无法知，不可以智知。齊知之所解處，亦名規域內。不發凡夫心，不發聲聞心，不發菩薩心，乃至不發佛心，不發一切心，始名為出規域外。若欲一切心不起，不作不起解不起惑，始名為出一切。世間痴人等，逢一個胡鬼魅漢作鬼語，即作鬼解，用為指南，不可論。若為得作大物用。聞有人領百千萬眾，即心動。好看自家心法，為有言說文字以不。」問曰「何者名為淳樸心，何者名為巧偽心？」答曰：「文字言說，名為巧偽。色非色等，行住坐臥，施為舉動，皆是淳樸心。乃至逢一切苦樂等事，其心不動，始名為淳樸心。」問曰：「何者名為正，何者名為邪？」答曰：」无心分別，名為正，有心解法，名為邪。乃至不覺邪正，始名正。經云：『住正道者，不分別是邪是正』也。」
第二十二 心品利鈍別相門[编辑]
問曰：「何者名利根，何者名鈍根？」答曰：「不由師教，從事見法者，名為利根。從師言教得解者，名為鈍根。從師言教聞法，亦有利根鈍根。聞師言，不著有，即不取不有。不著相，即不取无相。不著生，即不取无生者，此利根人。貪解取著義，是非等見，此鈍根人解義。利根人聞道，不發凡夫心，乃至賢聖心亦不發，凡聖雙絕，此是利根人聞道。不愛財色，乃至佛菩提，亦不愛，即捨亂取靜，捨愚痴取智慧，捨有為取无為，不能雙絕无礙，此是鈍根人。舉沒即去，越過一切凡聖境界。聞道不發貪欲心，乃至正念正思惟，亦不發。聞道不發聲聞心，乃至菩薩心，亦不發。是名利根人。」
第二十三 一盡法界无遺門[编辑]
菩薩以法界為舍宅，以四无量心為戒場。凡有所作施為，終不出法界心。何以故，體是法界故。縱你種種云為，跳踉蹄蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是痴人。菩薩了了見法界故，名法眼淨。不見法有生滅住，亦名法眼淨。經云「不滅痴愛」也。痴愛本不生，今无可滅。痴愛者，就內外中間求覓，不可見、不可得，乃至十方求之，无毫釐相可得，即不須滅求解脫。
第二十四 无我无執如空門[编辑]
問曰：「世間人種種舉問，云何不得道？」答曰：「由見己故，不得道。若能不見己，即得道。己者，我也。至人所以逢苦不憂，遇樂不喜者，由不見己故。所以不苦樂者，由亡己故。得至虛无，己尚自亡，更有何物而不亡也。天下亡己者有。己若能亡己時，一切法本无。己者橫生計較，即惑生老病死，憂悲苦惱，寒熱風雨，一切不如意事，此並妄想現。由如幻化，去住不由己。何以故，從緣起故，幻化橫生拒逆，不聽去住。所以有煩惱，由執己故，即有去住。但知去住不由己者，己者即我所為是，幻化法不可留停。若不逆幻化者，觸物无礙。若能不拒逆變化者，觸事不悔。」問曰：「諸法既空，阿誰修道？」答曰：「有阿誰，須修道。若无阿誰，即不須修道。阿誰者，是亦我也。若无我，逢物不生是非。是是者，我自是之，而物非是也。非非者，我自非之，而物非非也。如風雨青黃赤白等，比可知。好好者，我自好之，而物非好也。何以故，如眼耳鼻舌身，色聲香味觸等，比喻可知。」
第二十五 是道非道差別門[编辑]
問曰：「經云『住於非道，通達佛道』也。」答曰：「行非道者，不捨名，不捨相。通達者，即名无名，即相无相。又云『行非道者，不捨貪，不捨愛。』通達者，即貪无貪，即愛无愛。行非道者，不捨苦不捨樂，即苦无苦，即樂无樂，名為通達。不捨生死，名為通達。住非道者，即生无生，不取无生，即我无我，不取无我，名為通達佛道。若能即非无非，不取无非，是名通達佛道。以要言之，即心无心，名為通達心道。」問曰：「云何達一切法？」答曰：「即物不起見，名為達。即物不起心，即物不起貪，即物不起惚，悉名為達。即色无色，正為達色。即有不有，名為達有。即生无生，名為達生。即法无法，名為達法。逢物直達，此人慧眼開，亦可觸物不見相異，即異无異，名為達異。」
第二十六 邪正一相同体門[编辑]
問曰：「經云：『外道樂諸見，菩薩於諸見而不動。天魔樂生死，菩薩於生死而不捨』也。」答曰：「邪見同正見，故不動。外道樂諸見者，所謂見有見无。即有不有，即无不无，名為不動，不動者，不離正不離邪。即是正解時，即无邪正，不須離邪求正。即有不有，不動時見有。即无不无，不動時見无。依法看邪正都不異，故言不動。亦不須捨邪入正，故言於諸見而不動。經云：『以邪相入正法。』又云：『不捨入邪入八解脫』也。」
第二十七 生死涅槃无二門[编辑]
生死同涅槃故不捨，即生无生，即死无死，不待捨生以入於无生，不待捨死以入於无死，寂滅故即是涅槃。經云：「一切眾生本來寂滅，不復更滅。」又云：「一切法皆是涅槃也。」不須捨生死始是涅槃。如人不須捨凍淩始是水，性自同故。生死涅槃，亦性同故，不須捨。是故菩薩，於生死而不捨。菩薩住不動者，住无住名為住。以外道樂諸見故，菩薩欲令教即見无見，不勞離見然後无見。天魔樂生死，菩薩而不捨者，欲令悟即生无生，不待捨生以入於无生。比如不須捨水而就濕，不須捨火而就熱，水即濕，火即熱，如是生死即是涅槃。是故菩薩，不捨生死而入涅槃，生死性即是涅槃故。不待斷生死，而入涅槃。亦如不待斷火而入熱性，是故不待斷生死，而入涅槃。何以故，生死性即是涅槃，聲聞斷生死而入涅槃，菩薩體知性平等故，能以大悲同物取用。生死義一名異，不動涅槃，亦義一名異。
第二十八 大道遠近分別門[编辑]
問曰：「大道為近為遠？」答曰：「如似陽炎，非近非遠。鏡中面像，亦非近非遠。虛空浪蓎針花等，亦非近非遠。若言是近，十方求之不可得。若言是遠，了了眼前。經論云「近而不可見者，萬物之性也。」若見物性者，名為得道。物心者是物性，无物相，即物无物，是名物性。所謂有形相之物，皆是物。審見物性，實而不謬者，名為見諦，亦名見法。近而不可見者，法相也。」
第二十九 大道竟悟易難門[编辑]
釋曰：智者任物不任己，即无取捨，亦无違順。愚者任己不任物，即有取捨，即有違順。若能虛寬放大，亡天下者，即是任物隨時。任物隨時即易，違拒化物即難。物若欲來任之莫逆，物若欲去放去勿追。所作事，過而勿悔。事時未至者，放而勿思，是行道人。若能任者，即委任天下，得失不由我，若任而不拒，從而不逆者，何處何時，而不逍遙。」問曰「云何名為大道甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。願開而示。」答曰：「此言實爾。高臥放任，不作一個物，名為行道。不見一個物，名為見道。不知一個物，名為知道。不修一個物，名為修道。不行一個物，名為行道。若如是者，名為行道，亦名易知，亦名易行。」問曰：「《老》經云，『慎終如始，必无敗事』也，此云何？」答曰：「此是懷信義之人，一發心時，永无退沒，无有古无有今，名為有古有今。初發心是今，於今望是古，今心是古，於古望是今。若遺大心有始有終者，名為信佛法人，古今不改者，名為實。虛妄誑詐者，名為迷華。」
第三十 上士无障无礙門[编辑]
問曰：「云何是菩薩行？」答曰：「非賢聖行，非凡夫行，是菩薩行。若舉菩薩時，不取世法，不捨世法。若能即心識入道者，凡夫聲聞无能測量。所謂一切事處，一切色處，一切諸惡業處，菩薩用之，皆作佛事，皆作涅槃，皆是大道。即是一切處无處不處，即是法處，即是道處，菩薩觀一切處，即是法處，菩薩不捨一切處，不取一切處。菩薩不簡擇一切處，皆能作佛事。即生死作佛事，即惑作佛心。」
第三十一 正見邪見別體門[编辑]
問曰：「諸法无法，云何作佛事？」答曰：「即作處非作處，无作法，即善處不善處見佛。」問曰：「云何見佛？」答曰：「即貪不見貪相，見貪法。不見苦相，見苦法。不見夢相，見夢法。是名一切處見佛。若見相時，即一切處見鬼。」
第三十二 法界菩提差別門[编辑]
問曰：「法界體性在何處？」答曰：「一切處皆是法界處。」問曰：「法界體性中，有持戒破戒不？」答曰：「法界體性中，无有凡聖，天堂地獄亦无。是非苦樂等，常如虛空。」問曰：「云何處是菩提處？」答曰：「行處是菩提處，見法處是菩提處，坐處是菩提處，見法處立處是菩提處，舉足下足，一切皆是菩提處。」
第三十三 開示甚深境界門[编辑]
問曰：「云何名諸佛境界，願為說之。」答曰：「法非有非无，不取非有非无，如此解者，名為佛境界。若心如木石，不可以有智知，不可以无智知。佛心不可以有心知，法身不可以像見。齊知之所解者，是妄想分別。從你作種種解者，皆是自心計較，自心妄想。諸佛智慧，不可說示人，亦不可藏隱，亦不可以禪定測量。絕解絕知，名為諸佛境界。亦不可度量，是名佛心。若能信佛心如是者，亦即滅无量恆沙煩惱。若能存心，念念佛慧者，此人道心，日日壯大。
第三十四 諸法不動寂靜門[编辑]
問云：「何名如來慧日潛沒於有地？」答曰：「非有見有，慧日沒於有地。无相見相亦然。」問曰：「云何名不動相？」答曰：「不得於有，有有无有可動，不得於无，无无无有可動。即心无心，心无有可動。即相无相，相无有可動，故名不動相。若作如是訂[9]者，是名自誑惑。上來未解，解時无法可解。」
第三十五 諸法因緣无生門[编辑]
問：「現見有生滅，云何言无生滅？」答曰：「從緣生者，不名為生，從緣生故。從緣滅者，不能自滅，從緣滅故。」問曰：「云何從緣生不名為生？」答曰：「從緣生，不從彼生，亦不自生，亦不共生，亦不无因生。又无生法，復无生者，亦无生處，是故知不生。所見生者，幻生非生，幻滅非滅。」
第三十六 諸法因緣假有門[编辑]
問曰：「凡夫何故墮惡道？」答曰：「由有我故痴，故導言我飲酒。智者言，你无酒時，何不飲无酒。痴者能導，我飲无酒。智者云，你我何處在。痴人亦言，我作罪。智者言，汝罪似何物者。此皆是緣生，无自性，生時既知无我，誰作誰受。經云：『凡夫強分別，我貪我嗔我恚。』如是愚痴人，即墮三惡道也。經云『罪性非內非外，非兩中間』者，此明罪无處所也。无處所知者，即是寂滅處。人墮地獄者，由心計我，憶想分別，謂我作惡亦我受，我作善亦我受。此是惡業。從本以來无，橫憶想分別，謂為是有。此是惡業。」問曰：「誰能度我？」答曰：「法能度我。何以得知？取相故墮地獄，觀法故得解脫。若見相憶想分別，即受灌湯爐灰，牛頭阿婆等事，即現見生死相。若見法界涅槃性，无憶想分別，即是法界性。」
第三十七 心性廣大无礙門[编辑]
問曰：「云何法界體？」答曰：』心何是法界。此法界无體，亦无畔齊，廣大如虛空不可見，是名法界體。」
第三十八 有知无知差別門[编辑]
問曰：「云何知法？」答曰：「法名无覺无知。心若无覺无知，此人知法。法名不識不見。心若不識不見，名為見法，不覺一切法，名為知法。不得一切法，名為得法。不見一切法，名為見法。不分別一切法，名為分別法。」問曰：「法名无見，云何无礙知見？」答曰：「无知是无礙知，无見无礙見。」
第三十九 明覺不覺差別門[编辑]
問曰：「法名无覺，佛名覺者云何？」答曰：「法名不覺，佛名覺者，以覺為覺，與法同覺，是名佛覺。若勤看心相見相法，勤看心處，是寂滅處，是无生處，是解脫處，是虛空處，是菩提處。心處者无處處，是法界處，道場處，法門處，智慧處，禪定處，无礙處，若作如此解者，是墮坑落塹人。」
第四十 建立波羅密多門[编辑]
問曰：「六波羅蜜，能生一切智耶。」答曰：「波羅蜜者，无自无他，誰受誰得。眾生之類，共業果報，无有分利福之與相。經云『難勝如來，及會中最下乞人，等於大悲，具足法施』也。是故名為檀波羅蜜。无事无因，无有樂厭，齊體性如如，究竟无非，其誰求是。是非不起，即戒體清淨，名為屍波羅蜜。心无內外，彼此焉寄。音聲之性，无所染著，平等如虛空，名為羼提波羅蜜。離諸限量，究竟開發，不住諸相，名為毗梨耶波羅蜜。三世无相，剎那无住處，事法不居，靜亂性如如，名為禪波羅蜜。涅槃真如，體不可見，不起戲論，離心意識，不住方便，名為如如。无可用，用而非用。經云『有慧方便解』也。是故名為般若波羅蜜。」
第四十一 心性遠離結縛門[编辑]
問曰：「云何名為解脫心？」答曰：「心非色故，不屬色。心非非色故，不屬非色。心雖照色，不屬色。心雖照非色，不屬非色。心非色相可見。心雖非色，非是空。心非色心，不同大虛。菩薩了了照空不空，小乘雖照空，不照不空。聲聞雖得空，不得不空。」
第四十二 體用無住離邊門[编辑]
問曰：「云何名為一切法非有非無？」答曰：「心體無體，是法體。心非色故非有，用而不廢故非無。復次，用而常空故非有，空而常用故非无。復次，無自故非有，從緣起故非無。凡夫住有，小乘住無，菩薩不住有無，是自心計妄想。色非色不染色，色非非色，不染非色。復次，不見見，不見不見，是名見法。不知知，不知不知，是名知法。作如是解者，亦名妄想。
第四十三 心德自在无礙門[编辑]
即心无心，心无心心，无心心故，名為法心。今日行者，以此法破一切惑，心如虛空，不可破壞，故名為金剛心。心不住住，不住不住，故名為般若心。心性廣大，運用无方，故名為摩訶衍心。心體開通，无障无礙，故名為菩提心。心无涯畔，亦无方所。心无相故非有邊，用而不廢，故非无邊。非有際非无際，故名為實際心。心无異无不異，即心无體。不異而无不體，非不異无異不異，故名為真如心。即心无變，名為異。隨物而變，名為无異，亦名真如心。心非內外中間，亦不在諸方，心无住處，是法住處，法界住處，亦名法界心。心性非有非无，古今不改，故名為法性心。心无生无滅，故名為涅槃心。若作如此解者，是妄想心顛倒，不了自心現境界，名為波浪心。
第四十四 隨心諸法有无門[编辑]
問曰：「云何自心現？」答曰：「見一切法有，有自不有，自心計作有。見一切法无，无自不无，自心計作无。乃至一切法，亦復如是，並自心計作有貪，自心計作无貪。貪似何物，作貪解。此皆自心起見故，自心計无處所，是名妄想。自謂出一切外道計見，亦是妄想。自謂无念无分別，亦是妄想。行時法行，非我行，非我不行。坐時法坐，非我坐，非我不坐。作此解者，亦是妄想。」
上來文相應知也。第二正說分四十四門，釋已畢。
次流通分釋也（諸方雜舉）[编辑]
緣法師曰：「若欲取遠意時，會是結習俱盡。」問曰：「云何謂正結，云何謂餘習？」答曰：「生滅是正結，不生不滅是愚痴家餘習，不可用。」
問曰：「為依法，為依人？」答曰：「如我解者時，人法都不依。你依法不依人者，還是一相見，依人不依法者亦爾。」又曰：「若有體氣時，免人法誑惑，有精神時亦可爾。何以故，貴智故，被人法誑惑。若重一人為是者，即不免此人惑亂，乃至謂佛為勝人者，亦不免誑惑。何以故，迷境界故，依此人信心重故。」又曰：「愚人謂佛人中勝，謂涅槃法中勝者，即被人法之所惑亂。若謂法性實際，不問知與不知，亦謂自性不生不滅，亦自誑惑。」
道志法師，屠兒行上，見緣法師問曰：「你見屠兒殺羊不？」緣法師答曰：「我眼不盲，何以不見。」道志法師曰：「緣公乃之見之。」緣法師曰：「見更乃之見之。」
道志法師復問：「若作有相見，即是凡夫見。若作性空見，即是二乘見。若作非有非无見，即是緣覺見。若作憐愍見，即是愛悲見。若作用心見，即是外道見。若作以識見，即是天魔見。若不見色與非色者，復不應有見。若為見得，遠離諸過。」緣法師曰：「我都不作如許種種心見，正名作見。你為作如許種種妄想，自惑自亂。」
有人問緣法師曰：「何以不教我法？」答曰：「若我當立法教你，即是不將接你。若我立法，即誑惑你，即負失你。我有法，何以得說而示人。我那得向汝道。乃至有名有字，皆是誑惑你。大道意乃之許得向你道。若得道，即作何物用。」更問曰，即不答曰。後時復問曰：「若為安心？」答曰：「不得發大道心。如我意者，即心无可知，冥然亦不覺。」
又問曰：「何者是道？」答曰：「汝欲發心向道，奸巧偽起，墮在有心中。若欲起道心，巧偽生，有心方便，皆奸偽生。」又問曰：「何謂奸偽？」答曰：「用知解邀名，百巧起。若斷奸偽時，不發菩提心，不用經論智。若能爾者，始欲有人身體氣。若有精神，時不貴道，不求法，不好智，小得閑靜。」又曰：「若不求妙解，不與人為師，亦不師於法，自然獨步。」又曰：「汝不起鬼魅心，些我亦可將接你。」
問曰：「何謂鬼魅心？」答曰：「閇眼入禪定。」問曰：「某甲斂心入禪定，即不動。答曰：「此是縛定，不是中用。乃至四禪定，四空定，皆是一段，靜而復亂，不可貴。此是作法，還是破壞法，非究竟耶。若能解性无靜亂，即得自在。不為靜亂所攝，此是有精神人。」又曰：「若能不取解，不作惑心，即不貴深智者，此是安隱人。若有一法可貴可重者，此法最能繫殺你，墮在有心中，此是不可賴物，世間凡夫人，為名字繫者，天下无數。」
有人問可禪師曰：「若為得作聖人？」答曰：「一切凡聖，皆悉妄想計較作是。」又問：「既是妄想，若為修道。」答曰：「道似何物，而欲修之。法无高下相，法无去來相。」
又問曰：「教弟子安心法。」答曰：「將汝心來，我與汝安心法。」又言：「但與弟子安心法。」答曰：「比如請巧人載衣，巧人會得汝絹帛，始得下刀。本不見絹帛，安能與汝裁割虛空。汝既不能將心與我，我知為汝安何物心？我實不能安虛空。」
又言：「與弟子懺悔法。」答曰：「將你罪來，與汝懺悔法。」又言：「罪无形相可得，知將何物來？」答曰：「我與汝懺悔法竟。」向捨去。意謂有罪須懺悔。既不見罪，不須懺悔。又言：「教我斷煩惱。」答曰：「煩惱在何處，而欲斷之？」又言：「實不知處。」答曰：「若處比如虛空。知似何物，而欲斷虛空？」又問曰：「經云『斷一切惡，修一切善，得成佛道』 也。」答曰：「此是妄想自心現。」
又問曰：「十方諸佛，皆斷煩惱，得成佛道也。」答曰：「你心浪作計較，无一個底莫。」又問曰：「佛何以度眾生？」答曰：「鏡中像度眾生時，佛即度眾生。」
又問：「我畏地獄，懺悔修道。」答曰：「我在何處，我復似何物？」又言：「不知處。」答曰：「我尚自不知處，阿誰墮地獄。既不知如似何物者，此並妄想計有，我心由妄想計有故，即有地獄。」
又問曰：「其道皆妄想作者，何者是妄想作？」答曰：「法无大小形相高下。比如汝家內有大石，在庭前。從汝眠其上坐其上，不驚不懼。忽然發心欲作像，勸巧人畫作佛形像。心作佛解，即畏罪，不敢坐其上。故是本石，由你心作是。心復如似何物。皆是汝意識筆子頭畫作是，自恾自怕。石中實无罪无福，汝家心自作是。如人畫作夜叉鬼形，又作龍虎形，自畫還自見，之即恐懼，彩色中畢竟无可畏處。皆是你家意識筆子分別作是。何寧有一個物，悉是你妄想心作是。」
問曰：「今此身中，有幾種佛說法？」答曰：「有四種佛說法。所謂法佛說，自體虛通法。報佛說，妄想不實法。智慧佛說，離覺法。應化佛說，六波羅蜜法。」
有人問楞禪曰：「心緣過去未來事，即被繫縛。若為可止？」答曰：「若心緣生時，即知心滅盡相，畢竟更不起。何以故，心无自性故。是以經云『一切法无性』 也。故一念心起時，即不生不滅。何以故，心生時不從東方來，亦不從南西北方來。本无來處，即是本不生。若知不生，即是不滅。」
又問曰：「若繫心成業，若為可斷？」答曰：「无心故不須斷妄想。故此心无生處，亦无滅處，知妄想生无滅法故。經云『業障罪，不從南西北方四維上下來也，皆因顛倒起，不須疑。』 菩薩觀察過去諸佛法，十分推求之，悉不可得。」
有人問顯禪師曰：「云何謂藥，云何謂病？」答曰：「一切大小乘，是對病語。若能即心不起病時，何須對病藥。對有病故，說空无藥。對有我故，說无我藥。對生滅故，說无生滅。對慳貪故說佈施，對愚痴故說智慧，乃至對邪見故，說正見，對惑故說解，此皆是對病語。若无病時，何須此藥。」
有人問暄禪師曰：「何謂是道體？」答曰：「心是道體。此心體无體，是不可思議法，非有非无。何以故，心无性敵非是有。從緣生故，非是无。心无形相故非有，用而不痴故非无。」
淵禪師曰：「若知一切法畢竟空，能知所知亦空。能知之智亦空。所知之法亦空。故曰法智即空，是名空空。故經云『過去佛說一切法畢竟空，未來佛說一切法亦畢竟空』也。」
藏禪師曰：「於一切法，无所得者，是名修道人。何以故，眼見一切色者，眼不得一切色。耳聞一切聲者，耳不得一切聲。乃至意所緣境界亦如是。故經云『心无所得，佛即授記』也。經云『一切法不可得，亦不可得』 也。」
賢禪師曰：「眼見處即是實際，一切法皆是實際，更覓何物。」
安禪師曰：「直心是道。何以故，直聞直念直用，更不觀空，亦不求方便。此名行道人。經云：『直見不見，直聞不聽，直念不思，直受不行，直說不頌』 也。」
憐禪師曰：「法性无體，直用莫疑。經云『一切法本无心』也。經云『本无心故，心如。心如故本无。』經云『諸法若本先有，今始无者，一切諸佛，則為罪過』也。」
洪禪師曰：「凡是施為舉動皆如。見色聞聲亦如，乃至一切法亦如。何以故，无變異故，眼見物時，眼无異處，即是眼如。耳聞聲時，耳无異處。即是耳如。意解法時，意无異處，即是意如。若解一切法如，即是如來。經云『眾生如，賢聖亦如，一切法亦如』也。」
覺禪師曰：「若悟心无所屬，即得道跡。何以故，眼見一切色，眼不屬一切色，眼即是自性解脫。耳聞一切聲，聲不屬一切聲，乃至意經歷一切法，意不屬一切法，即是自性解脫。經云『一切法不相屬故』 也。」
梵禪師曰：「若知一切法皆是一法，即得解脫。眼是法，色亦是法，法不與法作繫縛。耳是法，聲亦是法，法不與法作解脫。意是法，境界亦是法，法不與法作罪，法不與法作福，自然解脫。經云『不見法，還與法作繫縛，亦不見法，還與法作解脫』也。」
道志法師曰：「一切法无礙。何以故，一切法无定，即是无礙。」
圓寂尼曰：「一切法无對，即是自性解脫。何以故，眼見色時无不見，乃至意識知法時无不知。不知時无知，乃至惑時无解，解時无惑。夢時无覺，覺時无夢。故經云：『大眾見阿閦佛後，更不見佛。』佛告阿難『一切法不與眼耳作對』也。何以故，法不見法，法不知法。又經云『不因色生識，是名不見色』也。」
監禪師曰：「明无淨穢，暗不在心。心不知法，謂法縛我。然諸法體无縛无解。若眾生自識時，情動亦涅槃，情不動亦涅槃。不解時，動亦非涅槃，不動亦非涅槃。未識時，於己自心妄想計動靜。解時己自尚不有，誰能計動靜。不解時，說諸法不可解。解時无法可解。不解時解惑，解時无惑可惑，无解可惑。无解惑者，故名大解。」
因禪師曰：「諸家說者，六識是妄想，名為作廢事。」三藏法師說：「妄想起時无起處，即是佛法。從四心取捨，乃至真如平等，入菩薩心中，皆同一法性，然惑人說六識造煩惱。」
三藏法師問曰：「汝六識依何等而起？」惑者答曰：「從虛空起。」三藏法師云：「虛空无法，云何造煩惱？」惑者答言：「諸法雖虛空，緣合即有。識者成聖，而迷惑者是愚，愚故受苦，那得論无空卻諸法。」三藏法師言：「汝用功夫，未至佛地，謂六識是煩惱。若用功夫，至佛地時，六識是得道處。經云：『不入煩惱大海，不得无價寶珠。』 又云：『眾生之類，是菩薩土』也。驗此六識，即究竟果處。而惑者終日作迷作解，不知即迷非迷。就道理而言，无解无迷，何所患乎。」
忍禪師曰：「識自識心理，无深无淺，動靜合道，不見得失之地。而惑者迷空迷有，強生垢見，將心除心，謂有煩惱可斷。如此者即永溺苦海，常受生死。」
可禪師曰：「凡夫不解故，謂古異今，謂今異苦，復謂離四大更有法身。解時即今五陰是圓淨涅槃，此身心具足萬行，正稱大宗。若如斯解者，見煩惱海中明淨寶珠，能照一切，眾冥朗矣。」
亮禪師曰：「明諸法道理，實无同異，就隱顯而言，有卷舒二意。卷義者，不見心起，不觀解行，性情施為，性住佛法。舒義者，心舒屬他。為名利所使，因果所攝，是非自纏，不得自在，名為舒義。」
曇禪師曰：「所謂諸法者五陰，是五陰之性，本來清淨。故佛說，世間即是出世間，眾生迷出世間，故自謂住世間。解時世間出世間，唯有空名，實无世間出世間可得。如此解者，此人識五陰之義。」
慧堯法師曰：「明了心識，性自體真。如心所緣念處，无非佛法。佛佛乘涅槃，心慮萬境，胡語名佛陀，漢語名覺者，覺者是心，非不覺心。心之與覺，如眼目異名。眾生不解，謂心非是佛，將心逐佛。若解時，心即是佛。故我說，眾生自性清淨心。從本已來，原无煩惱。若心非是佛者，異心之外，更不知，將何物名之為佛。」
智禪師曰：「凡聖二因果，无始法爾。凡為聖因，聖為凡果。果報相感，不過善惡，善出聖智，惡生愚惑。經論成文，非下情能說。經云『雖无我人，善惡不亡』 者，行五戒者，定得人身，行十善者，定得生天。持二百五十戒者，觀空修道，定得阿羅漢報。廣作諸非，造過極惡，貪嗔放逸，唯得三涂，此畢定然。法之數理无差違，如聲響順形直影端。」
志禪師曰：「見一切法皆是佛法，名為法眼淨。施為舉動，皆是菩提。隨心直至佛道，莫驚莫畏，處處皆正。有心簡擇即邪。若能安心處，邪卓一住不動，亦即是道。」
汶禪師曰：「此世諦有故不空，空諦无故不有。二諦二故不二，聖照空无二。」
淨禪師曰：「惑人无罪，解人罪處即无罪。」
緣法師曰：「一切經論皆是起心法。若起道心，心即巧偽生，何況餘事。若心不起，何用坐禪。巧偽不生，何勞正念。若不發菩提心，不求慧解，事理俱盡。」
朗禪師曰：「心若起時，即依法看使滅，依色看不見。色惑起，見色作色解。心是色作法，依法看實无物可見。乃至云一切法都是妄想計較，作是无有實處。所有見處，皆自心現妄想。道似何物，而欲修之，煩惱似何物，而欲斷之。」
暄禪師曰：「心是道體，身是道器。善知識者，是道緣。」問曰：「何謂為魔。」答曰：「今略說之，魔者，邪也。生心取外，是即為邪。生心取內，是即為邪。生心取中間，是即為邪。若心不生，是即不動。若心不動，是即為正也。平等真法界，无行无能到，若能簡觀心，亦行亦能到。觀心治一切病者，不滯想息，直觀於心內。推求心，心不可得。病來逼誰，誰受病哉也。」
終。實從初題目至卷末，序、正、流通不可分也。
龍門佛眼禪師坐禪偈[编辑]
心光虛暎，體絕偏圓。
金波匝匝，動寂常禪。
念起念滅，不用止絕。
任運滔滔，何曾起滅。
起滅寂滅，現大迦葉。
坐臥經行，未曾間歇。
禪何不坐，坐何不禪。
了得如是，始號坐禪。
坐者何人，禪是何物。
而欲坐之，用佛覓佛。
佛不用覓，覓之轉失。
坐不我觀，禪非外術。
初心鬧亂，未免回換。
所以多方，教渠靜觀。
端坐收神，初則紛紜。
久久括淡，虛閒六門。
六門稍歇，於中分別。
分別才生，似成起滅。
起滅轉變，從自心現。
還用自心，返觀一遍，
一返不再。圓光頂戴，
雲焰騰輝，心心无礙。
橫該豎入，生死永息。
一粒還丹，點金成汁。
身心客塵，透漏无門。
迷悟且說，逆順休論。
細思昔日，今坐尋覓。
雖然不別，也大狼藉。
剎那凡聖，无人能信。
匝地忙忙，大須謹慎。
如其不知，端坐思惟。
一日築著，伏惟伏惟。