直菴集/卷十二

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卷十一

直菴集 卷十二 作者：申暻 1811年

卷十三

告文、祭文

告玄石先生墓文

外孫平山申暻謹以酒果脯醢之奠。敢昭告于先外祖考大匡輔國崇祿大夫議政府左議政兼領經筵事監春秋館事世子傅贈謚文純公玄石朴先生。先外祖妣貞敬夫人原州元氏之墓。嗚呼。今去先生之夢楹。已二十有七年。暻不幸晩生。不得侍杖屨於當日。以攀時雨之化。則惟有區區羹墻之慕。寤寐方寸而已。恭惟先生。有踐形盡性窮神知化之德。而爲天地立心矣。有制禮作樂安民立政之才。而爲生民立道矣。有窮經著書明理淑人之功。而爲去聖繼絶學矣。有格王正事傾否濟屯之業。而爲萬世開太平矣。誰謂不信。皆有著述與事實。俱載文集及所編諸書。有以考徵。則可以見得先生之沉潛仁義。從容禮法。祖述洙泗。憲章洛閩。而爲命世之大賢眞儒矣。暻之不肖。曷能以形容其心法氣像規模地位之萬一乎。只知先生在世爲一邦之矜式。去世爲百代之瞻仰。魯論之哀榮。西銘之順寧。我先生有焉。猗歟盛哉。此其凡有血氣者。莫敢不致其高山景行之誠。况暻猥忝自出之列者。其爲尊親思服。詎不有以異於衆人萬萬也。今幸來詣佳城之下。祇謁堂封之前。怳然若接乎其金聲玉色之音容。慨然莫承乎其樂育善誘之敎誨。傴僂徘徊而流涕。不勝下情之愴惕。單爵告辭。敢薦微誠。俛仰哀慕。無以爲心。抑暻從先生適傳厚齋金公學。而知誦先生之德義。服膺明訓。闡發緖論。雖非暻之淺劣所可希望。而乃所願則第矢不昧於先生之志事。庶免外馳之歸。而無見罪於後世之君子耳矣。伏惟先生高靈俯賜鑑格焉。

祭叔父恕菴先生文

維崇禎歲次丙申六月己丑朔十有七日乙巳。從子暻謹以餠酒脯果之奠。敢昭告于先叔父恕菴先生靈座之下曰。嗚呼痛哉。先生氣禀剛明。精神凝定。爰自童年。已守身謹疾。保嗇護養。又忘榮辱遺得喪。無可以縈紆于內。勞損于外者。故於少時。多少病祟。鮮得以侵犯。及罹丁亥巨創。而哀毁崩隕。受傷於不自覺知之中。則積聚爲病。肝胃有患。又經辛卯憂苦。而號泣摧裂。居廬於湖鄕冷濕之地。膈痰始膠。心火兼熾矣。癸巳春。暻隨大人于南邑。是冬。先生服闋。明年。搬還洛第。而暻亦陪歸大人解綬之行。久別之合。奉問起居。則先生謂昨年湖居。大段失計。痰火猝盛。尙不得爲平人。然喪制已畢。調攝有道。則可幸不至於添重。客歲之初。累以寒感。輾轉彌苦。旋以肝熱上升。目疾不細。夏間。又以肺火。有咳嗽失音等疾。尋又有吐咯血痰之候。尋醫討藥。未見顯效。六月。先生除北評事。北爲國域之邊陲。水土風霜。甚異七路。朝士之前後受此除者。鮮或赴焉。其或赴焉。未或不病而歸。况先生久病積敗。而此行倍萬艱辛。暻竊有憂焉。禀以乞免之道。則先生以爲吾亦自危。而顧不至委卧床席。且人皆規避。其習可惡。今又撕捱。義分不安。第可勉强往役。歷醻楓嶽宿債。乃於八月。辭陛而發。而上營後。凡寄數札。盖言痰飮凝滯。路熱乘之。踰月苦痛。神疲氣薾。暻以四五十日三千長程。輿馬撼頓之餘。又重之以茶飯雪氷。眼鼻簿牒。體氣所損。不瑕其然。愁憫徒切。懸情耿耿。今歲開正。先生內遷。仲春還都。暻迎拜於東郊。伏覩神觀大脫。氣力痿弱。而又聞先生自言在鏡城。所患諸症。甚重幾危。復於中路。受風衝氷。甫越雲天兩嶺。來卧谷口郵亭。榮衛虛耗。不自收拾。近京益覺困劣云。始知向來痰火二症。植根已固且深。受害於大漠獰寒也。驚慮始極。焦灼無窮。惟其安處家第。寬閒冲適。節宣將息。閱過兩朔。而證勢未遽大變。嗚呼痛哉。閏月二十三日。先生忽寢疾。而其證依舊是痰火也。日就危瘁。轉向亟篤。時大人與侄輩費精破神。殫窮醫技。治方救法。靡不用極。而顧陽虛陰熱之不能察也。降痰息火之不先圖也。緩喘補脉之不克早也。回元復氣之不及時也。而二竪之嬰。終不得敵也。疾凡十三日。而四月六日。先生奄啓手足。嗚呼痛哉。先生甲子。今歲加四二毛矣。夫以如許氣禀如許精神。而乃以盛旺年紀。不敵一疾。未至中身而奄忽觀化耶。方其疾革。俟間省候。盖謂已隣鬼關。又云苦未速化。而回春無望。知不可爲。則煼熬煎迫。中心如擣。而惟以親愛之情冀望之衷。尙有所恃。誠不恐一朝棄背。豈意斯疾終奪大限也。嗚呼痛哉。先生之蘊。猝難具述。夫其高才通學。天地之所付畀。國家之所需望。爲如何哉。而埋沒未施。乃至於斯。先生其遂長逝而不在斯世耶。奈何以堂堂七尺。戢彼一木。忽忽三日。將就九原耶。嗚呼痛哉。宇宙一瞬。今古一息。則窮通短長。曷足計哉。而齎志沒地。未有如先生千古之寃恨也。天倫至戚。亦何限哉。而深哀至痛。未有如暻今日之心事也。天乎人乎。胡忍爲斯耶。嗚呼痛哉。先生本末。豈暻所容盡究者。而竊念二十年家庭之間。覿德之深。承敎之悉。受知之厚。惟暻爲然。今送先生千古之行。而是爲幽明終天之訣。則凡在平昔覩聞之所記。擬議之所到。與夫今日結轖之至哀。摧剝之深痛。何可不趁體魄未遠之前而一陳焉。以冀高靈之鑑聽也哉。嗚呼痛哉。先生天人也。性實通敏。氣本淸明。姿禀英偉。才器神秀。其知眞精。其行完整。燭理昭曠。受善博大。正直公恕。非先生之德歟。寬弘嚴毅。非先生之量歟。溫雅恬靖。卽其素操也。散朗脫落。卽其襟期也。至於胷臆之大眼目之高。允矣其天得之全而自修之廣也。故其家篤孝悌。鄕著忠信。內充其學。外振厥聲。簡重於威儀。貞固於持守。城府之宏邃。風流之弘長。又乃冲澹寡慾而不以爲廉。耿介飭躬而不以爲潔。與物無競而不以爲周。視空一世而不以爲盈。亶乎其栽培之深而蘊推之備也。若夫文章一學。寔先生平生之業。而業最專功最密。用最貫體最成。嗚呼。論文於東方。盖見其多少殘缺矣。有意以文鳴世者。不乏其人。而適得一端大闡則罕。巧而離眞者有之。浮而駕空者有之。亦有局而無變者。亦有縱而無收者。無限有得失濶狹而不勝其委靡踈漏也。獨我先生。弱齡發奮。惟鄒聖書。則取資旣眞。立脚斯正。遷固之䧺健。探得骨子。愈脩之醇雅。輸來定格。南豊之明暢。運其氣也。子瞻之汪洋。助其勢也。又自上下歷代。淹透百家。舍短錄長。刊汰與奪。於是乎思以通之。會以融之。要爲集成自家之大體。而擺去衰季風氣之所囿。故其財成也。典實純厚。其命辭也。簡易華彰。統其鉅蓄其富。以之調而平淡。以之機而奇濃。音又不促而和舒。節又不遽而整暇。意趣神逸。光焰爛爀。其明灑展拓。湧激優餘者。專之茂密之遂而見其效也。貫之通成之粹而見其符也。是其可與一二拘攣之詞彫篆之章。較優計劣哉。精彩之發越。材力之敏健。吾東之所未見云爾者。此農巖翁所以爲知先生文也。嗚呼。論先生平生。專文章固不可。舍文章亦不可。凡今之人。推先生爲文人中第一。厥亦不爽。然先生心上。何曾以此一藝。自居自足乎。嗚呼。文與道異。亦非所謂文也。先生天品穎悟近道。爰初治文。考其根基。則粹然是鄒書也。每於大小篇章。垂筆下語。必求義理所在。未嘗爲隨意放肆之言。而俱不悖於聖贒名敎。矧復近年以來。頗黜宿嗜。深究正學。出入乎洙泗之門庭。穿歷乎紫陽之苑藪。窮格性理之精蘊。體認存察之路逕。以其繁細於華藻者。勇反乎玩心高明之功。以其馳騁於詞翰者。涵濡乎進德闇章之業。則於是有人不及知。己所獨知之樂。而隱然安身底家計。卓然歸宿乎吾道也。暻嘗求士於千載。其高才通學。如先生者盖少。所以謂先生爲天人也。嗚呼哀哉。先生固天人。而有高才通學。而况我鼻祖樹烈勝國。二代文獻。三世勳庸。惟皇祖考又光大之。而先生近承庭訓。遠接祖緖。生際昌辰。策名明時。隆望盛名。冠於一世。巍峙浩渟。超出倫流。存於心者。溥遍羅絡。修於身者。贍裕優餘。自未釋褐。雖無憂國之言。已有憂國之志。而旣位于朝。自任甚大。經綸事功。非吾而誰。致澤贊襄。非吾而誰。吾學未至。不可需世。益自培養。積久揣摩。論時洞快。識務縝密。利病損益。昭晣了豁。則朝廷之是非得失。人物之贒邪枉直。莫逃於眼中。君德之輔導啓沃。民生之安保全活。恒着于肚裏。是將道光王猷。業崇經世矣。彼以文人中第一推先生者。顧不亦隘乎。嗚呼痛哉。上天之挺生先生者。夫豈偶然。若將有爲。故其賦與之盛。成就之隆。誠亦間世矣。獨恠夫畢竟傾奪若是猝遽。以淵雲黼黻之文。俾不得賁餙昭代。以經緯光明之學。俾不得展布擔負。使其奇偉之才志。已於蟠欝。磊落之規模。已於輪囷。業不長而功不成。優於理而短於數也。曾是蒼穹。玆極難諶。天乎人乎。胡忍爲斯耶。嗚呼痛哉。先生之逝。我知之矣。夫以吾東數千里偏壤。三百年衰運。得有先生三十六載。而學究今古。文洗汚衊。已是厚福。又安得久而全之乎。然先生今已委命順理。任運乘化。則窮通脩促。豈有介滯於冥冥之中者耶。嗚呼痛哉。易簀之夕。親賓入訣。神識不亂。答問凜烈。其告大人及姪輩曰。先集校而未刊。家狀修而未整。諒不肖而抱慟。雖泉下而難瞑。其告一二同志。又以天下書之未了。爲在世之遺恨。同乎陶令之於飮酒也。意氣安閒。罔怛于化。正冠整席。恬然而逝。是其存養之剛方。立命之嚴毅。到此正終之日。而始判其平生不苟。則尤不可尙已。惟其所謂高才通學之實。著在遺集。可按而考。此於先生。爲子雲之太玄。亦堯夫之皇極。是將亘之千秋。閱之萬古。同炳耀於日星。垂輝暎於宇宙。罔墜焉不朽焉。此眞先生長留乎人世者。庶其無可遺憾乎。嗚呼痛哉。自夫先生捐館以來。今已三易月矣。顧此心肚煩寃。五內失守。情理之痛酷。意緖之悲疚。與日俱深。往益增積。欲寬而不可寬。欲抑而不可抑。每候大人而仰瞻。顔色之慘。哭泣之戚。旣上慰之無辭。退卽私居而自量。弸懣之懷。辛酸之抱。又告訴之無處。唯有噭噭長號。簇簇汎瀾。而窮年沒世。持此痛哀之苦。永無卸解之期。直欲溘然無知而不可得也。嗚呼痛哉。先生於暻。親是父子之情。義是師弟之分也。下垂慈愛之深。而依恃者不敢不篤。俯施訓誨之勤。而仰服者不敢不至。念暻晩生庸品。素乏器識。頭臚伎倆。百不猶人。然其志欲慕古。行欲矯俗。恁地心迹。較然無它。而人皆目以詭恠而棄之。獨蒙先生特賜知憐。奬之以天眞寡慾。許之以質實無雜。引入於學法覺路。欲見其進步造詣。而乃暻頑鈍不敏。持循無所。尙在鹵莽科臼。不能超振得出。而先生之開導而提掖之者。終始其懇懇無已也。今焉先生遽棄背而不卒惠矣。疇復敎諭我而鞭策我耶。言念及此。精魂惝慌。忽忽茫茫。頓無生趣。此其可堪可忍耶。唯有一事。昔有一言。憫我悠泛。針我頂門。實學難做。實病難祛。要做須力。要祛須克。惟此告戒。示以門逕。庶幾奉承。無忝至敎。則或不至大戾於先生眷庇之盛意也。然而禀疑解惑之今不可得也。問業請益之今不可得也。文字之間。難晦日生。身心之上。鄙吝日萌。而就正求治之無所也。儀形永隔。親炙永絶。則觀感發奮。難以爲力矣。是則暻之哭我先生而慟毒號慕者。不但以先生才學文章言行德業之未畢展布而爲不窮之寃恨也。實亦以暻陪奉周旋矜式彀率之不可復獲而爲罔涯之痛哀也。卽其心事之至慟。情境之深哀。非直爲親愛之私而已。寃哉酷哉。其將若以爲心。若以爲生耶。天乎人乎。胡忍爲斯。嗚呼痛哉。靈辰不留。輀車且戒。先生之柩。今將何適。歸由石湖。往卽眞谷之幽宅也。石湖卽先生終始棲息之所。扁舟孤棹。蕭然獨往。酒榼經卷。怡然忘歸者。計其一生而占其太半。昨年夏。暻自廣陵從先生。會宿於亭上。眺望江天。吟嘯雲月。豈意今夏。扶櫬護喪而過此也。牛渚水潮矣。斗峽月升矣。㙜榭三十勝。宛舊依然矣。昔日之杖屨。無以陪也。昔日之唱詠。無以瞷也。而將與山浦同其哀思。沙鳥同其叫號。而彷徨躑躅。不忍擧目也。人事之變嬗。景色之凄惋。一至此極。則又曷勝其哽咽慘愴之至耶。嗚呼痛哉。今玆告哀。千古永辭。追慕之誠。靡逮之情。滿腔而盈腹。無窮之悲。不盡之慟。充膓而偪臆。千萬端緖。罔非哀苦之言。豈欲披列於鑑聽之下。而縱使覼縷。神志荒擾。方寸迷塞。忙迫錯愕。都未攄宣。言有盡而情不終。涕有枯而哀不殺。尙何言哉。尙何言哉。若其未究於紙墨者。庶幾先生之降格而俯會之矣。嗚呼。平日陪話。必承先生之答敎。今此云云。乃所以爲哭訣先生也耶。嗚呼痛哉。尙饗。

祭伯氏提學府君文

維崇禎歲次丙辰三月乙未朔十一日乙巳。弟暻以我伯氏嘉義大夫吏曹參判兼同知經筵義禁府事弘文館提學藝文館提學同知春秋館事府君之柩。出堩有日。設奠哭訣。而至哀無文曰。嗚呼痛哉。天乎天乎。夫何使伯氏而止於此耶。惟我先世積德累功。屢百餘載。以至于今。而不得庇伯氏耶。以王考盛德盖世。厚澤浹人。而不得佑伯氏耶。且以大人藹然心德。七十年一於是。而不得保伯氏耶。重以伯氏精明剛肅之氣。凝重堅固之禀。而不得享其必得之壽耶。如弟虛薄脆劣者。常恐其死前乎伯氏。以貽無涯之慟。豈意今日。乃反先哭伯氏。而煩寃痛毒。求死不得耶。天乎天乎。嗚呼痛哉。恭惟伯氏天賦儘高。聦明而端粹。持養甚美。簡莊而穩重。學以博識。雋永而淵深。禮以檢身。恭謹而退讓。知見足爲一世之蓍蔡。行範足爲後來之楷模。文章可以洗去叔季之陋。政事可以久長治安之術。居家事親。旣篤愛敬之方。出身立朝。克盡忠藎之義。公直而舍一己之私。平恕而體羣物之情。辯優於壓衆而息爭。才長於扶顚而持危。是惟擅二五之靈秀。逞間氣之所鍾。盖曠世而一有。豈造次之挺生。生並世而猶幸。弟乃得之以爲兄。居然家庭之間。仰之若喬嶽。恃之若棟樑。今忽見其嚮用未極。而中途傾逝。則驚惑哀愕。豈有限量耶。天乎天乎。嗚呼痛哉。若我伯氏立心制行之近道。執德講政之有法。求諸簡策。誠不易乎多得。攷諸當時。殆未覩夫倫比。矧其生膺不世佳徵。壯有過人令聞。王考文獻之傳。繼述有責。玄翁道學之盛。淵源有在者乎。以故爰在韋布。蘊具經綸。耆哲推轂。儕友縮手。俄冠多士。繼闡黃甲。始由侍從。終至宰樞。雅正之褒。主知則隆。貞亮之稱。輿望則重。橫經法筵。天顔爲之動色。屢掌銓衡。同列爲之感服。宣化藩臬。口碑載於兩路。撰述實錄。良史炳於千秋。此我伯氏偉績之一二。而竊瞷伯氏抱負與器局。除非文衡之典大拜之膺。未可謂其到頭。自先世以來。達尊之位六七作。而必皆享年踰艾躋耆。得位非槐則棘。故弟以周甲之壽公孤之爵。認爲伯氏之大限。而不憂其不至於此者。實爲家傳儻來之物。而抑亦擧世所共加額而顒俟者也。天奪斯亟。俾其壽不侔身。爵不滿德。此豈非大可驚惑。大可哀愕者耶。天乎天乎。嗚呼痛哉。伯氏之逝。我知之矣。邦國無福。伯氏而不永厥壽矣。天未欲吾東之少康。而不畀伯氏以端委廟堂之任矣。苟畀伯氏以端委廟堂。擧國以聽。展布其文學。發舒其才猷。則必有興衰振頹。捄得一半。以壯國脉而成少康之治矣。其不得然者。關係非細。豈可但以一身功名之豊瘁。一家門祚之榮嗇。致痛而說哀耶。天乎天乎。嗚呼痛哉。世入衰末。陽明之氣。自不得支。時丁昏濁。正直之士。自不能住。伯氏之壽不侔身。爵不滿德。生無一人之知己。死以靑蠅爲弔客。殆亦刦運驅迫。司命舛錯。而古人所謂天之所廢也。今其已矣。尙復何論。然而弟侍其疾矣。又侍其終矣。病狀亟篤。傍觀代危。而志氣彌厲。冠服如常。則病能困伯氏而不能亂伯氏矣。形神將離。屬纊在卽。而神識不迷。酬酢凜烈。則死能亡伯氏而不能奪伯氏矣。卽其氣禀之精明剛肅。凝重堅固者。旣不爲病所亂。亦不爲死所奪矣。弟固至今未信伯氏之果亡。而常若容儀之復接。音旨之復承。而又嘗受誨於平昔雅言。則極論幽明之故。而謂必不昧者存焉。奈之何其早暮來斯。隔絶冥漠。玄棺深掩。語言莫通。素帷閴寂。風采無覩。號咷徒發。汎瀾難收。此何爲而然耶。伯氏其果亡也耶。其果不亡也耶。天乎天乎。嗚呼痛哉。世間險𡾟不天。無如吾兄弟矣。壬午之歲。先妣捐背。啣恤靡至。生不如死。而惟幸吾三人侍奉大人。相依爲命。汔玆半世。最是伯氏之孝大矣。冠冕玉佩以悅之。華貫淸秩以顯之。則大人之倚重於伯氏。伯氏之忠養於大人。可謂極至矣。今於大人篤老之景。遽舍膝下而其孝不終。大人敎以若顚仆於地。不自振起。弟若半體之割。無以爲生。連枝之愛。若手足然。孔懷之悲。塡骨髓焉。况在侍奉之下。情理慟絶。倍萬酷毒。心非木石。何以堪之。伯氏必憶丙申叔父喪威時矣。伯氏於伊時。恒以大人之容戚氣悲。心折涕淫。而憫不忍於仰瞻。痛無辭於寬譬。今日大人之慘疚情理。不啻過之。則弟之寃欝心境。何可備究耶。天乎天乎。嗚呼痛哉。弟於伯氏。愚智懸絶。以弟觀於伯氏。汪汪若千頃之陂。不可涯涘。巍巍若百尺之樓。不可模狀。今於侑奠之辭。曷能記其風儀之什一耶。惟是弟之懶散。每悅伯氏之勤苦而不能學焉。弟之輕淺。每悅伯氏之峻整而不能學焉。自病失言。而不能學伯氏之寡默。自病燥擾。而不能學伯氏之斂藏。雖不能學。而亦未嘗不以爲弦韋也。觀感之幸。典則之益。今焉永壞。其誰與歸。世事危駭。人生無樂。老大窮途。憂懼溢目。欲不羡伯氏之脫屣塵世。與化爲徒而得乎。然而弟亦善病摧頹。潛翳空谷。往往如風燈之欲滅。與伯氏相離。未知幾何時否。假令長年度世。卽非攸願。自今四十以往。活至五十。則十年孔懷之痛也。活至六十。則二十年之痛也。活至七十。則三十年之痛也。齎痛抱哀。支離可厭而已矣。言至於此。淸血交頤。膓裂無寸。天乎天乎。嗚呼痛哉。朝省夕定。鴈行娛侍之樂。何由復得。夏日冬夜。鼎坐話心之好。何由復續。日用事爲。切磨規箴之道。何由復見。經史義理。講究揚扢之論。何由復聽。往事水逝。愴緖山積。興言感念。辛酸滿腔。只冀來世。更爲兄弟。以結此生未了之緣。如東坡之詩語而已。惟此可以少慰此懷。未死之前。所可効誠者。只在於成就藐孤。以寄伯氏之典刑。梓行遺稿。以暴伯氏之志業。卽弟一重擔負。烏得一日忘此。而臨沒遺囑。罔非治命。安敢不銘在胷肚耶。終事旣備。遠日將迫。伯氏此行。無復歸日。弟所云云。果是何㨾說話耶。無窮之悲。不盡之痛。充膓偪臆。覼縷難畢。伯氏其不嘗曰余心汝諒。汝事余悉乎。不待筆舌之宣告。而明靈倘或照會矣。天乎天乎。夫何使伯氏而止於此耶。天乎天乎。夫何使伯氏而止於此耶。嗚呼痛哉。尙饗。

祭舍弟郞中文

嗚呼。吾輩命途。險釁不天。自壬午以來。宜死未死者。數十年耳。自丙辰以後。宜滅不滅者。十數年耳。創巨痛甚。何心在世。而孤露殘喘。頑忍苟活者。兩箇兄弟。相依爲命耳。然而君固精強。其死宜在余後。余實虛薄。其死宜在君先。苟使君而見余之病之死。則其必盡情於醫藥。無歉於殯斂。且當盛備肴饌。勤構文字。以酹余虞余矣。而奈何俾余見君之病之死。而醫藥殯斂之際。多有負心而抱愧者。復此列觶陳辭。與君爲訣。而神魂驚散。情思昏錯。茫然不知所以爲說。嗚呼。謂常反常。在理逆理。此何爲也。此何爲也。形單影隻。身世孤危。吾何以爲生。哀傷痛毒。心事寃酷。吾何以爲懷。嗚呼。君爲吾弟。五十有一年耳。生連子丑。愛如手足。自幼同在父母膝下。衣則傳服。食則合案。遊則同所。寢則共衾。磨肌戛骨。以至長大。讀書論文。談時說事。揚扢古文。講討義理。察識治亂。辨別是非。經世之揣摩。處己之評量。交友而尋朋。求田而問舍。吟風而詠月。登山而臨水。携手接袂。左提右挈。盖未嘗有暫違。而自君應擧從仕以後。始有數日或旬望或時月之離。離則相思。思則相會。會則相樂。不甚知睽阻之苦。及送昌山通州之行。則實是年歲之別。臨當去留。不勝悵黯。而尙以旋歸有日爲慰。余猶强策病軀。亦能就見叙懷矣。嗚呼。今日之別。是何別也。五月念間。君自東邑還。還纔數日而病。病纔數日而危。以至臯復。其間堇再三見。及聞急報而進。則君已不能視余而與余言矣。經歲歸來。迎晤未洽。多少襞積之懷。不暇吐露。無限合商量事。不暇攄發。而依舊欝結於肚裏。莫可按抑。豈知存沒之大變。若是其亟。而人事之倉猝。若是其遽也。君之容儀。不復接於吾目。君之聲音。不復入於吾耳。相見無期。重會無因。一時之離。猶不任悲憫。百年之隔。尤何堪慘疚。半身如剡。心膽隕墜。嗚呼豈不哀哉。嗚呼豈不痛哉。君之禀賦抱負與朝野所共期待者。不應止斯。而奄忽止斯者。究厥故而莫測。端秀而穩重。君有其質矣。慈良而安詳。君有其行矣。寬簡而平恕。君有其德矣。恬雅而方直。君有其操矣。是豈未衰之年。不敵一疾者也。高華而典麗。君有其文矣。明白而深到。君有其識矣。踈通而敏達。君有其才矣。周遍而精練。君有其器矣。是豈沉淪而終未究志業者也。余則擬君翺翔禁闥。補人主之闕遺。出入巖廊。任軍國之籌策。而未見其奢。認爲儻來矣。疇克知其科名了於成進士而不果大闡。宦迹畢於一郡守而不遂騫騰。年齡止於不稱夭而不享遐筭乎。顧瞻今日館閣宰樞之間。鬢玉而腰金。紆靑而拖紫。行呼唱於道路者。多君同硏之友。而考其文識才器。則未必一如君矣。天道無知。與奪乖當。神理不仁。扶抑謬柄。彼則使之如此。君則不使如彼。畸窮無比。慨恨罔涯。嗚呼豈不寃哉。嗚呼豈不酷哉。君嘗以豊材薄祿。長筭短祚。謂是造物之權。造物何意差忒於善淫之報。智者或閼之而愚者反培之。賢者或阨之而不肖者反相之也。殊極令人訝惑。直欲詰諸司命而不可得矣。夫以先叔父名行之盛。發軔之早。而位未稱德。先伯氏望實之隆。晉途之闢。而爵不侔身。此我門祚已衰。不可復追先蹟故耶。君雖富有詞學才猷。而不得擢高科躋達官者。同一運氣而殆有甚焉。且其决科。或廢擧而從容肆力。專治作家詞章。則高適之詩。可與頡頏。蘓洵之文。可以比埒。而苦被公車之役簿書之勞所妨奪。惜乎著述未多。遺恨無窮矣。嗚呼。比讀君之隱說與眞樂窩記。襟韻曠達。氣像淸逈。薄視妄男子僥倖底功名。冷看淺丈夫些少底聲價。大有忘榮辱遺得喪之意。然則君之不容於時。不用於世。乃時世之不幸。無損益於君身。迨今委命順理。任運乘化。長遊太淸之家。俯視余之煩寃痛苦之辭。豈不爲之拊掌一笑乎。矧復歸侍先考先妣之側。不離左右。怡愉懽娛。其視余獨立人世。形影相弔之狀。豈不哀樂萬萬相懸乎。嗚呼。君逝而不復返。九原難作。吾生而不能死。一身靡靠。居諸屢遷。以汔于今。百感弸中。忽欲狂奔。萬緣灰念。靜思頓絶。心非木石。若以耐忍。哀傷痛毒。寃酷之極。自厭其支離餘生。而加有憂懼之端。不止一二。先碣何以營立。遺集何以梓行。香火何以補助。門戶何以扶持。幼冲子姪。何以導率成就。是皆君在則早晩修擧。可以有濟。而余之愚蒙淺弊。假令長年度世。無以有爲。觸處興念。膓摧淚逬。踽踽凉凉。倀倀孑孑。不知天地之大日月之明。人理到此。尙可久延視息也耶。嗚呼。君之平生所蘊。百不一施。竟抱奇寃。蹇屯以終。千載何人能不爲之於悒。不食有報。可占二郞之必做。今日所冀。惟此而已。而余之證約於君者。又在日後重續友悌之樂於泉下。更爲兄弟於來生。以了此世未了之緣耳。嗚呼。君之眞宅已卜。祖載且不遠矣。余忍以君爲將永辭華屋。往卽山丘。而來設觴豆。陳哀告訣耶。詎意今日余與君有此幽明相訣之變耶。君之遘疾。余不能有以捄甦而回春。君之旣沒。余不能有以親切模狀其行蹟而垂示來後。余罪曷鍼。余痛曷極。嗚呼。尙復何言。終天之別。可告者多。而操筆臨紙。精爽迷亂。掛一漏萬。不能次第。惟有聲淚俱傾。胷臆糜潰而已。若其未悉於楮墨者。君應不昧。庶其鑑燭而惻愴也。嗚呼。自余失喪君矣。越月逾時。悲哀內消。鳴號蹢躅。痛疚外鑠。天倫一缺。不可復完。誰我呼兄。我誰呼弟。嗚呼明寅。余何罹此慘毒。嗚呼哀哉。

祭內子淑人尹氏文

維崇禎紀元後歲次三己卯七月己酉朔一日己酉。夫平山申暻因設殷奠。而哀告于內子淑人坡平尹氏。嗚呼痛哉。子何棄余先逝。而余何失子後死也。昔嘗自以余禀賦虛薄。心地輕燥。恒意先子而死。且以子形質完固。性度寬平。每擬後余而逝也。奈之何一切反是。存沒之變。死生之故。不易測度。有如許者。誠未可曉也。然而子曾謂余。我輩俱已老矣。乘化歸盡。自是早晩事。當喪過哀無益也。爲誄溢美不誠也。惟此達理之言。藏在余心。今於哭子也。何忍爲無益之事不誠之語。以傷子靈也。只余心事之寃傷。情境之憾悼。非一二端。按抑難住。安得不略叙以告也。嗚呼痛哉。子之內外家世。俱是壽門。尊王考尊先考兩位。並得稀年享壽。尊外王考外王妣曁先夫人咸享大耋。令兄徵君侍郞亦方踰七望八。子乃其季。以子精神之沉靜。筋力之康勁。盛有致壽之法。而獨於七旬之筭。云胡將及而未滿也。余之所以寃傷憾悼者。其何可已。嗚呼痛哉。子之寢疾。本非危篤必死之病也。一則胷腹宿症。一則寒熱痁候。宿症則從前回甦者。不知其幾十遭也。痁候則未聞人或以此至於有喪也。疾作以後。宿症與痁候。間日迭發。欲祛寒熱。則妨於宿症。欲安胷腹。則礙於痁候。治道實涉兩難。而要之老人元氣。先須勖補爲是。余素昧於病理藥路。醫亦暗於臨機應變。束手猶豫。蒼黃逡廵。俄頃之間。大勢遽傾。痰升氣塞。無復可爲。補劑亦已失時無及。於是而子不免爲醫藥未盡其方而喪逝。之喪也至痛遺恨。有不可勝言。余之所以寃傷憾悼者。其何可已。嗚呼痛哉。子之臨終也。積痰用事。喘急脉沉。聲音先閉。言語不了。故不得有一二遺言遺戒以貽旁人之聽。以子平素知思之安詳。識慮之高遠。宜無顧戀忉怛於夜晝之常。而惟是人之將死。其言也善。向余向子孫向身後。詎無警戒訓誨囑付之事。而都不得以有聞。此豈不爲平生之遺恨。而亦豈不爲生人之至痛也。余之所以寃傷憾悼者。其何可已。嗚呼痛哉。子之今年捐世。非子所嘗夢想也。余之今日哭子。非余所嘗或慮也。今年子之捐世。果是天命大限之不可越者耶。抑由人事之有何失誤而致其然者耶。子雖本來淸弱。神氣姑未全衰。精力姑未頓耗。縱有宿患年例一再辛苦。而自有預備藥餌。經驗得力者。賴以差可支吾。兒子又恒慮其元氣漸下。每歲必以生脉散補中益氣湯等劑拮据製用。望其扶接綿延。其情可戚。今其刀圭諸具。尙有餘存者。而意外微恙闖起。別症橫生。禍出不虞。奄至大故。余之所以寃傷憾悼者。其何可已。嗚呼痛哉。子之於余。平日相視何如。不以余之愚陋不肖而敬恭相待。情義相摯。終始無替。沒齒爲期。今乃棄余如遺。獨留在世。余其何以爲生。何以自存也。余以孤露終鮮。哀苦伶仃。欲死也久。生丁不辰。憂國慮患。欲死也久。淵源受侮。憤世慨時。欲死也久。近又慘遭女喪。悲念如燬。欲死也尤速。何故汔未得死而見子之逝也。到此又不得保有晩節一段偕老緣福而永失之也。余之所以寃傷憾悼者。其何可已。嗚呼痛哉。子之心德行範。世所稀有。非余言之浮夸。寔有徵於先君子之敎。始子入門。先君子察其心行之端良方直。深嘉悅之。而憫余顓蒙。命子規警。子自承此命。專以此爲事。伺余言談擧止。隨時捄過。隨處責善。勉厲其問學工夫。期無得罪於鄕黨州閭。寔抱終身之憂。而若余之迂於治家。踈於謀生。則曾不略以爲恨。子獨勤苦經紀。大而賓祭。微而細碎。勞心竭力。修擧無廢。窮約困苦而無少㤪尤。險艱窘迫而無少嗟咄。見余或有苟且之事。急急諫止。如恐不及。先君子知其然。而顧余謂以是婦。汝之閨門益友也。以故余擧我身家。以聽子之周旋彌縫。而不自以掛意。一朝至此。不幸罔涯。不啻如失左右手也。余之所以寃傷憾悼者。其何可已。嗚呼痛哉。子之命途。儘其畸也。余之命途。較子尤畸也。子爲余偶。帶憂愁而兀兀。與窮厄而畢命。五十餘年如一日。未見夫所謂安富尊榮底光景而終矣。然猶末梢獲免寡居一着惡業也。余今不免竟作鰥夫。口飢而無處求飽也。身寒而無處求溫也。當祀而無處求管也。逢人而無處求餉也。疾病而無處求救也。憂患而無處求共也。過失而無處求砭也。看書有疑。而無處求解也。遇事有難。而無處求决也。形單影隻。而無處依倚也。孤苦窮迫。而無處告訴也。看此數事。人生到此。有何趣况也。余之所以寃傷憾悼者。其何可已。嗚呼痛哉。子之有德於余。不可數計。有功於余。不可限量。而余則於子醻德酬功。了無一分半分之可言者。此坐余之窮而老而不才無術。蔑可立身成家之故爾。尙何足道。惟其幸有子女。各見孫枝。庶當受其榮養。少見爲善之報。而奚又不能然也。兒子力學攻文。擬一得時反哺。而春暉未報。風樹不靜。乃今伏於苫塊。泣血哀毁。女息適人。舅家宜之。斯固悅親之事。而臨年遠離。數歲悵阻。終未更見。而先子卽世。此又何事也。余嘗以余身後。弱子病女。累然衰絰。㷀然在疚。何以堪支爲憂矣。而曷料余欲死而尙未死。由子之喪而見渠如許形狀。不忍對視也。對此形狀。不暇悲子而羡子之不暇也。余之所以寃傷憾悼者。其何可已。嗚呼痛哉。人之於世。生無所樂。死其所安。余正如是而生。其生實不緊。而其死固攸急也。子之長逝。脫去塵俗煩惱。而歸拜父母與舅姑。膝下侍奉懽娛。復續慈孝至情。且與先歸女息。迎晤而喜。則豈不勝於此以生爲苦。求死不得者也。余之所以寃傷憾悼者。其何可已。嗚呼痛哉。昔余與子在竹西故園也。夏日冬夜。春晝秋晷。每相對宴坐。或話心或敎兒。或抄書或看畫。或望月或賞花。或飮酒或投壺。以爲居室之樂。不知年數之不足。今何由復得也。子之眉眼口耳。聲音笑貌。志尙嗜好。忠告良箴。恒著余之三官。今何由暫忘也。余雖早晩還鄕。子爲生行死歸之人。回首往事。捴成陳迹。我哀誰知。我悲誰慰。則余於是而便同大鳥獸翔回也。卽其所以寃傷憾悼者。其何可已。殷事始設。略攄余臆。奠不恔心。文未盡情。只承之以流涕失聲之哭而已。嗚呼痛哉。尙饗。

又祭內子文

庚辰六月癸酉朔十有四日丙戌。夫申暻因上食。哀告于內子淑人坡平尹氏。嗚呼哀哉。子爲余友五十餘年。從少投老。相視蒼顔。余敬子賢。子砭余愚。余歆子德。子勖余志。縞綦有貟。負戴有謠。閨門之樂。莫此爲幸。忻憂懽戚。靡不與同。死生則否。我悲何窮。黽勉契活。永矢依倚。歷歷往事。今成陳迹。古人情鍾。正在我輩。一存一亡。寢驚夢愕。入宮不見。歲今已周。悠悠年月。詎堪哀戀。余家生涯。蕭條濩落。十分貧窶。百般困瘁。初晩無別。非人所堪。其生良艱。釋氏猶憐。余則寔命。子顧何辜。子有令德。非所可誣。美質懿行。親戚咸推。博識多藝。隣里共誦。如子善人。享此窮厄。人亦有言。至寃極痛。胡爲其然。歸余之故。受而厚之。豈可然哉。子雖不怨。余寧不慙。半世沉痾。又何其奇。殘年哭女。又何其酷。他土觀化。又何其欠。臨終無言。又何其缺。在今追思。增余心戚。然惟子靈。從余在玆。勿論豊劣。受余設祭。使余心恔。但在此事。神道人理。只得如許。因余作鰥。免子爲寡。先逝何憾。後死何益。脫去煩惱。余方羡子。關心細瑣。子必憫余。余居而畸。誰爲寬慰。余出而還。誰爲迎勞。余有心事。誰與咨度。余有言行。誰與評確。子孫迷昧。誰復訓飭。家事泮渙。誰復整頓。隻身孑立。顧影自嗟。餘生凜凜。無處論襟。几筵饋奠。衰絰泣哭。生人憑依。盖在於此。曾是幾何。禮制有限。彈指之頃。喪紀將闋。送死有已。復生有節。無已太遽。余存而然。過此以往。展哀無所。余忍以子。爲深古人。感念凄苦。痛尤難抑。迺玆滯緖。若爲按制。端凝容範。純完德懿。夫豈可忘。未死長憶。幽明雖間。情志不隔。凡玆所言。子當諒隱。知余殘骨。朝不謀夕。相離豈久。會合非遠。如是認定。今夕則哭。自明以後。此懷安寓。坡山祭式。夙合余意。日後講行。與子成說。便是卽事。玆用附告。有未究語。待叙冥會。冥會何在。余日望之。嗚呼哀哉。尙饗。

祭女子金學士室文

汝父聞汝女子之喪訃於湖外寓中。哀愕驚動。心折膓摧。越月逾時。策老扶病。始赴哭汝殯。以己卯七月望日。哭陳殷奠而哀告曰。嗚呼痛哉。余來何遲也。汝逝何往也。而不可復得相見也。余老且病。加以憂世慨時。願死之心。恒在胷中。丐死之說。常出口頭。汝所稔知也。而奈何宜死不死。反哭汝死。亟求隨汝而死。而尙未得死。衰耗者未死。康莊者先死。理之逆也。事之反常也。此何故也。此何故也。究厥故而莫測。悲慍痛愧。余其何以爲懷也。嗚呼痛哉。余今哭汝也。悲疚痛寃。其端無窮。余以孤露之喘。又作終鮮之身。而偶與汝慈汔玆偕老。命途偏窄。生育不多。膝下只有各一子女。汝與汝弟是爾。艱難鞠養。幸得長成。又幸各有孫兒遊戱左右。余於功名富貴。自是斷置者也。惟以子女孫兒。爲眼前懽娛。故每對汝慈。相詑爲晩景之福。汝今舍余先逝。使余與汝慈。一朝爲奇窮畸薄底人。卽余情事之哀矜痛苦。何所届極。汝慈之淚顔。汝弟之戚容。何以相對。儘非人理之所可堪忍也。此其痛寃者一也。嗚呼痛哉。汝於余雖爲出嫁之女。汝之夫家。旣撤鄕居。入處都下。則余得與汝元無違離間濶之歎。而出入往來。源源相見。因余老悖昏謬。誤爲湖寓。而此際汝亦遠適嶺衙。遂成數年千里山川脩阻之勢。悵望戀結。魂夢爲勞。殆汝生來一初。凄黯難制。而只期汝歸則余亦當還。復得相從。如前日無斁也。汝旣歸而余顧濡滯未卽還。乃未復得相從。如前日無斁。而忽有存沒變故。此坐余之見事遲鈍。作事稽緩而致然。斯世何處。更得與汝相從周旋。以釋中間脩阻悵黯之憾也。此其痛寃者一也。嗚呼痛哉。汝於比歲。頻數有身。婦人産事。十分重難。而况在向衰之年。豈能無憂也。余故每以爲憂而不知以爲喜也。至於今年。則又在荐見慘戚。筋力漸敗之餘。其爲可憂。尤深且切。然而汝於前後此事。每必安順極吉。出人意表。故竊有所恃而不甚過慮。旣未能躬自往視。且未遣汝弟代余走候。而旋聞伯剛東使之還。則以有主人爲慰爲幸。而放心安坐。頑然不動。只竢吉報之至矣。人心未靈。知思無神。不或料汝之阽危瀕死。而致汝死生之際。不得一承父顔。一見弟面。飮恨長逝。長逝者之靈。豈不戚戚於冥冥之中也。以今回思。則汝之産室。前度每吉。是末梢欺人之兆也。余之非不深憂。而安坐不動。是慘毒貽悔之機也。余於是而爲不慈無恩之父。汝弟於是而爲不悌無情之弟也。諒此痛恨。塡髓徹骨。沒齒而不可解也。此其痛寃者一也。嗚呼痛哉。汝之今年六月十五日棄世。果是天命大限耶否耶。人事或有所失而然耶否耶。浮生幻假脩短奚較。何病不可死。何死不可哀。而最中死於産厄者。爲尤寃傷也。喪於暑月者。爲尤慘悼也。急遽隕命。不得有言囑付後事者。爲尤惻愴也。汝何以兼此數者而捐其生耶。余於春初。一番至京。與汝再三見也。約以秋間更來相見也。汝若不於産病而死。延至秋冬。死於他疾。或其沉綿持久而有喪。則余與汝弟皆有指秋向城之故。或又聞其疾報而馳來省視。亦應不恠而乃未能然也。此其痛寃者一也。嗚呼痛哉。人生不免水火。父母之過。古語則然。汝於幼時。無甚災疹。旣嫁。尊舅以其冢婦。且急於求嗣。多與勖補氣血之劑。則汝始得爲完人。得爲健婦矣。以故連擧三男子。而幷安産無疾。此尊舅之德也。逮至尊舅捐舘以後。喪禍震薄。家道剝落。無復爲汝慮念者。而余則貧乏特甚。且素昧於病理藥方。汝之丁卯己巳。再經重病。危而堇甦也。其必有留根餘祟。可執而治之者。其後又重之以多産滋憊。此其榮衛之損傷。形骸之消耗。不言可想。而以余踈泛之品。但用泯默放過。而曾未早爲之地。思所以預先調補也。今番分㝃時。伯剛雖返。情理各自有在。余宜往見相守。合有臨機應變之術。而縱乏智慮。不能斡旋而救活。死生永訣之際。幽明殯殮之時。又不得伸人所得爲之情理。永慙於爲人父也。他日九原。將以何顔見汝也。此其痛寃者一也。嗚呼痛哉。若汝爲人。若汝有行。不可謂不精緊。不可謂不端確。百爾思之。似無夭札之法。而胡爲乎奄忽止斯也。汝之生也。先考愛其形局完固。可期令長而錫以嘉名。伯氏賞其言談安詳。擧止不妄。而謂有尊重氣像。季氏賞其淸明祥和。端良謹飭。而謂爲女中吉士。及其嫁也。先師雖不及見汝。而知汝爲曾孫之婦。尊舅見汝。亟稱其賢淑。又稱其溫恭靜密。凡於奉先養老之節。自能中矩。而特被尊大姑嘉悅倚重之愛。伯剛亦頗敬恭相待。待以閨門益友。余則溺愛不明。不可苟譽乎汝。而汝若未賢。則何以得此於家庭大人曁尊章及君子也。以是余信汝之果賢也。則寔宜享年也永。受福也豊。而今焉以年則未享夫中身。以福則未受夫封誥。六親四隣。罔不誦汝之心德行範。而嫌其厚報遐祉之未覩。有疑於天道神理也。此其痛寃者一也。嗚呼痛哉。汝以斯干熊羆之故。至不得保其身而終。亦未見一子之成人。此豈不寃也。亦豈不惜也。汝之三子。皆淸秀英特。俱可以次第成立。並傳汝之典刑也。而今其大兒夙成見頭角。足可娵婦入門。代母服勞。而議親之家。作計不早。使不得以拜姑成婦於汝之生前。貽恨無窮。誠可歎惋也。大兒方哀毁欒欒。其次兩兒啼索呱呱。而內無承汝主饋之人。自一門族黨。至行路聞者。猶咨嗟傷欷。昔我祖妣先妣。亦以汝年棄子孫。而祖妣猶受封誥。且見冢婦。先妣亦見一婦一壻。汝之尊姑。亦受封誥。又見長女有家。而汝則都未見也。我心傷悲。尤何可名狀也。此其痛寃者一也。嗚呼痛哉。人孰無女。亦孰無父。而惟汝與余。實有以異於他人也者。余性狷介。與人寡合。雖於家人亦然也。故汝慈與汝弟。亦不盡知余之心事言行。而汝獨察余之志意。識余之事爲。而不但察而識之。又能悅而服之。言發余口。則汝必恭聽而篤信。事出余手。則汝必諦觀而深喩。可謂愛之敬之之能子也。余子姪多矣。慕余如是者。盖無若汝者矣。豈非父子間知己也。而汝未終其孝而如是夭逝。天乎神乎。何其當吾世而奪之速也。余以伯剛將遊宦四方故。嘗囑以余死。無阻女子奔哭之行矣。詎意汝先我死。而使白首老父。爲此赴哭之行也。此其痛寃者一也。嗚呼痛哉。余與汝慈。年已至矣。病亦痼矣。精神筋力。如日下山。鬼事豈遠。而汝不能少須臾無死。以待其終。以服其喪。而俾余失汝。拊柩叫哭。以有生爲毒。以無死爲凶。煩寃痛裂。哀呼悲泣而不能自已也。此其痛寃者一也。嗚呼痛哉。汝旣不在斯世矣。余與汝慈生前。寧有絲髮景况。而身後之事。尤蔑可言。早晩歸盡。則汝弟單身獨罹巨創。泣血苫塊。誰復顧恤。誰與依仰。而其何以支持也。言念及此。不覺肝膈逬潰也。此其痛寃者一也。嗚呼痛哉。凡諸痛寃。何可悉數。而大略如許。餘可推知。此安得以不致余之疚燬。而疚燬亦安得而不甚也。然而汝逝而不復返。余頑而不遄死。以至躬臨汝柩。余來而汝不能迎拜。余言而汝不能答述。擧目傾耳。終不能聞覩汝之容音談笑。人事之變至此。心非木石。詎堪慟酷。余何以忍此慟酷。而汝何其貽此慘戚也。汝何其貽此慘戚。而余何以忍此慟酷也。余今於汝。更無可以致意寄懷者。只構壙記一通小文字。納汝塚中。以表余哀戀痛惜之情而已。嗚呼痛哉。尙復何言。抑余喪汝以來。忽忽惘惘。如狂如癡。無復生人志趣。有時悲來滿腔。五內如受鋒刃。有時哀至攻心。不禁涕簇簇下。冥迷惝慌。往往如風燭之欲滅。亦何能久與汝離也。去見汝亦當在未久也。嗚呼痛哉。余以前月起草此紙。欲持來哭汝。炎威難犯。未卽登途。千萬慮外。汝慈猝以微恙。暴至危重。乃竟以扐之小望。舍我先逝。余遭汝喪一月。又遭汝慈喪。世間安有如許荐禍也。汝則必當迎拜欣慰。而卽余身世之悲苦凄悼。汝弟情事之哀疚崩隕。曷有其極哉。嗚呼痛哉。余於今朔。爲文以祭汝慈。今又爲文以祭汝。而此是告訣。明將辭汝几筵。復路回往。營窆汝慈。彼此葬日相去不遠。無以分身。汝之入地也。余將不得臨壙哭送。悲缺哀恨。又罔攸爲喩。此何人哉。痛矣悲夫。此何人哉。痛矣悲夫。惟有聲淚俱傾而已。嗚呼痛哉。尙饗。