皇極經世書 (四庫全書本)/卷14
| 皇極經世書 卷十四 |
欽定四庫全書
皇極經世書卷十四 宋 卲雍撰
觀物外篇下
太極一也不動生二二則神也神生數數生象象生噐太極不動性也發則神神則數數則象象則噐噐之變復歸於神也
心為太極又曰道為太極
太極道之極也太𤣥道之𤣥也太素色之本也太一數之始也太初事之初也其成功則一也
元有二有生天地之始太極也有萬物之中各有始者生之本也
萬物各有太極兩儀四象八卦之次亦有古今之象隂陽分而生二儀二儀交而生四象四象交而生八卦八卦交而生萬物故二儀生天地之類四象定天地之體四象生八卦之類八卦定日月之體八卦生萬物之類重卦定萬物之體類者生之序也體者象之交也推類者必本乎生觀體者必由乎象生則未來而逆推象則既成而順觀是故日月一類也同出而異處也異處而同象也推此以往物焉逃哉
天變時而地應物時則隂變而陽應物則陽變而隂應故時可逆知物必順成是以陽迎而隂隨隂逆而陽順本一氣也生則為陽消則為隂故二者一而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天而不言地言君而不言臣言父而不言子言夫而不言婦也然天得地而萬物生君得臣而萬化行父得子夫得婦而家道成故有一則有二有二則有四有三則有六有四則有八語其體則天分而為地地分而為萬物而道不可分也其終則萬物歸地地歸天天歸道是以君子貴道也一隂一陽之謂道道無聲無形不可得而見者也故假道路之道而為名人之有行必由乎道一隂一陽天地之道也物由是而生由是而成者也
陽者道之用隂者道之體陽用隂隂用陽以陽為用則尊隂以隂為用則尊陽也隂幾於道故以况道也陽尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地萬物而不自見也萬物亦取法乎道也
隂對陽為二然陽來則生陽去則死天地萬物生死主于陽則歸之于一也
自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也降者消也故陽生於下而隂生於上是以萬物皆反生隂生陽陽生隂隂復生陽陽復生隂是以循環而無窮也性非體不成體非性不生陽以隂為體隂以陽為性動者性也静者體也在天則陽動而隂静在地則陽静而隂動性得體而静體隨性而動是以陽舒而隂疾也〈更詳之〉
陽不能獨立必得隂而後立故陽以隂為基隂不能自見必待陽而後見故隂以陽為唱陽知其始而享其成隂効其法而終其用
陽能知而隂不能知陽能見而隂不能見也能知能見者為有故陽性有而隂性無也陽有所不徧而隂無所不徧也陽有去而隂常居也無不徧而常居者為實故陽體虚而隂體實也
陽之類圓成形則方隂之類方成形則圓
隂事太半葢陽一而隂二也
陽主闢而出隂主翕而入
春陽得權故多旱秋隂得權故多雨
冬至之子中隂之極春分之卯中陽之中夏至之午中陽之極秋分之酉中隂之中凡三百六十中分之則一百八十此二至二分相去之數也
二至相去東西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之後為呼夏至之後為吸此天地一歲之呼吸也朔易以陽氣自北方而生至北方而盡謂變易循環也東赤南白西黄北黑此正色也驗之于曉午暮夜之時可見之矣
天地之氣運北而南則治南而北則亂亂久則復北而南矣天道人事皆然推之歴代可見消長之理也天地之本其起於中乎是以乾坤屢變而不離乎中人居天地之中心居人之中日中則盛月中則盈故君子貴中也
生者性天也成者形地也
得天氣者動得地氣者靜
天以氣為主體為次地以體為主氣為次在天在地者亦如之
天主用地主體聖人主用百姓主體故日用而不知顯諸仁者天地生萬物之功則人可得而見也所以造萬物則人不可得而見是藏諸用也
或問顯諸仁藏諸用曰若日月之照臨四時之成嵗是顯諸仁也其度數之然而不知其所以然是藏諸用也天之象類則可得而推如其神用則不可得而測也天以理盡而不可以形盡渾天之術以形盡天可乎倚葢之説崑崙四垂而為海推之理則不然夫地直方而静豈得如圓動之天乎
天圓而地方天南高而北下是以望之如倚葢焉地東南下西北高是以東南多水西北多山也天覆地地載天天地相函故天上有地地上有天
天之陽在南故日處之地剛在北故山處之所以地高西北天高東南也
天之陽在南而隂在北地之隂在南而陽在北人之陽在上而隂在下既交則陽下而隂上
極南大暑極北大寒故南融而北結萬物之死地也夏則日隨斗而北冬則日隨斗而南故天地交而寒暑和寒暑和而物乃生也
天渾渾於上而不可測也故觀斗數以占天也斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅為晝也斗有七星是以晝不過乎七分也〈更詳之〉
天行所以為晝夜日行所以為寒暑夏淺冬深天地之交也左旋右行天日之交也
日朝在東夕在西隨天之行也夏在北冬在南隨天之交也天一周而超一星應日之行也春酉正夏午正秋卯正冬子正應日之交也
冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日
陽主舒長隂主慘急日入盈度隂從于陽日入縮度陽從于隂
日行陽度則盈行隂度則縮賔主之道也月去日則明生而遲近日則魄生而疾君臣之道也
日以遲為進月以疾為退日月一㑹而加半日減半日是以為閠餘也日一大運而進六日月一大運而退六日是以為閠差也
一嵗之閠六隂六陽三年三十六日故三年一閠五年六十日故五年𠕂閠
堯典朞三百六旬有六日夫日之餘盈也六則月之餘縮也亦六若去日月之餘十二則有三百五十四乃日行之数以十二除之則得二十九日
陽消則生隂故日下而月西出也隂盛則敵陽故日望而月東出也天為父日為子故天左旋日右行日為夫月為婦故日東出月西生也
日月之相食数之交也日望月則月食月掩日則日食猶水火之相尅也是以君子用智小人用力
月體本黑受日之光故白
日入地中搆精之象也
日隨天而轉月隨日而行星隨月而見故星法月月法日日法天天半明半晦半盈半縮月半盈半虧星半動半静隂陽之義也天晝夜常見日見於晝月見於夜而半不見星半見於夜貴賤之等也
月晝可見也故為陽中之隂星夜可見也故為隂中之陽
陽中有隂隂中有陽天之道也陽中之陽日也暑之道也陽中之隂月也以其陽之類故能見于晝隂中之陽星也所以見於夜隂中之隂辰也天壤也
辰𢾗十二日月交㑹謂之辰辰天之體也天之體無物之氣也
辰至日為生日至辰為用葢順為生而逆為用也星為日餘辰為月餘
星之至微如塵沙者隕而為堆阜
天竒而地耦是以占天文者觀星而已察地理者觀山水而已觀星而天體見矣觀山水而地體見矣天體容物地體負物是故體幾於道也
日月星辰共為天水火土石共為地耳目鼻口共為首髓血筋骨共為身此乃五之數也
天有五辰日月星辰與天而為五地有五行金木水火與土而為五五行之木萬物之類也五行之金出乎石也故水火土石不及金木金木生其間也
陽中陽日也陽中隂月也隂中陽星也隂中隂辰也柔中柔水也柔中剛火也剛中柔土也剛中剛石也夫四象在錯綜而用之日月天之隂陽水火地之隂陽星辰天之剛柔土石地之剛柔
天之陽在東南日月居之地之隂在西北火石處之天以剛為德故柔者不見地以柔為體故剛者不主是以震天之隂也巽地之陽也
地隂也有陽而隂效之故至隂者辰也至陽者日也皆在乎天而地則水火而已是以地上皆有質之物隂伏陽而形質生陽伏隂而性情生是以陽生隂隂生陽陽尅隂隂尅陽陽之不可伏者不見於地隂之不可尅者不見於天伏陽之少者其體必柔是以畏陽而為陽所用伏陽之多者其體必剛是以禦陽而為隂所用故水火動而隨陽土石静而隨隂也〈一説云隂效陽而能伏是以辰在天而地之四物皆有所欠也〉
陽生隂故水先成隂生陽故火後成隂陽相生也體性相湏也是以陽去則隂竭隂盡則陽滅
火以性為主體次之水以體為主性次之
天火無體之火也地火有體之火也
火無體因物以為體金石之火烈于草木之火者因物而然也
火生于無水生于有
海潮者地之喘息也所以應月者從其類也
燈之明暗之境日月之象也
水者火之地火者水之氣黒者白之地寒者暑之地月者日之影也情者性之影也隂者陽之影鬼者人之影也
明則有日月幽則有鬼神
鬼神者無形而有用其情狀可得而知也於用則可見之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝葉華實顔色皆鬼神之所為也福善禍滛主之者誰耶聰明正直有之者誰邪不疾而速不行而至任之者誰邪皆鬼神之情状也
天地之心者生萬物之本也天地之情者情状也與鬼神之情状同
以天地生萬物則以萬物為萬物以道生天地則天地亦萬物也
天地生萬物聖人生萬民
生生長類天地成功别生分類聖人成能
動物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根
本乎天者親上本乎地者親下故變之與應常反對也有變則必有應也故變于内者應于外變于外者應于内變于下者應于上變于上者應于下也天變而日應之故變者從天而應者法日也是以日紀乎星月㑹於辰水生於土火潛於石飛者棲木走者依草心肺之相聯肝膽之相屬無它變應之道也
陽交於隂而生蹄角之類也剛交於柔而生根荄之類也隂交於陽而生羽翼之類也柔交於剛而生枝榦之類也天交於地地交於天故有羽而走者足而騰者草中有木木中有草也各以類而推之則生物之類不過是矣走者便於下飛者利於上從其類也水之物無異乎陸之物各有寒熱之性大較則陸為陽中之隂而水為隂中之陽
陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交也是故巨于陸者必細于水巨于水者必細于陸也水之族以隂為主陽次之陸之類以陽為主隂次之故水類出水則死風類入水則死然有出入之類者龜蠏鵝鳬之類是也
魚在于水則生離則死交與不交之謂也
魚者水之族也蟲者風之族也
風類水類小大相反
在水者不瞑在風者瞑走之類上睫接下飛之類下睫接上類使之然也
在水而鱗鬛飛之類也龜獺之類走之類也
飛之類喜風而敏于飛上走之類喜土而利于走下飛之走鷄鳬之類是也走之飛龍馬之屬是也
馬牛皆隂類細分之則馬為陽而牛為隂
鷹鵰之類食生而鷄鳬之類不專食生虎豹之類食生而猫犬之類食生又食榖以類推之從可知矣
虎豹之毛猶草也鷹鸇之羽猶木也
草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉類使之然也
禽蟲之卵果榖之類也榖之類多子蟲之類亦然蠶之類今嵗蛾而子來嵗則子而蠶蕪菁之類今嵗根而苖來嵗則苖而子
木者星之子是以果實象也
木之支榦土石之所成所以不易葉花水火之所盛故變而易也
葉隂也華實陽也枝葉耎而根榦堅也
木之堅非雷不能震草之柔非露不能潤
草類之細入于坤
水之木珊瑚之類是也石之花監法之類是也
龍能大能小然亦有制之者受制於隂陽之氣得時則能變化變變則不能也
有一日之物有一月之物有一時之物有一嵗之物有十嵗之物至於百千萬皆有之天地亦物也亦有数焉雀三年之物馬三十年之物凡飛走之物皆可以数推人百有二十年之物
人為萬物之靈寄類於走走隂也故百有二十
人寓形於走類何也走類者地之長子也
動者體横植者體縱人宜横而反縱也
人之骨巨而體繁木之榦巨而葉繁應天地之数也飛者有翅走者有趾人之兩手翅也兩足趾也
飛者食木走者食草人皆兼之而又食飛走也故最貴於萬物也
天六地四天以氣為質而以神為神地以質為質而以氣為神唯人兼乎萬物而為萬物之靈如禽獸之聲以其類而各能得其一無所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他類則不能也人之生真可謂之貴矣天地與其貴而不自貴是悖天地之理不祥莫大焉
天有四時地有四方人有四支是以指節可以觀天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不貴之哉人之四支各有脉也一脉三部一部三候以應天数也身地也本乎静所以能動者氣血使之然也
水在人之身為血土在人之身為肉
日為心月為膽星為脾辰為腎藏也石為肺土為肝火為胃水為膀胱府也
天地並行則藏府配四藏天也四府地也
藏者天行也府者地行也天地並行則配為八卦體必交而後生故陽與剛交而生心肺陽與柔交而生肝膽柔與隂交而生腎與膀胱剛與隂交而生脾胃心生目膽生耳脾生鼻腎生口肺生骨肝生肉胃生體膀胱生血故乾為心兊為脾離為膽震為腎坤為血艮為肉坎為髓巽為骨泰為目中孚為鼻既濟為耳頥為口大過為肺未濟為胃小過為肝否為膀胱
天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也
心居肺膽居肝何也言性者必歸之天言體者必歸之地地中有天石中有火是以心膽象之也
心膽之倒懸何也草木者地之本體也人與草木反生是以倒懸也
口目横而鼻耳縱何也體必交也故動者宜縱而反横植者宜横而反縱皆交也
目口凸而耳鼻竅竅者受臭嗅氣物或不能閉之凸者視色别味物則能閉之也四者雖象於一而各備其四矣
鼻之氣目見之口之言耳聞之以類應也
膽與腎同隂心與脾同陽心主目脾主鼻
素問肺主皮毛心脉脾肉肝筯腎骨上而下外而内也心血腎骨交法也交即用也
心藏神腎藏精脾藏䰟膽藏魄胃受物而化之傳氣於肺𫝊血於肝而𫝊水榖於脬腸矣
神者人之主将寐在脾熟寐在腎将寤在膽〈又言在肝〉正寤在心
天之神棲乎日人之神棲乎目人之神寤則棲心寐則棲腎所以象天此晝夜之道也
天地之大寤在夏人之神則存于心
神統於心氣統於腎行統於首形氣交而神主乎其中三才之道也
氣一而已主之者乾也神亦一而已乗氣而變化能出入于有無死生之間無方而不測者也
潜天潜地不行而至不為隂陽所攝者神也出入有無死生者道也神無所在無所不在至人與他心通者以其本於一也道與一神之强名也以神為神者至言也所以造物者神也神不死所更者四時也所以造人者神人也神亦不死假如一木結實而種之又成是木而結是實木非舊木也此木之神不二也此實生生之理也〈造物一作造萬物神人一無人字〉
氣者神之宅也體者氣之宅也
形可分神不可分
精氣為物形也遊魂為變神也又曰精氣為物體也遊魂為變用也
氣形盛則魂魄盛氣形衰則魂魄亦從而衰矣魂隨氣而變魄隨形而止故形在則魄存形化則魄散見氣變而形化
人得中和之氣則剛柔均陽多則偏剛隂多則偏柔氣則養性性則乗氣故氣存則性存性動則氣動也神無方而性有質
有形則有體有性則有用
心性而膽情陽性而隂情性神而情鬼
發于性則見于情發于情則見於色以類而應也天使我有是之謂命命之在我之謂性性之在物之謂理
理窮而後知性性盡而後知命知而後至
人之類備乎萬物之性
人之貴兼乎萬類自重而得其貴所以能用萬類已配天地謂之人唯仁者其可謂之人矣
人之神則天地之神人之自欺所以欺天地可不慎哉人之精神貴藏而用之苟衒於外則鮮有不敗者如利刃物來則剸之若恃刃之利而求割乎物則刃與物俱傷矣
精義入神以致用也不精義則不能入神不能入神則不能致用也
無思無為者神妙致一之地也所謂一以貫之聖人以此洗心退藏於宻
心一而不分則能應萬變此君子所以虚心而不動也人心當如止水則定定則静静則明
任我則情情則蔽蔽則昏矣因物則性性則神神則明矣
以物觀物性也以我觀物情也性公而明情偏而暗誠者主性之具無端無方者也
資性得之天也學問得之人也資性由内出者也學問由外入者也自誠明性也自明誠學也
至理之學非至誠則不至物理之學或有所不通不可以强通雖通則有我有我則失理而入於術矣
言發於真誠則心不勞而逸久久而信之作偽任数一時或可以欺人持久必敗
天地日月悠久而已故人當存乎逺不可見其近智数或能施于一朝葢有時而窮惟至誠與天地同久天地無則至誠可息茍天地不能無則至誠亦不息也為學養心患在不由直道去利欲由直道任至誠則無所不通天地之道直而已當以求之若用智数由逕以求之是屈天地而徇人欲也不亦難乎
人必内重内重則外輕茍内輕必外重好利好名無所不至
義重則内重利重則外重
凡處失在得之先則得亦不喜若處得在失之先則失難處矣必至於隕穫
天下之事皆以道致之則休戚不能至矣
事無大小皆有道在其間能安分則謂之道不能安分謂之非道
人之為道當至於鬼神不能窺處是為至矣
凡人之善惡形于言發于行人始得而知之但萌諸心發于慮鬼神已得而知之矣此君子所以慎獨也〈又云思慮一萌鬼神得而知之矣故君子不可不慎獨〉
人之畏鬼亦猶鬼之畏人人積善而陽多鬼益畏之矣積惡而隂多鬼弗畏之矣大人者與鬼神合其吉凶夫何畏之有
循理則為常理之外則為異矣
能循天理動者造化在我也
天下言讀書者不少能讀書者少若得天理真樂何書不可讀何堅不可破何理不可精
得天理者不獨潤身亦能潤心不獨潤心至於性命亦潤
君子之學以潤身為本其治人應物皆餘事也
一國一家一身皆同能處一身則能處一家能處一家則能處一國能處一國則能處天下心為身本身為家本家為國本國為天下本心能運身茍心所不欲身能行乎
君子處𤱶畝則行𤱶畝之事居廟堂則行廟堂之事故無入不自得
變從時而便天下之事不失禮之大經變從時而順天下之理不失義之大權者君子之道也
斂天下之智為智斂天下之善為善則廣矣自用則小人患乎自滿滿則止也故禹不自滿假所以為賢雖學亦當常若不足不可臨深以為高也
人必有德噐然後喜怒皆不妄為卿相為匹夫以至學問高天下亦若無有也
無徳者責人怨人易滿滿則止也
人貴有徳小人有才者有之矣故才不可恃徳不可無經綸天地之謂才逺舉必至之謂志并包含容之謂量剸割者才力也明辨者智識也寛𢎞者德器也三者不可闕一
人茍用心必有所得獨有多寡之異智識之有深淺也〈又云凡人用心者必有所得只是有多寡〉
事必量力量力故能久
聖人利物而無我
易地而處則無我也
不我物則能物物
以物喜物以物悲物此發而中節也
人智强則物智弱
夫弓固有强弱然一弓二人張之則有力者以為弓弱無力者以為弓强故有力者不以己之力有餘而以為弓弱無力者不以己之力不足而以為弓强何不思之甚也一弓非有强弱者二人之力強弱不同也今有食一杯在前二人大餒而見之若相譲則均得食矣相奪則爭非徒争之而已或不得其食矣此二者皆人之情也知之者鮮知此則天下之事皆如是也
金須百鍊然後精人亦如此
今有人登兩臺兩臺皆等則不見其高一臺高然後知其卑下者也
室中造車天下可行軌轍合故也茍順義理合人情日月所照皆可行也
所行之路不可不寛寛則少礙
能醫人能醫之疾不得謂之良醫醫人之所不能醫者天下之良醫也能處人所不能處之事則能為人所不能為之事也
良藥不可以離手善言不可以離口
大羮可和𤣥酒可漓則是造化亦可和可漓也
自然而然者天也唯聖人能索之效法者人也若時行時止雖人也亦天也
人謀人也鬼謀天也天人同謀而皆可則事成而吉也事無巨細皆有天人之理脩身人也遇不遇天也得失不動心所以順天也行險僥倖是逆天也求之者人也得之與否天也得失不動心所以順天也強取必得是逆天理也逆天理者患禍必至
天之孽十之一猶可違人之孽十之九不可逭
天道之變王道之權也
為治之道必通其變不可以膠柱猶春之時不可行冬之令也
用兵之道必待人民富倉廪實府庫充兵强名正天時順地利得然後可舉
天時地理人事三者知之不易
學以人事為大今之經典古之人事也
學不際天人不足以謂之學
學不至於樂不可謂之學
記問之學未足以為事業
凡人為學失於自主張太過
學在不止故王通云沒身而已
皇極經世書卷十四
<子部,術數類,數學之屬,皇極經世索隱>
欽定四庫全書 子部七
提要 術數類一〈數學之屬〉皇極經世索隠二卷
臣等謹案皇極經世索隠二卷宋張行成撰行成字文饒一作子饒臨卭人始末不甚可考其進所著易説七種表稱自成都府路提轄司幹辦公事丐祠而歸玉海稱乾道二年六月以行成進易可採除直徽猷閣汪應辰玉山集有論鄧深按知潼川府張行成狀殆由直閣出守歟此編即所進七書之一朱彞尊經義考注云未見今見永樂大典中者别載序文總要及機要二圖而所解觀物諸篇乃散綴於邵伯温解各段之下盖割裂分附殊失其舊今摘錄叙次以還其原第遂復為完書邵子數學源出陳搏於羲文周孔之易理截然異途故嘗以其術授程子而程子不受朱子亦稱為易外别傳非専門研究其説者不能得其端緒儒者或引其書以解易或引易以解其書適以相淆不足以相發明也行成於邵子之學用力頗深以伯温之解於象數未詳復為推衍其意義故曰索隠於邵子一家之言亦可謂有所發揮矣宋史藝文志作一卷考行成進書原表自稱二卷宋史顯為字誤今以原表為據釐為二卷云乾隆四十六年九月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官〈臣〉陸 費 墀
張行成皇極經世索隱原序
先天者伏羲之易也後天者文王之易也太元者子雲之易後天之匹也皇極經世者康節之易先天之嗣也觀物篇立言廣大措意精微如繋辭然稽之以理既無不通參之以數亦無不合經世之數元㑹運世主之天而地也觀物之數聲音律吕主之地而物也夫天之運行有一十二萬九千六百之年地之生化有一十三萬八千二百四十之物物之動植有一十二萬二千八百八十之數先生之書不過萬一千六百餘言而天地之物之象之數之理否泰消長損益因革其間罔不包羅自六經以來諸子百家之作原道析理未有如此之簡要也先生之子嘗為叙述而象數未詳輙索其隱以俟同志
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